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S’émanciper par les armes ?

 | 
Caroline Guibet Lafaye
, 
Alexandra Frénod

La violence politique au prisme du genre

Regards sur la violence politique des femmes 

Insights on Women’s Political Violence

Perspectivas sobre la violencia política de las mujeres

Fanny Bugnon

Résumé

Plus que les normes pénales, la violence politique des femmes trouble les normes de genre et heurte la « valence différentielle des sexes » (Héritier, 1996). Si les vertus heuristiques du genre pour l’analyse socio-historique ne sont plus à démontrer, le genre apparaît comme un outil majeur pour penser globalement l’énigme sociale de la violence des femmes, et particulièrement lorsque cette dernière revêt un caractère politique. Articulant le double jeu des normes pénales et des normes sexuées, la violence politique des femmes pose doublement la question du rapport à la violence et au politique au prisme du genre. Cette forme d’engagement total mérite d’être analysée comme un personnage historique en résonance avec les figures archétypales et mythologiques de la violence au féminin, la négation et/ou la fascination face à la capacité des femmes, non seulement à être violentes, mais plus encore à exercer une violence qui relève du politique, posant ainsi plus largement la question de la violence comme outil d’émancipation.

Texte intégral

  • 1 Cité par Fauré, 1979, p. 47. Marie signale que Mouraviev est « un ancien camarade d’enfance » de So (...)
  • 2 Cité dans Le Monde, 15 janvier 1989.
  • 3 Sofia Peroskaïa est pendue publiquement à Saint‑Petersbourg le 15 avril 1881, première femme pendue (...)
  • 4 On relève ainsi 8 femmes sur 19 personnes recherchées en 1971, 15 sur 28 en 1976 et 10 sur 16 en 19 (...)

1« Qu’une femme se mette à la tête d’un complot, qu’elle se charge de disposer de tous les détails du meurtre, qu’avec un sang-froid cynique, elle dispose des lanceurs d’engins […], un sentiment moral habituel refuse de comprendre un pareil rôle de femme1 » déclare, à propos de Sofia Perovskaïa, l’accusateur public Mouraviev lors du procès des régicides d’Alexandre II, membres du groupe anarchiste Narodnaïa Volia (la Volonté du peuple), au printemps 1881. Un siècle plus tard, les mots de l’avocat général lors du procès des membres d’Action directe pour l’assassinat de Georges Besse en janvier 1989 ont la même résonnance : « le plus horrible, le plus choquant, c’est que les tueurs soient des tueuses, deux jeunes femmes passionnées, déterminées, en apparence insensibles et qui n’ont pas agi pour des raisons personnelles mais uniquement pour abattre ce qu’elles appellent un symbole2 ». Ils illustrent l’énigme sociale qu’incarne la violence des femmes, en particulier lorsqu’elle revêt un caractère politique. S’il requiert la même peine – la réclusion criminelle à perpétuité – pour l’assassinat de Georges Besse, le PDG de Renault abattu devant son domicile parisien un soir de novembre 1986, à l’encontre des deux femmes et des deux hommes présents dans le box des accusés, il exprime plus spécifiquement la stupeur que lui inspirent les deux meurtrières que les témoins racontent avoir vu abattre, à visage découvert et à bout portant, celui qu’Action directe, l’organisation à laquelle elles et ils appartiennent, désigne comme « la brute Besse ». Si, comme Sofia Perovskaïa dans la Russie tsariste3, Joëlle Aubron, Georges Cipriani, Nathalie Ménigon et Jean‑Marc Rouillan écopent tous les quatre de la peine maximale, le sexe de celles qui sont condamnées pour avoir assassiné l’un des grands patrons français fait l’objet de commentaires sans équivalent pour les hommes. Le constat ne peut se cantonner à une époque et un espace géographique : les militantes des organisations politiques armées n’ont eu de cesse de concentrer les regards, à l’image des femmes représentant jusqu’aux deux tiers des personnes recherchées par les autorités ouest‑allemandes au cours de la décennie 19704. Des femmes dont la présence dans les rangs d’organisations faisant de la violence une modalité d’action politique interpelle. En effet, les femmes actrices de la violence politique posent question aux policiers, aux juges, aux journalistes, aux psychiatres et psychologues, et autres commentateurs aux yeux desquels elles apparaissent comme une énigme sociale. Pourquoi cette réaction ? Que trouble la violence politique des femmes ? Comment la penser sinon à la lumière du genre, pour « sortir de ce double mouvement, en apparence paradoxal, qui, d’un côté, fait de la violence du sexe faible un tabou, passant sous silence des pratiques pourtant récurrentes, ou qui, de l’autre, hypertrophie cette violence pour en stigmatiser la démesure » (Cardi & Pruvost, 2012) ?

2Penser la violence politique des femmes, c’est aussi penser les enjeux normatifs à l’œuvre dans le processus de définition des actes de violence et de leur caractère politique, de visibilisation ou de mise dans l’ombre car « la violence n’est pas dissociable d’une opération de qualification » (Paige W. Eager, 2008). C’est aussi se confronter à l’idéal féministe de non-violence qui, selon les mots de Benoîte Groult, « n’a jamais tué personne quand le machisme, lui, tue tous les jours ». Longtemps, la violence des femmes est en effet demeurée un impensable tabou (Cardi & Pruvost, 2011), à rebours de l’économie générale de la violence et de l’ordre patriarcal dans lequel les hommes possèdent le monopole symbolique et matériel du pouvoir et de la violence. L’anthropologie, en particulier à travers les travaux de Paola Tabet, s’est attachée à démontrer par quels processus s’est construit un ordre social basé sur l’appartenance sexuée, excluant symboliquement et concrètement les femmes de l’accès à la violence autour de la question des armes :

Le monopole de l’arme a une importance décisive dans les rapports entre hommes et femmes […]. Mais l’aspect qui prévaut est celui du contrôle de la force : d’où le rigoureux interdit imposé aux femmes quant à l’emploi des armes : le jeu se joue entre qui a les armes et qui ne les a pas. (Tabet, 1998)

3Indubitablement, les actrices de la violence politique bousculent cette règle du jeu et les stéréotypes sexués qui tendent à ordonner le monde et les rapports sociaux entre les sexes autour d’une dichotomie sexuée renvoyant les femmes à la passivité et à la non-violence et les hommes à une virilité active, voire agressive, « participant de la mise en ordre du genre [qui a] longtemps favorisé la dilution des femmes dans le torrent de l’histoire » (Capdevilla, 2006). En résulte une guerre de mots et d’images qui entretient le trouble entre un « océan de discours » (Loreau, 1988) et un « océan de silence » (Perrot, 1998). Au-delà de la métaphore marine, le constat révèle le poids de l’ordre des sexes dans la construction des mentalités, fait d’allers-retours entre les femmes dans leur chair et leurs actes – que les chercheurs ont parfois bien du mal à saisir – et les images et représentations qui sont construites autour d’elles. Les imaginaires sexués sont à ce titre essentiels, tant ils structurent et nourrissent les discours sur les femmes. Ce chapitre propose en somme de dessiner quatre pistes pour cerner les perceptions contemporaines de la violence politique exercée par des femmes.

Au-delà des normes pénales : le genre

4Mécaniquement, l’hypertrophie du regard sur la violence féminine concerne d’autant plus la violence politique des femmes puisqu’elle constitue une double zone d’ombre, à la fois de l’histoire des femmes et de celle de la violence politique, entendue au sens de « violence au service d’un projet politique posé et d’un renversement de l’ordre social et de l’autorité politique » (Bugnon & Lacroix, 2017). À l’image – et a fortiori, au vu – du caractère marginal de la violence politique contemporaine dans le débat historiographique, l’implication des femmes dans ce militantisme violent demeure donc une zone peu explorée. Invitant à conjuguer les problématiques de l’engagement, de l’action politique des femmes avec celles de la transgression et de la criminalité, l’objet peut effectivement déconcerter, mais cela n’en rend pas moins nécessaire et pertinente l’analyse.

  • 5 Se pose ici la question de l’usage du terme « terrorisme » qui joue un rôle-écran, brouilleur et po (...)

5A minima, trois préalables doivent être posés pour penser la violence politique des femmes : sortir du masculin comme point de référence qui renvoie la violence des femmes à une exception insaisissable ; penser l’historicité de la violence politique des femmes et de ses qualifications autrement que sur le mode de la « pulsion anhistorique, intemporelle et universelle » (Cardi & Pruvost, 2012) ou comme une éternelle nouveauté et interroger les processus de définition et de catégorisation du phénomène (Laurens & Delmas‑Marty, 2010)5. Si ces trois préalables recouvrent des enjeux distincts, un quatrième s’y ajoute : la nécessité de prendre en compte la rationalité des actrices et des acteurs de la violence politique, de celles et ceux qui, dans une forme d’engagement total, recourent à des outils non légaux.

6Si l’on compte des femmes et des hommes dans les rangs d’organisations dont le point commun est de s’inscrire dans le périmètre de l’« utopisme violent » (Sommier, 1998), force est de constater que les femmes tendent à concentrer davantage regards et commentaires. On parle de « femmes terroristes » sans que l’expression n’ait d’équivalent masculin, comme si évoquer des « hommes terroristes » relevait du pléonasme, illustrant ainsi la prégnance de l’impensé masculin.

7On peut ici faire le parallèle avec l’accès des femmes à la violence légale, dans le cas duquel, de la même manière, il est souvent question de « femmes militaires », de « femmes gendarmes » ou de « femmes policiers » : lorsque le sexe des protagonistes est mentionné, voire commenté, il est féminin. Un détour éclairant peut être fait par l’exclusion des femmes de l’accès à la violence sous sa forme légale, indissociable de la citoyenneté, construite sur le modèle d’une citoyenneté en armes strictement masculine (Roynette, 2000 & 2002 ; Sohn, 2009). L’ouverture progressive des métiers d’ordre aux deux sexes au cours du xxe siècle s’est heurtée – et se heurte encore – à un ordre des sexes dans lequel femmes et hommes se conforment aux vertus attendues de leur supposée nature. Qu’elles soient policières ou militaires, investies de l’exercice légal de la violence, les femmes demeurent numériquement et symboliquement minoritaires.

  • 6 L’auteur pose que « penser la société en termes de régulation, c’est s’efforcer de repenser les rap (...)

8Rejouant les tensions suscitées par l’accès des femmes à la violence légale, la violence politique des femmes fait écho à la définition de soi comme sujet politique, et donc de la légitimité des femmes à se poser comme tel, en usant de moyens symboliquement masculins (Felices‑Luna, 2008). En cela, la tension suscitée par la violence politique des femmes ne se joue pas tant autour de la dichotomie légalité/illégalité, mais plus sur celle – symbolique – de la légitimité/illégitimité. Dès lors, le traitement de la violence politique au féminin pose également la question de la fabrique des discours – institutionnels, médiatiques et partisans –, et notamment de la place des émotions (Fernandez, Lézé & Marche, 2014) dans ce processus. L’objet mérite également d’être analysé du point de vue du discours social (Angenot, 1989), en examinant la violence politique des femmes et les réactions qu’elle suscite dans la perspective des régulations sociales (Fecteau, 2004)6, c’est-à-dire des contextes socio-historiques de production et de reproduction des normes – et plus particulièrement ici des normes de genre.

9En ce sens, se battre – au sens propre du terme – pour des idées et s’inscrire de facto dans l’illégalité relève d’une triple dimension : celle de l’engagement, de l’action politique et de la violation des règles pénales. Dans le cas de la violence politique exercée par des femmes, s’ajoute la transgression des normes de genre. La violence politique des femmes s’inscrit donc dans le double jeu des normes pénales et des normes sexuées, en particulier autour du corps (Bugnon, 2014) des femmes qui reflète à la fois les assignations genrées et la stigmatisation de la déviance.

10Au-delà des contextes spécifiques politiques, chronologiques et géo­graphiques – qu’il convient toujours d’analyser – dans lesquels émerge le recours à la violence pour des raisons politiques, on observe trois tendances fortes et récurrentes qui permettent d’établir une typologie des lectures de la violence politique des femmes par le pouvoir auquel elles s’attaquent (Bugnon, 2012 & 2015).

Éclipser la violence politique des femmes

11La première tendance s’appuie sur le ressort classique de la négation ou de la mise en silence de la capacité, du potentiel global des femmes à être violentes, au regard de leur sexe, indépendamment de leur individualité et du contexte dans lequel s’inscrit leur engagement. Cette éclipse s’inscrit dans un « déni d’antériorité » : à l’image de ce que démontre Delphine Naudier dans le cas des écrivaines, « une des procédures de disqualification des femmes consiste à réitérer le caractère inédit de leur présence : les écrivaines sont toujours nouvelles en littérature » (Naudier, 2010), comme les militantes des organisations politiques armées sont présentées comme d’éternelles pionnières. Ce qui traduit cet impensé masculin du sexe légitime de la violence. Exclure les femmes de la possibilité de mobiliser la violence comme un outil politique revient donc comme une amnésie récurrente qui permet et passe par la réaffirmation de stéréotypes sexués qui placent les femmes, au regard de leur supposée « nature », du côté de la douceur, de la fragilité, voire de l’immaturité, et surtout du corps et de la beauté.

12Ainsi, les commentaires sur l’apparence physique des militantes des organisations politiques armées abondent, à la différence de celle de leurs homologues masculins. Rares sont en effet les informations et les appréciations que l’on découvre sous la plume de journalistes sur le pull-over, la démarche ou la coupe de cheveux de ces messieurs quand elles sont fréquentes aussi bien pour les nihilistes russes de Narodnaia Voli (La Volonté du peuple) (Fauré, 1978 ; Burnet‑Vigniel, 1990) qui multiplient les attentats, jusqu’à l’assassinat du tsar Alexandre II en 1881, les moudjahidate (combattantes) du FLN (Front de libération nationale) algérien (Sambron, 2007), les militantes du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP, 1967 ; Latte Abdallah, 2013), d’ETA (Euskadi Ta Askatasuna, Pays basque et liberté, 1959 ; Miren Alcedo Moneo, Militar en ETA, Donostia, Haranburu, 1997, cité par Crettiez, 2011), de la RAF allemande (Rote Armee Fraktion, Fraction armée rouge, 1970 ; Diewald‑Kermann, 2006) et des Brigate rosse (Brigades rouges, 1970) italiennes, ou encore d’Action directe (Dartnell, 1995) en France (1979).

13Celles que l’on surnomme parfois les « révoltées de charme » mettent en effet en tension la traditionnelle division sexuelle du travail militant puisqu’elles ne sont pas cantonnées à des rôles subalternes, dans le sens où elles peuvent être impliquées dans les mêmes activités que les hommes, qu’il s’agisse de soutien logistique, de préparation d’attentat, d’attaque armée ou d’assassinat. En somme, la mixité de la violence politique – qui peut être proche de la parité – interpelle. Dans les années 1970, les femmes impliquées dans les organisations révolutionnaires armées en deviennent ainsi le symbole, dans un registre qui peut être celui de l’égérie, terme qui désigne « toute femme ou toute chose personnifiée du genre féminin considérée comme inspiratrice » (Littré, 1974) d’un homme et, par extension, la figure emblématique d’un groupe. Une égérie inspire, symbolise, mais ne pense pas : c’est celui qu’elle inspire qui pense. Mais point d’homme égérie : cette désignation n’existe qu’au féminin, tantôt au singulier, tantôt au pluriel, et ce, tout aussi bien pour les militantes de l’Armée rouge japonaise, du FPLP, de l’Armée de libération symbionaise américaine ou des Brigades rouges italiennes.

14Les égéries inspirent, mais aussi charment et séduisent (Dauphin & Farge, 2001) ce qui les rend potentiellement dangereuses et fait des militantes des organisations politiques armées des femmes fatales, au sens propre comme au figuré. Ne seraient-elles pas trop belles pour être honnêtes ? Classique du répertoire du désordre, la beauté dangereuse rappelle les « fleurs vénéneuses » de l’entre-deux-guerres, ces femmes poursuivies pour des crimes de sang, dont la jeunesse et la beauté sont amplement commentées, à l’image de Violette Nozière. La publication dans la presse de photographies de militantes dénudées ou dans des poses suggestives agrémentées de commentaires sur leurs supposées mœurs légères – à l’image de Gudrun Ensslin de la RAF ou de Joëlle Aubron d’Action Directe, désignées par leur seul prénom – s’inscrit dans le répertoire de l’érotisation, qui évacue à la fois leur engagement et son caractère politique en jouant la carte de l’humiliation et de la réaffirmation de la disponibilité sexuelle des femmes. Le cas de ces deux femmes est amplement commenté : la première est fille de pasteur et brillante étudiante, la seconde issue d’une famille de la bourgeoisie industrielle et, pour l’une comme pour l’autre, l’exposition de leur intimité – sans équivalent masculin – est utilisée pour accréditer la thèse d’une moralité douteuse précédant leur engagement dans les rangs d’une organisation politique armée. En mobilisant les registres du vice et de la perversion, ces photographies, en cristallisant le regard sur le corps des femmes, fonctionnent sur le mode du « double standard, c’est-à-dire à la fois un rappel à l’ordre de la disponibilité sexuelle des femmes dont sont ornées les pages de la presse érotique […], et une façon d’humilier en portant atteinte à leur intimité pour en faire des filles de mauvaise vie » (Bugnon, 2012). Point de violence politique donc ici, mais la réassignation des femmes à un rôle sexué et sexuel traditionnel et la condamnation morale des tentatrices.

15Pourtant, dans le même temps, les commentateurs ne cessent de faire référence à des figures mythologiques ou historiques de femmes usant de la violence, « comme souvent lorsqu’un événement bouscule les normes, remet en cause l’ordre social ou touche à l’impensable, des conflits de sens émergent et résonnent avec des figures devenues mythiques » (Bugnon & Fournié, 2016). « La violence se déplace alors sur le terrain du symbolique et d’une guerre d’images et de mots autour des furies, sorcières, pétroleuses et autres pasionarias » (Bugnon, 2015). On pense ici à la mobilisation de figures individuelles – comme Charlotte Corday ou Louise Michel pour ne citer qu’elles – ou collectives comme le mythe grec des amazones, convoqué pour désigner un régiment féminin du Dahomey au xixe siècle ou, plus récemment, la garde militaire du colonel Kadhafi, celui des furies et autres pétroleuses et ce, quelle que soit l’organisation politique à laquelle elles appartiennent.

16Hésitant entre le déni d’antériorité et la condamnation morale, la négation de la violence politique des femmes rejoue les classiques de la réaffirmation de la différence des sexes, une différence qui ne saurait rendre inoffensives ces militantes, à l’image des mots d’Alfred de Musset dans sa nouvelle Croisilles (1839) :

Elle marchait, pour ainsi dire, dans sa beauté comme un enfant dans ses habits de fête ; mais elle était bien loin de croire que cette beauté dût rester inutile ; sous son apparente insouciance se cachait une volonté secrète, inflexible, et d’autant plus forte qu’elle était mieux dissimulée.

Taire les motivations politiques du recours à la violence

17Remarquable et remarquée, la présence de femmes dans les rangs des organisations politiques armées ne passe donc pas inaperçue, d’autant qu’elles agissent généralement à visage découvert. Si elles sont visibles, il n’en est pas toujours autant de la dimension politique de leurs actions. En effet, bien qu’impliquées au même titre que des hommes, elles ne sont pas toujours considérées comme leurs égales, mais comme des femmes sous influence. Il est en effet classique d’expliquer, à la fois dans l’enceinte des tribunaux et dans la presse, l’engagement féminin sur le mode d’une double relativisation qui évacue le caractère politique du recours à la violence.

18La première modalité de relativisation s’inscrit dans le registre sentimental, plaçant les militantes dans une position d’aveuglement amoureux pour un homme. Toujours pensé sur un mode hétérosexuel et en considérant qu’une femme agit par sentiment pour un homme, ce schéma – qui peut correspondre à des situations réelles mais est généralement dessiné sans prendre en compte la parole des premières intéressées – permet d’atténuer donc leur responsabilité. Il renvoie à l’idée d’une fragilité toute féminine, en position de génitif social ou de complémentarité criminelle au sein du couple, sur le mode de Bonnie & Clyde – en référence au mythique couple criminel de l’Amérique de la Dépression – ou de l’initiée et de son Pygmalion. Amoureuses, compagnes ou maîtresses, elles auraient suivi un homme et, victimes de leurs sentiments, se seraient retrouvées dans un engrenage passionnel, indépendamment des aspirations égalitaires et des transformations de la place des femmes qui se font jour dans la seconde partie du xxe siècle, schéma finalement rassurant en ce qu’il rejoue un féminin – au moins partiellement – passif et renforce les stéréotypes sexués auxquels l’engagement armé contrevient. Ainsi, en proie à la passion plutôt qu’à la raison, elles se voient déposséder de leur autonomie de sujet politique, « impossibles victimes et impossibles coupables » (Chauvaud & Malandain, 2009).

19La seconde modalité de relativisation – parfois articulée à la précédente – se place sur le terrain du psychisme : les militantes sont tantôt manipulatrices et influentes, à l’image de Fusako Shigenobu pour l’Armée rouge japonaise (ARJ) ou Ulrike Meinhof pour la Fraction armée rouge ; tantôt en proie à des troubles psychiatriques. Si les premières sont présentées comme les idéologues de leur organisation, les actrices-clés de la radicalisation de leur groupe et l’incarnation d’une dangerosité toute féminine, les secondes interrogent, en particulier lorsqu’elles sont liées à des crimes de sang, à tel point que la presse titre de façon récurrente « Femmes et terroristes : des psychiatres expliquent ». Sans équivalent pour les hommes, cette attention interroge une menace toute féminine qu’il faut impérativement comprendre, sur le mode de l’ange exterminateur (Bugnon, 2015). Sont-elles folles ou perverses, alors qu’il n’est pas question de pathologies mentales diagnostiquées ? Certains experts avancent qu’elles tuent par immaturité, d’autres par délire pervers paranoïaque qui efface sens moral et affects. Plus largement, la thèse de la dénaturation de leur « être femme » domine : leur implication dans des assassinats est lue comme l’illustration de la perversité des « porteuses de mort ».

20Selon la rhétorique anti-socialiste du xixe siècle :

L’adversaire socialiste est un alcoolique, un dément ou un criminel. Lorsque l’ennemi idéologique est exclu de la commune humanité, qu’il est présenté comme un monstre, cette qualification offre l’avantage de clore aussitôt le débat. On ne discute pas avec un fou furieux. On le diagnostique et on l’enferme s’il se peut, ou on l’empêche de nuire. (Angenot, 2004)

21Un siècle plus tard, cette rhétorique peut être à nouveau mobilisée pour les partisans de la violence révolutionnaire. Une telle était cruelle avec ses camarades d’école ; une autre aime jardiner, cuisiner ou danser ; une autre encore affectionne les animaux, toutes étant capables d’abattre un homme à bout portant. Dès lors, les « femmes terroristes » tirent vers le monstrueux, fondamentalement incompréhensible et incontrôlable (Caiozzo & Demartini, 2008) et profondément dépolitisé.

22Engagées parce que sous influence, violentes parce que dénaturées, les femmes engagées dans les rangs des organisations politiques armées en viennent à être perçues comme finalement plus dangereuses que les hommes, « inscrites au panthéon des femmes fortes et des femmes vénéneuses » (Bugnon, 2015), d’autant plus que, au regard des normes de genre, leur féminité les rend a priori insoupçonnables. Si la classique relativisation sentimentale demeure, la recherche d’explications au travers du psychisme est articulée avec les transformations de la place des femmes dans les sociétés contemporaines.

Mettre en cause l’émancipation des femmes

23« Tirez d’abord sur la femme, sinon, vous êtes un homme mort ! » : la généralisation de ce type de consignes traduit l’inquiétude suscitée par la potentielle dangerosité des actrices de la violence politique. Mettant en scène le fantasme de la destruction au féminin, des excès de l’engagement et d’un ordonnancement du monde autour d’un ordre des sexes, ces mots d’ordre rencontrent donc des imaginaires sociaux sexués où politique, pouvoir et violence entrent en résonnance.

24Au-delà de la transgression pénale, cette « féminisation du terrorisme » met donc en jeu des formes d’angoisses et de fantasmes du désordre des sexes qui, eux aussi, tendent à éclipser les motivations politiques de ces femmes. Mobilisant des figures féminines du désordre sociopolitique, les commentaires rejouent alors le fantasme d’un ordre des sexes inversé, voire d’une guerre des sexes puisque la plupart des victimes, visées parce que symbolisant un pouvoir institutionnel, politique ou économique, sont des hommes. La mobilisation récurrente du mythe des amazones en constitue une illustration saisissante, en écho avec les mises en scène sexualisées de femmes symboles de l’« érotico-gauchisme » et autres « communions érotico-révolutionnaires » que la presse conservatrice dénonce régulièrement pour lier le relâchement moral des années 1968 (Artières & Zancarini-Fournel, 2008) à la réactivation de la violence politique et à sa dimension féminine. « Amazones de la révolution », « amazones de la terreur », « colonnes d’amazones » : ainsi sont désignées nombre de militantes d’organisations politiques armées, dès lors que leur participation à des attentats meurtriers est établie. Peuple de guerrières déterminées combattant les hommes, les amazones incarnent un mythe d’altérité menaçante et d’inversion de l’ordre des sexes (Leduc, 2008), fantasme « d’un monde à l’envers qu’il faut remettre à l’endroit » (Héritier, 1996). Figures virilisées par les armes ou sexualisées, les amazones sont guidées par une reine, Penthésilée, qu’évoquent Ulrike Meinhof pour la RAF, Fusako Shigenobu pour l’ARJ ou encore Leïla Khaled pour le FPLP – dont les portraits, fusil mitrailleur en main et sourire aux lèvres, accompagnés du slogan « On ne peut abolir la guerre que par la guerre. Pour qu’il n’y ait plus de fusil, il faut prendre le fusil » ont fait le tour du monde. Fonctionnant sur le mode des « boucles référentielles » (Lagorgette, 2012), les amazones apparaissent comme l’incarnation de la violence et du désordre politique (Bertrand, 2000) qui permettent, parce qu’elle mobilise des figures familières, de penser la violence politique des femmes, auxquelles s’ajoutent, indépendamment de toute contextualisation, d’autres figures mythologiques ou historiques comme les furies, pétroleuses et autres pasionarias.

25Le cas des organisations politiques armées occidentales de la seconde moitié du xxe siècle mérite l’attention en ce qu’elles s’inscrivent dans un contexte marqué par les dynamiques féministes de la seconde vague, incarnées par la génération MLF. Certains commentateurs mettent directement en cause les aspirations égalitaires qui transforment la place des femmes dans les sociétés occidentales, allant jusqu’à faire du féminisme un bouc émissaire selon les logiques antiféministes classiques qui agitent la menace de l’indifférenciation des sexes (Bard, 1999) portée par un « terrorisme unisexe », hantise d’anomie sexuelle et panique morale qui contrevient également au modèle familial traditionnel en ce que les femmes sont accusées de déserter leur fonction maternelle (Swerman, 1994 ; Melzer, 2011). Arguant que la présence même de femmes dans les rangs des organisations politiques armées est synonyme de revendication égalitaire démesurée de la part de femmes cherchant à s’approprier la force des hommes, ils en profitent pour dénoncer la violence politique des femmes comme un symptôme des excès du féminisme (Melzer, 2015), quand bien même ces dernières se réclament rarement d’une telle identité politique. Il n’empêche, la confusion volontairement entretenue entre activisme violent et féminisme mobilise une rhétorique de crise qui « exprime toujours la hantise de l’égalité. Elle a toujours la même fonction dissuasive pour les femmes et la même valeur d’exorcisme pour les hommes » (Bard, 1999). Ainsi dénaturées, les actrices de la violence politique sont saisies au prisme de regards hypertrophiés en raison de leur sexe : leur engagement suffit à les rattacher à une démarche féministe, quoi qu’elles en disent.

26L’équation terrorisme = féminisme stigmatise donc spécifiquement des femmes considérées comme l’incarnation d’un désordre social et sexué particulièrement anxiogène. L’effroi et la stupeur suscitée par la violence politique des femmes relèvent en somme de la rhétorique réactionnaire analysée par Hirschman (1991) en ce qu’ils assimilent différentes formes et registres politiques pensant une transformation sociale radicale pour les renvoyer dos à dos, en liant le moral, le sexuel et le politique.

Conclure et ouvrir

27Cristallisant le moral et le politique, la fabrique des « femmes terroristes » opère une réification de l’ordre des sexes sur fond d’impensé masculin qui rend impensable l’existence d’« hommes terroristes » dont il faudrait préciser le sexe. C’est en effet lorsqu’il s’agit des femmes que la question du sexe des membres des organisations politiques armées est posée. Au-delà de la diversité des contextes, de l’identité politique des organisations armées occidentales et des modalités concrètes de l’exercice de la violence, on ne peut que constater les permanences dans les discours sur la violence politique des femmes qui rejouent sans cesse, face à ces femmes dissonantes, les mêmes réaffirmations normatives du féminin et du masculin et le poids des figures archétypales du danger au féminin en circulation, par-delà le temps et l’espace.

28La violence politique des femmes mérite donc d’être analysée comme un objet à part entière, sans céder aux passions de l’actualité ou de l’exotisation, afin de comprendre l’énigme sociale qu’elle incarne et de dépasser l’effet-écran de leur sexe, quitte à « brosser l’histoire à rebrousse-poil » (Benjamin, 2013). Sur un plan plus épistémologique, on ne peut que souscrire à l’invitation formulée notamment par Dominique Grisard de lire la violence politique à la lumière de la masculinité hégémonique conceptualisée par R. Connell (Connell & Messerschmidt, 2015) et des masculinités alternatives, mais aussi des institutions répressives (Grisard, 2017) afin de penser, du point de vue du genre, l’ensemble des mécanismes à l’œuvre dans la violence politique, hier comme aujourd’hui.

Notes

1 Cité par Fauré, 1979, p. 47. Marie signale que Mouraviev est « un ancien camarade d’enfance » de Sofia Perovskaïa (2017).

2 Cité dans Le Monde, 15 janvier 1989.

3 Sofia Peroskaïa est pendue publiquement à Saint‑Petersbourg le 15 avril 1881, première femme pendue pour « attentat politique » en Russie.

4 On relève ainsi 8 femmes sur 19 personnes recherchées en 1971, 15 sur 28 en 1976 et 10 sur 16 en 1977. Chiffres tirés de Diewald‑Kerkmann, 2006.

5 Se pose ici la question de l’usage du terme « terrorisme » qui joue un rôle-écran, brouilleur et polémique. Les critiques sont nombreuses : « notion spongieuse » (Sommier, 2008, p. 17), stigmate et « disqualification normative » (Wahnich, 2003, p. 96). Pour reprendre la formule de Bigo, 2005, le « terrorisme n’existe pas : ou plus exactement ce n’est pas un concept utilisable pour les sciences sociales et la stratégie ».

6 L’auteur pose que « penser la société en termes de régulation, c’est s’efforcer de repenser les rapports sociaux comme une construction commune et contradictoire autour d’une logique globale de reproduction/changement des sociétés » (p. 39).

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