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S’émanciper par les armes ?

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Caroline Guibet Lafaye
, 
Alexandra Frénod

Introduction

Caroline Guibet Lafaye

Texte intégral

  • 1 Il serait plus approprié de parler de lutte armée, de guérilla ou d’engagement politique conduisant (...)
  • 2 Sur les femmes dans la police (voir Pruvost, 2007) et dans la gendarmerie (voir Geesen, 2008).
  • 3 Nous retiendrons ici le terme de violence dans son acception la plus commune et la plus largement a (...)

1La violence des femmes1 a, au cours des dernières années, retenu l’attention des chercheurs (voir Cardi & Pruvost, 2012). Alors que la mise en œuvre de ce medium peut s’illustrer dans différents champs selon notamment que la violence s’exerce de façon légale2 ou illégale, le présent recueil se consacre exclusivement à la violence convoquée par des groupes illégaux en lutte contre le pouvoir légal et s’inspirant d’une idéologie révolutionnaire ou d’extrême gauche. Quoique souvent minoritaires dans les groupes armés, les femmes peuvent représenter jusqu’à 40 % des effectifs de certains groupes combattants, cette proportion se retrouvant sur différents continents ainsi que nous le verrons. La « violence » s’entend alors comme « un opérateur de distinction entre des groupes sociaux qui ont le droit légal, le pouvoir matériel et symbolique d’en user et des groupes sociaux qui en sont légalement, matériellement et symboliquement dépourvus » (Cardi & Pruvost, 2011), conformément à la tradition wébérienne3. Il sera plus spécifiquement question de violence politique, i. e. d’« actes de désorganisation, destruction, blessures dont l’objet, le choix des cibles ou des victimes, les circonstances, l’exécution et/ou les effets acquièrent une signification politique, c’est-à-dire tendent à modifier le comportement d’autrui dans une situation de marchandage qui a des conséquences sur le système social » (Nieburg, 1969, p. 13).

2Dans le sillage de la contestation sociopolitique de la fin des années 1960, la plupart des démocraties occidentales sont confrontées à la réactivation de la violence révolutionnaire dont les soubresauts s’étendent jusqu’à la période contemporaine (voir Sommier, 2008). D’une façon inédite, des hommes et des femmes s’emparent de la violence comme d’un outil politique. Le climat des années 1970, les situations de résistance et les luttes de libération sont propices à la renégociation des rôles masculins et féminins. Or les groupes de lutte armée d’extrême gauche, à partir des années 1970, mais également de libération nationale se caractérisent par une implication et un engagement remarquables des femmes. Celles-ci ont joué un rôle de premier plan dans la constitution des groupes de la gauche révolutionnaire en Europe occidentale. Les femmes sont également au cœur du projet de libération nationale de certaines organisations de la gauche turque et kurde, aujourd’hui encore, comme elles l’ont été en Amérique latine ou en Asie du Sud. La théorisation des rapports hommes/femmes, sous la modalité de l’émancipation et de la lutte contre les inégalités, est une caractéristique de ces organisations d’extrême gauche, ignorée d’autres groupes armés à vocation religieuse ou assumant des options politiques opposées.

3L’engagement féminin au service d’un idéal révolutionnaire contribue, dans certains cas, à la définition de la catégorie « femmes terroristes », un terme jusqu’alors pensé uniquement au masculin (Bugnon, 2015). La féminisation de la violence politique invite à penser les enjeux sexués du phénomène, de son traitement répressif et de ses représentations, en écho avec les transformations des sociétés contemporaines, à la fois du point de vue de l’inscription de la violence dans la conflictualité sociopolitique, au cours des quarante dernières années, et de l’évolution des rapports sociaux de sexe, dans un contexte marqué par de profonds renouvellements liés au féminisme. En ce sens, le présent ouvrage participe de l’écriture, depuis peu amorcée, d’un pan de l’histoire sociale et politique des femmes. Interroger l’usage politique des armes par des femmes revient à porter l’accent sur un phénomène quasi exclusivement décliné au masculin. Pourtant, le genre – parce qu’il permet de penser, ensemble et de manière sexuée, la normativité et les mécanismes de régulation sociale, l’évolution des normes et leurs permanences à travers le temps, et donc les dissonances et les écarts à la norme – constitue un outil heuristique pour saisir ce que la féminisation fait à la violence politique et à son inscription dans l’espace sociopolitique. En croisant les dimensions sociale, politique et sexuée, ce recueil propose des lectures interdisciplinaires de la lutte armée au féminin et revisite les systèmes de valeurs dans lesquels l’action politique armée des femmes est prise. Il s’inscrit dans une perspective d’étude de genre et vise à appréhender la place des femmes dans les usages de la violence politique illégale, au sein de sociétés démocratiques et non démocratiques, dans un contexte où la violence est mise en œuvre et justifiée au nom de projets de contre-société, d’émancipation ou d’indépendance nationale par des groupes ou des organisations d’extrême gauche. Il souligne néanmoins l’ambivalence de cette émancipation, lorsque la présence des femmes dans les groupes clandestins est scrupuleusement codifiée ou que le prix à payer de leur engagement est élevé soit pendant soit après le conflit.

  • 4 Là où des travaux récents ont pu analyser la place et le rôle des femmes dans les mouvements sociau (...)

4Le présent ouvrage constitue donc une contribution majeure à l’étude de l’action politique armée menée par des femmes. Dans les champs anglophone et francophone, d’autres titres ont exploré la « violence des femmes » mais dans ses volets à la fois légaux (Cragin & Daly, 2009 ; De Groot & Peniston-Bird, 2000) et illégaux au double sens de politique ainsi que de criminalité de droit commun (Cardi & Pruvost, 2012). Les études rassemblées ici se limitent au seul plan de la lutte armée clandestine menée à des fins politiques4. De la même façon, elles portent exclusivement sur la période contemporaine à la différence d’autres travaux historiques réalisés sur la violence des femmes (De Groot & Peniston-Bird, 2000). Si l’approche des études de genre a été convoquée pour aborder cette thématique, elle s’est, pour les études francophones jusqu’à présent, restreinte au seul domaine hexagonal (Bugnon, 2015). Notre ambition est bien plus large. Les études de genre qui se sont risquées à traiter de la place des femmes dans les conflits armés l’ont fait, de façon récurrente et quelque peu intrigante, en se plaçant dans une perspective post-conflit (Rioux & Gagné, 2005 ; Shekhawat, 2015 ; pour un article voir McEvoy, 2009). Certaines ont étudié la façon dont les femmes étaient affectées par des formes de violence conventionnelle, telle la guerre, mais ils datent aujourd’hui quelque peu (Lorentzen & Turpin, 1998). L’ancienneté des travaux menés par plusieurs des contributrices dans le domaine des études de genre leur permet de prendre leur distance avec une propension à assigner l’engagement féminin aux émotions comme ce peut être encore le cas dans des articles pourtant récents (voir Talbot, 2001).

5En matière d’analyse, l’ouvrage conjoint une approche micro et mésosociale. D’une part, se trouve élucidée la place des femmes dans le fonctionnement d’une pluralité d’organisations combattantes (ANC, FLN, LTTE, PKK, etc.), lorsque la littérature s’est plutôt déployée sous forme monographique, i. e. limitée à un groupe comme les Tupamaros (Araujo, 1980), à un pays voire à un continent (Thomas & Bond, 2015), quand bien même serait aussi soulevée la question de l’émancipation (voir Araujo, 1980 ; Shekhawat, 2015). Par la pluralité des organisations et des zones géographiques considérées, l’ouvrage propose une richesse de perspectives rarement égalée. De façon originale eu égard aux parutions les plus connues, le présent ouvrage propose plusieurs chapitres relatifs aux aires géographiques des Suds (ou hors Europe et Amérique du Nord) contribuant à désexotiser les pratiques de groupes comme le Sentier lumineux, les Tigres tamouls (LTTE) ou le PKK. Cette mise en perspective contribue à relativiser la mise au premier plan par les médias de l’engagement des femmes dans ou pour des organisations combattantes comme le PKK ou l’État islamique au cours des années 2010, en montrant la pérennité de la présence féminine au sein de la lutte clandestine et illégale.

  • 5 Là encore le souci de la résolution post-conflit est sous-jacent à cet article.

6Le recueil rassemble, d’autre part, des analyses microsociologiques s’appuyant sur des entretiens qualitatifs, conférant ainsi une ampleur bien plus vaste à une ambition esquissée dans le champ anglophone par l’étude des motivations des actrices portée par Sandra McEvoy (2009) qui s’est exclusivement concentrée sur l’engagement féminin dans les organisations paramilitaires loyalistes de l’Irlande du Nord5. En effet, les études ici proposées sont qualitatives plutôt que quantitatives (voir Gonzalez-Perez, 2008 ; pour des articles, voir Jones & Taylor, 2008 & 2013) et nourries d’enquêtes réalisées par les auteurs. L’originalité de l’ouvrage, que ce soit en matière d’études féministes comme dans le champ des travaux sur le « terrorisme », est d’être le fruit de recueil de données primaires par les auteurs. En 2007, on considérait que 80 % des recherches prenant le terrorisme pour objet s’appuyaient uniquement sur des matériaux de seconde main (Silke, 2007). Pour des raisons évidentes, l’accès aux groupes illégaux est compliqué, problématique voire dangereux (Cefaï & Amiraux, 2002 ; Guibet Lafaye, 2018). Pourtant l’enquête de terrain, plutôt que de vastes bases de données, permet d’éclairer de façon bien plus fine et complexe la dynamique de ces groupes ainsi que la place qu’y prennent les femmes à partir d’études de cas approfondies. Dans un champ où dominent encore les analyses historiques, statistiques et institutionnelles, ce recueil a le grand mérite de rassembler des enquêtes de terrain où la confrontation directe avec les acteurs ayant assumé la lutte armée et la prise en compte de leur discours ainsi que de leurs représentations sont au centre de la réflexion. En effet, la spécificité du livre tient à ce qu’il ne se borne pas à l’analyse des représentations mais envisage les discours et les trajectoires de femmes combattantes, considérées comme des actrices politiques, cette approche étant encore relativement rare et uniquement possible grâce à la collection des données primaires sur laquelle il s’appuie. L’ouvrage renverse en outre une perspective généralement assumée dans les études sur les conflits armés où les questions de genre sont abordées à partir du statut de victimes des femmes (voir Lorentzen & Turpin, 1998 ; Mojab, 2000 ; Shekhawat, 2015).

7Quoique fondés sur une méthodologie peu convoquée dans le domaine, certains des résultats de la littérature se voient confirmés par le présent recueil, qu’il soit question de la spécialisation des femmes dans des organisations susceptibles d’avoir des revendications internationalistes mais n’agissant pas de façon transnationale (voir Gonzalez-Perez, 2008) ou de la division sexuelle du travail révolutionnaire ou combattant (Israel et al., 2002). Le combat armé et clandestin des femmes, loin d’être réduit à la seule transgression du genre, sera donc abordé dans ce qui suit à partir de l’exploration de plusieurs interrogations sur les modalités de participation des femmes à la lutte armée : comment les tâches au sein de ces organisations sont-elles distribuées ? Comment les critères sexués interviennent-ils ? Peut-on dès lors parler de division sexuelle du travail violent (Falquet, 2003) ? Comment l’idéologie des groupes pèse-t-elle dans la distribution des rôles que les femmes assument au sein des organisations illégales ? Comment les théories politiques élaborées dans ces groupes influencent-elles l’engagement militant des femmes ? Ont-elles un poids sur les actions que celles-ci y mènent ainsi que sur les rôles qu’elles assument au sein de ces organisations ?

8La réflexion se déploiera dans le cadre du « septième récit » (Cardi & Pruvost, 2011), faisant de l’accès des femmes au pouvoir de la violence « le signe tangible de l’émancipation des femmes et d’une indifférenciation possible ». Nous interrogerons l’expérience libératrice ou oppressive que joue, pour les femmes, l’implication au sein de groupes de combattants : leur engagement leur permet-il de rompre avec la domination masculine ou ne donne-t-il lieu qu’à une reproduction de la domination ou à de nouvelles formes d’exploitation et de domination ? Comment analyser le discours de l’émancipation des femmes, nourri par un engagement dans la lutte armée, au sein de sociétés où leurs rôles sont socialement prescrits ? Quels sont les présupposés et les points communs de ces discours émancipateurs et des théories de la « Femme libre » ? Les femmes en Europe occidentale, dans les années 1970, et au Moyen-Orient aujourd’hui appréhendent-elles l’engagement dans la violence comme un levier de leur propre émancipation ? Quelle place les phénomènes de « choix contraints » trouvent-ils dans leurs discours ?

9L’élucidation de ces questions conduit les auteurs de ce recueil à porter l’accent sur les différences entre les genres face au recours à la lutte armée, à l’usage de la violence et au risque de la mort violente, dans des sociétés démocratiques et traditionnelles. Nous éviterons toutefois l’écueil consistant à produire une analyse simplifiée des rapports de genre, dans les conflits armés, et se bornant à placer la participation des femmes à ces derniers dans l’option dichotomique et exclusive de l’« émancipation » ou de l’« oppression » (voir Cardi & Pruvost, 2012, p. 340). De ce point de vue, l’étude des périodes d’entrée dans les groupes combattants mais aussi de post-conflits ainsi que l’observation de la « division du travail révolutionnaire » seront utiles pour proposer des analyses contextualisées des changements de rapports entre hommes et femmes, en situation de guerre et de post-conflit. La comparaison permise par la variété des terrains explorés met ainsi en évidence des constantes quant à la place des femmes, aux rôles qui leur sont assignés dans les organisations révolutionnaires ainsi que s’agissant des formes de représailles qui leur sont infligées par l’ennemi ou des phénomènes de relégation, une fois les armes posées.

  • 6 Notons à l’attention du lecteur qu’une telle entreprise de justification de l’option méthodologique (...)

10Un principe commun guide l’ensemble des contributions qui visent à se départir des théories essentialistes et naturalistes pour appréhender les femmes engagées et combattantes comme des acteurs sociaux et politiques. Cette orientation est imposée par les données de terrain puisque les femmes ne se présentent ni comme des victimes ni comme des héroïnes mais décrivent leurs actions comme le fruit d’une décision, prise en tant qu’acteur social et politique légitime (voir Felices-Luna, 2007 & 2008). Cette option méthodologique va de pair avec une prise de distance à l’égard de théories explicatives qui appliquent aux femmes des approches considérées inacceptables pour des hommes (voir Talbot, 2001 ; Taylor, 2000)6. Elle se fonde sur la familiarité des auteurs du recueil avec le terrain. En effet, le postulat déterministe prônant que les femmes s’impliquent dans la lutte armée en raison de causes intrinsèques à leur nature est réfuté par les femmes rencontrées, qui revendiquent une posture d’actrices sociales, adoptant un projet politique et optant pour la lutte armée ou la violence politique comme moyen de dernier recours pour le faire aboutir. Il ne sera pas ici question de femmes manipulées par une faction ou par un proche, de femmes instrumentalisées dont le pouvoir d’action et de décision serait négligé voire occulté. Aborder l’action armée des femmes sous l’angle de l’affectif ou de la manipulation revient à nier voire à disqualifier la dimension politique de leur action. L’existence de filtres sociaux conduisant à invisibiliser ou à déformer l’engagement des femmes dans des mouvements politiques illégaux rend inaudibles leurs discours. Les sciences sociales ont leur part de responsabilité dans cette occultation, notamment lorsqu’elles présentent les modes de participation politique des femmes aux mobilisations collectives comme des comportements en marge de la politique, relevant de pratiques « morales » plutôt que de luttes « politiques ».

  • 7 Karen Jones et Paul Taylor (2008) concluent, à partir des terrains étudiés (Sri Lanka, Tchétchénie, (...)

11Pourquoi et en quoi l’engagement politique violent des femmes se distinguerait-il fondamentalement de celui des hommes ? La littérature semble suggérer que tel serait le cas, eu égard à la spécificité des positions féminines dans la « division du travail révolutionnaire » ainsi que par l’apparente spécialisation dans le type d’attaques menées (i. e. attentats suicides bien que les hommes en commettent également). Dans l’analyse de la violence clandestine, les variables courantes, telles le genre, sont souvent évoquées (Crettiez, 2011). Les hommes et les femmes s’engageraient pour différentes raisons dans l’action violente la plus impliquante pour soi, en l’occurrence l’attentat suicide (voir Jones & Taylor, 2008). Sur ces actions, la principale différence entre les deux sexes s’établirait autour des motifs de l’engagement, dressant une opposition entre les femmes, plus à même de s’engager pour des raisons personnelles ou pour assurer une vengeance, et les hommes plus motivés par des motifs environnementaux (pression des pairs, obligation clanique) ou idéologiques. Cette conclusion, dont la validation statistique interroge7, conforte les habitus genrés traditionnels (à la femme la sensiblerie, aux hommes la réflexivité). Concernant l’engagement des femmes, il est courant de douter de leur sincérité et des motivations réelles qui les ont guidées. On représente les femmes comme aveuglées par l’amour et suivant un homme (voir Bugnon, 2009, p. 4 pour Action directe). Si l’appartenance genrée apparaît, dans certains travaux, importante, l’étude empirique de terrain ne confirme que très partiellement ce type de conclusions.

12La sociologie interactionniste offre des outils pour aborder l’engagement sous un autre aspect. Elle considère ce dernier comme la poursuite d’une même ligne d’action dans une série de situations différentes, en raison des intérêts que représente une telle continuité, non pas seulement pour l’un des aspects de la vie des individus, mais pour l’intégralité de celle-ci (voir Becker, 1964 ; Felices-Luna, 2008, p. 175). L’engagement nécessite que l’individu prenne conscience de l’impossibilité de choisir une identité sociale différente comme de rejeter certaines attentes de l’organisation et de ses camarades, en raison des pénalités auxquelles il serait confronté (Stebbins, 1971). C’est à partir de ces engagements structuraux (Ulmer, 1994) que la participation des femmes à des « carrières » au sein de la lutte armée doit être appréhendée. « Engagement » (commitment) et « attachement » (Goffman, 1961) constituent des concepts pertinents pour aborder les trajectoires des femmes ainsi que leur « carrière » dans la lutte armée et la violence politique. L’attachement désigne le processus par lequel un individu devient épris cognitivement et émotionnellement de l’image identitaire associée à un rôle en particulier et désire ainsi le pratiquer et le représenter.

13Tout en faisant une place à la signification politique et normative de l’engagement des femmes, les contributions réunies ici explorent également la création de « nouvelles identités » et l’assomption de « nouveaux rôles » – qui n’est certes pas propre aux femmes – mais qui adviennent dans et par l’engagement dans des « institutions totales » (Goffman, 1979), ainsi que peuvent l’être certaines organisations clandestines. Celles-ci et en particulier les groupes armés peuvent en effet participer à la reconstruction des identités sexuées au profit d’une identité combattante. La diversité géographique et historique des groupes illégaux abordés permet de mettre en évidence les distinctions dans l’engagement et les carrières des acteurs politiques en Europe occidentale ainsi que dans des structures militaires organisées, comme en Amérique du Sud, en Asie du Sud ou dans le PKK, mais également de souligner certaines constantes de la place des femmes dans les conflits armés. Les organisations d’extrême gauche ont plus volontiers accueilli des femmes combattantes dans leurs rangs que certains groupes de libération nationale. Il aurait été pertinent d’inclure dans ce recueil des études de l’Armée rouge japonaise, des Brigades rouges ou de Prima Linea, du groupe du 17 Novembre, mais aussi d’Euskadi Ta Askatasuna (ETA), d’Iparretarrak ou de l’Irish Republican Army. Il demeure que le panorama proposé par les contributions rassemblées autorise l’identification de constantes dans l’engagement féminin clandestin qui demanderaient à être mises en évidence ou écartées dans des études ultérieures de ces derniers groupes.

Présentation des textes

14Ces aspects et questions sont abordés tout d’abord à partir d’une réflexion méthodologique, s’appuyant sur trois contributions centrées sur l’analyse de la violence politique des femmes. Ainsi Fanny Bugnon envisage cette dernière en articulant le double jeu des normes pénales et des normes sexuées, pour envisager la question du rapport à la violence et au politique au prisme du genre. Fanny Bugnon montre que cette forme d’engagement total mérite d’être analysée comme un personnage historique, en résonance avec les figures archétypales et mythologiques de la violence au féminin, la négation et/ou la fascination face à la capacité des femmes, non seulement à être violentes, mais plus encore que cette violence relève du politique, posant ainsi plus largement la question de la violence comme outil d’émancipation. A contrario et dans un second temps, Ami-Jacques Rapin aborde les dimensions contraignantes de la lutte armée, sous le double aspect de la clandestinité et de la militarisation, en considérant l’hypothèse selon laquelle le potentiel émancipateur de la lutte – l’émancipation dans la lutte armée – s’érode après le moment éruptif de la prise d’armes. L’auteur pose une distinction entre l’émancipation qui procède de la lutte armée (l’émancipation par la lutte) et celle qui est susceptible de s’inscrire dans le cours même de cette lutte (l’émancipation dans la lutte). Si une telle distinction s’harmonise avec l’idée d’une dimension processuelle de l’émancipation, elle implique toutefois de prendre en considération les contraintes inhérentes aux modalités de l’action clandestine et leur impact sur ce qu’A.-J. Rapin nomme « la socialité conspirative ». L’hypothèse posée par ce dernier est mise à l’épreuve, dans la deuxième partie du chapitre, à partir de l’évolution des femmes du « réseau bombes » de la Zone autonome d’Alger et du parcours d’Irmgard Möller, membre de la Fraction armée rouge.

15La contribution de Jules Falquet permet enfin de dresser une grille de lecture générale et systématique qui éclaire la participation des femmes à toutes sortes de luttes armées. Cette grille constitue un outil d’analyse critique de la participation des femmes à ces luttes à partir des intérêts des femmes elles-mêmes. J. Falquet montre comment certains mouvements révolutionnaires ou de libération nationale (FMLN, 1980-1992, mouvement néo-zapatiste au Mexique à partir de 1994, mouvement des Sans-terre au Brésil) suscitent, jusqu’à un certain point, la participation des femmes à la lutte mais bien souvent la bloquent aussi quand les femmes commencent à s’organiser à l’intérieur de ces mouvements pour faire avancer des intérêts qu’elles-mêmes définissent comme les leurs en tant que femmes. Cette contribution suggère en outre de déconstruire l’exceptionnalité du moment de guerre, en invitant à tenir compte des continuités existantes avec le temps « de paix ». Ce changement décisif de perspective permet d’appliquer à la participation des femmes aux luttes armées un concept forgé pour étudier le travail ou la participation politique en temps de paix, i. e. la division sexuelle du travail mais aussi de « désexceptionnaliser » la guerre, la lutte armée et l’utilisation des armes par les femmes. Deux outils d’analyse originaux sont donc élaborés : le concept de division sexuelle du travail révolutionnaire, issu de la sociologie féministe et de la sociologie du travail, ainsi que celui de division sexuelle du travail armé. Ils s’avèrent précieux pour comprendre la complexité de la participation des femmes (rurales ou urbaines, indiennes, afrodescendantes ou blanches-métisses, paysannes, des quartiers marginaux ou de classe moyenne) à ces mouvements politiques, tout en prenant des distances avec les explications naturalistes (les femmes « donnent la vie »), culturalistes (le machisme de leurs camarades ou le machisme qu’elles auraient « internalisé ») ou psychologisantes (leur « masculinisation » ou au contraire leurs qualités « féminines », notamment liées à la maternité). Ils soulignent enfin les continuités avec les rapports sociaux de sexe classiques.

16Ce cadre théorique posé, une deuxième partie est consacrée aux trajectoires de militantes, présentées à travers plusieurs portraits de combattantes, figures féminines marquantes de la lutte armée d’extrême gauche, en Europe, Amérique du Sud, Moyen-Orient ou Afrique. La perspective interactionniste des carrières est ici exploitée pour penser les relations entre ces femmes et les institutions, légales et illégales, l’acquisition de leur « savoir-faire » et « savoir-être », l’incorporation d’une vision du monde (idéologie), la restructuration de leurs réseaux de sociabilité, en lien avec la construction des identités individuelles et collectives (réseaux sociaux et identités) (voir Fillieule et al., 2010, p. 15). Ainsi Anne Steiner explore exhaustivement le parcours d’Ulrike Marie Meinhof, en montrant comment le contexte politique de la fin des années 1960 en République fédérale d’Allemagne plonge cette journaliste engagée et reconnue dans des contradictions telles qu’elle en vient à considérer la nécessité d’une transformation du monde, non plus par les textes et la parole, mais par le recours aux armes. Adoptant une démarche compréhensive, Anne Steiner dégage, à partir de matériaux biographiques fragmentaires, la rationalité insoupçonnée d’une démarche, consistant à prendre les armes dans le cadre d’un état démocratique permettant, en principe, d’autres modalités d’action. Elle montre que toute trajectoire politique, en dépit des inflexions et retournements les plus incompréhensibles, est porteuse d’une logique et s’appuie sur un noyau dur de convictions, sur une éthique qui varie moins qu’on ne peut le supposer a priori. De même, en retraçant l’engagement politique et la participation au conflit de deux femmes, respectivement membres du FLN et de l’ANC, Laetitia Bucaille s’interroge sur les manières dont s’articulent la dimension transgressive de leur participation à une lutte politique et militaire et le processus d’affirmation de soi – voire d’émancipation – qui les caractérise.

  • 8 Pour un exemple d’une étude anglophone sur le phénomène, abordé au féminin, voir Cragin & Daly, 200 (...)

17S’engageant sur un terrain peu exploré par les études francophones sur le terrorisme et principalement consacré aux opérations menées par des hommes, Carole André-Dessornes propose une analyse de la féminisation des « opérations-martyres » dans les années 1980 au Moyen-Orient8. Ces « opérations-suicides » ou « opérations-martyres » constituent alors une nouvelle forme d’expression de la guerre asymétrique que connaît le Liban. Ce phénomène introduit au Liban par le Hezbollah, en lutte contre l’occupant israélien, est resté un temps l’apanage des hommes, mais il séduit aussi plusieurs mouvements de gauche, investis dans la résistance contre l’armée d’occupation et intégrant des femmes dans cette forme de combat. Toutefois, comme le montre ce texte, les « opérations-suicides » ne sont pas seulement choisies pour des raisons organisationnelles, c’est-à-dire mésosociales (Sanchez-Cuenca, 2013, p. 399). Carole André-Dessornes tente alors de comprendre si cette féminisation des « opérations-martyres » coïncide avec une restructuration des rapports de genre dont la lutte armée constituerait une médiation. Si cette revendication d’identité opérationnelle entre hommes et femmes a pu être utilisée voire instrumentalisée dans le combat contre l’occupant au Liban, il apparaît qu’au terme du conflit, les actrices de la lutte se sont effacées du paysage politique dans une société toujours marquée par ses traditions patriarcales.

18C’est sur un temps plus long que Camille Boutron étudie les trajectoires et l’expérience combattante féminine des guerrières péruviennes. Elle souligne comment le sort qui leur a été réservé, dans l’après-conflit, traduit la réaffirmation d’un ordre patriarcal, participant des dynamiques de restructuration des hiérarchies sociales traditionnelles. Les trajectoires de sortie de conflit des femmes combattantes permettent ainsi d’illustrer l’ensemble des mécanismes mobilisés dans le cadre d’une réaffirmation générale du patriarcat et des structures sociales excluantes dans le Pérou de l’après-conflit (voir aussi Shekhawat, 2015).

19La troisième partie du recueil comble une lacune de la recherche universitaire relative à la participation des femmes aux conflits armés en tant qu’acteurs militaires mais également en termes de façonnage organisationnel. Elle déploie trois perspectives sur les politiques des groupes armés en matière de genre. Dans le contexte sud-américain, la contribution de Maritza Felices‑Luna sur « la production du genre au sein du PCP-Sendero Luminoso » examine de façon critique l’idée selon laquelle l’inclusion des femmes au sein d’organisations militarisées serait l’indice et le reflet d’un projet politique de transformation des rapports sociaux genrés et genrants. S’appuyant sur des entretiens avec les combattantes, l’auteure peint la variété du vécu des femmes qui ont rejoint ces organisations. En contrastant discours idéologiques et pratiques concrètes, Maritza Felices-Luna montre comment les femmes sont constituées de manière contradictoire au sein de ces groupes, c’est-à-dire à la fois comme actrices autonomes et comme objets de contrôle. La question des rapports de genre au sein d’organisations militaires est également posée par Olivier Grojean à propos des femmes kurdes intégrées au PKK turc et au PYD syrien. Afin de comprendre les modalités de leur engagement ainsi que celles de leur intégration dans les unités combattantes mais aussi pour envisager leur émancipation dans et par la violence, O. Grojean propose une réhistorisation du phénomène, visant à souligner le rôle de ces organisations dans la promotion d’un modèle d’engagement féminin (et masculin) singulier et à distinguer « engagement dans une organisation violente » et « engagement dans la violence ». Cette mise en perspective permet de rendre compte de la complexité des rapports de pouvoir dans lesquels les femmes combattantes sont aujourd’hui prises. L’auteur souligne le caractère idéologique/politique de la construction des rapports sociaux de sexe dans les guérillas et interroge leur rôle dans les processus d’engagement. Il ne manque pas de rappeler que l’action politique violente nécessite une prise de rôle au sein d’une institution, c’est-à-dire une correspondance entre attentes de l’individu et attentes de l’institution.

  • 9 L’ensemble des contributions ici rassemblées est le fruit d’un colloque qui s’est tenu les 15-16 ma (...)

20Enfin s’inspirant de récents travaux de sociologie des mobilisations, Laurent Gayer aborde un aspect négligé des recherches sur la violence armée des femmes : le « façonnage organisationnel » des recrues par les organisations de lutte armée. À travers la production discursive, les logiques d’encadrement et les règles de coexistence de ces organisations militantes, il souligne l’importance du niveau « méso » de l’action politique et sociale pour la problématique de l’émancipation par les armes. L. Gayer explore cette production discursive et les débats internes, alimentés par le « problème » du recrutement féminin et de la mixité sexuelle, au sein de deux mouvements insurgés du sous-continent indien : celui des Tigres tamouls (LTTE) et celui des maoïstes népalais. Ces deux organisations de lutte armée sont, en Asie du Sud, celles qui ont poussé le plus loin – à la fois au plan rhétorique et en pratique – l’idée d’une émancipation des femmes par les armes. En replaçant les logiques d’appareil et le rôle du leadership au cœur de l’analyse, l’auteur n’envisage pas tant de redonner voix à une sociologie élitiste et stratégiste du militantisme armé, mais plutôt à souligner l’acuité de la problématique du façonnage organisationnel, au sein des groupes combattants au recrutement mixte, une problématique dont les réactualisations au fil du conflit font intervenir une multiplicité d’acteurs et d’actrices aux aspirations souvent divergentes9.

Notes

1 Il serait plus approprié de parler de lutte armée, de guérilla ou d’engagement politique conduisant à la lutte armée, dans la mesure où l’usage des armes participe du répertoire de l’action politique au même titre que d’autres outils sans toutefois l’épuiser. C’est par une simplification de langage que nous employons l’expression de « violence des femmes ».

2 Sur les femmes dans la police (voir Pruvost, 2007) et dans la gendarmerie (voir Geesen, 2008).

3 Nous retiendrons ici le terme de violence dans son acception la plus commune et la plus largement admise d’atteinte aux biens et aux personnes, en privilégiant son origine sémantique institutionnelle qui omet les formes symboliques, sociales et institutionnelles de la violence.

4 Là où des travaux récents ont pu analyser la place et le rôle des femmes dans les mouvements sociaux légaux (West & Blumberg, 1990) ou comparer les trajectoires de femmes s’engageant dans la lutte armée avec celles se tenant en deçà de cette dernière (Viterna, 2006). Chaque contribution n’aborde que les parcours de femmes combattantes.

5 Là encore le souci de la résolution post-conflit est sous-jacent à cet article.

6 Notons à l’attention du lecteur qu’une telle entreprise de justification de l’option méthodologique prise sur les groupes étudiés n’adviendrait pas si le recueil traitait de groupes armés masculins ou négligeait de porter une attention au sexe des acteurs.

7 Karen Jones et Paul Taylor (2008) concluent, à partir des terrains étudiés (Sri Lanka, Tchétchénie, Palestine), que 21 % des femmes sont motivées par des raisons personnelles contre 4 % des hommes, sans interroger la notion de « raison personnelle » et que 19 % des femmes s’engageraient pour des motifs religieux ou nationalistes (idéologiques) contre 40 % des hommes sans proposer d’élucidation fine de ces motifs.

8 Pour un exemple d’une étude anglophone sur le phénomène, abordé au féminin, voir Cragin & Daly, 2009.

9 L’ensemble des contributions ici rassemblées est le fruit d’un colloque qui s’est tenu les 15-16 mars 2016 dans le cadre des Ateliers internationaux du laboratoire d’excellence Tepsis porté par l’EHESS (ANR-11-LABX-0067), coorganisé par Fanny Bugnon, Alexandra Frénod, Caroline Guibet Lafaye et Isabelle Lacroix.

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