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Encyclopédie des historiographies : Afriques, Amériques, Asies

 | 
Nathalie Kouamé
, 
Éric P. Meyer
, 
Anne Viguier

I

Iconographie maya classique comme source historique (L’)

Iconografía maya como fuente histórica (Los)

Classic Maya Iconography as An Historical Source (The)

Julie Patrois

Résumé

Les Mayas de l’époque classique (200‑900 apr. J.‑C.), et en particulier leur élite royale, ont toujours cherché à se souvenir ; ils ont toujours voulu rendre éternels des épisodes marquants de leur histoire. L’utilisation de l’image (ou plutôt des images) est un des biais qu’ils ont choisi pour y parvenir. Si le dirigeant maya a une préférence pour les stèles afin d’exhiber son portrait, image solennelle et omnipotente, il choisit généralement la peinture (sur murs ou sur céramiques) pour montrer sa famille, ses alliés politiques ou encore ses actions publiques (victoires guerrières, captures de prisonniers, sacrifices, etc.). Les scènes apparaissent alors variées et dynamiques, remplies de détails culturels inaccessibles à d’autres sources historiques. Grâce à ces images millénaires, les acteurs de l’histoire maya nous apparaissent plus vivants que jamais.

Texte intégral

Introduction

1L’art occupe une place centrale dans la société maya préhispanique. À l’époque classique (entre 200‑900 apr. J.‑C.), au moment de l’apogée de cette civilisation, il est au service du pouvoir en place, un pouvoir détenu par une élite royale toute‑puissante.

2En haut de l’échelle sociale, cette élite cherche constamment à se distinguer du reste de la population. Pour ce faire, elle s’évertue à détenir des biens matériels exceptionnels, souvent importés de loin, coquillages, jadéite, plumes de quetzal, et à impressionner ses sujets par la construction d’édifices civiques et religieux grandioses, des pyramides à degrés notamment, que l’on élève toujours plus haut vers le ciel. Elle se consacre également à la production d’un art de cour à l’imagerie raffinée. Gravée dans la pierre, modelée en stuc ou en argile, ou encore peinte sur les murs des bâtiments, cette imagerie a pour vocation de toucher le spectateur par sa somptuosité et sa magnificence et en même temps, joue un rôle essentiel dans la connaissance de la vie de la noblesse et du souverain mayas. D’abord, parce qu’elle n’est produite qu’à certaines occasions : accession au trône, victoire guerrière, participation à une cérémonie ou à un rituel funéraire. Ensuite, parce qu’elle est généralement accompagnée de dates et d’inscriptions qui retracent l’histoire officielle des sites avec tous les événements importants liés à la vie du roi et de sa cour.

3Alors que les textes se focalisent sur l’histoire politique des cités mayas, les images, quant à elles, nous éclairent sur la place que l’élite, et en particulier le souverain, occupe au sein de cette société hiérarchisée. À ce titre, les données iconographiques complètent admirablement les données épigraphiques en tant que sources historiques.

Portraits royaux des stèles mayas

4Le souverain maya a pour habitude de se faire représenter sur des stèles, sculptures en pierre monumentales, de 2 à 3,5 m de haut en moyenne, de forme parallélépipédique, qu’il fait ériger sur les places publiques au vu et au su de tous.

5Le portrait royal qu’il fait graver dessus répond à une double vocation : celle d’avoir une portée historique, à savoir le représenter en tant qu’individu ayant dirigé une cité à un moment donné (et par conséquent laisser un témoignage historique de son règne), mais aussi celle de glorifier la place très spéciale qu’il occupe dans la population. C’est un roi divin, omnipotent, intermédiaire entre les hommes et les dieux. Proche des Esprits, il a le devoir de se présenter devant eux en tant que médiateur et porte-parole de la communauté (qui réclame pluie et fertilité). En même temps, il doit endosser la charge de transmettre aux hommes les messages divins (qui réclament offrandes et sacrifices).

6Être hors du commun, le souverain apparaît généralement seul sur les stèles. Il se fait représenter debout ou assis sur un trône, dans une attitude solennelle, figée. Son physique est parfait, sans âge ; ses traits sont fins. Son visage, montré de profil, est remarquable puisque le nez apparaît dans le parfait prolongement du front. Cette particularité physique, qui n’est pas naturelle, est obtenue par la compression des ossements crâniens entre deux planches de bois : un procédé qualifié de « déformation crânienne tubulaire », qui est subi durant les premières années de la vie, alors que les ossements crâniens sont encore malléables. Réalisée à des fins esthétiques, cette pratique distingue de façon indélébile l’élite maya du reste de la population. L’iconographie royale insiste systématiquement sur cette particularité faciale qui est considérée comme un marqueur social.

7Quant à la tenue royale, il faut qu’elle impressionne par sa richesse et qu’elle évoque toutes les dimensions cosmiques avec lesquelles le souverain est en communication constante (respectivement le ciel, la terre et l’inframonde). La coiffe a pour vocation de donner une dimension céleste à son détenteur. Pour cela, elle est ornée de panaches de plumes volumineux. Les Mayas privilégient les plumes de quetzal, et plus exactement de quetzal resplendissant, un oiseau tropical aux plumes vert brillant. Ainsi coiffé, le souverain peut échanger avec les Dieux (dont une grande partie vit dans le ciel). Son torse est nu, uniquement couvert de bijoux : colliers, bracelets, boucles d’oreilles. Portés en grand nombre, ces accessoires font partie intégrante du costume. En général, ils sont en pierres vertes semi‑précieuses, jadéite et serpentine, des matériaux issus de la terre et dont la couleur verte évoque la vie, la fertilité terrestre, l’eau et les plantes. Quant aux vêtements royaux, ils se composent souvent d’un pagne et de sandales. Le premier est suffisamment long pour couvrir une partie des jambes alors que les sandales couvrent non seulement les pieds, mais également les chevilles ; tous deux peuvent être en matière textile richement brodée ou en fourrure de jaguar. Animal emblème de l’inframonde, le félin donne alors une dimension souterraine et mortuaire au souverain. Le costume ne serait pas complet sans l’attribut royal, symbole du pouvoir par excellence. En général, ce sont de longues barres présentées horizontalement devant le torse ou des sceptres qui sont brandis fièrement. Par une mise en scène savamment orchestrée, le regard du spectateur est systématiquement attiré par cet attribut qui donne une légitimité au portrait royal.

8Parfois, des prisonniers sont représentés sous les pieds du souverain. Ce dernier écrase alors par sa majesté et sa puissance des captifs de petite taille, agenouillés, le dos courbé sous le poids de la défaite. Par une telle image, la vocation est d’exacerber le pouvoir du vainqueur. L’image prend ainsi une nouvelle dimension historique puisque le souverain cherche, non seulement à marquer l’histoire de sa personne, mais également de ses victoires guerrières. C’est pourquoi ces captifs sont généralement nommés, surtout lorsqu’il s’agit de dirigeants d’autres cités ; un cartouche glyphique accompagne alors leur portrait. Comme le souverain vainqueur, ils ont marqué l’histoire et à ce titre méritent d’apparaître sur les monuments royaux. Néanmoins, leur image ne peut être l’égale de celle du dominateur. On les représente donc sans attributs, coiffes, parures, sandales, en un mot sans ce qui fait d’eux des hommes. On remplace le tout par des brassards et des colliers de corde, et on laisse leurs cheveux à l’air libre, juste noués par de la cordelette. Leurs mains sont ligotées, l’attitude est suppliante.

9Quand on choisit plutôt de limiter le portrait à la seule image royale, mais que l’on souhaite néanmoins insister sur la valeur guerrière du dirigeant, on résume la présence des captifs à des « têtes‑trophées ». Ces têtes ornementales sculptées dans de la jadéite, du coquillage et de l’obsidienne sont fixées à la ceinture du souverain et servent à évoquer les têtes décapitées des victimes de guerre. Au lieu de porter de vraies têtes humaines sanguinolentes, il porte des têtes-bijoux. L’enjeu pour le roi est de montrer qu’il est un grand guerrier et qu’il a rempli la fonction que le peuple attend de lui : capturer (ou faire capturer) des prisonniers de guerre. Ces captifs seront offerts aux dieux : il s’agira de les décapiter lors de rituels sacrificiels.

Les scènes des linteaux ornementaux

10Si le dirigeant maya a une préférence pour les stèles afin d’exhiber son portrait, il est d’autres sculptures en pierre qui sont choisies pour le mettre en scène auprès de membres de la cour. Il s’agit alors de panneaux ou de linteaux qui ornent les façades, les murs ou les entrées des édifices. La forme rectangulaire ou carrée de ces supports est plus propice à la composition scénique qu’une stèle parallélépipédique. Avec de tels monuments, la surface disponible est parfaitement adaptée à la représentation de saynètes réunissant plusieurs acteurs de la vie politique de la cité, épouse royale, vassal prêtant allégeance, exécutants rituels. Autant d’individus qui sont inférieurs au souverain, mais que l’on va prendre la peine de représenter dans l’art afin de figer dans le temps un moment important de l’histoire de la cité. Les textes qui accompagnent l’image identifient chaque personnage, insistent sur leur statut, mais la différence iconographique est souvent suffisante pour une identification instantanée de chacun d’eux.

11En fonction des cités, les thématiques choisies sont variables. À Yaxchilan (Mexique) par exemple, on montre le souverain en train de réaliser un acte de mutilation corporelle auprès de son épouse. Cet acte, réservé aux seuls membres de l’élite, a pour vocation de faire saigner intentionnellement certaines parties du corps (choisies pour l’abondance du sang produit et la douleur ressentie), puis de récolter le sang en imbibant des bandes de tissu ou de papier. Le tout est brûlé en guise d’offrande aux dieux. Ces rituels sont exécutés pour le bien de la communauté : en offrant le sang royal, il s’agit d’assurer le contentement des dieux. Les images montrent le couple réalisant seul les mutilations, dans son palais, en toute simplicité. Le roi maya qui se donne constamment en spectacle est donc figuré ici en train de réaliser une cérémonie intime, privée. Pour marquer l’histoire d’un tel dévouement et comme le reste de la communauté ne peut assister au rituel, le souverain choisit de se faire représenter dans l’art en plein acte d’autosacrifice.

12Sur d’autres images (Palenque, Mexique), il se fait offrir la « couronne royale » au moment d’accéder au trône. Cette coiffe ornée d’une mosaïque de plaques de pierres semi‑précieuses ou de coquillages est représentée sur l’ensemble des monuments du site et apparaît comme le marqueur du pouvoir par excellence. On prend systématiquement la peine de l’offrir à chaque intronisation et on se la transmet de génération en génération ; elle est la garante de la légitimité de la dynastie royale à la tête de la cité. Pour marquer l’histoire, les souverains ont donc voulu se faire représenter dans l’art au moment de recevoir cette coiffe si précieuse. Le roi à peine intronisé apparaît déjà dans toute sa majesté ; de grande taille, le corps de face, assis en tailleur sur un trône, il impressionne le spectateur par sa majesté et la richesse de sa tenue et de sa parure. Tout indique qu’il n’est plus un simple humain : il acquiert une nouvelle dimension, divine, toute-puissante, à laquelle n’accèdent pas les autres acteurs de la scène.

13Sur d’autres monuments (Piedras Negras, Guatemala), le dirigeant reçoit ses vassaux. Les acteurs sont, cette fois, plus nombreux, la composition plus chargée, mais les normes de représentation sont néanmoins toujours respectées. Il s’agit de distinguer le roi des « autres » ; son identification doit être instantanée et ne faire aucun doute. De grande taille, il impose sa personne au reste des individus. Ceux‑ci lui rendent hommage, les bras croisés sur le torse ou la main posée sur l’épaule opposée en signe de respect. En général, leurs pieds foulent un sol plus bas que celui occupé par le roi. La vocation de l’image est de figer dans le temps une visite historique de vassaux faisant allégeance au dominant, mais sans oublier qui est le personnage principal de la scène : le Roi. Plus les vassaux sont nombreux, plus on insiste sur la suprématie militaire et politique du dirigeant. Plus les vassaux sont diminués visuellement, plus cette suprématie est mise en avant. Une fois de plus, le roi maya cherche à marquer l’histoire de sa toute‑puissance ; si l’image n’a rien à voir avec celles représentées sur les stèles, le but recherché est pourtant le même.

Fresques murales et céramiques

14Les sculptures en pierre ne sont pas les seuls supports iconographiques informant sur l’élite maya et son histoire. L’art pictural, souvent utilisé pour décorer les murs intérieurs et extérieurs des édifices importants, le permet également. Le potentiel narratif d’une telle technique est supérieur à celui de la gravure et on accède ainsi à de nouvelles sources historiques. Malheureusement, la plupart des peintures préhispaniques ont subi les ravages du temps et il ne reste que de rares cas bien conservés, l’exemple le plus connu étant celui des fresques de Bonampak (Mexique). Ce site est célèbre pour sa structure 1, un édifice de trois salles, qui renferme un ensemble de peintures murales polychromes pratiquement intactes. Les fresques recouvrent la totalité des murs, du sol jusqu’aux voûtes pour une surface totale de 112 m². Elles réunissent 270 personnages, dignitaires, danseurs, musiciens et guerriers ainsi que 108 inscriptions. Elles se présentent comme un ensemble iconographique narratif qui illustre des événements historiques qui se suivent dans le temps : ainsi, la salle 1 dévoile le début des événements, qui continuent dans la salle 2 alors que les scènes finales apparaissent dans la salle 3. On peut ainsi observer la célébration d’une fête dans un palais avec musique et danse, puis la participation à une bataille et la capture de prisonniers. On assiste ensuite à la glorification de la victoire guerrière et à la pratique de rites et de sacrifices dans le palais du vainqueur en remerciement pour les dieux. La qualité du tracé est remarquable et le souci de réalisme est tel que l’on peut reconnaître certains personnages d’une scène à l’autre ; les acteurs principaux se répètent dans chaque épisode pour donner une continuité de récit aux images. Avec un tel support iconographique, l’objectif est davantage narratif qu’institutionnel. On choisit de mettre en valeur l’image du souverain grâce à ses actions plutôt qu’à travers une image solennelle et statique. Le dirigeant maya apparaît alors plus humain que divin : il agit, guerroie, capture, met à mort.

15En dehors de son emploi pour la réalisation de fresques murales, la peinture est aussi utilisée sur des récipients céramiques qui nous donnent un autre aperçu de la vie à la cour maya. Produites en plus grande quantité et réservées à un usage domestique ou rituel, ces poteries illustrent souvent, avec beaucoup de réalisme et des couleurs extraordinaires, des scènes montrant des personnages aux tenues élégantes se préparant à la danse, à la chasse, aux danses rituelles, à la réception de visiteurs dans la salle du trône, à l’arrivée de vassaux, à la remise de tributs ou nous renseignent sur les activités du personnel de la cour. Dans le cas de tels supports iconographiques, le caractère historique est moindre puisque les textes qui les accompagnent sont souvent absents ou consistent en des pseudo‑glyphes, c’est‑à‑dire en des glyphes qui imitent les vrais, mais qui n’en sont pas vraiment. On ne cherche pas à figer dans le temps une scène historique ni à marquer l’histoire d’un fait marquant. On recherche davantage l’illustration de « scènes de vie » où le roi n’est pas forcément l’élément central et où le simple chasseur peut devenir l’acteur principal. C’est néanmoins sur ce type de supports que les Mayas nous apparaissent plus vivants que jamais, dynamiques en pleine action, sans solennité ni gravité.

16Quel que soit le type de support utilisé par les Mayas préhispaniques de l’époque classique et quel que soit le message qu’ils ont voulu transmettre, il y a toujours eu la volonté de ne pas oublier, de faire perdurer et de rendre éternels des épisodes marquants de l’histoire. Les Mayas ont toujours cherché à se souvenir et si le biais des inscriptions est évidemment celui qui rend plus explicite cette histoire, l’image n’est pas en reste et illustre, par une codification extrême, ou au contraire par une liberté artistique totale, ce qui, à leurs yeux, devait marquer l’Histoire.

Bibliographie

Ouvrages

Baudez Claude‑François, 2012, La Douleur rédemptrice : autosacrifices précolombiens. Éditions Riveneuve, Paris, 272 p. [9782360130863]

Garza Mercedes De la, Bernal Romero Guillermo & Cuevas García Martha, 2012, Palenque‑Lakamha’: una presencia inmortal del pasado indígena. Fideicomiso Historia de las Américas, México, 340 p.

Jones Christopher & Satterthwaite Linton, 1982, The Monuments and Inscriptions of Tikal: the Carved Monuments. Tikal report n33. University of Pennsylvania Press, Philadelphia, 251 p.

Miller Mary Ellen & Brittenham Claudia, 2013, The Spectacle of the Late Maya Court: Reflections on the Murals of Bonampak. University of Texas Press, Austin and Mexico City, 285 p. [9780292744363]

Patrois Julie, Étude iconographique des sculptures du nord de la péninsule du Yucatán, 2008, British Archaeological Reports n20, Paris Monographs in American Archaeology, International Series, Oxford, 321 p. [9781407302676]

Auteur

École du Louvre, UMR 8096, Archéologie des Amériques, Paris

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