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Encyclopédie des historiographies : Afriques, Amériques, Asies

 | 
Nathalie Kouamé
, 
Éric P. Meyer
, 
Anne Viguier

H

Historiographie arabe médiévale (L’)

Medieval Arabic Historiography

Vanessa Van Renterghem

Résumé

L’historiographie en langue arabe naquit aux viiieixe siècles, en lien avec l’émergence de l’Islam et la construction d’un empire arabo‑islamique. En plus de matériaux transmis oralement, les premiers ouvrages retraçaient l’histoire du prophète de l’Islam et des conquêtes musulmanes. À partir du ixe siècle, les lettrés d’expression arabe produisirent des chronographies, chroniques ou histoires universelles, faisant une part à l’histoire préislamique. Un genre connut un succès particulier, celui des collections biographiques consacrées aux hommes célèbres en raison de leur compétence dans un domaine (poètes, ulémas, médecins, soufis) ou de leur exercice d’une fonction particulière (souverains, juges, vizirs, militaires). À la fin de la période médiévale, les genres historiographiques se diversifièrent, et la période mamelouke (xiiiexve siècles) connut une riche production, marquée par une nette tendance à l’encyclopédisme.

Texte intégral

La naissance d’une historiographie arabe (viieviiie siècles)

  • 1 NB : les dates sont données en années de l’ère commune (EC).

1La naissance d’une littérature historiographique en langue arabe est liée à l’émergence de l’Islam et à la constitution d’un empire arabo‑islamique, entre le viie et le ixe siècle EC1. À l’époque de l’avènement de l’Islam (première moitié du viie siècle), dans la péninsule arabique, il n’existait pas de culture du livre, et la langue arabe connaissait des usages de l’écrit restreints à certains domaines tels que le commerce ou les inscriptions religieuses, politiques et funéraires. La tradition orale, elle, s’attachait à transmettre un important patrimoine poétique et rapportait aussi les généalogies (ansāb) des tribus et clans arabes ainsi que le souvenir de batailles et de hauts faits d’armes, un genre désigné sous le nom de « jours des Arabes » (ayyām al‑ʿArab). La transmission orale jouissait de la plus haute considération et lorsqu’il fut question, après la mort de Muḥammad, de mettre par écrit le texte de la récitation orale dont l’ensemble constituait le Coran, la tradition musulmane postérieure rapporte que diverses voix s’élevèrent contre cette initiative. Le corpus coranique fut cependant compilé et ordonné sous le règne du troisième calife de l’islam, ʿUṯmān ibn ʿAffān (r. 644‑656 ), sous la forme d’un codex (muṣḥaf) ; la tradition ajoute que le calife fit copier des exemplaires du muṣḥaf afin de les envoyer dans les principales métropoles de son territoire. Le Livre contenant la révélation de l’islam fut ainsi l’un des premiers codex à être copié et diffusé dans l’Empire islamique naissant, à l’époque des premiers califes dits « bien guidés » (califes rāšidūn, 632‑661 ) puis de leurs successeurs, les souverains de la dynastie omeyyade de Damas (661‑750). Parallèlement, la langue arabe progressait aussi bien à l’écrit qu’à l’oral : l’administration califale, en particulier, fut réformée sous le califat de l’Omeyyade ʿAbd al‑Malik (r. 685‑705 ), qui imposa l’arabe comme langue de l’administration, mettant fin à la pratique antérieure qui conservait l’usage administratif des langues des États au détriment desquels les conquêtes musulmanes s’étaient effectuées – l’Empire byzantin, dont la langue administrative était le grec, et l’Empire perse sassanide, dont les fonctionnaires utilisaient le pehlvi (moyen perse) –, ainsi que de certaines langues locales également utilisées à l’écrit, comme le copte en Égypte. En même temps, l’usage du calendrier hégirien, dont la tradition attribue l’imposition au calife ʿUmar ibn al‑Ḫaṭṭāb (r. 634‑644 ), s’était également répandu dans l’administration, comme en témoignent des papyrus datant de l’an 22 de l’hégire (642‑3 EC), diffusant l’habitude de dater les événements et favorisant ainsi l’émergence d’un sentiment de la chronologie.

2Parallèlement au développement de l’usage de l’arabe comme langue écrite de l’administration califale, des récits concernant la naissance de l’Islam, l’histoire de son prophète ainsi que la geste des conquêtes étaient transmis oralement, comme l’était toute une série d’informations prenant la forme de récits (ḫabar, pl. aḫbār) colportés par des « informateurs » (aḫbārī, pl. aḫbāriyyūn) spécialistes de ce type de traditions. À la cour du premier calife omeyyade, muʿāwiya ibn Abī Sufyān (r. 661‑680 ), les aḫbāriyyūn constituaient un groupe de spécialistes de sciences profanes s’intéressant aussi bien à la poésie arabe qu’à la généalogie et à l’histoire tribale préislamique, sujets qui restèrent en vogue sous ses successeurs.

3Au cours du premier siècle de l’islam, certaines informations sur les débuts de l’Islam furent couchées par écrit, comme en témoignent des fragments de papyrus conservant des listes de batailles (maġāzī) menées par le prophète de l’Islam et ses hommes. Il ne s’agissait pas, alors, de récits organisés, mais plutôt de listes de dates et de noms de combattants. Ces maġāzī n’en comptent pas moins parmi les plus anciens écrits d’intention historiographique de la tradition écrite arabe.

4Le second siècle de l’hégire (qui correspond approximativement au viiie siècle EC) représenta une période de mise par écrit et de classification des informations historiques, sans que le prestige de la transmission orale en fût détrôné. Vers la fin de ce siècle, une distinction commença à s’opérer parmi les matériaux à caractère historique, singularisant ceux qui mettaient en scène le prophète de l’Islam. Les premiers conservèrent le nom de aḫbār, tandis que les seconds furent dénommés ḥadīṯ (pl. aḥādiṯ), termes désignant un récit, bref ou long, centré sur une parole ou une action attribuée à Muḥammad. Le corpus constitué par les très nombreux ḥadīṯ‑s, tenus pour refléter la conduite du Prophète, forma ce que l’on considéra peu à peu comme la Tradition musulmane, ou Sunna. Les musulmans spécifiquement attachés à la transmission du ḥadīṯ prirent le nom de muḥaddiṯūn (sing. muḥaddiṯ) ou traditionnistes. Ils prenaient soin de préciser par quel biais telle ou telle tradition était parvenue jusqu’à eux, énumérant le nom des transmetteurs successifs du ḥadīṯ jusqu’à sa source première, l’un des Compagnons (ṣaḥāba) du prophète. Le ḥadīṯ lui‑même était ainsi composé de deux éléments : la chaîne des transmetteurs ayant fourni l’information, nommée isnād, suivie du récit ou du contenu même du ḥadīṯ, nommé matn. Les muḥaddiṯūn, nouvelle catégorie de transmetteurs chargés des informations particulières qu’étaient les ḥadīṯ‑s, prirent soin de se démarquer des aḫbāriyyūn aux intérêts plus variés, et partant plus profanes, en critiquant le fait que ces derniers n’employaient pas systématiquement l’isnād pour garantir l’authenticité de leurs récits.

5Dès le viiie siècle EC, des auteurs musulmans rassemblèrent les informations sur la vie de Muḥammad et les organisèrent pour en donner un récit linéaire et cohérent, organisé de façon chronologique, de la généalogie de la famille du prophète de l’Islam à sa mort. Ainsi naquit la biographie prophétique, en arabe sīrat rasūl Allāh ou « vie de l’Envoyé de Dieu ». Ces biographies (sīra, pl. siyar) s’appuyaient sur un matériau varié, incluant le corpus des ḥadīṯ‑s, mais aussi des informations variées de type aḫbār ; dans un premier temps, le terme maġāzī fut aussi employé pour désigner les Vies de Muḥammad. Ces textes avaient pour objectif de retracer l’histoire du personnage fondateur de l’Islam, mais jouaient aussi un rôle exégétique en proposant une contextualisation de la révélation de certains versets coraniques, afin d’en faciliter l’explication en liant leur sens aux événements de la vie de Muḥammad et des premiers musulmans. Les exégètes musulmans (mufassirūn) développèrent, par la suite, une branche de leur science consacrée à ces « circonstances de la révélation » (asbāb al‑nuzūl), historicisant ainsi leur texte sacré.

6Les califes et les milieux de la cour jouèrent un rôle moteur dans ce phénomène d’écriture de l’histoire des premiers temps de l’Islam et de la biographie prophétique : c’est sur commande de la cour omeyyade que le traditionniste médinois ʿUrwa ibn al‑Zubayr (m. v. 712), fils d’un Compagnon du prophète, écrivit un bref récit de l’histoire de Muḥammad et de la période subséquente. Un demi‑siècle plus tard, le calife abbasside al‑Manṣūr (r. 754‑775) commanditait une biographie du même type à un autre Médinois, Muḥammad ibn Isḥāq (m. 767). Ce dernier, issu d’une famille de transmetteurs de aḫbār et de ḥadīṯ‑s, organisa le matériau disparate à sa disposition pour rédiger une biographie du prophète qui se divisait en trois périodes : vie de Muḥammad avant la révélation (période préislamique), mission prophétique (correspondant plus ou moins à la période mecquoise), expéditions guerrières ou maġāzī (période médinoise). Il s’agissait d’un ouvrage structuré, organisé de façon tantôt chronologique et tantôt thématique, et présentant un récit continu de la vie du prophète. Cette sīra ancienne est malheureusement perdue, et n’est connue que par les remaniements ultérieurs qu’en ont donné des auteurs des ixexe siècles tels qu’Ibn Hišām (m. 830) ou l’historien al‑Ṭabarī (m. 923). D’autres auteurs du ixe siècle rédigèrent une biographie du prophète, à l’instar des Aḫbār al‑nabī d’Ibn Saʿd (m. 845), célèbre pour son recueil de biographies des transmetteurs de ḥadīṯ (voir ci‑dessous). La sīra d’Ibn Hišām, version expurgée et entièrement réécrite du texte d’Ibn Isḥāq, que de son propre aveu Ibn Hišām considérait comme non entièrement fiable et partisane, ou risquant de choquer ses lecteurs, constitue cependant jusqu’à aujourd’hui la plus célèbre biographie du prophète de l’Islam, traduite dans d’innombrables langues.

Définition des genres historiographiques ; chroniques et histoires universelles (ixexe siècles)

7Le iiie siècle de l’hégire (qui correspond grossièrement au ixe siècle EC) fut une période de définition plus stricte des champs du savoir et de constitution de collections autoritatives. En matière de ḥadīṯ, plusieurs compilations canoniques virent le jour, en particulier les deux Ṣaḥīḥ (collections de traditions considérées comme authentiques) d’al‑Buḫārī (m. 870) et de Muslim (m. 875) ; à l’instar de la sīra d’Ibn Hišām, l’histoire des conquêtes arabo‑islamiques fut systématisée par l’historien irakien al‑Balāḏurī (m. v. 892) sous le titre de Kitāb futūḥ al‑buldān (« Les conquêtes des pays »). Différents genres historiographiques se singularisaient ainsi peu à peu : biographie prophétique, collections biographiques, histoire des conquêtes, chronique historique et histoire universelle. Des schémas narratifs virent le jour, destinés à organiser le matériau historique toujours transmis oralement (il était d’ailleurs encore d’usage d’indiquer la chaîne, isnād, des transmetteurs d’un ḫabar), mais conjointement couché sous forme écrite : le travail des historiens passait ainsi, de la simple collecte de aḫbār, à la composition d’ouvrages historiographiques à la structure organisée. On trouve encore, chez al‑Balāḏurī comme chez al‑Ṭabarī, la juxtaposition de nombreux aḫbār donnant différentes versions, parfois contradictoires, d’un même événement : al‑Balāḏurī donne ainsi huit récits de sources disparates sur les conditions de la conquête de la ville de Damas, en 635 ou 636. Mais peu à peu, l’isnād allait disparaître des ouvrages historiographiques, s’effaçant devant l’élaboration d’un récit plus linéaire, à défaut d’être toujours univoque. La référence aux sources écrites, impliquant une connaissance du corpus historiographique antérieur et donc la diffusion de celui‑ci, remplaça graduellement l’information transmise oralement. La chronographie s’imposa dans le même temps comme le mode dominant d’organisation de l’information historique. Les formes les plus anciennes, pour l’histoire politique, en sont des listes de califes selon leurs dates de règne, qui allaient donner naissance au genre de la chronique (organisée année par année) et de l’histoire universelle.

8Parmi les genres historiographiques naissants au ixe siècle, l’histoire universelle était promise à un succès non démenti tout au long de la période médiévale. Il s’agissait d’ouvrages imposants par leur volume autant que par leur ambition, puisque leurs auteurs y retraçaient l’histoire de l’humanité telle qu’elle était alors conçue, de la création du monde à l’époque qui leur était contemporaine. Ces ouvrages comprenaient généralement quelques volumes portant sur l’histoire anté‑islamique (création du monde, Adam et Ève, histoire des anciens prophètes et des patriarches, de Noé à Jésus, et des peuples et empires anciens : tribus d’Israël, rois de Perse et de Mésopotamie, Romains, Byzantins et Sassanides, peuples arabes d’avant l’Islam, etc.), continuaient avec une sīra prophétique, puis se poursuivaient, à partir de l’hégire, par une chronique relatant année par année les événements ayant marqué l’histoire islamique. Des ouvrages de ce type sont connus dès le ixe siècle, sous la plume du Bagdadien al‑Yaʿqūbī (m. vers 905), également auteur d’un ouvrage de géographie administrative, ou bien, au siècle suivant, du non moins irakien al‑Masʿūdī (m. 956). Mais la plus célèbre histoire de ce type fut sans discrédit la monumentale « Histoire des prophètes et des rois » (Taʾrīḫ al‑rusul wa‑l‑mulūk) de Muḥammad ibn Ǧarīr al‑Ṭabarī (m. 923), lettré originaire du nord de l’Iran (région du Ṭabaristān, au sud de la mer Caspienne) qui fit carrière dans l’entourage des Abbassides de Bagdad. Al‑Ṭabarī y compilait un grand nombre d’informations écrites et orales, assorties le cas échéant de leur isnād, des commencements du monde à l’an 204 de l’hégire (915 EC). Son ouvrage constitue ainsi, avec celui d’al‑Balāḏurī, l’une des sources primordiales sur les premiers siècles de l’islam, mais aussi sur les débuts de l’histoire abbasside. Il connut un grand succès à l’époque médiévale, comme en témoigne le grand nombre de copies qui en sont connues, mais aussi les multiples suites, compléments, abrégés et traductions qui furent donnés de son œuvre dans les siècles suivants, comme il était fréquent à l’époque. L’orientalisme français du xixe siècle fit connaître l’une d’entre elles, le résumé en persan qu’en donna un vizir au service de la dynastie iranienne des Samanides (919‑1005), al‑Balʿamī (m. v. 974). La traduction française par Hermann Zotenberg de cet abrégé persan, entièrement réécrit et donc fort éloigné du texte d’al‑Ṭabarī, a été publiée aux éditions Sindbad/Actes sud sous le titre trompeur de Tabarî – La Chronique, Histoire des prophètes et des rois (4 vol.).

Une écriture de l’histoire arabe dans l’ombre du califat

9Que la plus grande œuvre historiographique de l’époque ait été produite dans l’entourage du plus puissant souverain de l’islam, le calife abbasside, n’a rien d’un hasard. Les premiers califes abbassides, dans la seconde moitié du viiie siècle, avaient manifesté un intérêt pour l’histoire, allant jusqu’à rassembler des ouvrages (d’histoire et d’autres disciplines profanes, y compris scientifiques) pour constituer une collection de livres dont le dépôt prit le nom de « Maison de la sagesse » (Bayt al‑ḥikma). L’influence sassanide était en cela patente, les souverains de cette dynastie perse ayant démontré leur intérêt pour les ouvrages d’histoire et autres recueils édifiants du type « miroirs des princes », destinés à faire l’éducation des futurs souverains. Dans les vastes territoires de l’Empire islamique, la culture arabe en formation s’était ainsi trouvée en contact avec différentes traditions et types de productions écrites dans des langues variées, du grec au pehlvi en passant par le syriaque, le latin et même le sanskrit. Les traditions historiographiques existant dans ces différentes langues ont ainsi pu jouer un rôle dans le développement d’un goût pour l’histoire, mais aussi dans le choix des formes et genres historiographiques qui furent développés par des auteurs d’expression arabe. La forme tant prisée de la chronique arabe, par exemple, organisant les événements, année par année, tire peut‑être ses origines de la tradition syriaque préexistante en la matière. L’arabe s’était cependant imposé, à l’époque omeyyade, comme langue de culture dominante, voire unique, et ce pour plusieurs siècles (la renaissance d’une littérature en persan datant du xe siècle, celle d’une littérature profane en syriaque du xiie), et les historiens de la période ne dérogèrent pas à la règle voulant qu’un lettré écrivît en arabe, quelle que fût sa langue maternelle : al‑Ṭabarī, bien qu’originaire d’Iran et persanophone, écrivit en arabe l’ensemble de son œuvre, tant historique que juridique et exégétique.

10Enfin, la culture arabe était aussi devenue, dans les premiers siècles abbassides, une culture du livre, soutenue par la diffusion d’un support de l’écriture bon marché et résistant, le papier, dont la technique de fabrication, connue dans le monde musulman depuis la fin du viiie siècle, se diffusa d’est en ouest, de l’Asie centrale où elle avait été acquise au contact du monde chinois vers l’Irak, le Levant, l’Égypte, puis le Maghreb et enfin le sud de l’Europe (péninsule Ibérique et Italie du Sud). Tous ces facteurs se conjuguèrent pour permettre l’essor d’une culture écrite élaborée dans les grandes villes de l’Empire arabo‑islamique, en particulier les capitales politiques telles que Bagdad ou Le Caire, culture véhiculée par l’objet‑livre et dont la réception était favorisée par le goût éclectique des élites lettrées, hommes cultivés appréciant des genres variés d’écrits, de la poésie aux anthologies littéraires en passant par l’histoire, la géographie, le genre biographique ou les ouvrages d’adab (« belles lettres » ou culture générale) puisant à ces différentes sources.

Les collections biographiques

11Aux côtés des chroniques et histoires universelles, organisées selon un ordre chronologique strict, voyait le jour un genre historiographique original, destiné à connaître un franc succès dans les pays d’Islam jusqu’à l’époque moderne : il s’agit des collections de biographies (ar. tarǧama, pl. tarāǧim : « notice biographique »), dont les plus anciennes, remontant au ixe siècle, étaient consacrées aux transmetteurs de ḥadīṯ et aux poètes. L’intérêt ancien pour la généalogie arabe et le rôle joué par les individus dans l’élaboration et la transmission de traditions littéraires ou savantes en cours de constitution servirent de substrat à l’éclosion, dès la fin du viiie siècle, de grandes compilations prosopographiques qui rassemblaient des informations variées sur les principaux porteurs de ces traditions.

12L’une des littératures les plus florissantes était celle dite des riǧāl (ar. « hommes », pl. de raǧul), vastes répertoires de biographies de ḥadīṯ‑s. Ces répertoires jouaient un rôle en tant qu’outil de vérification de l’authenticité de telle ou telle tradition, la science islamique de la connaissance du ḥadīṯ basant cette authentification essentiellement sur l’analyse critique de l’isnād. Dans le cas où la chaîne de transmission était considérée comme faible (transmetteurs n’ayant pas pu se rencontrer pour des raisons de chronologie ou en raison de leur éloignement géographique ; cas des transmetteurs considérés comme non fiables ou sujets à avoir forgé des traditions), le ḥadīṯ était tenu pour douteux et écarté des collections canoniques. Il fallait donc, pour vérifier les isnād‑s, avoir accès à des informations variées concernant les transmetteurs, qu’il fallait aussi pouvoir strictement identifier : ce rôle était dévolu à la littérature des riǧāl, grandes collections de notices biographiques concernant tous les transmetteurs connus, qui offraient aux lecteurs les informations onomastiques nécessaires à l’identification des personnes, ainsi que des renseignements historiques (dates et lieux de naissance, d’étude et de décès, liste de maîtres et de disciples), mais aussi des jugements de valeur sur la fiabilité ou non de chacun des transmetteurs évoqués. Les notices y étaient classées, tantôt par ordre alphabétique de nom, tantôt par ordre chronologique (par « générations » de transmetteurs, ṭabaqāt), tantôt par région géographique. Les plus célèbres ouvrages de ce type, au ixe siècle, étaient le Kitāb al‑ṭabaqāt al‑kabīr d’Ibn Saʿd (m. 845), décrivant six générations de transmetteurs de ḥadīṯ organisés par région, qui comprenait 4250 entrées dont 600 notices de femmes classées à la fin du volume, et l’ouvrage d’al‑Buḫārī (m. 870) intitulé al‑Taʾrīḫ al‑kabīr, qui comptait 12 791 notices organisées par ordre alphabétique. À la même époque, des collections biographiques de musiciens, grammairiens ou poètes fleurirent également.

13Le genre biographique était promis à un large succès dans le monde musulman, qui dure encore à l’époque contemporaine. L’apparition de dictionnaires de plus en plus spécialisés reflète l’organisation et la complexification des branches du savoir de l’époque : ainsi sont apparues des collections de biographies de juristes, puis des ouvrages ne s’intéressant qu’à l’une des écoles juridiques (maḏhab, pl. maḏāhib) qui s’étaient formées au sein du droit musulman. Avec la fragmentation politique de l’Empire musulman, en particulier à partir du xe siècle, apparurent des ouvrages biographiques consacrés à une ville ou à une région particulière. L’un des plus célèbres est le Taʾrīḫ Baġdād (« Histoire de Bagdad ») d’al‑Ḫaṭīb al‑Baġdādī (m. 1071), qui, après une introduction historique et topographique décrivant la ville de Bagdad, présente par ordre alphabétique près de 8 000 notices d’hommes de savoir ou de pouvoir ayant vécu à Bagdad ou séjourné dans la ville, depuis sa fondation jusqu’au xie siècle. Un siècle plus tard, un lettré damascène, Ibn ʿAsākir (m. 1176), composait une monumentale « Histoire de la ville Damas » (Taʾrīḫ madīnat Dimašq) structurée de la même façon et comportant près de 18 000 notices.

14Afin de permettre au lecteur de se repérer dans ces livres à la taille démesurée (l’ouvrage d’Ibn ʿAsākir compte 80 volumes dans l’édition moderne), le classement alphabétique des notices s’imposa assez rapidement et le dictionnaire biographique devint la forme la plus courante des collections de notices (tarāǧim). Il est notable qu’une bonne partie de ces ouvrages portent cependant le titre de Taʾrīḫ, « Histoire », comme si l’histoire d’une ville ou d’une région se résumait à l’ensemble des vies des hommes et femmes l’ayant fréquentée ; à moins qu’il ne faille ici comprendre ce terme arabe dans son sens premier de « datation, fait d’assigner une date », l’un des soucis des auteurs d’ouvrages biographiques étant de fixer la date de décès des personnages faisant l’objet d’une notice.

15L’apparition de collections biographiques dédiées à une catégorie de personnes caractérisées par l’exercice d’une fonction (juges, vizirs, gouverneurs ou souverains) ou par une compétence particulière (savants, médecins, hommes de lettres) reflète l’importance prise par chacune de ces catégories dans la société de l’époque. Ainsi, les premiers ouvrages biographiques explicitement réservés aux soufis et mystiques de l’Islam apparaissent au xe siècle (avec le Ṭabaqāt al‑ṣūfiyya, « générations des soufis » d’al‑Sulamī, m. 1021), miroir de la place sociale croissante accordée à ces personnages dans le dār al‑islām de l’époque. Les ouvrages biographiques, que leur contenu soit plutôt historique, littéraire ou même hagiographique, jouaient ainsi un rôle dans la définition des frontières de chacune de ces catégories. Des notices souvent longues étaient consacrées aux « mauvais » membres du groupe, dessinant par contraste les vertus des figures modèles, tandis que d’innombrables anecdotes individuelles, parmi lesquelles les topoi fourmillent, permettent au lecteur moderne d’appréhender les valeurs structurant chacun de ces groupes ou types de personnes.

16Une place particulière, dans cette production, est à réserver aux ouvrages biographiques généralistes, qui ne sont pas consacrés à une unique catégorie de personnages, mais compilent des informations sur l’ensemble des hommes célèbres de l’histoire de l’Islam. L’ouvrage de ce type le plus connu est le Wafayāt al‑aʿyān (« Obituaire des notables ») du chafiite syrien Ibn Ḫallikān (m. 1282). L’auteur, originaire de la ville d’Irbil en haute Mésopotamie, fit carrière en tant que juge (qāḍī) au service des sultans mamelouks, et partagea sa vie entre Damas et Le Caire. Son ouvrage contient un nombre restreint de biographies (moins de 900, dont six femmes), soigneusement sélectionnées par Ibn Ḫallikān qui indique dans sa préface avoir voulu citer tous les personnages célèbres (aʿyān : « hommes distingués, notables ») sur lesquels son public serait susceptible de chercher des renseignements ; s’y côtoient hommes de religion et chanteurs, juristes et poètes, souverains de dynasties mineures, médecins et philosophes. L’ouvrage connut un franc succès jusqu’à la fin de l’époque ottomane, comme en témoignent de très nombreux manuscrits, et tout un ensemble de compléments, continuations et traductions (en turc et persan notamment) dont il fit l’objet depuis son époque de rédaction, symbolisant la popularité du genre biographique dont il était issu. Le texte arabe en fut, au xixe siècle, imprimé et traduit en latin et en anglais, faisant du Wafayāt al‑aʿyān l’un des premiers exemples de littérature biographique arabe à être connu et diffusé en Occident.

La diversification des genres historiographiques

17En lien avec les métamorphoses politiques du dār al‑islām, l’écriture de l’histoire sous sa forme chronographique avait, elle aussi, subi des évolutions notables. À l’instar des collections biographiques consacrées à une ville ou une région, à partir du xe siècle virent le jour des histoires locales et des histoires dynastiques, au sein des multiples cours que la multiplication des pouvoirs régionaux avait fait éclore au sein de l’empire musulman. Les premières histoires locales en arabe furent dédiées à des villes irakiennes (Wasit, Raqqa, Mossoul au xe siècle), tandis que dans l’Orient de l’Empire musulman (re)naissait une littérature historiographique en turc et persan. En Iran, le développement d’histoires écrites en persan mena à l’abandon progressif de l’arabe comme langue des historiens, donnant naissance à une tradition historiographique qui, malgré sa proximité géographique et thématique, demeura distincte de la tradition historiographique arabe. Des histoires dynastiques voyaient aussi le jour en persan, telle que l’Histoire des Ghaznévides d’al‑Bayhaqī (m. 1077), tandis qu’en langue arabe se développaient des traditions historiographiques régionales centrées sur les principaux ensembles territoriaux de l’islam médiéval (Maghreb, al‑Andalus, Syrie‑Égypte, Irak‑Iran).

18Au xie siècle virent également le jour des biographies individuelles de souverains, telle que la vie hautement panégyrique de Maḥmūd de Ghazna (r. 998‑1030) écrite par al‑ʿUtbī (m. 1036), ou à la fin du siècle suivant, les monographies élogieuses consacrées à l’artisan de la contre‑croisade, Saladin (m. 1193), par des historiens issus de l’entourage de ce même souverain, tels qu’Ibn Šaddād (m. 1234). Certains sultans mamelouks eurent également leurs Vies, à l’instar de Baybars (r. 1260‑1277 ) dont trois biographies sont connues. Le genre se rapprochait, sous certains aspects, de celui des manāqib, ouvrages énumérant les qualités (faḍāʾil) et vertus d’un personnage historique, suivant une organisation thématique et non chronologique ; ce type de texte, dont l’intention historiographique est moins marquée que pour d’autres catégories d’ouvrages, est attesté depuis le ixe siècle. Enfin, des textes autobiographiques ou comportant un important matériel autobiographique sont connus, sans pour autant constituer un genre historiographique à part entière, car ils sont la plupart du temps inclus au sein d’autres ouvrages, en particulier dans des dictionnaires biographiques, comme l’autobiographie du médecin et philosophe iranien Ibn Sīnā (m. 1037), conservée dans le dictionnaire des médecins d’Ibn Abī Uṣaybiʿa (m. 1270) ou les nombreux passages autobiographiques inclus dans la « Chronique bien ordonnée » (Kitāb al‑muntaẓām fī l‑taʾrīḫ) du Bagdadien hanbalite Ibn al‑Ǧawzī (m. 1201).

19Ce même ouvrage témoigne d’une tendance notable de l’écriture de l’histoire dans les derniers siècles de l’époque médiévale, à savoir la place croissante dévolue à l’information locale dans des chroniques ou des histoires à vocation universelle. Les xiiexiiie siècles avaient en effet vu refleurir des histoires universelles telles que Muntaẓam d’Ibn al‑Ǧawzī, le Mirʾāt al‑zamān (« Miroir des temps ») de son petit‑fils Sibṭ ibn al‑Ǧawzī (m. 1256) ou le Kitāb al‑Kāmil fī l‑taʾrīḫ (« Livre complet en histoire ») d’Ibn al‑Aṯīr (m. 1233).

20L’époque mamelouke (milieu du xiiie‑début du xvie siècle) vit la production de nombreux ouvrages historiographiques, sous la forme de chroniques, histoires universelles et collections biographiques. La tendance à l’encyclopédisme à l’œuvre au cours de la période y est très marquée, comme en témoigne l’impressionnante « Histoire de l’Islam » (Taʾrīḫ al‑islām) du Syrien al‑Ḏahabī (m. 1348), dont l’édition moderne compte 53 volumes. Al‑Ḏahabī y découpait l’histoire par tranches de dix ans : pour chaque décennie, après avoir rappelé les principaux événements historiques année par année, sous une forme rappelant celle de la chronique, il donnait les notices biographiques des principaux personnages morts au cours de la période. Al‑Ḏahabī était aussi l’auteur de nombreuses collections biographiques, telles que le Siyar aʿlām al‑nubalāʾ (« Vies des notables célèbres »). La production historiographique fut particulièrement abondante à l’époque mamelouke, aussi bien en matière de littérature biographique que d’histoires locales ou universelles.

21L’historiographie arabe n’était pas en reste dans l’Occident musulman, au Maghreb et en al‑Andalus, avec des historiens tels que le Cordouan Ibn Ḥayyān (m. 1075), ou le cadi ʿIyāḍ (m. 1149), juge de Ceuta, d’époque almoravide. Mais le plus célèbre historien maghrébin est sans conteste Ibn Ḫaldūn (m. 1406), originaire de Tunis, pour son ambitieuse œuvre d’histoire universelle, le Kitāb al‑ʿibar (« Livre des exemples »). L’ouvrage est scindé en deux parties, consacrées respectivement à l’Orient (Histoire des Arabes, livre ii des ʿIbar) et aux peuples et dynasties de l’Occident musulman (Histoire des Berbères, livre iii). Mais plus encore que pour la riche information historique de son ouvrage, Ibn Ḫaldūn est réputé pour le caractère précurseur de ses théories sur l’histoire de l’humanité et sur le caractère cyclique de l’histoire des dynasties et des civilisations, idées développées dans son abondante « Introduction » (ou « Prolégomènes »), la Muqaddima (livre i de l’ouvrage). L’œuvre d’Ibn Ḫaldūn comprend aussi une autobiographie très détaillée.

Caractéristiques de l’histoire et des historiens arabes de la période médiévale

22Remontant au viiie siècle EC, la littérature historiographique arabe est donc ancienne, prolifique, bien identifiée en tant que genre – comme en témoigne le grand nombre d’ouvrages comportant dans leur titre le terme taʾrīḫ, « histoire » (pl. tawārīḫ) –, et connut une diversification en sous‑genres dont les deux plus importants étaient la chronographie sous diverses formes (chroniques, histoires locales, dynastiques et universelles) et les collections biographiques (ṭabaqāt, tarāǧim, siyar, manāqib). L’histoire ne constituait pas pour autant une discipline reconnue en tant que telle au sein de la division des savoirs telle qu’elle fut théorisée par les lettrés musulmans de l’époque médiévale. La plupart des auteurs de textes historiographiques étaient des polygraphes aux intérêts variés, auteurs de traités portant sur des sujets aussi divers que les sciences religieuses, de la transmission du ḥadīṯ à l’exégèse coranique et au droit, la littérature et la poésie, la géographie ou la polémique religieuse. Al‑Ṭabarī est autant connu pour son histoire universelle que pour son Tafsīr, ouvrage d’exégèse coranique qui constitue jusqu’à aujourd’hui l’une des références majeures en matière d’interprétation du texte coranique en islam sunnite. L’historien était aussi versé en médecine, en poésie, en ḥadīṯ et en droit musulman (fiqh), au point que ses disciples constituèrent une école juridique portant le nom de maḏhab ǧarīrite, en référence à l’un des éléments de son nom complet, Abū Ǧaʿfar ibn Ǧarīr al‑Ṭabarī. Ibn al‑Ǧawzī fut l’auteur de plusieurs centaines d’ouvrages, dont seule une certaine proportion est consacrée à l’histoire (chronique, collections biographiques, manāqib), et les grands historiens de la période mamelouke, tels qu’al‑Ḏahabī, Ibn Kaṯīr (m. 1373) ou al‑Suyūṭī (m. 1505), eurent une œuvre prolixe en matière de sciences religieuses, en particulier dans le domaine du ḥadīṯ. Ces caractéristiques n’ont rien de surprenant dans un contexte où les lettrés se spécialisaient rarement dans une unique discipline : formés dans des branches variées du savoir, leur production écrite était tout autant diversifiée.

23Bien que les auteurs d’ouvrages historiographiques fussent parfois encouragés par le pouvoir ou récompensés par lui pour la production d’une geste de leur règne ou d’une histoire de leur dynastie, l’écriture de l’histoire ne représentait pas, dans le monde arabo‑musulman médiéval, une profession rémunérée, pas plus d’ailleurs que la transmission du ḥadīṯ ou l’exégèse coranique, et les lettrés qui s’y adonnaient devaient exercer une activité rémunératrice afin d’assurer leur survie matérielle.

24Dans les premiers siècles abbassides, le milieu des secrétaires (ar. kuttāb, pl. de kātib) ou des responsables de l’administration califale produisit un certain nombre d’auteurs d’ouvrages historiographiques : al‑Wāqidī (m. 823), l’un des premiers historiens des conquêtes arabo‑musulmanes, était juge (qāḍī) au service des califes abbassides ; secrétaire de formation, le géographe et historien al‑Yaʿqūbī (m. 897) était au service de la dynastie iranienne des Ṭāhirides ; le Persan Miskawayh (m. 1030) fut secrétaire et bibliothécaire des souverains bouyides et de leurs vizirs, et le Syrien Ibn al‑Qalānisī (m. 1160) dirigeait la chancellerie damascène. L’accès aux services administratifs (dīwān, pl. dawāwīn) et à leurs archives permettait sans nul doute à ces auteurs d’obtenir un matériau historiographique de première main. Nombre d’historiens étaient aussi des voyageurs ayant parcouru une bonne partie des territoires du dār al‑islām, à l’instar d’al‑Masʿūdī (m. 956), et certains d’entre eux exerçaient des activités commerciales, l’une des façons de faire fructifier un capital familial à l’époque.

25Les historiens arabes médiévaux se rencontraient aussi parmi les lettrés gagnant leur vie grâce à leurs activités d’enseignement, en madrasa ou ailleurs, ou par leur connaissance du droit, et parmi les fonctionnaires du système judiciaire. Au xiie siècle, Ibn ʿAsākir officiait dans la madrasa que lui avait confiée le Zankide Nūr al‑dīn, tandis qu’Ibn al‑Ǧawzī gagnait sa vie en tant que prédicateur (wāʿiẓ) et enseignant en madrasa. Au siècle suivant, Ibn Ḫallikān fut grand cadi au service des Mamelouks à Damas ; al‑Ḏahabī, lui, commença sa carrière comme prédicateur de mosquée (ḫaṭīb) puis enseigna le ḥadīṯ dans diverses institutions à Damas. À la fin de la période médiévale, Ibn Ṭaġribirdī (m. 1412), lui‑même fils de mamelouk, reçut une instruction militaire à côté de son éducation lettrée, et participa aux campagnes du sultan Barsbāy (r. 1422‑1438 ). Aucun de ces personnages ne devait sa survie matérielle à sa seule œuvre d’historien. L’enseignement de l’histoire, enfin, fondé sur la lecture dirigée des principaux ouvrages en la matière, se pratiquait ponctuellement dans les cercles lettrés, sans que la transmission du savoir historique fût pour autant intégrée parmi les matières enseignées au sein des madrasas, institutions développées à partir du xie siècle, et qui avaient pour fonction principale l’enseignement des sciences traditionnelles, à commencer par le droit musulman (fiqh). Ce point n’est d’ailleurs pas propre à l’histoire, et peut s’appliquer à la géographie, aux sciences exactes ou à d’autres composantes de la culture lettrée arabo‑musulmane de l’époque médiévale.

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Encyclopédie de l’Islam, 2e édition (EI2), articles « Khabar » (E.J. Wensinck), « Taʾrīk̲h̲ II.1 » (R.S. Humphreys), « Maghāzī » (1986, M. Hinds), « Ridjāl » (1995, J.H.A. Juynboll), « Sīra » (1998, W. Raven), « Ṭabaḳāt » (2000, Cl. Gilliot), « Tardjama » (2000, D. F. Eickelman), « Taʾrīkh » (2000, R. S. Humphreys).

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Notes

1 NB : les dates sont données en années de l’ère commune (EC).

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