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Encyclopédie des historiographies : Afriques, Amériques, Asies

 | 
Nathalie Kouamé
, 
Éric P. Meyer
, 
Anne Viguier

G

Géographie de langue arabe au Moyen Âge comme source historique (La)

Medieval Arabic Geography as Historical Source

Emmanuelle Tixier du Mesnil

Résumé

La pensée géographique s’est développée à la période médiévale dans le monde de langue arabe à partir d’un héritage grec et persan, avec Bagdad pour centre du monde islamique ; elle s’est ensuite élargie aux confins de ce monde et s’est aussi attachée à en restituer les aspects régionaux ; elle constitue une source essentielle à la connaissance de l’histoire médiévale.

Texte intégral

  • 1 Micheau, 1997.

1Jusqu’aux travaux d’André Miquel (1967‑1988), les ouvrages retraçant l’histoire de la pensée géographique ignoraient le plus souvent la période médiévale. Ils passaient sans transition ou presque des ouvrages de la géographie antique à ceux de la Renaissance, lorsque l’humanisme, en recentrant la pensée sur l’homme, définit l’espace dans lequel celui‑ci évolue. L’obscurantiste Moyen Âge n’aurait tout au plus réalisé que quelques journaux de voyage et des portulans annonciateurs de découvertes encore à venir. Or cette période longue de plus de mille ans a également élaboré une imago mundi, sur les bases de la réception d’un riche héritage antique qu’elle a su renouveler et prolonger. C’est dans le monde de l’Islam, et non dans l’Occident latin, que l’ancienne science de la description des pays fut réinventée, ce qui explique peut‑être le silence d’histoires des sciences encore trop souvent européo‑centrées. Si, dans l’Antiquité, la géographie est grecque, au Moyen Âge, elle est arabe : il n’existe pas de traité de géographie composé dans l’Occident latin avant le xive siècle à l’exception de deux manuscrits d’époque carolingienne qui rassemblent le savoir antique et qui n’eurent aucune postérité immédiate. En Orient toutefois, de grands traités de géographie universelle ont été composés et cette écriture est intimement liée à l’existence d’un empire qui va de l’Indus aux Pyrénées et qui s’étend sur trois continents. Ce puissant discours géographique, rédigé en arabe, réhabilite la période médiévale comme moment essentiel de la constitution de la discipline. C’est à Bagdad aux viiie et ixe siècles que furent traduits de nombreux textes anciens trouvés dans les terres de culture hellénistique conquises par l’Islam, au moment même où la connaissance du grec déclinait en Occident. Cet héritage, qui n’est pas plus « occidental » que ne l’étaient les terres byzantines qui l’abritaient, ne fut pas laissé en friche : en 832, le calife abbasside al‑Maʾmūn fit de la Maison de la Sagesse à Bagdad (bayt al-ḥikma) une bibliothèque où des traducteurs transposèrent en arabe plus de cent traités grecs de médecine, certaines des œuvres d’Aristote et de Platon, ainsi que de nombreux ouvrages scientifiques et géographiques, dont l’Almageste de Ptolémée, probablement traduit en arabe un peu auparavant, vers 8001, sa Géographie, ses Tables, ses Hypothèses des planètes, son Planisphère, ainsi que les Tables de Théon d’Alexandrie, la Géographie de Marin de Tyr, et divers traités d’Aristarque, d’Autolycus, de Théodose, d’Ammonius et d’Hypsiclès.

2André Miquel a montré que la géographie de langue arabe ne s’était pas contentée de reprendre la science grecque et de la léguer à la modernité. Loin d’être seulement le conservatoire de la science hellène, elle s’est enrichie de données puisées à la source de la représentation persane du monde, et a élaboré un discours géographique original et profondément novateur. Les historiens ont d’abord fait de ces milliers de pages de géographie un immense réservoir de données, sollicité pour trouver des renseignements ponctuels destinés à localiser des sites ou à entrevoir les productions d’une région. André Miquel en a fait un vrai champ du savoir qu’il s’est employé à défricher, afin d’en comprendre l’originalité, les spécificités, l’écriture et la cohérence. Il a restitué aux grands traités de géographie des ixe et xe siècles leur statut d’œuvres à part entière, avec toute sa finesse de littéraire et d’historien, au plus près des textes et des auteurs, au sein d’une histoire intellectuelle au sens où l’entend Roger Chartier, c’est‑à‑dire une histoire qui couvre comme champ l’ensemble des formes de pensée, une histoire dont « l’objet n’a pas plus de précision que celui de l’histoire sociale ou économique ».

  • 2 Klima, en grec, signifie inclinaison ; un climat est un espace caractérisé par l’inclination du so (...)

3Le principal apport d’André Miquel est d’avoir restitué l’archéologie d’une discipline « fille du califat de Bagdad », ainsi que son évolution à partir du ixe siècle, lorsque la géographie de langue arabe composée dans la Bagdad abbasside se propose de dresser une « cartographie de la terre » (ūrat al‑arḍ), vulgarisant des données à l’origine astronomiques et évoluant vers un genre littéraire, celui de la géographie administrative à usage des fonctionnaires. La colonne vertébrale de ce discours est la reprise de la division grecque de l’œkoumène en sept climats2, dont l’invention est attribuée par les savants de langue arabe à Ptolémée, géographe alexandrin du iie siècle de notre ère. La cosmographie ptoléméenne des cercles intérieurs et des épicycles ordonnés autour d’une Terre immobile au centre de l’Univers fut abondamment reprise, digérée, compilée par la première génération des astronomes bagdadiens, dans les années 840‑880. Ce sont ces études de l’ordre cosmique qui sont à l’origine de la naissance de la géographie, grecque comme arabe. Le microcosme apparaît comme la réplique du macrocosme, et toute méditation sur l’ordre du monde se prolonge par une observation de la création.

4Or cet héritage est combiné à celui de la Perse qui présuppose pour sa part une distribution étoilée du monde autour du keswar central, une zone s’étirant sur l’Iran et l’Irak ; le centre est déterminé non par la conjonction des chiffres, mais par l’histoire et le rayonnement du lieu. La géographie arabe en gestation juxtapose ces conceptions antiques du monde, et la théorie des 7 climats évolue en introduisant la notion de centre, lequel est élargi à la totalité du climat médian, le quatrième, celui du vieux pays de Babylone dont l’Islam a hérité, et progressivement ce climat médian, celui de la norme, en arrive à recouvrir une large partie des terres islamiques, au sein d’une géographie qui se fait de moins en moins mathématique. Le discours géographique, tiraillé entre les exigences littéraires, le souci de rester « scientifique » et celui de continuer de livrer des informations techniques, oscille constamment entre le plaisir du divertissement, l’exigence de la réflexion et le désir d’instruire. Il s’agit là d’une véritable « science humaine » qui concourt à la formation de l’honnête homme, le citadin cultivé de Cordoue, Damas ou Ispahan. La nomenclature arithmétique du globe s’efface pour laisser la place à un discours de culture générale qui pimente la présentation des terres en la saupoudrant d’anecdotes sur les rois, les villes, la diversité des peuples et les merveilles de la création dont ces lieux furent le théâtre. Les récits excèdent alors de très loin ce que peut contenir la carte, et la géographie scientifique des débuts, enfant naturel de l’astronomie, glisse vers l’adab (les Belles Lettres) et la littérarisation des données, comme en témoignent notamment les oeuvres de l’école d’al‑Kindī (mort en 870).

5Un tournant majeur s’effectue dans les années 900, avec la géographie dite des masālik wa‑l‑mamālik (“ les itinéraires et les États ”). Ibn al‑Faqīh, dans un ouvrage composé en 903, le Kitāb al‑buldān, choisit de présenter les données éparses pays par pays et adopte une cohérence spatiale : le cadre est désormais défini par la succession des lieux. Les traités de Balḫī (mort en 934), d’Ištaḫrī (mort vers 951), d’Ibn Ḥawqal et de Muqaddasī (mort en 1004), les deux plus grands géographes de ce temps, reprennent les œuvres précédentes, les réorganisent, les recentrent sur leur propos géographique. Les masālik donnent un nouveau sens au vieux terme d’origine grecque de climat : l’iqlīm (transposition du grec klima) n’est plus l’une des sept zones du monde habité, mais une province du monde islamique. Le xe siècle est l’âge d’or de cette géographie impériale et universelle qui décrit d’abord le monde de l’Islam. Première innovation majeure par rapport au siècle précédent et au genre de la ūrat al‑arḍ, les « nouveaux géographes » du xe siècle considèrent le voyage comme l’un des moyens d’accéder au savoir; les fruits de l’observation personnelle (ʿiyān) sont confrontés aux données puisées dans l’information livresque. Comme l’écrit Muqaddasī dans l’introduction de La meilleure répartition pour la connaissance des provinces (Asan al‑taqāsīm fī ma‘rifat al‑aqālīm) :

  • 3 Al‑Muqaddasī, 1963, p. 5‑8.

Voilà une matière indispensable aux voyageurs et aux marchands, indispensable aux hommes vertueux et aux honnêtes gens ; aussi bien s’agit‑il d’une science désirée des rois et des grands, recherchée des cadis et des juristes, aimée du commun comme de l’élite, utilisée de tout voyageur et exploitée de tout commerçant. Je ne l’ai, pour mon compte, embrassée de façon définitive qu’après avoir vagabondé dans les pays, parcouru le monde de l’Islam, rencontré les savants, servi les princes, fait séance avec les cadis, reçu l’enseignement des juristes, visité les lettrés, les lecteurs du Coran et les traditionnistes, fréquenté les ascètes et les mystiques, assisté aux réunions des prédicateurs et des sermonnaires et encore pratiqué un peu partout le commerce, frayé avec tout un chacun, connu tous ces éléments à force d’y réfléchir de toute la puissance de mon entendement, possédé à fond les provinces à force de les évaluer en parasanges, précisé les confins à force d’en faire le tour, connu les zones militaires à force d’y circuler, tout appris des écoles juridiques à force de documentation, classé les langues et les couleurs à force de réflexion, distingué les districts à force de méditation, calculé les impôts fonciers à force de recherches, et encore : goûté l’air, apprécié l’eau [et enduré] de sévères épreuves.3

6Seconde innovation majeure : la géographie ne s'intéresse plus qu'au seul empire de l’Islam, la mamlakat al‑islām, qui s’étend du grand océan environnant à la muraille de Gog et Magog, les deux limites mythiques du monde ; les contrées exotiques, autrefois sujets de prédilection des descriptions de la terre habitée (ūrat al‑arḍ), sont ravalées au rang de marges et ne sont intéressantes que dans la mesure où elles témoignent de ce que n’est pas l’Islam. L’étrange se confond désormais avec l’étranger. La nécessité de divertir le lecteur rend toutefois les anecdotes les concernant nécessaires. Le paradoxe de cette nouvelle géographie centrée sur l’empire islamique est qu’elle voit le jour au début du xe siècle, alors même l’unité de l’empire a fait long feu; il n’existe plus un califat unique (comme c’était le cas depuis la naissance de cette magistrature suprême, après la mort du Muḥammad en 632), mais trois califats rivaux en raison de la proclamation de deux nouveaux califats (le califat fatimide, proclamé à Kairouan en 909, et le califat omeyyade à Cordoue, à partir de 929) qui disputent à la dynastie abbasside la direction des musulmans, mais aussi l’élaboration d’une histoire et d’une image du monde ; les marges prétendent alors se substituer au centre.

  • 4 Cet ouvrage cependant est un dictionnaire, une vaste somme récapitulative, et non un traité qui se (...)

7Le discours géographique tente de maintenir la fiction d’une unité de l’Islam en faisant des routes et itinéraires (masālik) les liens qui relient entre elles les provinces de l’ancienne mamlaka afin de transcender les divisions politiques et militaires. Par leurs études globales, les géographes affirment l’unité culturelle, religieuse et économique d’un ensemble qui n’est plus l’empire unique, mais les pays d’Islam, un espace désormais uni différemment et que parcourent inlassablement pèlerins, espions, aventuriers de tout poil, missionnaires, marchands et lettrés. C’est peut‑être l’une des plus puissantes et efficaces tentatives pour maintenir l’unité, cette obsession du Moyen Âge arabe, alors même que les divisions sont à l’œuvre. À partir du début du xie siècle toutefois, alors que s’effacent les califats et que les Turcs à l’est et les Berbères à l’ouest parviennent sur les marches du pouvoir, on n’écrit plus de grands traités de géographie universelle en Orient, mais des monographies régionales, des dictionnaires géographiques (comme celui de Yāqūt au début du xiiie siècle, le Muʿğam al-buldān4) et des journaux de voyage (riḥla), comme ceux d’Ibn Jubayr (xiie siècle), et d’Ibn Baṭṭūta (xive siècle). La disparition de la mamlaka a rendu caduque la géographie impériale de l’époque précédente et c’est à ce seuil chronologique qu’André Miquel clôt son étude. Mais la géographie universelle de langue arabe ne disparait pas : elle s’écrit désormais dans l’Occident du monde islamique, principalement en al‑Andalus, au Maghreb et en Sicile.

8La géographie écrite en al‑Andalus a d’abord pour fonction de réparer les lacunes de la géographie bagdadienne concernant l’Occident du monde islamique. Cette géographie de langue arabe s’écrit désormais loin du cœur de l’Islam, mais se pense comme le prolongement naturel de ce qui a été conçu auparavant en Orient. Prolongement, car la démarche géographique est la même : décrire les provinces et les pays, en énumérer les villes et les curiosités, divertir tout en instruisant. Pour ce faire, les géographes de l’Occident islamique allient compilation et expérience du terrain, comme leurs prédécesseurs du genre des masālik wa‑l‑mamālik. À ce type de littérature géographique est emprunté le principe d’indiquer routes et distances, la précision dans la description des étapes échelonnées le long d’itinéraires, l’insertion d’anecdotes historiques, et jusqu’au titre même de certains des ouvrages : Kitāb al‑masālik wa‑l‑mamālik. La géographie d’après l’An Mil combine cependant la démarche de la ūrat al‑arḍ (la cartographie du monde habité) qui prévalait au ixe siècle et la méthode des masālik wa-l-mamālik, avec toutefois une différence de taille : les descriptions des seuls pays d’Islam, caractéristiques du xe siècle, laissent place à des fresques plus vastes, renouant avec la description de l’ensemble du monde habité. La géographie califale, qui ne s’intéressait qu’au monde islamique, et principalement à sa partie orientale, qui ravalait les autres contrées au rang de simples marges, évolue de manière significative. L’échelle des investigations géographiques change, et les auteurs s’intéressent de plus près au Maghreb, mais aussi à un monde latin et chrétien en pleine expansion en Méditerranée (Croisades, Reconquista en Espagne, conquêtes normandes en Sicile et en Italie). La géographie bagdadienne du xe siècle pouvait jouer le jeu du splendide isolement, la géographie andalouse ou occidentale des xiexiie siècles est le témoin, involontaire mais aux premières loges, d’un basculement du rapport des forces dans le monde méditerranéen. Au sein de ces traités écrits après l’An Mil, les auteurs continuent de décrire l’Orient islamique, pièce essentielle du puzzle par son histoire et sa géographie, ce qui permet de continuer à faire exister une géographie universelle et d’affirmer l’appartenance d’al‑Andalus à ce monde de l’Islam alors même qu’elle est menacée par la Reconquista et n’a cessé de se réduire comme peau de chagrin durant le Moyen Âge. Mais l’Occident, islamique comme latin, occupe une place de choix, ce qui est tout à fait novateur. Deux grands noms se distinguent : al‑Bakrī, au xie siècle, et al‑Idrīsī au siècle suivant.

9Al‑Bakrī (1014‑1094), le plus grand des géographes de langue arabe du xie siècle, ne décrit que brièvement la terre andalouse qui l’a vu naître. Il dévoile en revanche de façon décisive l'histoire et la géographie du Maghreb dans son Kitāb al‑masālik wa‑l‑mamālik (composé en 1068), mettant en lumière le potentiel de cette région, nouveau vivier des forces vives de l'Islam; c’est effectivement à cette époque que les Berbères almoravides s’imposent au Maghreb (fondation de Marrakech en 1070) ; vingt ans plus tard, ils s’imposeront en Espagne en infligeant à la Castille l’une de ses plus grandes défaites (à Zallāqa en 1086). Dans le cadre de cette fresque, le Maghreb trouve enfin toute la place qu’il mérite tandis que l’Occident latin se laisse découvrir pour la première fois. Sous sa plume, al‑Andalus n’est plus qu’un avant‑poste de l’Islam, sur la défensive. Al‑Idrīsī est le plus connu des géographes du Moyen Âge. Son ouvrage, dédié au roi de Sicile Roger ii, le Kitāb Nuzhat al‑muštāq fī‑iḫtirāq al‑āfāq, « L’Agrément de celui qui est passionné par la pérégrination à travers le monde », appelé également Kitāb Ruğār, le « Livre de Roger », est le premier ouvrage de la géographie arabe à donner une représentation construite de l'Occident latin. Le géographe indique qu’il a procédé pendant plus de quinze ans (entre 1139 et 1154) à une minutieuse collecte d’informations auprès de marins, de marchands et même d’envoyés spéciaux diligentés à cet effet par le roi de Sicile. Cet ouvrage se veut le complément d’un support graphique, un planisphère en argent sur lequel aurait été gravée une carte du monde. Le livre renforce même la prééminence du support graphique puisqu’il contient, insérées à la fin de chaque chapitre, soixante‑dix cartes. Les cartes comme le livre dépeignent l’œkoumène, c’est‑à‑dire un gros quart de la terre, au nord de l’équateur. Sa grande originalité toutefois est de doter chacun des sept climats de dix sections ou compartiments permettant d’établir un quadrillage du monde.

10Comme ses prédécesseurs, Idrīsī fait du quatrième climat celui de la norme et de l’excellence. Étiré à l’extrême, il en vient à couvrir une large partie du monde islamique et ses caractéristiques peuvent s’appliquer à certains territoires du troisième climat. Ces zones centrales, bien que moins vastes que les autres climats, sont plus densément peuplées et plus importantes humainement et historiquement aux yeux du géographe. Il y a toutefois un déplacement du pivot du monde : ce ne sont plus les zones de l’Irak et de l’Iran qui sont centrales, mais la mer Méditerranée avec ses chapelets d’îles âprement disputées. Plus on s’en éloigne, plus les territoires sont ravalés au rang de marges, indépendamment de la religion des princes qui les gouvernent. La Chine et l’Inde, comme souvent sous la plume des géographes arabes, sont sous‑estimées en termes de dimensions et de démographie ; le reste de l’Orient extrême est constitué d’îles et de mers parcourues par les marchands, ce qui témoigne notamment de l’intensité des relations commerciales qu’entretenaient depuis plusieurs siècles déjà les marins musulmans avec ces pays éloignés. Le discours épuré et cantonné à des indications anodines, de type économique ou topographique, donne l’illusion d’une écriture neutre, capable de rendre compte de tous les espaces d’une façon uniforme. L’espace y est appréhendé sur le mode du parcours, et les itinéraires sont l’ossature de cette représentation du territoire qui privilégie le plus petit dénominateur commun entre tous les territoires, c’est‑à‑dire les productions agricoles et artisanales, la présence de villes dans lesquelles on trouve des bains et des marchés. Idrīsī innove véritablement dans le portrait qu’il dresse de l’Occident latin : les territoires francs sortent de l’ombre dans laquelle les avaient cantonnés les géographes bagdadiens des ixe et xe siècles. Sans surprise, les descriptions de l’Angleterre, de la Normandie et de la France, bien connues à Palerme où règne un roi normand et où affluent les commerçants venus d’Europe occidentale, sont assez précises. Idrīsī est de plus le premier des géographes arabes à réaliser un véritable portrait de l’Espagne chrétienne (qu’il nomme Ishbāniya), là où ses prédécesseurs ne déroulaient qu’une liste des peuples limitrophes d’al‑Andalus. Il est conscient du rôle éminent que jouent désormais les royaumes chrétiens et donne pour centre de la Péninsule Tolède. Le centre politique symbolique, toujours assimilé à Cordoue, est donc ici remplacé par un centre géographique, justifié par les distances, mais aussi par la géopolitique puisque depuis 1085 elle est une des capitales de l’Espagne chrétienne.

11Les œuvres de ces géographes sont repris et compilés aux siècles suivants. La pratique, constitutive de l’écriture médiévale, permet d’ancrer chacun des auteurs dans la longue chaîne intellectuelle de la transmission du savoir. Quelques ouvrages de géographie émergent, comme celui du prince ayyoubide de Ḥamā, Abū l‑Fidā’ (1273‑1331), sur la localisation des pays, ou le dictionnaire géographique rédigé au xive siècle par le Maghrébin d’origine andalouse al‑Ḥimyarī, qui envisage le monde islamique dans sa globalité, mais fait la part belle à al‑Andalus laquelle, sous sa plume, va jusqu’à Narbonne. Il s’agit là d’une géographie nostalgique destinée à conserver la mémoire de ce que fut l’Espagne musulmane, alors qu’elle ne s’étend plus que sur le petit royaume nasride de Grenade. Le territoire se mue en patrimoine, et le discours géographique, désormais utopique, énumère des lieux pour conserver le souvenir d’un espace qui n’est plus ; la réalité du terrain est abolie par l’ordre du dictionnaire. La géographie de Ḥimyarī est moins celle des « lieux de mémoire », pour reprendre la formule de Pierre Nora, lesquels sont par définition peu nombreux et sélectionnés pour leur aptitude à incarner une mémoire qui se délite, qu’une mémoire des lieux, où les toponymes concourent à faire exister par le discours ce qui a été perdu par les armes.

12À partir du xiie siècle, l’essor de la géographie religieuse des ziyārāt, visite des lieux saints, est aussi une tendance marquante de l’Occident islamique. La plupart des auteurs de cette géographie « des intercessions » sont des Maghrébins, en particulier des Andalous, qui effectuent le voyage en Orient pour retrouver sinon le centre politique, du moins le cœur religieux et culturel du monde islamique. Autrefois conçu comme un moyen d’obtenir des informations de première main, le voyage (riḥla) semble devenir une fin en soi. Deux grands noms s’imposent dans le genre de la riḥla : Ibn Jubayr (mort en 1217) et surtout Ibn Baṭṭūta (1304‑1377), qui accomplit un fantastique périple commencé à Tanger en 1325 et achevé vingt‑quatre années plus tard au terme d’un parcours de 120 000 kilomètres qui l’aura conduit jusqu’au sultanat de Delhi, aux Maldives, mais aussi en Afrique subsaharienne. Il s’agit moins pour cet infatigable voyageur de décrire en ethnologue des terres totalement étrangères que de montrer la diversité et la richesse des terres que l’Islam domine, et hors desquelles il ne s’aventure presque jamais. Car si l’Islam recule alors en Méditerranée, il poursuit son expansion en Afrique et en Asie du Sud‑Est. La géographie est à chaque époque un formidable révélateur, au sens photographique du terme, de l’histoire en cours.

Bibliographie

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al‑Idrīsī, 1970‑1978, Opus geographicum, Brill, Leiden ; traduction par Bresc Henri et Nef Annliese, 1999, Idrīsī, La première géographie de l’Occident, Flammarion, Paris.

al‑Muqaddasī, 1963, Aḥsan al‑taqāsīm fī ma‘rifat al‑aqālīm, trad. partielle par A. Miquel, La meilleure répartition pour la connaissance des provinces, Publications de l’Institut Français de Damas, Damas.

Charles‑Dominique Paule, 1995, Voyageurs arabes, Gallimard, Paris. 1472 p.

Ibn Ḥawqal, 1938, Kītab ṣūrat al‑arḍ, éd. J.H. Kramers, t. ii, Bibliotheca Geographorum Arabicorum, 2e édition, Brill, Leiden; traduction par G. Wiet, 1964, La configuration de la Terre, Paris‑Beyrouth, (rééd., 2001, Maisonneuve &Larose, Paris).

Micheau F., 1997, « Les Institutions scientifiques dans le Proche‑Orient médiéval », in Rashed R. (dir), Histoire des sciences arabes, vol. iii, Le Seuil, Paris, p. 233‑254.

Miquel André, 1967‑1988, La Géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du xie siècle, Brill, Leiden. 4 volumes.

Staszak Jean François, 1995, La Géographie d’avant la géographie, le climat chez Aristote et Hippocrate, L’Harmattan, Paris. 252 p.

Tixier du Mesnil Emmanuelle, 2014, Géographes d’al‑Andalus. De l’inventaire d’un territoire à la construction d’une mémoire, Publications de la Sorbonne, Paris. 457 p.

Notes

1 Micheau, 1997.

2 Klima, en grec, signifie inclinaison ; un climat est un espace caractérisé par l’inclination du soleil par rapport à l’horizon, Staszak, 1995.

3 Al‑Muqaddasī, 1963, p. 5‑8.

4 Cet ouvrage cependant est un dictionnaire, une vaste somme récapitulative, et non un traité qui se propose de découper le monde en provinces, climats ou pays, et de le décrire selon une logique spatiale.

Auteur

Université Paris Nanterre

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