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Fantômes dans l'Extrême-Orient d'hier et d'aujourd'hui - Tome 1

 | 
Marie Laureillard
, 
Vincent Durand-Dastès

Débats et définitions : Debates and definitions

Circulez, il n'y a rien à voir - Les fantômes japonais aux prises de l'esprit critique

Move along, nothing to see - Japanese Ghosts struggling critical spirit

止まらないで見るべきものがない − 批判的精神と格闘する日本の幽霊

François Macé

Résumé

Le Japon de la fin de la deuxième moitié de l’époque d’Edo (1600-1868) fut traversé par des courants en apparence contradictoire. Officiellement, le bouddhisme était la religion à laquelle tous les Japonais devaient être rattachés. Cependant les élites lettrées s’en détachaient de plus en plus sous l’influence de la pensée confucéenne. Au moment où se développait un fort mouvement de retour aux sources indigènes, les Études japonaises, Kokugaku, les sciences occidentales connaissaient une assez large diffusion.
Dans ce contexte, il n’est pas étonnant de voir des attitudes très différentes vis-à-vis des phénomènes surnaturels. Arai Hakuseki (1657-1725), assez critique envers les croyances japonaises, se montre beaucoup plus crédule dès qu’il s’agit de la Chine. Hirata Atsutane (1776-1843), esprit curieux de tout, affiche une croyance aux esprits qui n’évite pas la crédulité. Yamagata Bantō (1748-1821) affirme avec conviction son incroyance dans un ouvrage qui ne fut pas édité de son vivant. Pour lui, il n’existe ni esprit, ni dieu, ni fantôme. Au moment de la restauration de Meiji, un shintō largement inspiré de Hirata Atsutane fut remis à l’honneur, mais débarrassé de ses croyances aux esprits. L’esprit positiviste de Yamagata Bantō s’imposa.

Japan from the end of the second half of the Edo period (1600-1868) was crossed by currents apparently contradictory. Officially, Buddhism was the religion to which all Japanese should be attached. However literate elites increasingly separated from Bouddhism, and more under the influence of Confucian thought. At the time when developped a strong return back mouvement to indigenous sources, Japanese Studies, kokugaku, Western sciences knew a broad diffusion.
In this context, it is not surprising to see many different attitudes with respect to the supernatural phonomena. Arai Hakuseki (1657-1725), critical enough towards the Japanese beliefs, was much more credulous when concenrs China. Hirata Atsutane (1776-1843), person of a curious mind for all, shows a belief in spirits which does not avoid credulity. Yamagata Bantō (1748-1821) asserts with conviction his disbelief in a one of his unpublished book in his lifetime. For him, there is neither spirit nor god or ghost.
At the time of the Meiji Restoration, Shinto which was largely inspired by Hirata Atsutane, held a place of honor but this shinto was clear of his beliefs in spirits. The positivist thought of Yamagata Bantō won the main place.

江戸時代末期の日本では、表面的には矛盾と解釈できる様々な思潮が共存していた。
公には、仏教はすべての日本人が信じる宗教だった。しかし、学問界のエリートたちは、儒教思想の影響下で仏教から確実に 離れていく傾向にあった。復古思想の動きが次第に広がっていく時にあって、国学、洋学は儒者たちの間に相当の浸透をしていた。この歴史的背景下で、超自然現象に対する種々の 異なった反応がみられるのは驚くに当たらない。日本独自の信仰にかなり批判的な新井白石(1657-1725)は、中国が問題となると ずっと寛大 な態度をとる。全てに好奇心を見せる平田篤胤(1776-1843),は、盲信的とも判断できる鬼神への信仰を表明する。山片蟠桃(1748-1821)は、彼の生前に出版されなかったある著書の中で、信念を持って彼自身の無信仰を 主張している。彼にとって、 化け物も神も亡霊も存在しないのである。明治維新の際、平田篤胤の思想に強い影響を受けた神道が中心的な位置を占めたが、それは篤胤の様々な鬼神への信仰を取り除いた神道であった。つまり、山片蟠桃の実証的精神の主張が認められたのである。

Texte intégral

1Le Japon est un pays de fantômes. Un irlando-grec comme Lafcadio Hearn (1850-1904) ne s’y est pas trompé. Il décida en effet de se faire naturaliser japonais sous le nom de Koizumi Yakumo 小泉八雲, car il était attiré par la proximité avec l’autre monde qu’il ressentait chez ses nouveaux compatriotes. Il fit connaître les fantômes japonais en Occident grâce à ses adaptations en anglais des récits japonais que lui transmettait son épouse. Il resta jusqu’à sa mort dans sa patrie d’adoption et devait en être satisfait, car nul ne parle de son fantôme.

  • 1 怪談 Kwaīdan, « histoires de fantômes », dans la transcription ancienne curieusement retenue (...)
  • 2 Hayashi Razan 林羅山 (1585-1657), un des premiers grands lettrés confucéens de l’époque d’Edo (...)

2Il avait si bien saisi la beauté des spectres japonais que son recueil de contes fut retraduit en japonais et repris par le cinéaste Kobayashi Masaki 小林正樹 (1916-1996), ce qui nous valut le chef-d’œuvre qu’est le film Kaidan (1964)1. Ce goût pour les fantômes est ancien. Il connut un surcroît de vigueur à l’époque d’Edo. La littérature qui les concerne est considérable. On y trouve aussi bien des traités que des contes, des traductions-adaptations de textes chinois2 que des récits se présentant comme indigènes.

3D’un autre côté, l’époque d’Edo est aussi celle qui vit s’épanouir le confucianisme, base de l’éducation et du gouvernement. Les lettrés formés par les Classiques développèrent un esprit de plus en plus critique. Passant au crible de la raison les anciens textes, ils débusquèrent les apocryphes et cherchèrent le sens premier par-delà les commentaires des textes fondateurs. Leur principale cible fut le bouddhisme qui resta pourtant une sorte de religion officielle puisque tous les habitants se devaient d’être inscrits dans un monastère. Peu sensibles aux subtilités des doctrines bouddhiques, les lettrés critiquaient les moines en les traitant de parasites, tirant profit des superstitions populaires comme la croyance aux esprits.

4En opposition à ce savoir chinois, on vit apparaître un courant qui lui emprunta certains de ses outils pour valoriser ce qu’il affirmait comme spécifique au Japon, à commencer par la poésie, et bientôt les croyances liées aux dieux indigènes, les kami. Ce courant des Études japonaises, kokugaku 国学, prit de plus en plus d’ampleur. À partir du début du xixe siècle, il se combina avec un retour de la figure impériale dans le jeu politique.

5La deuxième moitié de l’époque d’Edo est aussi marquée par un intérêt croissant d’une large couche de la population cultivée pour les nouveaux savoirs apportés par les Hollandais. Il est aussi admis que si les Japonais ont pu résister au choc du contact avec les Occidentaux et faire jeu égal avec eux en un temps relativement bref, c’est que, à la fin de la période d’Edo, l’instruction était probablement aussi répandue qu’en France à la même époque.

  • 3 Il tira de l’interrogatoire du jésuite Sidotti une présentation de l’Occident, Sei (...)

6Comment peut-on concilier les fantômes, le rationalisme confucéen et les sciences occidentales, autrement dit comment entrer dans la modernité avec de telles croyances, de telles superstitions diraient les libres penseurs ? Les trois auteurs que nous allons rencontrer, Arai Hakuseki (1657-1725)3, Hirata Atsutane (1776-1843) et Yamagata Bantō (1748-1821) étaient curieux des choses d’Occident. Ils tirèrent profit de leurs connaissances pour avancer des arguments diamétralement opposés. Lettrés à une époque où la base de l’éducation se trouvait être les Classiques chinois dans l’interprétation qu’en donna Zhu Xi, ils se réfèrent souvent aux mêmes textes, aux mêmes passages, mais en donnent des interprétations totalement contradictoires.

  • 4 Sur la question de la pensée politique au xviiie siècle, voir la publication récente d’Oli (...)
  • 5 Lucien Febvre, 1968, le Problème de l’incroyance au xvie siècle.

7En fait, il est normal qu’une société complexe comme le Japon de l’époque d’Edo ne soit pas monolithique et présente des aspects contrastés, des tensions entre ses composantes. La croyance aux fantômes, au surnaturel de façon plus générale, est l’un de ces points de friction4. On voit d’un côté l’affirmation franche de l’existence de phénomènes surnaturels dans le cadre d’une sorte de refondation du shintō, de l’autre une négation tout aussi tranchée de ces mêmes phénomènes et des systèmes religieux ou philosophiques qui les justifient. C’est cette confrontation que je voudrais présenter. L’un des enjeux étant le problème de l’incroyance dans une société d’Ancien Régime où la religion joue un rôle de cohésion sociale très important. Au niveau modeste qui est le mien, c’est le type de problème qu’aborda jadis Lucien Febvre pour le xvie siècle français5.

8Je suis parti d’un constat, celui de la coexistence au début du xixe siècle de deux positions tranchées : celle qui est exposée dans le « Nouveau Traité sur les esprits » – Kishin shinron 鬼神新論 – de Hirata Atsutane, qui reprend de nombreux éléments du « Traité sur les esprits » – Kishinron 鬼神論 – d’Arai Hakuseki, et celle de « l’Inexistence des esprits » – Muki 無鬼 – de Yamagata Bantō, annoncée par les réflexions d’Itō Jinsai (1627-1705) et d’Ogyū Sorai (1666-1728).

9Je vais donc présenter en premier lieu les deux plus illustres défenseurs de l’existence des esprits, Hirata Atsutane, quatrième et dernier grand maître des Études japonaises, et le confucéen Arai Hakuseki, ce qui laisserait croire à un consensus sur la question. Je ferai alors une brève présentation des premiers mécréants : Itō Jinsai et Ogyū Sorai, avant de terminer par celui qui affirma avec le plus conviction son incroyance, Yamagata Bantō.

Les esprits existent, on peut les rencontrer

Le Nouveau Traité sur les esprits

  • 6 Êtres fantastiques, le plus souvent représentés comme une combinaison d’homme et de co (...)
  • 7 Hirata Atsutane, 1976a, Senkyō ibun 仙境異聞. Le même volume comprend d’autres ouvrages (...)

10En 1820, un large cercle de lettrés d’Edo fut captivé par les récits d’un jeune garçon, Torakichi 寅吉, qui prétendait avoir été enlevé par les tengu 天狗6 et avoir vécu quelques temps dans le monde parallèle qu’ils habitaient. Hirata Atsutane 平田篤胤 l’avait accueilli chez lui pour l’interroger à loisir. Il rapporta soigneusement les renseignements ainsi obtenus dans son Senkyō ibun 仙境異聞 (« Choses étranges du monde des immortels »)7.

11Atsutane est un personnage hors du commun qui eut le don de s’attirer beaucoup d’ennemis aussi bien parmi les tenants des Études japonaises dont il se considérait comme le quatrième grand maître, que des autorités shogunales. Il finit par être renvoyé dans son fief d’origine pour avoir osé établir un calendrier perpétuel sans autorisation. Mais il bénéficia de nombreux appuis notamment à la cour de Kyōto et connut une grande renommée dans les milieux du shintō. Son enseignement finit par devenir la référence dans ce domaine. Il forma un nombre considérable de disciples, 553 dit-on, dont certains préparèrent la Restauration de Meiji. Il servira de référence au shintō officiel de la Restauration jusqu’à 1945.

  • 8 Sur les rapports entre Atsutane et le christianisme, voir François Macé, 2006, « Le sh (...)
  • 9 Il n’hésite pas à utiliser l’alphabet coréen pour prouver que les Japonais connaissaie (...)
  • 10 Le plus ancien ouvrage japonais existant. Il fut, nous dit sa préface, présenté à la c (...)

12Esprit curieux de tout, Atsutane puisait des arguments dans ses connaissances des sciences occidentales comme du christianisme8, de l’Antiquité chinoise comme de l’Inde. Il réussit à construire un système théologique fait de bric et de broc9, mais qui comblait un vide. Le shintō médiéval s’était appuyé sur la vision bouddhique du monde. Aux temps modernes, Yamazaki Ansai 山崎闇斎 (1618-1682), avait mis ses connaissances des Classiques confucéens et de la pensée de Zhu Xi au service du shintō, en fondant le Suika shintō 垂加神道. Motoori Norinaga 本居宣長 (1730-1801) s’efforça de débarrasser le shintō de tout ce qui pouvait venir de l’étranger en s’attaquant violemment à l’esprit chinois karagokoro 漢意, synonyme pour lui de rationalisme. Mais en voulant ne s’en tenir qu’au seul texte du Kojiki (« Récits des temps anciens »)10, il ne retint par exemple pour la destinée post-mortem que le terrifiant pays de Yomi. Tout en se présentant comme le disciple de Motoori Norinaga, qu’il n’a jamais pu rencontrer, Hirata Atsutane, sous couvert d’études japonaises, chercha à démontrer le caractère universel du shintō, quitte à emprunter à droite et à gauche. Il était particulièrement intéressé par les questions relatives à l’au-delà, au surnaturel, jetant ainsi un pont entre les croyances populaires et le monde des lettrés.

  • 11 L’expression kishin 鬼神 recouvre toutes les existences surnaturelles, dieux, démons, (...)
  • 12 Hirata Atsutane, 2001, Kishin shinron, p. 57-58.

13Il n’a que 29 ans quand il envoie, en 1805, un ouvrage intitulé « Nouveau Traité sur les esprits » (Kishin shinron 鬼神新論11) à Motoori Ōhira 本居大平, fils adoptif et successeur de Motoori Norinaga. Il y ajoutera des notes en 1820. Il conclut ainsi son ouvrage12 :

Il y a en ce monde un nombre sans limite de choses étranges, des êtres pourvus de sentiments deviennent des choses sans sentiments, ou bien des choses sans sentiments deviennent des êtres pourvus de sentiments, des hommes se transforment en femmes, ou bien des femmes se transforment en hommes, ou encore des hommes deviennent des choses. Des phénomènes de cette sorte, il y en a encore beaucoup d’autres. Il est impossible d’énumérer, de noter tout ce qui est étrange. Tout ce qui existe dans ce monde est dû à l’action extrêmement étrange des dieux du Ciel et de la Terre, extrêmement étranges. Ce qu’il y a d’extrêmement étrange au Ciel et sur la terre pour commencer, ainsi que dans le corps de chacun au fur et à mesure qu’on le dit, au fur et à mesure qu’on y pense, est de plus en plus étrange et mystérieux.

世には限りもなく、奇異き事の有るものにて、或は有情の物の無情の物となり、或は無情の物の有情と化り、あるは男かはりて女と化り、女變りて男となり、或は人變りて物となる、などの類、この餘にも、なほ奇異き事は、云ひ尽し難く、書つくし難く、凡て世中に有とある事ども、みな大に奇異き、天地の神等の、大に奇異き、御所為に生る事にて、此天地の、大にあやしき物なるを始めて、己が身の大に奇異く、云へば云ふまにまに、思へば思ふまにまに、いよいよ益益大に奇く異くて

  • 13 Ban Nobutomo 伴信友 (1773-1846), qui était encore son ami à ce moment-là, fait part de so (...)

14On ne peut être plus clair. Quoiqu’en pensent les lettrés confucéens, les esprits, les dieux, les phénomènes surnaturels existent bel et bien. D’autre part, au risque de ne pas être compris de ses confrères en Études japonaises13, Hirata voulut combattre les esprits forts du confucianisme sur leur propre terrain en se plaçant sous le patronage indirect d’Arai Hakuseki 新井白石 (1657-1725) et de son « Traité sur les esprits », Kishinron 鬼神論, jusqu’à en reprendre le titre.

  • 14 Hirata Atsutane, 2001, Kishin shinron, p. 18, cité dans Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, (...)

15Pour les disciples de Motoori Norinaga, ce texte devait être déconcertant puisque la majeure partie des citations est tirée d’auteurs chinois, à commencer par les Classiques (Commentaire de Tsuo, Livre des documents, Mémoires sur les rites), les Entretiens, l’Invariable Milieu, mais aussi leurs commentaires. Il se réfère aussi sans complexe aux lettrés japonais, attribuant éloges et critiques à Ogyū Sorai 荻生徂徠 (1666-1728), Dazai Shundai 太宰春台 (1680-1747), Tominaga Nakamoto 富永仲基 (1715-1746) et bien évidemment Arai Hakuseki. Voici comment il traite Sorai14 :

  • 15 Il s’agit du Shigi taisaku kishin ichidō 私擬対策鬼神一道, cité plus bas. Atsutane abrège à de (...)

Donc parmi les savants des Études anciennes, celui qui se nomme Mononobe no Sorai a un esprit de grande envergure et des talents exceptionnels. Il n’a rien de comparable avec les savants ordinaires des Études chinoises. Pourtant, même cet homme n’a pu comprendre le sens ancien […]. En réalité, il n’a fait qu’emprunter le terme guishen/kishin pour en faire une loi de son enseignement. Dans son Traité sur les esprits15, il dit : « Avant que les saints souverains ne soient arrivés, le peuple était dispersé et pas encore unifié. On connaissait sa mère, mais on ignorait qui était son père. […] À leur mort, il n’y avait pas de funérailles, après leur disparition, il n’y avait nulle célébration. […] C’est pourquoi les saints souverains établirent les esprits et unifièrent le peuple. » C’est une thèse qui est sans fondement et extraordinairement remplie d’erreurs. C’est une habitude des savants en Études chinoises de dire que tout ce qui est bon sans exception fut d’abord créé par les sages souverains, mais c’est une vue extraordinairement étroite et bornée. En fait, tous les hommes à la naissance savent qu’il faut vénérer les esprits. C’est un don des dieux célestes. C’est ce que l’on appelle la nature propre des hommes, c’est-à-dire la Voie. Même les Chinois, sans que les Sages leur aient enseigné, pourquoi n’auraient-ils pas su vénérer leur propre cœur et les esprits. Dès l’origine, ils possédaient cette nature. Ceux que l’on nomme les Sages ont fixé les règles. Dans l’Invariable Milieu, il est dit : « Suivre la nature, c’est ce qu’on appelle la Voie. Étudier la Voie, c’est ce qu’on appelle l’enseignement. »

さるは、古學者と云ふ人々の中に物部徂徠等並みならぬが、此人すら古義を得ずて、(…) 實は鬼神と云ふ物を假て、教の則と為たる物なりと思ふ舊癖の、餘こらざりしなり。其はその鬼神論に、聖人之未興起也、其民散焉無統知有母而不知有父云々、死無葬而亡無祭云々、聖人之制鬼以統一其民と云へり。これ甚しき臆度杜撰の説なり。すべて漢学者の癖として、何によらず好事はみな、聖人の制り初めたるとのみ

云へども、これいといと智見狭く愚なることなり。そもそも人の、生れながらにして、誰もたれも鬼神を敬ふ事をしられるは、これ天津神の命せ賜へる、いはゆる性にて、すなはち道なるを、赤縣(漢國)人なりとて、聖人をしへずとも、いかで己が心と鬼神を尊む事を知らざらむ。元来その情あるにつけて、聖人と云ふ輩、その則を制めたるものなり。中庸に「性に率ふ、これを道と謂ふ。道を修むる、これを教へと謂ふ」と云へるもこの謂ひなり。

16L’un des principaux arguments de l’ouvrage est de démontrer que fondamentalement il n’y a pas de grandes différences entre la Chine antique et le Japon. Les Chinois de la haute Antiquité vénéraient les dieux comme les Japonais, qui eux ont su conserver leurs coutumes. Pour le besoin de la démonstration, Atsutane n’hésite pas à affirmer que contrairement au Japon, la Chine n’a pas de tradition historique fiable. Ce qui lui permet de mettre en doute certains propos de Confucius qui gêneraient sa démonstration, sous prétexte que leur authenticité est discutable.

  • 16 Orikuchi Shinobu [折口信夫], 1976, « Hirata kokugaku no dentō 平田國學の傳統 ».

17Le « Nouveau Traité sur les esprits » est un texte de jeunesse. Mais Atsutane ne l’a jamais renié et son engouement, quinze ans plus tard, pour le jeune Torakichi enlevé par les tengu, montre que pour lui le surnaturel nous entoure. Devenu une autorité du shintō, Atsutane servira de caution à tous ceux qui croyaient ou voulaient croire aux fantômes. En 1943 encore, un savant aussi estimable qu’Orikuchi Shinobu 折口信夫 (1887-1953) regrettait de ne pas avoir la foi d’Atsutane16. Atsutane prêchait des convaincus, car la croyance aux esprits et aux fantômes était fort répandue, même dans les milieux lettrés qui faisaient grand cas de Arai Hakuseki sous le patronage duquel se plaçait Atsutane.

Le Traité sur les esprits

  • 17 Comme nous le verrons, Itō Jinsai et Ogyū Sorai avaient déjà abordé la question (...)

18Hakuseki est donc l’auteur d’un des tout premiers ouvrages japonais traitant des dieux, des esprits, des fantômes dans le cadre confucéen17. En effet, du point de vue du shintō, la voie des dieux, il va sans dire que l’existence des dieux et des esprits va de soi. Si le bouddhisme présente des approches différentes et nuancées quant à leur existence, le concept même d’existence pouvant être remis en question, il est clair que dans la pratique ou au niveau des vérités provisoires, bouddhas, dieux et esprits occupent une place importante. De plus, la croyance dans les différentes voies de réincarnation offrait un cadre théorique à l’apparition des fantômes (c’est sur ce point que ce concentreront les attaques de Hakuseki).

19Il en va tout autrement du confucianisme, dont la priorité n’est pas de s’occuper de ce type de questions, mais qui se doit de les aborder, ne serait-ce que pour justifier les rites et particulièrement les funérailles.

20Hakuseki fut un personnage important. Formé par de bons maîtres comme Kinoshita Jun.an 木下順庵 (1621-1698), il devint grâce à ses compétences conférencier sur les Classiques et conseiller de deux shōguns. Il est l’auteur d’un nombre considérable d’ouvrages, aussi bien d’histoire – Tokushi yoron 読史余論 (« Mes réflexions sur l’histoire », 1712) – que de protocole ou de linguistique – Tōga 東雅, sur le modèle du Jiga/Er ya 爾雅.

  • 18 Arai Hakuseki 新井白石, 1975, Kishinron 鬼神論. L’ouvrage n’est pas daté. On a lo (...)
  • 19 Arai Hakuseki, 1975, Kishinron, p. 146-147.

21En bon lettré, dans son « Traité sur les esprits »18, Hakuseki présente toute la documentation qu’il a pu réunir sur les manifestations surnaturelles en Chine, et accessoirement au Japon. Il fait preuve d’une réelle érudition, mais met sur le même plan des textes de provenances très diverses, aussi bien les Classiques du confucianisme que des recueils de contes fantastiques. Bien évidemment, il commence par se reporter aux opinions du maître et des citations des Entretiens, citations que l’on retrouvera chez Atsutane et Bantō19 :

  • 20 Citation du Kōshi kego/Kongzi jiayu 孔子家語.
  • 21 Citation des Entretiens, livre XI, 11, trad. A. Cheng (Confucius, 1981, (...)
  • 22 Citation des Entretiens, livre VI, 20, trad. A. Cheng (ibid., p. 59).

Il est vraiment difficile de parler des esprits. Il n’est pas seulement difficile d’en parler, mais il est aussi difficile d’en entendre parler. De plus, il n’est pas seulement difficile d’en entendre parler, mais il est également difficile d’y croire. S’il est difficile d’y croire, c’est qu’il est difficile de les connaître. Donc après y avoir cru fermement, on en entend parler, après avoir bien compris, on peut y croire fermement. Si ce n’est pas une personne qui les connaît bien, comment pourrait-elle en parler convenablement ? C’est justement parce qu’il est difficile d’en parler, qu’il faut en parler. Autrefois Shikō/Zigong demanda au Maître20 : « Les morts connaissent-ils ou pas les choses ? » Alors le Maître lui répondit : « Si je dis que les morts connaissent les choses, il est à craindre que cela gêne la vie des petits-enfants qui suivent la piété filiale, et qu’ils finissent par mourir. Si je dis que les morts ne connaissent pas les choses, il est à craindre que des enfants sans respect pour leurs parents ne pratiquent même pas de funérailles à leur mort. Que les morts connaissent ou pas les choses, cela n’a pas de sens maintenant. On le saura naturellement plus tard. » Après avoir entendu cela, il est difficile de croire. De plus, le Maître répondit ainsi à Shiro/Zilu21 : « Si on n’a pas encore bien servi les hommes, comment pourrait-on servir les esprits ? Si on ne connaît pas encore bien la vie, comment pourrait-on bien connaître la mort ? » Ceci montre la difficulté de connaître. Toutefois ne peut-on pas comprendre qu’après avoir bien servi les hommes, on peut servir les esprits, qu’après avoir bien compris ce qu’était la vie, on peut comprendre ce qu’est la mort ? N’est-ce pas ce principe qu’enseigna le Maître ? De plus, il enseigna à Hanchi/Fan Chi22 : « Il faut remplir ses devoirs envers le peuple, respecter les esprits et s’en tenir éloigné, c’est cela connaître les choses. » Quand on considère ces deux propositions, servir les hommes c’est remplir ses devoirs envers le peuple, servir les esprits et s’en tenir éloigné, n’est-ce pas la voie pour servir les esprits ? C’est en associant les deux propositions qu’on comprend vraiment. « Les rites consistent à nourrir les vivants, accompagner les morts, servir les esprits. » disent les Mémoires sur les Rites (Raiki/Liji).

鬼神の事まことに言難し。只いふ事の難のみにあらず、聞事又難し。ただ聞事のかたきのみに非ず、信ずる事またまた難し。信ずる事の難ことは、是しる事のかたきにぞよれる。されば能信じて後によく聞とし、よく知りて後よく信とす。能しれらむ人にあらずしては、いかでか能いふ事を得べき。いふ事誠かたしとこそいふべけれ。むかしは、子貢の死せるもの、ものしる事有やなしやといふ事を、問まいらせしに、吾、死せるが;おのしる事有といはんには、孝子順孫の、生るを妨て、死せるを送らん事を恐る。吾、死せるがものしる事なしといはんには、不孝の子の其親を葬ざらん事を恐る。死せるものの、物しる事あらんも、なからんも、今の急にはあらず。後におのづから是をしりなんとぞ、夫子は答給ひける。是聞てよく信ずるが難ゆへなるべし。又子路にこたへ給ひしは、いまだよく人につかふまつらずんば、いつくんぞよく鬼につかふまつらん。いまだ生をしらずんば、いづくんゾ死を知るらんとぞ、宣ひける。是しる事の難にやよるべき。しかはあれど、よく人につかふる事を得てん後、鬼につかふる事を能しなん。生をだにしりなん後は、死をも知るべきものにや。此理をこそ、夫子は教させ給ひけめ。亦樊遅には、民の義を務む、鬼神を敬して遠く、是を知ると云と、教へたまいし。彼是をかよはして見るに、よく人につかふるは、民の義を務る也。鬼神を敬して遠くるは、鬼によくつかふるの道や。此二をあはせてこそ、能でしれるといふべけれ。禮は、生をy市内、死を送り、鬼神につかふる所なりとぞ、禮に記せり。

  • 23 Arai Hakuseki, 1975, Kishinron, livre 1, p. 166.

22On sent bien que Hakuseki est gêné du silence de Confucius sur les esprits. Pour sortir de l’impasse, il se réfère à une autre autorité, un des Cinq Classiques, les Mémoires sur les rites. Ses arguments peuvent paraître spécieux, mais l’enjeu était de taille. Dans sa vision du monde qui suivait fidèlement l’enseignement de Zhu Xi, l’existence des esprits, sous-entendu ici des âmes des défunts, était indispensable pour justifier les rites funéraires, pivot de la piété filiale et donc pierre angulaire de la société. Si on enlève les esprits, tout risque de s’écrouler. On verra qu’Ogyū Sorai fut confronté à un problème analogue. Si dans ses autres ouvrages Hakuseki fait preuve d’un esprit critique très développé, ici il paraît tout accepter, même si c’est parfois accompagné d’un léger doute. C’est du moins le reproche que lui fera Bantō. Il est vrai que Hakuseki fournit les verges pour se faire fouetter23 :

Si les choses meurent et renaissent en hommes, et que les hommes meurent et renaissent en choses, c’est toujours selon le principe que le souffle des hommes et des choses se répondent mutuellement. C’est pourquoi des femmes se transforment en hommes vigoureux, ou encore que des hommes vigoureux se transforment en femmes, et que des hommes donnent naissance à des enfants. On peut lire souvent des choses de telle sorte dans les livres d’histoire. De même, un homme de son vivant peut devenir tigre (Gyūai/Niuai devint tigre), ou bien loup (ce fut le cas de la mère d’ōgan/Wanghan de Taigen/Taiyuan), ou encore tortue (ce fut le cas de la mère de Kōshi/Huangshi de Kōka/Jiangxia), ou serpent (la dame de Rise/Lishi). Il ne s’agit pas de transformation après la mort, mais de transformation du vivant de ces personnages. C’est ce qui rend les choses encore plus étranges. Je réponds moi-même à ce problème : c’est à cause des souffles où le yin et le yang sont perturbés. Souvent c’est le présage de la disparition d’un pays. C’est ce qu’on appelle un phénomène étrange, ce dont le Maître (Confucius) ne parle pas.

物死して人と生れ、人死して物と生れと云も、人物の氣の互に相感じぬる事、皆是等の理なり。さらば又女子の丈夫に化し、丈夫の女子に化し、男子また子をうめるの類、世々の史伝に多く見えたり。又人生ながら虎となり(牛哀、虎となれるなり)、狼となり(太原の王含が母なり)、ゲンとなり(江夏、黄氏が母なり)、蛇戸なる(李勢が宮人)。これらは死したるが變じたるにも非ず。生ながら化したるこそ、猶あやしけれ。自答、これら皆陰陽乖亂の氣の致す所、多くは国家の滅亡の兆のあらはるる所なり。則いはゆる怪にして、夫子の語給はざる所なるべき。

23On comprend qu’Atsutane ait apprécié cet ouvrage, un lettré de bonne tenue apportait de l’eau à son moulin et lui proposait sur un plateau une moisson d’exemples.

  • 24 Arai Hakuseki, 1975, Kishinron, p. 158.

24Hakuseki explique tout aussi sérieusement le phénomène des revenants ou des esprits courroucés24 :

Quand une personne vit longtemps et meurt selon le temps que le Ciel lui a imparti, ou bien quand encore dans la force de l’âge elle meurt atteinte par une longue maladie, son souffle se disperse. Mais quand une personne pleine de vaillance meurt en combattant sur le champ de bataille, ou bien quand un homme violent et mauvais rencontre son châtiment et est exécuté, ou bien quand on se tranche soi-même la tête, ou bien quand on se pend, ou bien quand empli de rancune on est tué (par exemple quand on est exécuté sans avoir commis de crime), ou bien quand on meurt soudain victime d’une maladie fulgurante, ou bien quand une épouse est profondément saisie par la jalousie, ou bien quand un moine ou un taoïste dans leur pratique nourrissent leur esprit (comme les gens de cette espèce nourrissent leur esprit, leur souffle se fige, s’accumule et ne se disperse pas aussitôt), quand des personnes riches et puissantes meurent de façon non naturelle, comme Hakuyū/Boyou (la mort non naturelle désigne ici une mort non causée par la maladie), dans tous ces cas, le souffle ne peut pas se disperser après la mort, l’âme kon/hun s’enfonce, l’âme haku/po demeure, elles restent entre le Ciel et la terre. Elles provoquent des phénomènes étranges ou bien des fantômes, des épidémies.

  • 25 Cette croyance est aussi citée par Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 10, chap. 14, (...)

凡人いのちながくして、天年の終れる、又年猶壮なれど、身久しく病におかされて終に死せるが如きは、其氣則散ず。或は勇壮の人戦陣に臨て戰ひ死し、或は暴悪の人、刑に遭て誅し殺され、或は自から刎、或は自縊れ、或は怨恨を抱ひてまげて殺され(罪あらずして殺さたる類也)、或は暴疾にあふて忽に死せる、或は婦女の深く恨みねたみ含る、或は僧道の務めて精神を養へる(僧道士などのたぐひ、久しく精神を養へば、其氣凝あつまりて忽に散ぜぬるなり25)、彼富貴権勢の人々強死せる事、伯有が如き(強死とは、病にあらで死するをいふ)、皆ことごとく死して後、其氣散ずる事を得ずして、沈魂滞魄、なを天地の間に有て、或は妖をなし、怪をなし、或は厲をなし、疫をなす。

  • 26 Traduction de Séraphin Couvreur, 1951, la Chronique de la principauté de Lou, t. III, (...)

25Les causes qui entraînent l’apparition des fantômes sont assez classiques, ce sont les mêmes qu’en Écosse ou qu’en Bretagne, les malemorts. L’exemple de Hakuyū/Boyou, tiré du Commentaire de Tsuo26, sera repris par Atsutane et Bantō. À la différence de celui de Canterville, les fantômes sont considérés a priori comme malfaisants, c’est pourquoi le terme rei/li 厲, « âme errante d’un mort », est souvent lu en japonais tatari, « sanction », calamité provoquée par un dieu ou une âme courroucée. On sent poindre les sentiments antibouddhiques de tout bon lettré confucéen dans l’allusion aux moines dont le souffle ne se disperse pas.

26Qu’un personnage aussi sérieux que Hakuseki prenne fait et cause pour les esprits et cite sans broncher le cas d’hommes qui se transforme en tigres mérite réflexion. En dehors de la nécessité logique de justifier les rites, on retrouve chez lui, comme chez beaucoup de lettrés japonais, une admiration sans borne pour la civilisation chinoise et son immense réservoir de textes. C’est à celui qui citera le plus d’exemples tirés du maximum d’auteurs sans toujours faire le tri nécessaire, reproche que leur fera Bantō.

La possibilité de l’incroyance

  • 27 Zhengmeng 『正蒙』 explication de Taihe 太和, dans 王友三編者『中国無神論史綱』 修訂版 上海人民出版社  1982, (...)

27Est-ce par choix délibéré, ou bien parce que certaines œuvres ne sont pas parvenues au Japon, mais Hakuseki et ses contemporains semblent avoir ignoré les textes qui en Chine même remettaient en cause l’existence des esprits. Sans revenir pour le moment sur les citations des Entretiens qui portent en germe la négation des esprits, on peut citer un contemporain de Zhu Xi, Zhang Zai 張載 (1010-1077), qui affirmait27 :

Les guishen/kishin sont le bon fonctionnement des deux souffles. […] Ce qui limite la voie du Ciel n’est que le froid et le chaud. Ce qui limite l’ensemble des mouvements n’est que l’extension et la contraction. La vérité des guishen ne dépasse pas ces deux extrémités.

鬼神とは二気の良能なり […] 天道窮まらざるは、寒暑のみ。衆動窮まらざるは、屈伸のみ。鬼神の實は、二端を越えざるのみ。

28Autrement dit, ceux qu’on nomme esprits ne sont que des fonctions, sans existence propre. Il est possible que Zhang Zai n’ait pas été lu au Japon. Ce qui est certain, c’est que des lettrés japonais ont suivi le même raisonnement avant même l’ouverture de ce nid de mécréants qu’était le Kaitoku dō qui formera Yamagata Bantō.

  • 28 Itō Jinsai [伊藤仁斎], 1971, Gomô jigi 語孟字義, p. 83. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan (...)

29Le plus remarquable fut sans conteste Itō Jinsai 伊藤仁斎 (1627-1705), homme de Kyōto mais, comme Bantō, issu d’une famille de commerçant. Après avoir laissé à son cadet l’affaire familiale, il se consacra à l’étude des Entretiens et du Mencius, en s’efforçant de retrouver le sens ancien de ces textes par-delà les commentaires postérieurs, en particulier ceux de Zhu Xi. C’est donc tout naturellement qu’il en vient à aborder les esprits en essayant de retrouver la position du Maître sur cette question28 :

Les gens d’ordinaire appellent esprits le Ciel, la Terre, les montagnes et les rivières, les ancêtres, et les objets des cinq rites, de même que tout ce qui est mystérieux et apporte aux hommes malheur et bonheur. Zhu Xi dit : « les gui/ki sont l’efficience du yin, les shen/shin sont l’efficience du yang. À y bien réfléchir, on trouve bien le mot d’esprits kishin, mais cela ne signifie pas qu’entre le Ciel et la Terre, il y ait ce qu’on appelle des esprits en dehors du yin et du yang. C’est pourquoi, celui qui dit que les gui/ki sont l’efficience du yin, les shen/shin, l’efficience du yang, doit être qualifié de lettré véritable. Pourtant, les lettrés de nos jours qui, s’appuyant sur cette explication, considèrent comme esprits le vent, la pluie, la gelée, la rosée, le soleil, la lune, le jour, la nuit, l’extension, la rétraction, l’allée et la venue, se trompent.

鬼神とは、およそ天地•山川•宗廟•五祀、および一切神霊あってよく人の禍福をなすもの、皆これを鬼神と謂う。朱子の曰く、「鬼とは陰の霊、神とは陽の霊なり」と。
その意けだしおもえらく、鬼神の名ありといえども、しかれども天地の間、陰陽を外にしていわゆる鬼神なるものあること能わず。故に曰く鬼とは陰の霊、神とは陽の霊」とまことの儒者の論いいつべし。しかれども今の学者、その説に因りて徒らに風雨霜露、日月昼夜、屈伸往来をもって鬼神とするは誤れり。

  • 29 Itō Jinsai, 1971, Gomō jigi 語孟字義, p. 83.

30Jinsai ne prend chez Zhu Xi que ce qui lui convient et laisse de côté l’autre versant de la réflexion de Zhu Xi sur les esprits. Mais surtout, il s’en tient aux paroles de Confucius et poursuit29 :

Il faut considérer comme juste l’explication des esprits telle qu’elle est donnée par les paroles du Maître rapportées dans les Entretiens. Aussi il ne faut pas tout mélanger en discutant à partir d’autres textes comme les Mémoires sur les rites.

鬼神の説は、当に論語載するところの夫子の語をもって正とすべし。
しこうしてその他礼記等の議論をもって雑ゆべからざるなり。

31On a la curieuse impression qu’il récuse par avance l’argument développé par Hakuseki un siècle plus tard. Pour Jinsai, comme pour Bantō après lui, le cœur de l’enseignement des lettrés se trouve dans les Entretiens et le Mencius et non dans les autres Classiques.

  • 30 Itō Jinsai, Rongo kogi 論語古義, livre 6, cité par Koyasu qui en donne la lecture japonaise  (...)

32On trouve déjà chez lui la priorité aux vivants, si vivement exprimée plus tard chez Bantō30 :

Efforcez-vous de servir les hommes, sans flatter les esprits. Suivre la voie des vivants sans rechercher le principe des morts. Le Maître en proposant cela est d’une grande profondeur. L’homme de bien s’efforce d’utiliser ses forces pour améliorer la voie des hommes. L’homme de savoir ne cherche pas à connaître ce qu’il est difficile de connaître. Quand on s’efforce de suivre la voie des vivants en utilisant ses forces pour améliorer la voie humaine, n’est-ce pas ainsi qu’on établit l’éthique humaine, que la voie de la famille est établie, et qu’on va jusqu’au bout dans la voie de l’étude ?

人に事うることを務めて、鬼神に諂うことなかれ。生存の道を尽くして、死の理を求むることなかれと。夫子、これを仰うること深し。へだし仁者は力を人道の宜しきところに用いることに務めて、知者は知り難きところを知るを求めず。いやしくも力を人道の宜しきに立用いて、しかしてまたよく生存の道に尽くすときは、すなわち人倫立ち、家道成り、学問の道においてか尽くさん。

33Toutefois, Jinsai ne fait pas de la négation des esprits une affaire urgente. Il n’y consacre qu’une page dans son commentaire des Entretiens et du Mencius, page à comparer aux deux livres qui s’y rapportent dans « En guise de rêve) ». Jinsai a la négation bonhomme. Redécouvrant le sens premier, c’est du moins ce qu’il croyait, des Entretiens, il s’en tient à une vision radicalement humaniste, privilégiant ce monde-ci et les problèmes éthiques qu’il pose à toutes les spéculations philosophiques ou théologiques. Il ne se préoccupe pas non plus des questions politiques, comme celui qui prolongea son œuvre dans la recherche du sens ancien, Ogyū Sorai 荻生徂徠 (1666-1728). Ce dernier lui reprocha durement ses positions sur la non-existence des esprits.

  • 31 Ogyū Sorai, Soraishū 徂徠集 [Œuvres de Sorai], livre 17, « Shigi taisaku kishin ichidō『私擬対策 (...)

34Sorai n’était pourtant pas un adepte d’une quelconque croyance mystique ou spirite. Certains de ses raisonnements l’amènent tout près d’une vision naturaliste de l’univers, au point qu’il se fera, comme nous l’avons vu, attaquer par Atsutane. Il ne s’appuie plus sur les Entretiens, mais sur une certaine vision de la haute Antiquité chinoise, le temps des Sages souverains. Repoussant le système métaphysique de Zhu Xi, il bâtit sa vision du monde sur une distinction nette entre la nature qui obéit à un rythme immuable et le monde des hommes dont l’organisation repose sur les règles créées par les sages souverains de l’Antiquité. Sans eux, il n’y aurait pas de société31 :

Avant que les saints souverains ne soient arrivés, le peuple était dispersé et pas encore unifié. On connaissait sa mère, mais on ignorait qui était son père. La descendance se dispersait dans les quatre directions sans se connaître. Ils ne savaient pas inaugurer, en faisant des offrandes, la terre où ils étaient. À leur mort, il n’y avait pas de funérailles, après leur disparition, il n’y avait nulle célébration. Ils s’assemblaient comme les bêtes, comme les plantes et les arbres ils disparaissaient. Le peuple ne connaissait pas le bonheur. En somme, l’idéal humain n’était pas constitué. C’est pourquoi les saints souverains établirent les esprits et unifièrent le peuple, élevèrent les temples aux ancêtres et les y installèrent. Ils établirent les fêtes d’automne et d’hiver et les célébrèrent. Conduisant leur descendance et les fonctionnaires, ils les accomplirent.

聖人の未だ興起せざるや、その民散じて統なく、母あることを知りて、父あることを知らず、子孫の四方に適きて問わず。その土に居り、その物を享けて、その基むるところ識るなし。死して葬ることなく、亡びて祭ることなし。鳥獣に羣りてもって殂落し、草木とともにしてもって消歇す。民これをもって福なし、けだし人極の凝らざるなり。ゆえに聖人の鬼を制してもってその民を統一し、宗廟を建ててもってこれを居き、烝嘗を作りてもってこれを享る。その子姓百官を率えてもってこれに事う。

  • 32 Sur cette question, voir Koyasu Nobukuni.

35Ce passage de Sorai peut être compris comme une explication de type sociologique, ou, d’un autre point de vue, matérialiste du religieux. C’est bien pourquoi il fut critiqué, comme nous l’avons vu, par Atsutane. Pour mettre fin au désordre et à la sauvagerie du monde, les sages souverains établissent les esprits et mettent en place l’appareil rituel pour les célébrer. Tout repose sur le sens du caractère sei 制. Si l’on suit la lecture japonaise qui est proposée dans les éditions contemporaines, tsukuru – « fabriquer » –, on se trouve dans une vision matérialiste. Les sages souverains « fabriquèrent » les esprits pour unifier le peuple. C’est probablement de cette manière que Bantō a voulu le comprendre. Mais Sorai ne nie pas les esprits. Leur existence est pour lui nécessaire afin d’assurer celle des sages souverains32. En effet, comment les sages souverains auraient-ils pu créer quelque chose qui n’aurait aucune existence, une pure fiction ?

  • 33 Entretiens, VII, 21, trad. A. Cheng (Confucius, 1981, p. 65).

36Sorai affirme donc clairement l’existence des esprits dans d’autres passages. Contrairement à Jinsai qui, en s’en tenant à la position de Confucius qui ne parle pas des forces étranges ni des esprits violents – 子不語怪力亂神33 –, rejette le célèbre passage de l’Invariable milieu :

  • 34 Séraphin Couvreur (trad.), 1972, les Quatre Livres, p. 39.

Que l’action des esprits est puissante ! L’œil ne peut les voir ni l’oreille les entendre. Ils sont en toutes choses, et ne peuvent en être séparés. Pour eux, dans tout l’univers, les hommes se purifient par l’abstinence, se revêtent d’habits magnifiques, et offrent des dons et des sacrifices. Ils sont partout en grand nombre ; ils se meuvent au-dessus de nos têtes, à notre droite et à notre gauche. Il est dit dans le Cheu King : « L’arrivée des esprits ne peut être comptée pour rien. » Tant il est vrai que les esprits se manifestent, sans se montrer aux regards, et que leur action ne peut être cachée34 ! »

鬼神之爲徳、其盛矣乎。視之而弗見、聽之而弗聞、體 物而不可遺、使天下之人、齊明盛服、以承祭祀、洋々乎、如在其上、如在其左右。詩曰、神之格思、不可度思、矧可射思、夫微之顯、誠之不可揜、如此夫。

37Selon la traduction de Couvreur. François Jullien traduit :

  • 35 François Jullien, 1993a, Zhong Yong, p. 65. Je n’ai pas repris la disposition (...)

Le Maître dit : « La capacité dont témoignent les efficiences invisibles, comme elle est éminente ! On regarde, mais ne les voit pas. On écoute, mais ne les entend pas,
[et néanmoins] elles constituent la réalité – sans que rien en soit excepté. C’est elles qui font que les hommes du monde entier se purifient par l’abstinence et revêtent leurs plus beaux habits pour prendre part aux sacrifices : se répandant de toutes parts, c’est comme si elles étaient au-dessus de nous, comme à nos côtés. Selon le livre des poèmes : « La venue des efficiences invisibles ne peut être supputée, encore moins comptée pour rien. » La manifestation de ce qu’il y a de plus subtil et l’impossibilité de garder cachée sa réalité, voilà ce que c’est35.

  • 36 Chūyōkai 中庸解, cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 104.

38Sorai en tire argument pour affirmer leur existence36. Si j’ai bien compris l’ensemble du passage en suivant les explications de Koyasu, le rite par la célébration est un acte qui rend présent les esprits, sous-entendus par l’expression « comme s’ils étaient présents ». Les esprits qui sont en toutes choses ne peuvent en être séparés. C’est pourquoi lors de la célébration on ne décrit pas les esprits. Par l’acte appelé par « comme s’ils étaient présents », on rend les esprits présents.

39La traduction de Couvreur, fidèle à l’interprétation de Zhu Xi, ne laisse planer aucun doute sur la présence des esprits malgré l’expression 如在, « comme s’ils étaient présents ». Celle de Jullien prend un parti plus philosophique, proche de celui de Jinsai. Sorai s’efforce de concilier les deux.

  • 37 Benmei 辨名, cité dans ibid., p. 107.

40Dans un de ses ouvrages les plus célèbres, « De la distinction des noms » (Benmei 辯名), Sorai affirme sans démonstration37 :

Donc les esprits ont été établis par les Sages. Comment y aurait-il le moindre doute ? Ceux qui disent qu’il n’y a pas d’esprit, ne croient pas aux Sages.

それ鬼神なるものは、聖人の立つる所なり。あに疑いを容れんや。ゆへに、鬼無して謂ふものは、聖人を信ぜざるものなり。

41C’est pour des passages de ce genre qu’Atsutane, après l’avoir critiqué, fait aussi l’éloge de Sorai. Cela lui vaut par contre, d’être rangé par Bantō parmi les suppôts des esprits.

L’affirmation de l’inexistence des esprits

  • 38 Ueda Akinari, 1959, Contes de pluie et de lune, trad. René Sieffert. Ces contes furent a (...)
  • 39 La querelle est retranscrite en détail par Motoori Norinaga dans son Kakaika 呵刈葭 (1972, p. 377-413 (...)
  • 40 Ueda Akinari [上田秋成], 1969, Tandai shōshin roku 胆大小心録, § 13, p. 258. Sur les cr (...)

42Deux générations après Sorai, l’un des plus brillants représentants de la littérature de son temps, Ueda Akinari 上田秋成 (1734-1809) publie Ugetsu mongatari 雨月物語, Contes de pluie et de lune38, en 1776, année de la naissance d’Atsutane. Pour lui, les histoires de spectres présentaient un magnifique thème littéraire dans le prolongement de la littérature classique de l’époque de Heian et du théâtre Nō. C’était un esprit fort, un sceptique qui ne voyait que fables dans les mythes. Il polémiqua avec le grand maître des Études japonaises, Motoori Norinaga, sur le caractère divin du soleil. Akinari le tenait pour un simple astre qui éclairait aussi bien les Hollandais que les Japonais39. Comme nous l’avons vu, l’existence des dieux et celle des fantômes semblent liées. Remettre en cause l’une devrait entraîner la condamnation de l’autre. Et pourtant, Akinari croyait aux possessions par les renards, kitsune tsuki 狐つき, ou les chiens viverins, tanuki tsuki 狸つき, et aux revenants yūrei 幽霊. Dans son essai « Notes téméraires et circonspectes » (Tandai shōshinroku), composé à la fin de sa vie, il rapporte des dialogues pleins de vigueurs avec Nakai Riken dont nous allons parler bientôt. À Riken qui lui affirme : « il n’y a pas de fantôme » (妖怪はなき事也), il rétorque : « Que des renards ou des tanuki possèdent des gens, c’est ce qu’on voit souvent. Que ce soient des renards ou quoi que soit d’autre, cela surpasse l’homme et c’est dans l’ordre de la nature. » (狐も狸も人につく事、見る見る多し。又きつねでも何でも、人にまさるは渠が天稟也40。)

  • 41 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), p. 507. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpa (...)

43Pourtant Akinari avait été à bonne école. Il avait très probablement suivi les cours d’une institution prestigieuse d’ōsaka, le Kaitoku dō 懐徳堂 (1724-1869). Cette école financée par un groupe de marchands était animée par des maîtres d’une grande envergure intellectuelle comme les frères Nakai 中井, Chikuzan 竹山 (1730-1804) et Riken 履軒 (1732-1816). Tout en se situant dans la mouvance de Shushi 朱子 (Zhu Xi 朱憙, 1130-1200), cette école développa une pensée plus orientée vers l’examen des choses que vers les spéculations métaphysiques41 :

  • 42 Miyake Sekian 三宅石庵 (1665-1730), lettré né à Kyōto, disciple de Kinoshita Jun.an 木下順庵 (16 (...)

Dans l’école de Miyake42 et des Nakai, on ne s’occupait guère des esprits kishin. De plus, pour des lettrés exceptionnels comme Chikuzan ou Riken comment auraient-ils pu y prêter une oreille bienveillante ou s’en préoccuper ?

三宅、中井ノ門ノヲイテ、決シテ鬼神ニ泥マザル也。況や竹山、履軒両先生ノ如キ卓越ノ大儒ニシテ、コレニ親炙シテ聞クコトアルニアヅカルニ於テヲヤ。

44Dans ce milieu de lettrés et de marchands, les esprits ne faisaient pas recette.

  • 43 Il fut relu par Riken qui y est par ailleurs abondamment cité.
  • 44 Très curieusement, ce furent d’abord les chapitres « Muki » (« L’inexistence des esprits (...)
  • 45 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 11, chap. 15.

45Parmi les disciples des frères Nakai, Yamagata Bantō 山片蟠桃 (1748-1821), qui fit carrière comme grand commis, bantō 番頭, dans une maison de commerce, poussa leurs raisonnements jusqu’à leur extrême conséquence. Son ouvrage « En guise de rêve » (Yume no shiro 夢の代), commencé en 1802, ne fut achevé qu’en 1820 alors que Bantō était devenu aveugle.43 Il est donc exactement contemporain des réflexions d’Atsutane. Toutefois à l’inverse de son adversaire, il ne fut publié que longtemps après sa rédaction44. Il est possible qu’« En guise de rêve )» ait circulé sous forme de copies manuscrites, comme beaucoup d’autres textes un peu sensibles aux yeux d’une censure sourcilleuse, mais il ne fut guère cité avant le début du xxe siècle. Est-ce par prémonition que Bantō déclarait45 :

Cependant ce livre n’est pas fait pour être connu des étrangers. C’est seulement un avertissement pour éviter à mes arrière-petits-enfants de tomber dans l’erreur. Il n’est pas exclu qu’on m’en fasse grief dans les générations futures.

シカレドモコノ書、外人ニ知ラシムルニアラズ。唯曾孫ヲシテ異端ニ陥ラシメザル警戒トスルノミ。必シモ後世吾ヲ罪スルコトナカレ。

  • 46 Compilée par Hanawa Hokiichi 塙保己一 (1746-1821).
  • 47 Encyclopédie illustrée parue en 1712, compilée par Terajima Ryōan 寺島良安 (dates inconnues) (...)

46L’ouvrage se présente comme une encyclopédie et traite de l’astronomie, de la géographie, de l’histoire, de l’économie, etc. Pour l’écrire, Yamagata Bantō utilisa toutes les connaissances qu’il avait pu recueillir, notamment ce que les sciences occidentales, les sciences hollandaises, avaient pu apporter. La bibliographie qu’il cite au début de son texte est impressionnante. Le fait de commencer son ouvrage par l’astronomie n’est certainement pas innocent. Beaucoup d’ouvrages de type encyclopédique débutaient par une partie consacrée aux dieux suivie de chapitres consacrés aux empereurs, comme la célèbre collection de documents Gunsho ruijū 群書類従 achevée d’imprimer en 181946. Mais les ouvrages inspirés directement de publications chinoises commençaient par l’astromonie. C’est le cas du Wakan sanzai zue 和漢三才図会47, qui entre parenthèses fait encore la part belle aux êtres fantastiques. Toutefois, dans « En guise de rêve », avec l’astronomie, c’est une nouvelle vision du monde que Yamagata Bantō met en place. Tout en présentant les anciennes conceptions chinoises, bouddhiques ou japonaises, il fait une large place aux théories occidentales, illustrées de schémas. La terre n’est plus au centre de l’univers.

  • 48 Magallanica, continent qui se serait situé dans les mers du Sud près du pôle, d’après le (...)
  • 49 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 11, chap. 29, p. 580.

47La section géographie qui suit opère un décentrement analogue, relativisant la place du Japon et de la Chine qui ne sont plus que des pays parmi d’autres. Pour l’Asie, il emploie le terme Ajia, qui n’est plus qu’un continent à côté de l’Europe, de l’Afrique, de l’Amérique et du mystérieux Mekaranika48. Cela lui permet de relativiser le vœu de salut universel d’Amida49 :

Parmi les six continents actuels, l’Asie et quelques pays en dehors pourront être guidés et entrer dans le vœu de compassion d’Amida. Seule une toute petite partie des six continents pourra être sauvée par Amida.

当時六大洲トイフウチ、亜細亜ソノ外少シズツノ國々ヲサトシテ弥陀ノ悲願ノ内へ入ルトイヘドモ、六大洲ノ内ワズカコノ分弥陀タスカレテ、

48Or, « En guise de rêve » consacre deux de ses douze livres à la question des esprits (livres 10 et 11). C’est dire l’importance qu’il y accorde, livres auxquels il faut ajouter un livre sur le Temps des dieux (livre 3). Qu’on ne s’y trompe pas, il ne s’agit pas d’un traité de théologie. Le titre ne renferme aucune ambiguïté : muki 無鬼 – « L’inexistence des esprits ». Dans le corps du texte, il emploie presque toujours l’expression kishin sans distinguer esprits des défunts, fantômes, phénomènes surnaturels, dieux, toutes entités qu’il met volontairement dans le même panier. Ceci est particulièrement clair quand il traite des grands sanctuaires du Japon. Il ne parle pas de dieu, kami, mais de kishin, les esprits, que l’on pourrait tout aussi bien traduire par êtres surnaturels.

Les autorités

  • 50 Confucius, 1981, Entretiens, p. 40, trad. d’Anne Cheng.

49Si Bantō attaque sans ménagement bouddhisme, taoïsme et shintō, c’est d’abord à ses confrères lettrés qui se sont laissés séduire par les esprits, les dieux et les fantômes qu’il s’en prend. L’essentiel de son argumentation dans le livre 10 repose sur les textes confucéens : les Classiques bien évidemment, à commencer par les citations incontournables des Entretiens et de l’Invariable Milieu, puis leurs commentaires les plus autorisés, comme ceux de Zhu Xi. Il revient à de nombreuses reprises sur la fameuse citation concernant les esprits50.

Le Maître sacrifie à ses ancêtres ou aux esprits comme s’ils étaient réellement présents. Il dit : si je ne suis pas moi-même présent, j’estime qu’il n’y a pas de sacrifice.

祭如在、祭神如神在。子曰、吾不與 祭神、如不祭

  • 51 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 5, p. 490, le pas (...)

50Bantō fait simplement remarquer51 :

C’est pourquoi, il dit : « comme s’ils étaient présents », s’il s’agissait d’avoir l’intention [de présenter des offrandes] réellement aux esprits pour qu’ils les reçoivent, il faudrait dire : « qu’ils sont présents ». Le mot « comme » est inutile.

ユヘニ在スガ如シト云。實ニ鬼神ニ心志アリテコレヲ饗ルモノナラバ、在スト云ベシ。如ノ字衍字ナリ。

  • 52 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro, livre 10, chap. 9, p. 496.

51Il reprend la même idée un peu plus loin52 :

Si Maître Kon [Confucius] dit : « comme s’ils étaient présents », c’est qu’en réalité ils ne le sont pas. S’ils étaient déjà là, il aurait dit qu’ils sont présents. Pourquoi donc alors ajouter le mot « comme » ?

孔子「如在」ト云ハ、實ハ在サザル也。スデニ在スナラバ、在ト云ベシ。ナンゾ如ノ字ヲソヘン。

  • 53 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro, livre 10, ch. 8, p. 495. Il cite dire (...)

52Faisant allusion à un autre passage des Entretiens, il laisse entrevoir un de ses arguments principaux, la priorité des vivants sur les morts53 :

C’est pourquoi, Maître Kon, quand on l’interrogeait sur les esprits, répondait à propos des hommes, quand on l’interrogeait sur la mort, il parlait de la vie. Si l’on parlait d’esprits, il opposait le devoir [envers le peuple], si l’on parlait de célébration, il disait : « comme s’ils étaient présents. »

ユヘニ孔子モ、鬼ヲ問フ時ハ人事ヲ以テコタヘ、死ヲ問フトキハ生ヲ以テコタヘ、鬼ヲイヘバニ対シ、祭ヲイヘバ如ト云。

  • 54 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro, livre 10, ch. 10 p. 498.

53Partant cette fois, de la non moins célèbre citation de l’Invariable Milieu54 :

  • 55 Il s’agit des deux frères, Cheng Hao 程顥 (1032-1085) et Cheng Yi 程頤 (1033-1107).
  • 56 Zhang Shi 張栻 (1133-1180), ami de Zhu Xi.
  • 57 Traduction de Séraphin Couvreur, 1972, les Quatre Livres, p. 39, voir note (...)
  • 58 La traduction de ce passage est assez délicate, puisque les termes gui/ki (...)

L’Invariable milieu dit : « Que l’action des esprits est puissante ! L’œil ne peut les voir ni l’oreille les entendre. Ils sont en toutes choses, et ne peuvent en être séparés. » Les guishen/kishin dont il est question désignent le yin et le yang. On ne peut pas les nommer simplement dieux [shen/shin]. Ce sont les efficiences [shen] du yin et du yang. Dans ce chapitre, jusqu’à ce point, il s’agit de l’efficacité du Ciel et de la Terre, et de la trace du processus de création dont parle Cheng zi55. Zhang zi56 parle de l’action bénéfique des deux souffles, Zhu Xi dit que les gui sont la fonction du yin et les shen celle du yang57. Ce qui s’étend, se développe ce sont les esprits [shen], à l’inverse, ce qui se rétracte ce sont les esprits gui. En réalité, ils ne sont qu’un58.

中庸曰、鬼神之爲徳、其盛矣乎。視之而弗見、聽之而弗聞、體 物而不可遺[コノ鬼神ハ陰陽ヲサス。単ヘニ神ト云ベカラズ。コレ陰陽ノ神ナリ] コノ章コレマデハ、程子ノイハユル天地之功用、而造化之迹也。張子ノイハユル二気之良能、朱子ノイハユル鬼者陰之霊也。神者陽之霊也。至而伸者爲神、反而帰者爲鬼。其実者一而已ト云処ナリ。 

54Comme nous l’avons vu, la citation de l’Invariable Milieu est en réalité plus longue. Bantō, à la différence de Sorai, ne s’intéresse qu’à la première partie et ne fait pas la liaison avec les rites. De plus, il en tire une conclusion diamétralement opposée en tirant à lui Zhu Xi qu’il critique par ailleurs.

  • 59 Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron.
  • 60 Trad. Séraphin Couvreur, 1972, les Quatre Livres, p. 39-40.

55Koyasu Nobukuni 子安宣邦, dont le livre Kishinron m’a beaucoup éclairé59, n’a pas manqué de faire remarquer que Bantō fait une lecture tendancieuse de Zhu Xi. Il ne retient que ce qui va dans son sens. Surtout il distingue clairement ce qui est du niveau de la réflexion philosophique sur la marche de l’univers et ce qui concerne les cultes rendus aux esprits, alors que Zhu Xi s’efforce de les rassembler dans une démarche englobante. Dans ce sens, Bantō suit les commentateurs qui coupent la citation de l’Invariable Milieu en deux parties distinctes, la seconde concernant les rites60.

Pour eux, dans tout l’univers, les hommes se purifient par l’abstinence, se revêtent d’habits magnifiques, et offrent des dons et des sacrifices. Ils sont partout en grand nombre ; ils se meuvent au-dessus de nos têtes, à notre droite et à notre gauche. Il est dit dans le Cheu King : « L’arrivée des esprits ne peut être comptée pour rien. » Tant il est vrai que les esprits se manifestent, sans se montrer aux regards, et que leur action ne peut être cachée !

使天下之人、齊明盛服、以承祭祀、洋々乎、如在其上、如在其左右。詩曰、神之格思、不可度思、矧可射思、夫微之顯、誠之不可揜、如此夫。

  • 61 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 10, chap. 14, p. 505.

56En passant, il n’hésite pas à dire que les grandes figures du confucianisme japonais n’ont rien compris à la question des esprits61 :

  • 62 Yamazaki Ansai 山崎闇斎 (1618-1682), moine zen, puis lettré confucéen partisan d’un retour (...)
  • 63 Muro Kyūsō 室鳩巣 (1658-1734), disciple de Kinoshita Jun.an, conférencier de (...)
  • 64 Autre appellation d’Ogyū Sorai, qui prétendait appartenir à l’antique clan des Mononob (...)
  • 65 Dazai Shundai 太宰春台 (1680-1747), un des principaux disciples d’Ogyū Sorai, pourfendeur (...)
  • 66 Allusion à la citation des Entretiens abondamment citée.

N’est-il évident que des gens comme Messieurs Yamasaki62, Muro63, Mononobe64, Dazai65, Arai, quand ils en arrivent à discourir sur les esprits, ne diffèrent pas des études ordinaires ? Ils n’ont pas encore atteint la bonne compréhension des deux caractères : « comme s’ils étaient présents66. » Les lettrés depuis les Han ne comprennent pas ce qui concerne les guishen/kishin.

宜ナル哉、山崎•室•物部•太宰•新井氏ノゴトキ、鬼神ヲ論ズルコトニ至リテ、其生平ノ學ニ異ナルコトヲ。只コレ如在ノ二字ヲ熟シ得ザル也。漢ヨリ後ノ儒者、ミナ鬼神ノコト理解セズ。

  • 67 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 16, p. 518.

57Ou encore plus violemment67 :

  • 68 Kakuhaku/Guopu, lettré des Jin occidentaux (273-324), auteur de commentaires du Sankai (...)
  • 69 Hobokushi/Baopuzi est l’auteur du livre qui porte son nom, penseur taoïste
  • 70 Ō Seitei/Wang Shizhen (1526-1590), lettré des Ming, ouvrit la voie de l’étude des anci (...)

Donc, depuis les Song et les Ming, dans notre pays depuis l’ère Keichō (1596-1615), nombreux sont les savants qui sont ainsi [qui ne savent pas rejeter les anciens écrits]. C’est parce qu’ils s’efforcent d’étendre leur savoir, mais ne savent pas raccourcir [choisir]. Les Kakuhaku/Guopu68, Hōbokushi/Baopuzi69, Ō Seitei/Wang Shizhen70 furent des précurseurs qui égarèrent les générations postérieures. Les savants qui les croient sont vraiment stupides.

然ルニ宋・明ヨリシテ、我邦慶長以来ノ学者多クコレアリ。ミナ弘キヲツトメテ、約スルヲシラザルユヘ也。郭璞・抱朴子・王世貞ノ輩ハ後世ヲ疑惑スルノ魁ナリ。コレヲ信ズル学者コソ愚ナレ。

  • 71 Encore n’avait-il pas connaissance de son Shintō denju 神道傳授 (Transmission secrète du shintō), étra (...)
  • 72 Honchō jinja kō 本朝神社考 (Étude sur les sanctuaires de notre pays) (c. 1645), ouvrage de (...)
  • 73 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 15, p. 516.

58Mais ses cibles principales sont Hayashi Razan71 (1583-1657) et surtout Arai Hakuseki72, qui dissertèrent sur les dieux et les esprits73 :

  • 74 Il s’agit du sanctuaire où l’on vénère la grande déesse Amaterasu ōmikami, ancêtre de (...)
  • 75 Kong Zi Jia Yu 孔子家語, compilé par Wang Su 王肅 (195-256)
  • 76 Chun Qiu Zuo Zhan, « Commentaire de Tsuo des Annales des printemps et des (...)
  • 77 Édité par Liu Xiang 劉香 et son fils Liu Xin 劉歆, des Han occidentaux.
  • 78 Recueil de contes fantastiques des Han antérieurs.
  • 79 De Gan Bao 干寶 (?-336), ive siècle.
  • 80 Il existe deux ouvrages correspondant à ce titre, le premier de Zu Chongzh (...)
  • 81 De Zhang Hua 張華 (époque des Jin occidentaux 265-316).
  • 82 De Liu Yiqing 劉義慶 (ve siècle).
  • 83 Premier recueil d’illustration d’êtres surnaturels. Cité dans la monograph (...)
  • 84 Œuvre de Xie Zhaozhe 謝肇浙 (1567-1624).
  • 85 Édité par Liu Xiang 劉向 (77-6 avant notre ère). Traduit et édité par Max Kaltenmark, 19 (...)
  • 86 De Ye Ziji 葉子奇 (Ming).
  • 87 Cité dans le Jin Shu 晉書.
  • 88 Recueil de poèmes des ive-iiie siècles avant notre ère, compilé par Liu Xiang.
  • 89 Recueil de petites histoires compilé par Liu Xiang.
  • 90 Attribué à Lie Yukou 列圄寇, personnage cité dans le Zhangzi.
  • 91 Ouvrage en deux parties de Ge Hong 葛洪 (283-343). La première partie, chapitre intérieu (...)
  • 92 Anecdotes sur l’histoire des Song réunies par Zhou Mi 周密 (1232-1308).

Dans l’Étude sur les sanctuaires de Maître Hayashi, quand en premier il traite d’Ise74, il rapporte avec soin les discours sur les pratiques syncrétiques et les hypothèses creuses des bouddhistes sans y apporter la moindre contradiction. À la fin, il aligne les thèses de magiciens ou de moines charlatans, sans proposer une explication. Il provoque le trouble des lecteurs et les fait tomber dans le doute. Il faut dire que c’est une façon extrême de porter atteinte à la Voie. […] Le Traité sur les esprits d’Arai Hakuseki discute de la question en utilisant les Cinq Classiques et les Quatre Livres et en citant des ouvrages sur les fantômes : Jia Yu (Propos de l’école de Confucius)75, Zuo Zhuan (Commentaire de Zuo des Printemps et des automnes)76, Shanhai Jing (le Livre des montagnes et des mers)77, Shen Yi Ji (le Livre des divins miracles)78, Sou Shen Ji (À la recherche des esprits)79, Shu Yi Ji (Contes de l’étrange)80, Bo Wu Zhi (Traité sur la nature)81, You Ming Lu (Histoires d’obscurité et de lumière)82, Bai Ze Tu (Figures du baize)83, Wu Za Zu (les Cinq Offrandes différentes)84, Liexian Zhuan (Biographies des immortels)85, Caomuzi86, Xia Ding Zhi (Traité sur les tripodes des Xia)87, Chu Ci (Chants de Chu)88, Shuo Yuan (Jardin des persuasions)89, Lie Zi (le Vrai Classique du vide parfait)90 Baopuzi (le Maître qui embrasse la simplicité)91, Qidong Yeyu (Propos campagnards de Qi)92. Croire à ces choses douteuses revient à être semblable à un bouddhiste […]. Comment, pour traiter des esprits, faut-il rapporter de telles histoires de fantômes, on ne peut le comprendre. Même le grand lettré Zhu Xi, comme je l’ai dit précédemment, fait montre de faiblesse en ce qui concerne les esprits, a fortiori Hakuseki.

林先生ノ神社考ハ第一ニ伊勢ヲシルスニ、仏者ノ妄説•習合ノ論ヲカカゲテ、一トシテ説破スルコトナシ。終ニ方伎•巫僧ノ徒ヲアゲテ並ベ論ジテ、又ソノ説ヲナサズ。讀者ニ惑ヲ起シ怪ニ陥ラシム。道ヲ害スル甚シト云ベシ。 (…) 新井白石氏ノ鬼神論ハ、經書ヲトラウシテ家語•左傳•山海經•神異經•捜神記•述異記•博物志•幽明録•白澤圖•五雑俎•列仙傳•草木子•夏鼎志•楚辭•説苑•列子•抱朴子•齊東野語等ノ怪書ニトリテ議論ヲナス。ソノ怪ヲ信ズルコト仏者ノゴトシ。(…)何ゾ鬼神論ニ至リテカク怪誕 ?ヲナスヤ、サトスベカラズ。朱子ノ大儒トイヘドモ、前ニ云ゴトク鬼神ニヲイテハ陥溺ノ意ヲミル。況ヤ白石ヲヤ。

  • 93 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 15, p. 517.

59Il ajoute93 :

Pour ma part, quand je lis le « Traité sur les esprits » d’Arai, je recouvre le volume et soupire de regret. Il n’a fait que s’efforcer d’étendre ce genre de savoir. Aussi il ignore qu’il faut abréger ce qui concerne ces choses ambiguës que sont les esprits.

吾新井氏ノ鬼神論ヲヨミテ巻ヲ掩フテ歎息ス。唯コノ人ノ学流博キヲ勉ムルノミ。ユヘニ鬼神ノ朦朧タル、其約スル処ヲシラズ。

  • 94 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 10, p. 552.

60Il emploie la même expression : « je recouvre le volume et soupire de regret » pour parler des œuvres de Yoshida Kanetomo 吉田兼倶 (1435-1511), symbole du syncrétisme shintō-bouddhique94. C’est dire dans quelle piètre estime il tient Hakuseki.

Anticlérical

  • 95 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 25, p. 572.

61Ces diatribes virulentes contre ses confrères viennent de ce qu’il pense qu’ils ont trahi leur camp en laissant croire à l’existence du surnaturel. Car l’ennemi est ce qu’il considère comme des superstitions véhiculées en premier lieu par les religions. On a bien affaire dans ce texte à une attaque en règle de la religion sous toutes ses formes. Bantō emploie pour la combattre des arguments qui ne seraient pas déplacés dans la bouche d’un radical de la IIIe République. Il parle de poison95 :

  • 96 Kūkai (774-835), introducteur du bouddhisme ésotérique au Japon, mais aussi (...)

Nombreux furent les souverains dans notre pays à avoir été atteints par le poison du bouddhisme des Kūkai, Gyōki et autres Saichō96. Il est heureux qu’il n’y eût pas d’adepte de l’alchimie taoïste.

吾邦ノ人主、空海•行基•最澄ナドノ佛毒ニアテラルル君ハ多ケレドモ、仙術ザタノナキハ幸ナラン。

  • 97 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 1, p. 523.

62Il ne pouvait pas laisser passer le côté très intéressé des différents clergés, qui répandent des histoires auxquelles ils ne croient même pas, pour attirer le peuple ignorant97 :

En prenant la non-existence comme base, si l’on dit ouvertement que les esprits existent, c’est [cela pourrait passer pour] une marque de respect. En réalité, c’est du mépris, en vendant les dieux, on ne fait qu’assouvir sa soif de profit. Voilà l’occupation de tous les devins, prêtres et moines. Depuis toujours, les desservants savent bien que les manifestations divines et les phénomènes étranges n’existent pas. C’est pourquoi ils font parler divers oracles sans fondement, répandent dans le monde des miracles, trompent le peuple stupide, nourrissent femmes et enfants, remboursent leurs dettes et passent ainsi leurs jours.

ソノナキヲ本トシテ、アラハニ鬼神アリトシテ、コレヲ敬シ、實ハアナドリテ、神ヲ賣リテ利欲ヲホシイママニス。ミナコレ巫祝・僧徒ノ所業。古来神験霊異ノナキコトハ、神官等スデニコレヲ知ル。ユヘニサマザマノ不測神託ヲ云フラシ、奇験ヲ天下ニ流行サセ、愚民ヲ欺キ妻子ヲ養ヒ、債ヲ償ノヒ、其日ヲ過ス便トス。

  • 98 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 14, p. 557, chap. 2, p. 525.

63Ou encore98 :

  • 99 Il s’agissait à l’origine de l’ouverture exceptionnelle du rideau ou de la châsse qui (...)

Un jour, sous l’appellation d’ouverture des rideaux99, ils exposent au public les statues des dieux, font lancer des pièces de monnaie, ils traitent les dieux exactement comme des mendiants. Comment est-ce possible ?

アルヒハ開帳ト號シテ、神像ヲ人ニサラシテ銭ヲ投シメ、宛モ神ヲシテ乞児ノゴトクナラシムルハ、イカナルコトゾヤ。

Tout en disant que c’est le premier sanctuaire du Japon, qu’il faut le vénérer et lui marquer le plus profond respect, qu’il n’y a rien de supérieur à ce sanctuaire, les prêtres désirent l’argent avec avidité, manquent de respect envers la déesse en s’en approchant. Il n’y a rien de pire que ces prêtres. C’est pourquoi, quand les fidèles jettent leurs pièces, les prêtres se traînent à quatre pattes comme des chiens et doivent saluer en reculant.

日本第一ノ神廟ニシテ、敬畏崇尊スベキハコノ神宮ヨリ上ニ出ルハナシテ、神官ラノ金銭ヲ貪ボリ、神ヲ不敬シ褻近スルコト、又コノ神官ヨリ甚シキハナキ。ユヘニ金銭ヲ擲ツ時ハ、神官等犬ノゴトク這ツクバヒテ、馳走答拜セザルハナシ。

Les Études japonaises et le shintō

  • 100 Dans son Okina no fumi 翁の文 (Écrit d’un vieillard) (1738), ou encore Shutsujōgogo 出定後語 (...)

64Comme Tominaga Nakamoto 富永仲基 (1715-1746)100 avant lui, Bantō ne s’attaque pas seulement au bouddhisme, mais il critique tout aussi vivement les lettrés, comme nous venons de le voir, et le shintō. Il lui réserve ses attaques les plus nombreuses, ainsi qu’aux tenants des Études japonaises, alors que, depuis le début de l’époque d’Edo, les lettrés s’étaient fait une spécialité de combattre le seul bouddhisme, ce que fait, par exemple, Hakuseki dans la dernière partie de son traité, en ménageant comme Hayashi Razan ou Yamazaki Ansai les divinités indigènes.

  • 101 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 511.

65Bantō ne semble pas avoir eu connaissance du traité d’Atsutane. Il ne le cite jamais. Mais il s’attaque à son maître, l’autorité incontestée dans ce domaine, Motoori Norinaga, quand il aborde la question du Temps des dieux, les mythes, qui ne sont pour lui que des contes sans signification. L’opposition entre les tenants des Études japonaises, Kokugaku, comme Motoori et les lettrés confucianistes n’a rien pour nous surprendre. Les uns parlent de mystère, les autres de logique. Mais c’est probablement à cause du succès croissant des Études nationales, dont Atsutane est l’illustration, que Bantō s’est cru obliger de dépenser tant d’énergies à combattre leurs thèses101.

  • 102 Il s’agit des deux premiers livres du Nihon shoki 日本書紀 (720), première his (...)

Dans les livres qui traitent du Temps des dieux102, il est dit qu’il y eut d’abord le souverain et qu’ensuite on établit le peuple des sujets, mais cela ne peut être. Il y eut d’abord le peuple, le souverain fut établi ensuite. […] Si parmi les dix mille êtres, il n’y avait pas d’homme, le monde serait plein de tigres, loups, singes et renards, ils s’entredévoreraient, n’ayant personne pour les gouverner. En ce temps-là, qui aurait parlé d’esprits/dieux [kishin] ?

神代ノ巻ニテミレバ、君アリテ後ニ臣民ヲ造タルヤウナレドモ、左アラズ。庶民アリテ後ニ君ヲ立タル也。(…) モシ万物ノ中ニ人ナケレバ、虎狼猿狐ノ類充満シ、互ニ相食ヒテ治ムル者ナカルベシ。其時タレカ鬼神云ハン。

  • 103 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 512.

66Un peu plus loin, il résume sa position103 :

Les livres du Temps des dieux sont entièrement semblables à un rêve dans un rêve, mais quand il est question de célébrer les esprits, c’est toujours un peu la même chose.

神代ノ巻ノ事ハミナ夢中ノ夢ノゴトシトイヘドモ、スベテ鬼神ヲ祭ルノコトハ大抵同ジ。

  • 104 Arai Hakuseki, 1906, Koshitsū (Compréhension de l’histoire de l’Antiquité). Voir en fr (...)

67Bantō se situe dans un courant de pensée déjà illustré, comme nous l’avons vu, par Ueda Akinari. Ce courant remonte au Japon à Arai Hakuseki 新井白石 (1675-1725), plus critique envers les traditions japonaises qu’envers les traités chinois sur les esprits. Dans son Koshitsū 古史通 (1716), Hakuseki avait déjà donné une lecture évhémériste du Temps des dieux104.

  • 105 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 11, chap. 28, p. 577.

68Concernant les dieux eux-mêmes, Bantō reprend à son compte sans le nommer les critiques d’Ueda Akinari à propos d’Amaterasu, déesse soleil, selon Motoori, un astre certes important, mais certainement pas une divinité à vénérer pour Bantō105:

  • 106 Fils aîné du roi de Zhou parti dans les mers du Sud.

Considérer la grande divinité Amaterasu comme le soleil est une marque de respect. Y a-t-il une chose plus respectable que le soleil dans le Ciel ou sur la Terre ? C’est l’expression extrême du respect. Mais lui donner un corps de femme, ou la considérer comme Taihaku/Taibo106, n’est-ce pas le mépriser ? La considérer comme le soleil, n’est pas une façon de dire qu’elle est identique au soleil ?

  • 107 La question du sexe d’Amaterasu a beaucoup agité les esprits. Bantō refuse catégorique (...)

天照大神ヲ日輪トシテコレヲ敬ス。天上天下アニ日輪ヨリ貴キモノアランヤ。コレ尊敬ノ至ル也。女體107トシ、泰伯トス。コレヲ賤シムニアラズシテ何ゾヤ。カノ日輪トスルモノト同日ノ論ニアラザルナリ。

  • 108 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 514.

69Ou encore108 :

Comme dès l’origine, le soleil n’a ni oreilles, ni yeux, ni bouche, ni nez, ni esprit, ni volonté, il ne peut ni voir, ni écouter, ni parler, ni bouger, ni penser, ni réfléchir.

Ce qui ne sont pas les meilleures qualités pour un dieu, surtout pour le principal d’entre eux.

本ヲリ日輪ニ耳目・口鼻・心志ナケレバ、視聴・言動・思虜・工夫アルコトナシ。

  • 109 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 1, p. 485.

70Sans se limiter aux Études japonaises, Bantō étend sa critique au shintō sous toutes ses formes. Il commence par lui dénier une haute Antiquité. Il annonce très tôt la couleur109 :

Du temps de Confucius et de Mencius, il n’y avait pas encore de loi bouddhique, ni d’adepte du Dao, ni au Japon de shintō, ni trop de pensées hétérodoxes. C’est pourquoi on n’allait pas jusqu’à [traiter de] l’inexistence des esprits.

孔孟ノ時イマダ佛法ナク、道家モナク、日本ニ神道モナク、其餘ノ異端モ甚シカラズ。故ニ無鬼ノコトニ及バザルナリ。

71Autrement dit, la croyance aux esprits n’est apparue qu’avec le développement du bouddhisme, du taoïsme et du shintō. Auparavant, on n’avait même pas l’idée d’en parler.

  • 110 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 513.

72Il précise plus loin110 :

Dans notre pays, il n’y avait pas autrefois d’enseignement nommé shintō. Il n’y avait que des célébrations en l’honneur des esprits. Ce qu’on appelle actuellement shintō a deux ou trois cents ans et est devenu petit à petit la pire des choses.

我邦古ヘハ神道ト云教ナシ。唯鬼神ノ祭祀ヲ敬奉スルノミ。今世ノ神道ト云モノハ、二三百年ノコトニシテ、ダンダンニ甚シクナリタリ。

73Ce qui lui permet de dire pis que pendre de la principale école du shintō, celle des Urabe, et de son fondateur Yoshida Kanetomo.

  • 111 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, p. 552, 553, 557, 564.

74Dans le livre 11, il passe en revue les principaux dieux et sanctuaires du Japon en commençant par le plus prestigieux, celui d’Ise. À chaque fois, il termine par une phrase du type111 :

Il faut savoir que les esprits et les dieux n’existent pas. […] C’est encore une preuve que les esprits et les dieux n’existent pas. […] En vérité, les esprits et les dieux n’existent pas. […] Donc dieux et âmes n’existent pas.

鬼神ナキヲ知ベシ。 コレモ亦鬼神ナキノ証。 實ニ鬼神ナシ。 コレヲ以テ神霊ノナキ。

75On remarquera qu’il emploie presque toujours kishin et non pas kami, alors qu’il s’agit de dieux bien définis comme Amaterasu, Hachiman ou Tenjin. Renvoyant ainsi les dieux à un ensemble de phénomènes mal définis.

  • 112 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 1, p. 523, chap. 3, p. 528.

76L’argument principal qu’il évoque à plusieurs reprises en faveur de leur non-existence est l’absence de châtiment divin pour ceux qui enfreindraient les interdits imposés par les desservants112 :

Comme il n’y a ni puissance divine ni puissance des âmes, il n’y a pas non plus de châtiment divin. […] Ils polluent ainsi la puissance divine, même si on le prend à la légère, il n’y a pas de châtiment divin. Il n’y a donc pas d’esprit ni de dieu.

神威霊威ナケレバ亦神罰モナシ。 カクノゴトク神威ヲ汚シ、蔑如ニシテモ神罰モナシ。コレ鬼神ナキ也。

Un monde sans esprits

  • 113 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 13, p. 502. Traduction de Séraphin Couvreur, 197 (...)

77Insensible à la méticuleuse énumération de Hakuseki qui se réfugie derrière la masse des textes chinois qui traitent des esprits, Bantō nie tranquillement l’existence des dieux, bouddhas, esprits, fantômes, dragons, quand bien même ils apparaîtraient dans de prestigieux Classiques comme les « Printemps et automnes commentés par Tsuo113 ».

7e année du duc Tchao, Tseu tch’an répondit : « Quand l’esprit d’un mort a quelqu’un qui lui présente des offrandes, il ne revient pas tourmenter les vivants. » Les histoires d’esprits sont nombreuses dans les « Printemps et automnes », ce ne sont que mensonges.

左氏傳、昭公七年、伯有爲厲。子産曰、鬼有所帰、乃不爲厲。吾使之帰也。スベテ左伝鬼神ヲ云コト多シ。ミナ妄誕 ナリ。

  • 114 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 8, p. 494.

78Le classique des Odes n’échappe pas à la critique114 :

  • 115 Ou qilin 麒麟, animal fantastique, combinaison de loup, de cerf, de bœuf, de cheval qui (...)
  • 116 Animal fantastique qui ressemble au tigre.
  • 117 Le zhuque 朱雀, le moineau rouge, animal protecteur du Sud, est souvent assimilé au phœn (...)

Les traces de pas de lin115, les zougu116, les nids de moineaux [de phœnix ?]117 présentés comme des signes de bon augure pour le souverain, ne sont que des expressions de louanges sans signification précise. Ils sont tous utilisés comme métaphores. Depuis la haute Antiquité, lin, phœnix, tortue, dragon, les quatre merveilles, sont considérés comme très importants. Parmi elles, les trois : lin, phœnix, dragon, apparaissent une ou deux fois dans les Cinq Classiques et les Quatre Livres , mais pourtant on ne peut y croire. J’en veux pour preuve que si apparaissent des animaux que l’on ne voit pas d’ordinaire, on en fait des lin ; s’il s’agit d’oiseaux, cela donne des phœnix, des serpents, des dragons. Qui donc trouverait cela difficile ?

詩ノ麟之趾•騶虞•雀巣ノイル、王者ノ瑞トスルハ、コレ畢竟賛歎ノ辞ノミ。スベテコレヲカリテ比興スルモノ也。麟•鳳•亀•竜ヲ四霊トシテ貴重スルコトハ、上古ノコト也。中ニモ麟•鳳•竜ノ三ツノモノハ、経書ニ一二アラハルルトイヘドモ信ズベカラズ。コレヲ以テ証トストイヘドモ、常ニ見ナレザル獣出レバ、コレヲ以テ麟トシ、鳥出レバ、鳳トシ、蛇出レバ、竜トス。誰カコレヲ難ゼン。

  • 118 Il développe sa critique des êtres surnaturels dans la dernière partie du livre 11 : r (...)
  • 119 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 509.

79Après avoir fait un sort aux animaux fantastiques118 qui peuplaient encore une encyclopédie aussi prestigieuse que le Wakan sansai zue, il lui faut réduire les fantômes au silence119.

  • 120 Au sens strict 1180-1185, mais les troubles avaient commencé dès 1156.
  • 121 Noms d’ère : Genkō, 1331-1334 ; Kenmu, 1334-1338, période marquée par la tentative de (...)
  • 122 Noms d’ère : Tenshō, 1573-1596 ; Keichō, 1596-1615, période qui voit la réunification (...)

De plus, si, selon l’explication de Zhu Xi, les personnes mortes de mort violente ne disparaissent pas, alors après les grands troubles elles devraient apparaître sous forme d’esprit. Si on regarde près de nous, pendant deux cents ans depuis la guerre entre les Taira et les Minamoto120, les troubles de Genkō et Kenmu121, jusqu’aux périodes de Tenshō et Keichō122, le monde aurait dû être plein d’esprits, mais on n’en a jamais entendu parler.

又朱子ノ説ノゴトクニ、強死ノモノミナ消ヘズトイハバ、大乱後ノ時ハ鬼ニテ行アタルベシ。近クトリテ見レバ、源平ノ乱後、元弘•建武ヨリシテ天正•慶長ニ至ルマデ二百年ノ間、天下ニ人鬼充満スベキニ、是モ聞得ザルコト也。

  • 123 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 8, p. 495.

80Reste la question des rites, et ceux par excellence qui concernent les ancêtres. Comment les justifier sans l’existence des esprits ? Ce sont eux qui poussèrent Sorai à affirmer leur existence. Bantō pointe d’abord un des arguments spécieux contre l’affirmation de l’inexistence des esprits123.

Il y a des lettrés qui disent que si l’on tient un discours sur l’inexistence des esprits, et que l’on dise qu’il n’y a pas de châtiment céleste ni de manifestation divine, alors les gens ne craindront plus le Ciel et pourront commettre de mauvaises actions. Il faut donc laisser les choses en l’état [et ne pas aborder la question].

又無鬼ノ論ヲ立テ、天罰•神験ナシトイハバ、人ミナ天ヲ恐レズ、悪ヲナスベシ、ソノママニヲキテ然ルベシト云儒者アリ。

81Ceci laisse supposer que parmi les lettrés, un certain nombre pensait que la religion en général, le bouddhisme en l’occurrence, mais aussi les dieux, n’ont d’autre utilité que de maintenir le peuple, ignorant par nature, dans l’obéissance. Raisonnement que l’on a connu sous d’autres cieux.

  • 124 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 515.

82Il aborde enfin la question des rites124.

Les célébrations ne sont que le prolongement de la piété filiale. Elles n’en sont pas le principe. Les hommes doivent pouvoir vivre sans célébration. Quand les sages souverains ont établi leur enseignement, pourquoi donc ont-ils rejeté ce qui est fondamental pour mettre en valeur le prolongement ? Le principal est de remplir ses devoirs de piété filiale du vivant de ses parents. L’accomplir par les célébrations n’est qu’accessoire. Si l’on accomplit bien le principal, on peut être satisfait sans s’acquitter de l’accessoire.

祭祀ハ孝ノ余波ナリ。孝ノ主ニアラズニ、人ニヨリテ祭祀ハセズトモスムベシ。聖人教ヲ立ルニ、ナンゾ本源ヲステテ余波ヲ主張センヤ。存生ニ孝ヲツクスハ本ナリ。祭祀ニ孝ヲツクスハ末ナリ。本ヲサヘヨクスレバ、末ハ勤メズトモスムベシ。

  • 125 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 29, p. 580. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinro (...)

83Prenant appui sur son maître Riken125 :

Je ne fais que reprendre les paroles de mon maître Riken : « Le respect affectueux envers ses parents vivants est la base de la piété filiale. Les célébrations après la mort ne sont que l’accessoire. » Il n’aborde pas la question de l’existence ou non des esprits [kishin]. Si on célèbre les ancêtres en ayant à l’esprit le désir de les remercier de leurs bienfaits cela ne relève ni de l’enseignement des lettrés, ni de celui des dieux, ni bien évidemment de celui du Bouddha ; simplement si, en souhaitant se conformer à l’esprit [kokoro] des esprits [kishin], on s’applique de tout son cœur au point de désirer que les âmes des défunts [shen/shin] les reçoivent, c’est cela le comble du sentiment de célébration des âmes des défunts [shen/shin].

コレ亦履軒先生ノイハイユル「存生ノ愛敬ハ孝ノ本ナリ。死後ノ祭祀ハ孝ノ末也。」ノ意ヲ挙々服膺スルノミ。鬼神ノ有無ハイワザルナリ。ソノ祖先ヲ思慕シ、有恩ヲ報ジタキ志情ヲ以テ祭ルモノナレバ、儒ニヨラズ、神ニヨラズ、アナガチニ仏ニヨルコトナクシテ、唯ソノ鬼神ノ心ニ称フヲ願ヒ、己ガ心ヲツクシテ神モ受タマハント思フホドニアリナバ、コレコソ神ヲ祭ルノ至情ナラン。

84Encore une fois, l’ambiguïté des termes kishin, shen/shin/kami rend le texte assez difficile à bien saisir. Il s’agit ici de l’âme des défunts. Bantō affirme que la disposition d’esprit des vivants est beaucoup plus importante que l’existence ou non des esprits morts.

  • 126 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 10, p. 498.

85Fort de l’appui de ces autorités, il peut développer une vision du monde que l’on pourrait qualifier de naturaliste, vision qui ne fait intervenir aucune force surnaturelle126.

Le soleil étant le grand yang entre le Ciel et la Terre, tous les yin sont réchauffés, il établit l’harmonie, et donne naissance à tous les êtres. Sa substance est yang, son action est shen. Les shen ne peuvent être mesurés aussi les a-t-on nommés ainsi. Le ciel brille, la terre est calme, le soleil, la lune et les étoiles poursuivent leur marche, printemps, été, automne, hiver adviennent, herbes, arbres, fleurs et fruits arrivent à leur heure, longévité et vie brève, naissance et mort des hommes, des animaux, des poissons, des bestioles adviennent par l’action du yin et du yang. C’est ce qui signifie ici : « Ils sont en toutes choses et ne peuvent en être séparés. »

ソレ日輪ハ天地ノ間ノ一太陽ニシテ、衆陰コレニ蒸立ラレテ、和合シ、万物ヲ生々ス。其形体ヲ陽トシ、ソノ徳ヲ神トス。神変不測るヲ以テ名ヅクルなり。天ハ繞リ地ハ静ニシテ、日月星辰運行シ、春夏秋冬行ハレ、草木花実時ヲ他がヘズ、人畜魚虫壽夭生死ノルイ、一トシテ陰陽ノ徳ニアラザルハナシ。ココヲサシテ物物ニ体シテ遺サズト云也。

  • 127 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 15, p. 558. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinro (...)

86Il en tire la conclusion qui s’impose127.

Il y avait à l’origine les hommes, les bêtes, les oiseaux, les poissons, les bestioles, les herbes et les arbres, chacun se différenciant petit à petit. Mais grâce à l’union harmonieuse du Ciel et de la Terre, du yin et du yang, tout ce qui vit et meurt, murit et meurt, suit le même principe en tant que chose de la nature du Ciel et de la Terre. Montagne, rivière, eau, feu n’existent pas en dehors du yin et du yang. Il n’y a pas de dieu en plus.

元来人及ビ禽獣•魚虫•草木トイヘドモ、少シヅツソレゾレ差異ハアルベキナレドモ、天地陰陽ノ和合ムシタテニヨリ、生死、熟枯スルモノ、ミナ理ヲ同ジクシテ、天地自然ノモノなり。山川•水火トイヘドモ、ミナ陰陽ノ外ナラズ。別ニ神ナシ。

  • 128 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 11, chap. 28, p. 577.

87Il opère enfin la liaison entre les phénomènes naturels et les rites128 :

Prendre le soleil pour le soleil, les étoiles pour les étoiles, les shen/shin pour les shen/shin, le souverain pour le souverain, le père pour le père, la mère pour la mère, les frères, les sœurs, aînés et cadets, amis, comme frères, sœurs, aînés et cadets, amis, tenir loin ce qui doit être loin, tenir près ce qui doit être près, respecter ce qui doit être respecté, aimé ce qui doit être aimé. En dehors de cela, y a-t-il une autre voie pour les célébrations ? Les bienfaits de ses père et mère et de ses ancêtres ne peuvent jamais être rendus. Aussi de leur vivant, on en prend soin avec piété, morts on les regrette avec amour, on les vénère quand on les célèbre. […] On ne les célèbre que par gratitude, sans rapport avec l’existence ou la non-existence des esprits. Celui qui dit : « Je suis quelqu’un qui proclame la non-existence des esprits, » en vérité, dit une parole directe et de bon sens.

日ヲ日トシ、星ヲ星トシ、神ヲ神トシ、君ヲ君トシ、父ヲ父トシ、母ヲ母トシ、兄弟•姉妹•長幼•朋友ミナコレヲ兄弟•姉妹•長幼•朋友トシ遠いザクベキハ遠ザケ、近ヅクベキハ近ヅケ、敬スベキハ敬シ、愛スベキハ愛ス。コノ外ニ何ノ祭祀ノ道カアラン。父母•祖先ノ恩ハ報ジ尽スベカラズ。ユヘニ存スレバ孝養シ、死スレバ愛惜シ、祭レバ尊ス。 […]  唯コレソノ恩ヲ思慕シテ祭ノミ。鬼神ノ有無ニカカハザルノミ。

吾ガ無鬼ト云所ノ者、實ハ正直アリテイノ言。

Conclusion

  • 129 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, ch. 14, p. 515, cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan (...)

88L’atmosphère au début du xixe siècle est beaucoup plus tendue qu’à l’époque de Jinsai. Il ne suffit plus d’affirmer calmement que Confucius ne s’intéressait pas aux esprits. Le ton se fait plus polémique, comme s’il y avait urgence devant la montée de ce nouveau shintō de plus en plus intolérant. En témoigne cette réflexion de Riken rapportée par Bantō129 :

À l’heure actuelle, il nous faut en rejetant le sentimentalisme mettre en avant un discours sur la non-existence des esprits. Les sages souverains de l’Antiquité ont, dit-on, établi leur enseignement en se fondant sur les principes de la Nature et en se conformant d’ordinaire aux sentiments. Si en se conformant aux sentiments, on pose l’existence des célébrations et des esprits, il devient difficile de nier l’existence des esprits des enseignements pervers. Il y aurait contradiction à dire que certains esprits existent, mais que certains autres n’existent pas.

今ノ世ニテハ人情ヲステ、無鬼神論ヲ主張セザレバナラザルナリ。古代の聖人は「自然ノ理ニ本ヅき、人情ノ常ニ隨ヒ教ヲ立て」祭祀•鬼神ノコト人情ニ従フテ有リトスレバ、邪教ノ鬼神モナシト云ヒガタシ。又吾イハユル鬼神ハ實ニアリテ、彼レイハユル鬼神ハナシトイハバ、コレ無理ナリ。

89Les « enseignements pervers », jakyō, visent très certainement le bouddhisme, qui joue au Japon le rôle de repoussoir de la pensée des lettrés comme le catholicisme a pu le faire pour les philosophes des Lumières en Europe. Mais vu la place occupée par le shintō dans le livre 11, le deuxième consacré aux esprits dans « En guise de rêve », on est en droit de penser que le succès des Études japonaises, soutenues par le prestige d’un personnage comme Motoori Norinaga, devait être ressenti comme un danger par les lettrés les plus conséquents. Si son cas n’a rien d’exceptionnel, Bantō appartenait à un milieu éclairé assez étendu, il ne réussit pourtant pas à chasser tous les fantômes soutenus par des gens comme Atsutane.

90Le succès des disciples de l’école d’Atsutane aux premiers temps de la restauration de Meiji fut pourtant de courte durée. Le ministère des dieux, jingikan, qu’ils avaient réussi à faire restaurer ne dura que trois ans. La Constitution de Meiji garantissant la liberté de croyance, le shintō ne devint pas une véritable religion nationale. Il se transforma plutôt en une sorte de religion civique qui prenait grand soin d’éviter toutes les questions d’ordre surnaturel.

  • 130 Fukuzawa Yukichi, 2007, la Vie du vieux Fukuzawa racontée par lui-même, p. 56.

91Ce sont des esprits libres, héritiers de Bantō, comme Fukuzawa Yukichi 福沢諭吉 (1835-1901) qui permirent au Japon de s’ouvrir au monde. Fukuzawa Yukichi raconte que dans sa jeunesse il avait enlevé la pierre qui servait de réceptacle au dieu Inari dans un petit sanctuaire et se moquait des gens qui continuaient à aller prier130.

92Finalement, dans le Japon de Meiji, les fantômes eurent une vie difficile, ce qui voila de tristesse la vieillesse de Lafcadio Hearn.

Notes

1 怪談 Kwaīdan, « histoires de fantômes », dans la transcription ancienne curieusement retenue pour le titre à l’étranger.

2 Hayashi Razan 林羅山 (1585-1657), un des premiers grands lettrés confucéens de l’époque d’Edo, a laissé un recueil de traductions de contes fantastiques chinois sous le nom de Hayashi Dōshun 林道春, et le titre de Kaidan zensho 怪談全書 (Histoires de fantômes), publié à ōsaka.

3 Il tira de l’interrogatoire du jésuite Sidotti une présentation de l’Occident, Seiyō kibun 西洋記聞 (Choses entendues de l’Occident).

4 Sur la question de la pensée politique au xviiie siècle, voir la publication récente d’Olivier Ansart, 2014, Une modernité indigène, où l’auteur présente brièvement Yamagata Bantō, p. 145-148.

5 Lucien Febvre, 1968, le Problème de l’incroyance au xvie siècle.

6 Êtres fantastiques, le plus souvent représentés comme une combinaison d’homme et de corbeau.

7 Hirata Atsutane, 1976a, Senkyō ibun 仙境異聞. Le même volume comprend d’autres ouvrages traitant du surnaturel : 1976b, Kokon yōmi kō 古今妖魅考 (Des fantômes d’hier et d’aujourd’hui), 1976c, Yūkai shingo 幽境眞語 (Récits véridiques sur les mondes mystérieux), etc. En anglais, voir l’étude de Wilburn Hansen, 2008, When Tengu Talk.

8 Sur les rapports entre Atsutane et le christianisme, voir François Macé, 2006, « Le shintō et le christianisme, une rencontre improbable ».

9 Il n’hésite pas à utiliser l’alphabet coréen pour prouver que les Japonais connaissaient l’écriture avant l’arrivée des sinogrammes (François Macé, 2012, « L’écriture des dieux, Hirata Atsutane et l’écriture coréenne »).

10 Le plus ancien ouvrage japonais existant. Il fut, nous dit sa préface, présenté à la cour en 712. Motoori en a fait un commentaire magistral, le Kojikiden 古事記伝.

11 L’expression kishin 鬼神 recouvre toutes les existences surnaturelles, dieux, démons, esprits, fantômes, créatures fantastiques, animaux fabuleux, phénomènes surnaturels. Il subsiste un doute sur le titre. On trouve aussi bien Kishin shinron que Shin Kishinron, comme dans la préface.

12 Hirata Atsutane, 2001, Kishin shinron, p. 57-58.

13 Ban Nobutomo 伴信友 (1773-1846), qui était encore son ami à ce moment-là, fait part de son agacement dans une lettre adressée au fils et successeur de Motoori Norinaga. Cité par Koyasu Nobukuni [子安宣邦], 2002, Shinpan Kishinron, p. 62.

14 Hirata Atsutane, 2001, Kishin shinron, p. 18, cité dans Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 65.

15 Il s’agit du Shigi taisaku kishin ichidō 私擬対策鬼神一道, cité plus bas. Atsutane abrège à deux reprises la citation.

16 Orikuchi Shinobu [折口信夫], 1976, « Hirata kokugaku no dentō 平田國學の傳統 ».

17 Comme nous le verrons, Itō Jinsai et Ogyū Sorai avaient déjà abordé la question de façon plus ou moins étendue.

18 Arai Hakuseki 新井白石, 1975, Kishinron 鬼神論. L’ouvrage n’est pas daté. On a longtemps cru qu’il s’agissait d’une œuvre tardive, mais rien ne permet de l’affirmer. Il connut très tôt une large diffusion.

19 Arai Hakuseki, 1975, Kishinron, p. 146-147.

20 Citation du Kōshi kego/Kongzi jiayu 孔子家語.

21 Citation des Entretiens, livre XI, 11, trad. A. Cheng (Confucius, 1981, p. 89).

22 Citation des Entretiens, livre VI, 20, trad. A. Cheng (ibid., p. 59).

23 Arai Hakuseki, 1975, Kishinron, livre 1, p. 166.

24 Arai Hakuseki, 1975, Kishinron, p. 158.

25 Cette croyance est aussi citée par Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 10, chap. 14, p. 508.

26 Traduction de Séraphin Couvreur, 1951, la Chronique de la principauté de Lou, t. III, p. 14-43.

27 Zhengmeng 『正蒙』 explication de Taihe 太和, dans 王友三編者『中国無神論史綱』 修訂版 上海人民出版社  1982, cité et traduit en japonais par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 147.

28 Itō Jinsai [伊藤仁斎], 1971, Gomô jigi 語孟字義, p. 83. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 69-71, 119. Je remercie Frédéric Wang de m’avoir éclairé sur le sens de la glose de Zhu Xi.

29 Itō Jinsai, 1971, Gomō jigi 語孟字義, p. 83.

30 Itō Jinsai, Rongo kogi 論語古義, livre 6, cité par Koyasu qui en donne la lecture japonaise : Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 56.

31 Ogyū Sorai, Soraishū 徂徠集 [Œuvres de Sorai], livre 17, « Shigi taisaku kishin ichidō『私擬対策鬼神一道』 », cité par Koyasu Nobukuni 2002, Shinpan Kishinron, p. 52.

32 Sur cette question, voir Koyasu Nobukuni.

33 Entretiens, VII, 21, trad. A. Cheng (Confucius, 1981, p. 65).

34 Séraphin Couvreur (trad.), 1972, les Quatre Livres, p. 39.

35 François Jullien, 1993a, Zhong Yong, p. 65. Je n’ai pas repris la disposition typographique du texte.

36 Chūyōkai 中庸解, cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 104.

37 Benmei 辨名, cité dans ibid., p. 107.

38 Ueda Akinari, 1959, Contes de pluie et de lune, trad. René Sieffert. Ces contes furent adaptés au cinéma par Mizoguchi Kenji 溝口健二 (1898-1956) en 1952. Le titre du film, Ugetsu monogatari, a alors été traduit en français par Contes de la lune vague après la pluie.

39 La querelle est retranscrite en détail par Motoori Norinaga dans son Kakaika 呵刈葭 (1972, p. 377-413).

40 Ueda Akinari [上田秋成], 1969, Tandai shōshin roku 胆大小心録, § 13, p. 258. Sur les croyances d’Akinari, voir Iseki Daisuke [井関大介], 2007, « Ueda Akinari no shinreikan », p. 67-92.

41 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), p. 507. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 110.

42 Miyake Sekian 三宅石庵 (1665-1730), lettré né à Kyōto, disciple de Kinoshita Jun.an 木下順庵 (1621-1698). Il fut le premier responsable, gakushu 学主, du Kaitoku dō.

43 Il fut relu par Riken qui y est par ailleurs abondamment cité.

44 Très curieusement, ce furent d’abord les chapitres « Muki » (« L’inexistence des esprits ») qui furent les premiers publiés en 1892. L’œuvre complète ne le fut qu’en 1916. Voir la postface de l’édition de Nihon shisō taikei, p. 696.

45 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 11, chap. 15.

46 Compilée par Hanawa Hokiichi 塙保己一 (1746-1821).

47 Encyclopédie illustrée parue en 1712, compilée par Terajima Ryōan 寺島良安 (dates inconnues) sur le modèle d’une encyclopédie chinoise.

48 Magallanica, continent qui se serait situé dans les mers du Sud près du pôle, d’après les géographes occidentaux du xviiie siècle.

49 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 11, chap. 29, p. 580.

50 Confucius, 1981, Entretiens, p. 40, trad. d’Anne Cheng.

51 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 5, p. 490, le passage traite des rites funéraires. La citation des Entretiens se trouve au chap. 11, p. 501. Il revient sur l’expression « comme s’ils étaient présents » à de nombreuses reprises : p. 505, 516, 527, 560, 576, 578.

52 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro, livre 10, chap. 9, p. 496.

53 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro, livre 10, ch. 8, p. 495. Il cite directement le passage des Entretiens un peu plus loin, chap. 11, p. 501.

54 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro, livre 10, ch. 10 p. 498.

55 Il s’agit des deux frères, Cheng Hao 程顥 (1032-1085) et Cheng Yi 程頤 (1033-1107).

56 Zhang Shi 張栻 (1133-1180), ami de Zhu Xi.

57 Traduction de Séraphin Couvreur, 1972, les Quatre Livres, p. 39, voir note 34.

58 La traduction de ce passage est assez délicate, puisque les termes gui/ki et shen/shin sont pris dans des sens différents. Au début shen/shin semble bien désigner les esprits ou dieux, alors que dans les citations des penseurs chinois, ils prennent un sens plus technique, celui d’efficience.

59 Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron.

60 Trad. Séraphin Couvreur, 1972, les Quatre Livres, p. 39-40.

61 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代), livre 10, chap. 14, p. 505.

62 Yamazaki Ansai 山崎闇斎 (1618-1682), moine zen, puis lettré confucéen partisan d’un retour au véritable enseignement de Zhu Xi, avant qu’il se convertisse au shintō.

63 Muro Kyūsō 室鳩巣 (1658-1734), disciple de Kinoshita Jun.an, conférencier de Tokugawa Yoshimune.

64 Autre appellation d’Ogyū Sorai, qui prétendait appartenir à l’antique clan des Mononobe.

65 Dazai Shundai 太宰春台 (1680-1747), un des principaux disciples d’Ogyū Sorai, pourfendeur du shintō.

66 Allusion à la citation des Entretiens abondamment citée.

67 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 16, p. 518.

68 Kakuhaku/Guopu, lettré des Jin occidentaux (273-324), auteur de commentaires du Sankai kyō/Shanhai jing, du Jiga/Erya, du Soji/Chu Ci.

69 Hobokushi/Baopuzi est l’auteur du livre qui porte son nom, penseur taoïste.

70 Ō Seitei/Wang Shizhen (1526-1590), lettré des Ming, ouvrit la voie de l’étude des anciens textes. Ogyū Sorai s’en inspira.

71 Encore n’avait-il pas connaissance de son Shintō denju 神道傳授 (Transmission secrète du shintō), étrange syncrétisme entre le confucianisme et les traditions du shintō médiéval.

72 Honchō jinja kō 本朝神社考 (Étude sur les sanctuaires de notre pays) (c. 1645), ouvrage de Hayashi Razan qui présente 160 sanctuaires. Shintō taikei, Ronsetsu hen, Fujiwara Seika, Hayashi Razan 神道大系 論説編藤原惺窩•林羅山, 1988.

73 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 15, p. 516.

74 Il s’agit du sanctuaire où l’on vénère la grande déesse Amaterasu ōmikami, ancêtre de la lignée impériale. Ce sanctuaire connut un regain de ferveur à la fin du xviiie siècle, avec certaines années plusieurs millions de pèlerins.

75 Kong Zi Jia Yu 孔子家語, compilé par Wang Su 王肅 (195-256)

76 Chun Qiu Zuo Zhan, « Commentaire de Tsuo des Annales des printemps et des automnes » (722-441), ive siècle avant notre ère.

77 Édité par Liu Xiang 劉香 et son fils Liu Xin 劉歆, des Han occidentaux.

78 Recueil de contes fantastiques des Han antérieurs.

79 De Gan Bao 干寶 (?-336), ive siècle.

80 Il existe deux ouvrages correspondant à ce titre, le premier de Zu Chongzhi 祖冲之 (429-500), par ailleurs mathématicien, dont il ne subsiste que des fragments, et un autre de Ren Fang 任昉 (460-508) qui est probablement celui que cite Arai Hakuseki.

81 De Zhang Hua 張華 (époque des Jin occidentaux 265-316).

82 De Liu Yiqing 劉義慶 (ve siècle).

83 Premier recueil d’illustration d’êtres surnaturels. Cité dans la monographie sur les livres, Jing Ji 經籍 de « l’Histoire des Sui » (Sui Shu 隨書). Le baize est un être fantastique ressemblant à un lion pourvu de cornes.

84 Œuvre de Xie Zhaozhe 謝肇浙 (1567-1624).

85 Édité par Liu Xiang 劉向 (77-6 avant notre ère). Traduit et édité par Max Kaltenmark, 1953, le Lie-sien tchuan.

86 De Ye Ziji 葉子奇 (Ming).

87 Cité dans le Jin Shu 晉書.

88 Recueil de poèmes des ive-iiie siècles avant notre ère, compilé par Liu Xiang.

89 Recueil de petites histoires compilé par Liu Xiang.

90 Attribué à Lie Yukou 列圄寇, personnage cité dans le Zhangzi.

91 Ouvrage en deux parties de Ge Hong 葛洪 (283-343). La première partie, chapitre intérieur, « nei pian 內篇 », traite de l’immortalité.

92 Anecdotes sur l’histoire des Song réunies par Zhou Mi 周密 (1232-1308).

93 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 15, p. 517.

94 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 10, p. 552.

95 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 25, p. 572.

96 Kūkai (774-835), introducteur du bouddhisme ésotérique au Japon, mais aussi calligraphe, homme de lettres. Gyōki (668-749), moine de l’époque de Nara, supervisa les travaux du grand Bouddha du Tōdaiji. Saichō (767-822), introducteur de l’école Tientai 天台宗 (japonais Tendai).

97 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 1, p. 523.

98 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 14, p. 557, chap. 2, p. 525.

99 Il s’agissait à l’origine de l’ouverture exceptionnelle du rideau ou de la châsse qui cachent d’ordinaire des statues particulièrement sacrées. On utilisa ce rituel pour attirer les foules et récolter des fonds pour la reconstruction de bâtiments. Pour finir, à l’époque d’Edo, cela ressemblait beaucoup à des expositions payantes. En l’occurrence, il s’agit plutôt de butsuzō, statues de bouddha que de shinzō, statues de dieux. La confusion est probablement voulue.

100 Dans son Okina no fumi 翁の文 (Écrit d’un vieillard) (1738), ou encore Shutsujōgogo 出定後語 (Propos après être sorti du bouddhisme).

101 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 511.

102 Il s’agit des deux premiers livres du Nihon shoki 日本書紀 (720), première histoire officielle du Japon.

103 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 512.

104 Arai Hakuseki, 1906, Koshitsū (Compréhension de l’histoire de l’Antiquité). Voir en français Francine Hérail, 1993, « Arai Hakuseki, interprète des récits de l’âge des divinités ».

105 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 11, chap. 28, p. 577.

106 Fils aîné du roi de Zhou parti dans les mers du Sud.

107 La question du sexe d’Amaterasu a beaucoup agité les esprits. Bantō refuse catégoriquement que ce soit une femme. Voir Yamagata Bantō, Yume, livre 3, chap. 4, p. 280, chap. 5, p. 283.

108 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 514.

109 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 1, p. 485.

110 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 513.

111 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, p. 552, 553, 557, 564.

112 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 1, p. 523, chap. 3, p. 528.

113 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 13, p. 502. Traduction de Séraphin Couvreur, 1972, les Quatre Livres, tome III, p. 141.

114 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 8, p. 494.

115 Ou qilin 麒麟, animal fantastique, combinaison de loup, de cerf, de bœuf, de cheval qui a servi à désigner par la suite la girafe au Japon.

116 Animal fantastique qui ressemble au tigre.

117 Le zhuque 朱雀, le moineau rouge, animal protecteur du Sud, est souvent assimilé au phœnix, feng 鳳.

118 Il développe sa critique des êtres surnaturels dans la dernière partie du livre 11 : renards, chiens viverrins (tanuki 狸), ou les tengu 天狗 au chapitre 23 (ibid., p. 568)

119 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 509.

120 Au sens strict 1180-1185, mais les troubles avaient commencé dès 1156.

121 Noms d’ère : Genkō, 1331-1334 ; Kenmu, 1334-1338, période marquée par la tentative de restauration du pouvoir impérial et inaugurant l’époque des cours du Nord et du Sud.

122 Noms d’ère : Tenshō, 1573-1596 ; Keichō, 1596-1615, période qui voit la réunification par la force du Japon sous la domination d’Oda Nobunaga, de Toyotomi Hideyoshi et enfin de Tokugawa Ieyasu. La dernière grande bataille, Sekigahara, eut lieu en 1600, 5e année de Keichō.

123 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 8, p. 495.

124 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, chap. 14, p. 515.

125 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 29, p. 580. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 124.

126 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 10, chap. 10, p. 498.

127 Yamagata Bantō, Yume, livre 11, chap. 15, p. 558. Cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 110.

128 Yamagata Bantō, 1973, Yume no shiro 夢ノ代, livre 11, chap. 28, p. 577.

129 Yamagata Bantō, Yume, livre 10, ch. 14, p. 515, cité par Koyasu Nobukuni, 2002, Shinpan Kishinron, p. 79.

130 Fukuzawa Yukichi, 2007, la Vie du vieux Fukuzawa racontée par lui-même, p. 56.

Auteur

CEJ/Inalco/Sorbonne Paris Cité