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Le Façonnement des ancêtres

 | 
Sophie Chave-Dartoen
, 
Stéphanie Rolland-Traina

Entre patrie et terre des ancêtres. Questions identitaires et mémorielles des Grecs de Mariupol en Ukraine et en Grèce

Between Homeland and Ancestral Homeland. Identity and Memory Questions of Mariupol Greeks in Ukraine and in Greece

Ανάμεσα στην πατρίδα και τη γη των προγόνων. Θέματα ταυτότητας και μνήμης των Ελλήνων της Μαριούπολης στην Ουκρανία και την Ελλάδα

Kira Kaurinkoski

Résumé

Le retour diasporique des Grecs d’ex-Union soviétique en direction de la Grèce et de Chypre depuis la fin des années 1980 a fait l’objet d’une analyse dans de nombreux travaux, notamment en ce qui concerne le processus migratoire, l’intégration socio-économique ainsi que les identités collectives et le rôle des associations des migrants dans les pays d’accueil. Il est bien connu que la désillusion était mutuelle : aussi bien les gens de souche que les migrants étaient déçus par l’un l’autre. La différentiation par rapport aux populations de souche se double d’une grande hétérogénéité à l’intérieur du groupe migrant. Cet article examine les expériences vécues des Grecs de Mariupol d’Ukraine en Grèce et à Chypre. Plus particulièrement, il propose une réflexion sur les processus identitaires et mémoriaux, ainsi que sur les représentations relatives à la patrie et à la patrie des ancêtres en Ukraine, mais aussi en Grèce et à Chypre. Méthodologiquement, cet article repose sur des enquêtes de terrain conduites par l’auteur en Ukraine, en Grèce et à Chypre entre 1993 et 2015.

Texte intégral

Je tiens à remercier Stéphanie Rolland‑Traina et Sophie Chave‑Dartoen ainsi que les deux évaluateurs anonymes pour leurs commentaires et suggestions critiques sur des versions antérieures de cet article.

  • 1 Titulaire d’un diplôme universitaire en économie obtenu en Ukraine, elle est arrivée en Grèce en 1 (...)

La situation économique en Ukraine était très difficile. Je voulais partir à l’étranger. D’abord, je pensais partir en Allemagne. Ma mère m’a dit de partir en Grèce. Elle a insisté sur ce point, elle m’a dit : « Si tu dois partir, c’est en Grèce. » […] Ma première expérience de la Grèce (en 1996) ne m’a pas plu. C’était difficile. J’ai fait toutes sortes de travaux, chez l’habitant, en taverne. Puis je suis rentrée chez moi à Mariupol. Au village, ils se sont tous réunis chez ma mère pour me voir, pour voir quelqu’un qui est rentré de Grèce. Ils m’écoutaient avec de grands yeux, ils me posaient des questions sur tout : ils m’ont demandé ce que l’on mange, comment on s’habille. Pour ma mère c’était quelque chose d’énorme que je vive en Grèce. C’était le rêve de sa vie depuis toujours. […] Au bout d’un certain temps, je suis repartie en Grèce avec mon fils. Maintenant il a quinze ans et termine le lycée. (Christina, Athènes, 20021)

1À partir de la fin des années 1980, d’importants mouvements migratoires ont eu lieu au sein de l’espace postsoviétique mais aussi depuis cet espace vers l’extérieur. Ce chapitre examine pourquoi, après la fin de la guerre froide, des personnes et des populations installées en Ukraine depuis des siècles revendiquent une origine ancestrale grecque et commencent à élaborer des projets migratoires vers la Grèce et vers Chypre, des projets qui s’inscrivent dans le cadre d’une migration de « retour » (Kaurinkoski, 2018).

2Au xxe siècle, les persécutions ethniques causées par des instabilités géopolitiques, en particulier par la fin des Empires, des régimes coloniaux et des États multiconfessionnels et multiethniques (Brubaker, 1995, 1998 ; Hirschon, 1998, 2003 ; Čapo‑Žmegač, 2005, 2007, 2010 ; Bruneau et al., 2007 ; Leutloff‑Grandits, 2010), ont provoqué des flux massifs de migration de « retour ». En revanche, la plupart des migrations engendrées par la dissolution de l’Union soviétique ont été motivées par des raisons économiques mais aussi par la discrimination ethnique, la perte du statut social et politique antérieur, la montée du nationalisme indigène (géorgien, kazakh, russe, etc.) ou par la crainte de l’instabilité politique. C’est ainsi que l’on peut expliquer le départ vers leurs « mères patries imaginées » (Grenet & Ntalachanis, 2008, p. 85‑97) d’un grand nombre de Russes, de Grecs, de Juifs et d’Allemands des républiques d’Asie centrale et du Caucase (Voutira, 1991, 2011 ; Münz & Ohliger, 2003 ; Kosmarskaya, 2006, 2010 ; Kaurinkoski, 2016, 2018). Dans le cas de l’Ukraine, parallèlement aux mouvements migratoires des minorités ethniques, on constate une importante émigration au sein même de la population majoritaire ukrainienne (Düvell, 2006 ; Leontiyeva, 2014). Il convient dès lors d’établir une distinction entre la migration de retour diasporique et la migration économique transnationale, même si, en réalité, la migration de retour diasporique est elle aussi souvent suscitée par des raisons économiques, en particulier lorsqu’on a affaire à des personnes qui migrent des pays plus pauvres vers des pays plus riches.

  • 2 Les « Grecs de Mariupol » forment un groupe générique de la diaspora grecque qui englobe, dans la (...)
  • 3 Cette année marque, en URSS, la fin de la politique d’indigénisation (korenizaciâ) (1923‑1937) qui (...)

3Les Grecs de Mariupol2 en Ukraine présentent un cas intéressant. Ils seraient les descendants des Grecs de Crimée dont les origines remontent à l’Antiquité (Kisilier, 2009, p. 9 ; Baranova, 2010, p. 9), qui par la suite ont été rejoints par des Grecs d’Asie mineure et de la mer Egée. À la fin du xviiie siècle, ils furent transférés sur les rives de la mer d’Azov, en Ukraine actuelle, où ils fondèrent la ville de Mariupol et une vingtaine de villages. Il s’agit donc là d’un groupe de la diaspora grecque établi sur des terres russes et ukrainiennes depuis des siècles et qui, depuis 19373, n’a eu aucun contact avec la Grèce jusqu’à une période récente (Kaurinkoski, 2003, 2018).

  • 4 Jusqu’en 1990 la politique de « rapatriement » de l’État grec concernait uniquement les réfugiés p (...)
  • 5 À Chypre, les migrants d’origine grecque d’ex-Union soviétique étaient privilégiés même avant l’ad (...)

4La Grèce (comme Israël, l’Allemagne, la Finlande et la Pologne) reconnaissant le droit du sang (jus sanguinis), quiconque pouvant attester de son origine grecque, documents à l’appui, peut être accueilli en Grèce et devenir citoyen grec, selon une procédure de naturalisation privilégiée. Depuis 19904, nombre de Grecs de Mariupol ont saisi cette opportunité même si la grande majorité est restée en Ukraine (Kaurinkoski, 2003, 2018). Dans ce contexte, l’appartenance ethnique a été déterminante, non pas tant dans la décision de quitter le pays que dans le choix d’une destination. C’est parce qu’ils sont Grecs que nombre de Grecs de Mariupol ont choisi de partir en Grèce ou à Chypre, pays considéré comme un membre de la « famille » (omogeneia) grecque. Les politiques favorables de ces deux pays à l’égard de la diaspora grecque (post‑)soviétique ont facilité les démarches administratives, notamment en ce qui concerne l’acquisition de la citoyenneté grecque5.

  • 6 Ce chapitre repose sur des enquêtes de terrain que j’ai conduites en Ukraine, en Grèce et à Chypre (...)
  • 7 En russe, les expressions « patrie historique » (istoričeskaâ rodina) et « patrie des ancêtres » ((...)

5Dans ce chapitre, j’examine6 les expériences des Grecs de Mariupol installés en Grèce et à Chypre au regard des représentations de ceux qui ne peuvent ‑ ou ne souhaitent ‑ pas migrer. Plus particulièrement, j’interroge la relation entre, d’une part, les formes d’identification ethnique et nationale et la mémoire des origines et, d’autre part, les pratiques et représentations relatives à la « patrie historique » (istoričeskaâ rodina) et à la « patrie des ancêtres » (rodina predkov)7, afin de saisir la différence entre les Grecs de Mariupol et les autres migrants ukrainiens en Grèce. Autrement dit, quel est le rôle du fait ethnique dans la migration des Grecs d’Ukraine vers la Grèce ? Dans le cas des migrants diasporiques, dans quelle mesure le lien séculaire avec le « pays des ancêtres » est-il déterminant ?

Les migrations au départ d’Ukraine : imaginaires et raisons d’être de la migration diasporique

6Le départ des Grecs de Mariupol s’inscrit dans un vaste mouvement de migration de travail temporaire depuis l’Ukraine qui a débuté dans les années 1990. Entre 1991 et 2004, deux millions et demi de personnes ont quitté l’Ukraine : 1,9 million pour d’autres républiques post-soviétiques et 639 000 pour d’autres pays (Malynovska, 2004). Selon d’autres estimations, pendant la même période, cinq à sept millions d’Ukrainiens travaillaient à l’étranger, à plein temps ou de manière saisonnière, le plus souvent illégalement, en particulier dans les domaines du bâtiment, des services, des soins et de l’agriculture (ILO, 2005 ; IOM, 2006 ; Düvell, 2006). La plupart des migrants sont partis vers la Russie, au point que ces flux ont été comparés à ceux des Mexicains vers les États‑Unis (Düvell, 2006 ; Leontiyeva, 2014), ou vers des pays voisins, comme la Pologne et la République tchèque, mais aussi vers la Turquie et les pays méditerranéens, en particulier le Portugal, l’Italie, l’Espagne, la Grèce et Chypre. Les années 1994‑1998 marquent l’apogée de l’émigration ukrainienne vers l’Union européenne où les Ukrainiens constituent déjà un groupe statistiquement visible dès l’année 2000, plus particulièrement en Grèce, en Italie et au Portugal. Dans les années 1990, ces pays étaient d’un accès relativement facile, le climat était agréable et on y trouvait facilement du travail, notamment dans les secteurs noir et gris de l’économie (Nikolova, 2013). Après 2001, l’émigration ukrainienne vers l’Union européenne a ralenti et s’est diversifiée, notamment vers l’Italie et la République tchèque, qui sont devenus des pays d’accueil d’une importance significative. Après la crise de 2008, la Grèce a cessé d’être un pays de destination pour les nouveaux émigrants ukrainiens (Nikolova, 2013, 2015a, 2015b).

  • 8 Selon le recensement grec de population de 2011, il y avait 17 006 Ukrainiens en Grèce. À la même (...)

7Ces départs s’expliquent par les difficultés économiques de l’Ukraine depuis l’indépendance (taux de chômage élevé, baisse des prestations sociales, notamment dans les domaines de la santé et de l’éducation), par les inégalités sociales en matière d’accès à l’éducation supérieure, ainsi que par un sentiment d’insécurité. D’un point de vue socio-économique, les travailleurs des zones urbaines s’étant retrouvés au chômage ont été les premiers à partir, suivis par les migrants des zones rurales et de petites villes (Nikolova, 2013 ; Hofmann & Reichel, 2011). En Grèce et à Chypre, la migration de travail ukrainienne s’est accompagnée d’une migration de retour diasporique des personnes d’origine grecque8. Parmi les membres de la diaspora, certains avaient gardé un lien avec leur pays ancestral (c’est le cas des Grecs pontiques notamment), d’autres éprouvaient un désir nostalgique de découvrir leur « patrie historique ». Dans de nombreux cas, les départs ont été facilités par les politiques d’accueil préférentiel des pays hôtes vis-à-vis de leur diaspora (Tsuda, 2009, p. 1‑3). Parmi les Grecs d’ex-Union soviétique, deux principaux groupes se distinguent : les Grecs pontiques, auxquels de nombreuses études ont été consacrées (Voutira, 1991, 2011 ; Bruneau, 1998a ; Chassiotis, 1997 ; Notaras, 2005 ; Popov, 2003 ; Sideri, 2006), et les Grecs de Mariupol, dont il est ici question, une communauté d’environ 100 000 personnes, soit la grande majorité des Grecs d’Ukraine.

  • 9 Dans le cas de la Grèce, il convient d’évoquer notamment la « solidarité avec la diaspora » qui dé (...)
  • 10 Sur les migrations vers le Sud européen après la fin de la guerre froide, voir, par exemple, King, (...)

8Pour nombre de personnes âgées, visiter la Grèce avait été le rêve de toute une vie. À leurs yeux, la Grèce représentait le pays de leurs ancêtres. Les personnes qui souhaitaient partir à l’étranger considéraient la Grèce et Chypre comme des destinations légitimes, simplement parce qu’elles « étaient grecques » et en raison des dispositions favorables des États grec et chypriote à leur égard, tout en se considérant comme des migrants temporaires9. Certains avaient des dettes à rembourser, d’autres sont partis tenter leur chance. D’autres encore ont entrepris le voyage en quête de nouvelles expériences. Parmi les jeunes, un certain nombre de Grecs de Mariupol ont été poussés au départ par leurs parents qui souhaitaient un meilleur avenir pour eux. Dans les années 1990, vues d’Ukraine, la Grèce et Chypre ressemblaient pour beaucoup à un Eldorado (Kaurinkoski, 2003, 2018)10. Ceux qui pensaient « retourner au pays » vivre comme « des Grecs parmi d’autres Grecs » ont été confrontés à une toute autre réalité (voir infra). Cependant, contrairement aux Grecs pontiques, pour qui la migration en Grèce a souvent été familiale et définitive, les Grecs de Mariupol sont, dans la grande majorité des cas, d’abord venus pour tenter une expérience nouvelle (Kaurinkoski, 2003, 2018).

9La plupart des migrants sont donc originaires de la ville de Mariupol et des villages « grecs » de Sartana et de Bolchoï Yanisol situés à proximité. Avant leur départ, certains avaient pris part aux activités culturelles grecques dans leur lieu d’origine, quelques-uns avaient visité la Grèce ou Chypre à l’occasion de voyages culturels ou, pour les plus jeunes, dans le cadre de colonies de vacances réservées aux enfants de la diaspora et organisées par le ministère grec des Affaires étrangères.

  • 11 L’expression « pierres précieuses » renvoie à des pierres semi-précieuses de l’Oural. À l’image de (...)

10Depuis les années 1990, Mariupol, importante ville portuaire et industrielle de 500 000 habitants débouchant sur la mer d’Azov, est devenue un centre dynamique de l’hellénisme en Ukraine. La ville accueille le siège de la Fédération des associations grecques d’Ukraine, fondée en 1995, et le consulat général de Grèce, ouvert en 1996. Sartana est un village de type urbain de 13 000 habitants fondé en 1780 par des Roums (Grecs orthodoxes hellénophones) originaires de Crimée. Depuis la fin des années 1980, les activités culturelles des Grecs de Mariupol se sont concentrées notamment dans ce village. Un grand nombre d’écrivains et d’activistes de la « renaissance culturelle grecque », qui a pris forme sous l’égide des associations culturelles locales, sont originaires de ce village, ainsi que de nombreux écrivains et collecteurs de folklore actifs dans les années 1960‑1970. Sartana accueille l’ensemble de chant et de danse Sartanskie samocvety (« Pierres précieuses de Sartana »)11 dont l’histoire remonte aux années 1930, ainsi que le premier musée « grec » de la région, fondé en 1987.

Figure 1. Une répétition hebdomadaire de l’ensemble de chant et de danse Sartanskie samocvety

Figure 1. Une répétition hebdomadaire de l’ensemble de chant et de danse Sartanskie samocvety

Maison de la culture de Sartana. Sur le mur du fond, la carte de la Grèce. Sartana, janvier 1997.

Photo : Kira Kaurinkoski.

11Linguistiquement, Sartana est aujourd’hui à prédominance russophone mais on y trouve également des locuteurs du dialecte local grec, appelé romaïque (rumeïski en russe, rumeïka en grec), ainsi que du suržik (dialecte mélangeant le russe et l’ukrainien). La russification est le résultat de la politique linguistique menée par les derniers Romanov dès la fin du xixe siècle, puis par le régime soviétique (Chassiotis, 1997 ; Baranova, 2010 ; Kaurinkoski, 2003, 2018). La jeune génération apprend aussi l’ukrainien, langue officielle du pays depuis 1991. Le nombre des mariages mixtes avec les Ukrainiens et les Russes représente la moitié des alliances matrimoniales, notamment depuis la Seconde Guerre mondiale (Kaurinkoski, 2003, 2018).

12Selon les estimations des habitants, environ un tiers de la population du village serait parti en Grèce ou à Chypre. En effet beaucoup de maisons sont inhabitées, leurs propriétaires reviennent de temps en temps pour entreprendre des constructions, faire des rénovations, rendre visite à la parenté et se rendre sur les tombes des défunts. Ceux qui, avant leur départ, étaient membres actifs des associations et des ensembles culturels locaux, continuent de participer à distance. Dans ce sens, ils vivent « ici et là-bas », en Ukraine et en Grèce (Kaurinkoski, 2018). La Grèce est le pays de leurs ancêtres, l’Ukraine celui de leurs parents et de leurs grands-parents, et le pays où eux-mêmes ont grandi.

  • 12 L’accord d’association entre l’Union européenne et l’Ukraine a enfin été signé les 21 mars et 27 j (...)
  • 13 L’Assemblée générale de l’ONU a adopté, le 27 mars 2014, une résolution non contraignante qui déno (...)
  • 14 Le 21 avril 2014, le président russe Vladimir Poutine signa l’oukaze « sur la réhabilitation des p (...)
  • 15 Selon les estimations de l’ONU, entre avril 2014 et novembre 2017, la guerre dans l’Est ukrainien (...)
  • 16 Aucun nombre significatif d’arrivées ou de demandes d’asile au départ d’Ukraine n’a été enregistré (...)

13La crise ukrainienne, qui a débuté à la suite du refus du gouvernement ukrainien de signer l’accord d’association entre l’Union européenne et l’Ukraine en novembre 201312, suivie par l’annexion de la Crimée par la Russie en mars 201413 et la guerre dans l’Est ukrainien ont eu des répercussions tangibles sur les populations grecques d’Ukraine et de Crimée. Les Grecs de Crimée ont été rattachés à la Russie et réhabilités14. Dans l’Est ukrainien, plus de trente-cinq villages habités par des Grecs ont été évacués15. Le village de Sartana n’a pas échappé aux bombardements. La plupart des Grecs ont trouvé refuge dans d’autres régions d’Ukraine, en Crimée ou en Russie. Seul un petit nombre est (re)parti en Grèce ou à Chypre16 au début des hostilités, d’autres ont refusé de quitter leur village. Traversant ses propres crises, la Grèce a accueilli les Grecs d’Ukraine dans le cadre de voyages organisés pour les retraités ou de prises en charge médicale ; elle a aussi envoyé des médicaments en Ukraine.

Le passeport soviétique, les recensements de population et la question identitaire 

  • 17 L’utilisation inhabituelle des termes « passeport » et « nationalité » était aussi initialement en (...)

14En Union soviétique, la « nationalité » (nacional’nost’) figurait sur les « passeports internes » (vnutrennyj passport), en réalité des cartes d’identité, depuis leur introduction en 1932. En effet, nationalité et citoyenneté étaient distinctes, la nationalité était déterminée par l’origine ethnique des parents et la citoyenneté par la naissance sur le sol soviétique. Normalement, un enfant héritait de la nationalité de son père, même si les directives concernant cette question ont varié selon les périodes et si les enfants ont pu faire leur propre choix. Il s’agissait donc d’un système de classification fondé sur le principe des liens du sang et non sur le principe des liens du sol. Il est probable que la décision d’inscrire la nationalité sur les passeports internes ait été liée à la politique d’indigénisation (korenizaciâ), appliquée par le jeune État soviétique entre 1923 et 1937, et la discrimination positive des nationalités non russes en matière d’opportunités de carrière17. Au début des répressions staliniennes, qui dans le cas des Grecs ont commencé en 1937 et ont duré jusqu’au milieu des années 1950 (Džuha, 2006, p. 396), la nationalité devint une catégorie « dangereuse ». Les données des passeports internes ont été utilisées dans la déportation des groupes ethniques et, dans l’après-guerre, des quotas officieux ont servi à limiter la mobilité éducative et professionnelle des personnes identifiées comme juives, allemandes, polonaises ou grecques (Arel, 2002, p. 224). Il s’agissait donc d’une catégorie juridique obligatoire et attributive, institutionnalisée sous Staline, qui est restée en vigueur jusqu’à la fin de l’Union soviétique (Brubaker, 1994, p. 53‑54).

15Cependant, les pratiques ne se sont pliées que partiellement aux politiques officielles. Par exemple, lors de mariages mixtes, les personnes concernées ont pu choisir, si bien que la nationalité russe a prévalu. En Ukraine, dans les mariages entre Ukrainiens et Grecs, la nationalité ukrainienne, celle de la république de résidence, était favorisée (Ponomariova, 2006, p. 46‑47) :

Mon père est grec, ma mère est ukrainienne. Tous mes frères et sœurs se sont enregistrés comme Ukrainiens. Je me suis dit que c’est quand même vexant, papa est grec et nous sommes tous des Ukrainiens. C’est ainsi que je me suis enregistrée comme Grecque par loyauté à mon père. À l’époque je ne savais pas un mot de grec, je ne m’étais jamais intéressée ni aux Grecs ni à la Grèce. (Konstantina, Staryï Krym, 1997)

16Quant aux enfants issus de mariage entre Grecs, en règle générale, ils ont conservé la nationalité grecque par fidélité au groupe, aux parents, aux valeurs liées à l’identité locale, si bien qu’au moins un des enfants s’est enregistré comme Grec. Par ailleurs, localement, il pouvait être bien vu d’être Grec. Dans les villages « grecs » aux alentours de Mariupol, cela ne faisait pas de différence puisqu’« on était tous grecs, mais si quelqu’un voulait réussir, il lui était plus avantageux de se déclarer russe ou ukrainien » (Kaurinkoski, 2003, p. 133‑135 ; 2018). Les décisions secrètes prises aux échelons supérieurs de l’État, jusqu'à la perestroïka, visaient en effet à limiter l’accession des minorités, dont les Grecs, aux postes importants du Parti, de l’État, de l’armée, des unions syndicalistes, mais aussi de l’enseignement supérieur et de la recherche (Chassiotis, 1997, p. 451‑452). Le corollaire fut d’obliger les Grecs à changer de nationalité en les exhortant à se déclarer russes, ukrainiens ou géorgiens quand ils venaient d’une de ces républiques (Kessidis, 1989, p. 22).

17Perçus jusqu’au dégel khrouchtchévien, et même après, comme appartenant à un peuple « sans perspectives » (neperspektivnyj narod), de nombreux Grecs allèrent jusqu'à « nier » leur nationalité, leur langue et leur nom grecs. Parallèlement, les répressions et la discrimination culturelle à leur égard ont contribué, dans un premier temps, à la prise de conscience de leur appartenance au « peuple grec » (grečeskij narod – catégorie officielle en Union soviétique – ou naš narod, littéralement, « notre peuple ») puis, par la suite, au développement de l’idée d’un destin et d’une histoire singuliers (Kaurinkoski, 2018). Leur différence est parfois interprétée en termes de supériorité culturelle : « À l’école, je me suis toujours sentie différente et j’en étais fière », dit Elena qui a appris le dialecte romaïque dans son enfance. Dans ce contexte, la manière dont les Grecs se déclaraient, qu’il s’agisse de la nationalité ou de la langue d’origine, était une preuve de résistance, de fidélité au groupe. Gavriil Popov, grec de Mariupol, premier maire de Moscou de 1990 à 1992 élu démocratiquement, devenu une figure emblématique de la diaspora grecque postsoviétique (Kaurinkoski, 2018), clame :

Peut-être que c’est de manière moins marquée que je me sentirais grec s’il n’y avait pas eu les répressions ; moi, j’y ai échappé, mais je sais que des milliers de personnes en ont été victimes. Si j’avais refusé la nationalité grecque, quelque part, c’est comme si je les avais abandonnées dans leur malheur. (Petrov, 1993, p. 3)

18L’exemple des Grecs de Mariupol montre le déterminisme de la pratique des recensements de population sur l’apparition d’une conscience ethnique (Anderson, 2002). Les discriminations accentuent souvent ce phénomène et favorisent paradoxalement l’émergence de ce qui est combattu : l’affirmation d’identités culturelles spécifiques.

La continuité linguistique et le rôle de la langue : quelle langue parle-t-on, quand et avec qui ?

19Parmi les dialectes (ou langues) parlé(e)s par les Grecs de Mariupol, il faut distinguer le grec romaïque, qui se fonderait sur le grec médiéval, et l’ouroum, un dialecte turcophone (Arapopoulou, 2001 ; Kisilier, 2009 ; Baranova, 2010 ; Rybalko, 2008). Cela dit, aujourd’hui, les Grecs de Mariupol sont en premier lieu russophones, notamment en milieu urbain. Depuis 1987, le grec démotique est enseigné dans certaines écoles de la région administrative de Donetsk. On y trouve aussi des « écoles du dimanche », ouvertes à tous ceux qui s’intéressent à la langue et à la culture grecques et souhaitent acquérir les bases linguistiques, soit dans le cadre d’un projet migratoire ; soit par simple passion pour la culture grecque. L’université d’État de Mariupol, fondée en 1991, propose un programme d’étude de la culture et de la langue grecque moderne. En revanche, pour ceux qui n’ont pas fréquenté ces cours, l’arrivée en Grèce ou à Chypre a souvent constitué le premier contact avec le grec moderne (Baranova, 2010).

20Un quart de siècle après l’introduction de l’enseignement du grec démotique dans les premières écoles de la région de la mer d’Azov, le bilan est mitigé. En principe, ne connaissent le grec démotique que ceux qui ont vécu ou travaillé en Grèce ou à Chypre à partir de 1990 et ceux qui ont fait des études supérieures dans cette langue. Le grec démotique est parlé lors des rencontres avec les délégations grecques ou chypriotes et à l’occasion de grandes fêtes mais, entre eux, les Grecs de la région de la mer d’Azov parlent soit le dialecte (romaïque ou ouroum), soit le russe. Depuis 1994, dans les villages de Sartana et de Staryï Krym, les dialectes locaux, romaïque et ouroum, sont enseignés dans des cercles qui fonctionnent sur la base du volontariat (Kaurinkoski, 2003 ; Baranova, 2010). Dernièrement, des étudiants ont effectué leurs recherches de Master sur les dialectes locaux, romaïque et ouroum. Ces faits témoignent de la valorisation des dialectes locaux par les Grecs de Mariupol.

  • 18 Depuis l’indépendance de l’Ukraine en 1991, dans les familles mixtes, nombre de parents soucieux d (...)

21La connaissance et l’usage des dialectes varient aussi en fonction du village, de la classe d’âge et du groupe étudié. Les personnes scolarisées pendant la politique d’indigénisation (1923‑1937) ont suivi un cursus dans leur « langue maternelle » – dans la pratique, le grec démotique auquel s’ajoutaient les dialectes, romaïque ou ouroum selon le village – et parlaient les dialectes locaux appris dans le cadre familial (Baranova, 2010 ; Yakubova, 2004). Avec l’instauration de la politique de russification linguistique et culturelle à partir de 1937, dans la région de Donetsk, presque toutes les écoles devinrent russophones. Depuis 1991, certaines écoles et classes sont devenues ukrainophones ; dans le même temps, dans toutes les universités d’État, l’ukrainien est devenu la langue de l’enseignement18. Cela dit, en règle générale, les personnes nées jusque dans les années 1950 comprennent et parlent le dialecte (souvent leur langue maternelle) avec les connaissances proches, les voisins, les membres de leur famille et de leur classe d’âge. Cependant, les personnes nées depuis les années 1970 ont plus de difficultés à s’exprimer en dialecte (Baranova, 2010 ; Ponomariova, 2006).

22Le recours aux dialectes est avant tout une manière de s’auto-identifier, alors que l’emploi du grec démotique est une marque de culture et d’éducation (Baranova, 2010). Dans le cadre de ce plurilinguisme, la variété des langues et de leurs usages traduit la multiplicité des identités et des appartenances culturelles, politiques et sociales. C’est aussi le cas des ethnonymes Roum (Rumejs en dialecte romaïque, Romaios en grec démotique, Rumej en russe) et Ouroum (Urum en turc et en russe) utilisés par ces groupes linguistiques pour se désigner et pour désigner l’autre. En règle générale, tous, minoritaires sur un plan national et régional, soulignent leur origine commune grecque et le fait qu’ils soient, non pas musulmans, mais chrétiens orthodoxes, et par conséquent bien grecs (Kaurinkoski, 2003, 2018 ; Baranova, 2010 ; Ponomariova, 2006) : « Au fond, nous avons des racines grecques, car au départ c’est de la Grèce que nous sommes partis, puis le destin a voulu que l’on devienne un peu turcs en Crimée », explique une Grecque turcophone de Staryï Krym. Après la religion, considérée comme le marqueur principal, la langue reste un élément important de l’identité ethnique. Toutes deux témoignent d’un passé historique et d’un lien culturel avec le monde grec et le « pays des ancêtres ».

La religion et les traditions culturelles comme marqueurs identitaires 

23Dès la fin des années 1980, le nombre de rituels religieux, tels les mariages, les baptêmes, les funérailles, les bénédictions de maisons, de crèches et d’écoles du dimanche, a augmenté de manière sensible (Kaurinkoski, 2018). À l’occasion des grandes fêtes (Pâques, Noël, fêtes paroissiales, la Trinité, etc.), les églises sont pleines. Les dimanches ordinaires, le nombre des fidèles reste cependant limité. La réalité religieuse, mouvante et multiforme, reflète selon des modalités diverses la crise d’identité que traverse la société ukrainienne postsoviétique alors que l’engouement pour l’orthodoxie est bien souvent un phénomène d’identification culturelle lié à la recherche des racines, et un moyen de donner sens à la vie.

24Les Grecs font volontiers remarquer qu’il y avait déjà au xixe siècle, dans la région de Mariupol, des églises de rite grec où la liturgie était célébrée en grec. Il y avait également des églises de style architectural grec, jusqu’à ce que les bolcheviks les détruisent dans les années 1930 (Kaurinkoski, 2018). L’antériorité des Grecs par rapport aux Russes et aux Ukrainiens quant à la foi orthodoxe nourrit un sentiment de supériorité culturelle pour ceux qui l’évoquent. En ce sens, pour les Grecs, l’orthodoxie constitue non seulement une pratique religieuse, mais aussi un aspect fondamental de leur identité culturelle. Depuis le début des années 1990, dans la ville et les villages grecs proches de Mariupol, des anciennes églises ont été restaurées et de nouvelles églises ont été construites notamment grâce aux solidarités internes et externes (dons de l’État grec, de la diaspora grecque postsoviétique et mondiale). La construction de l’église de Sartana, par exemple, financée par ce biais, fut entreprise à l’initiative de l’association culturelle des Grecs de Sartana et de son président, journaliste mariupolite originaire du village. Ceci dit, toutes ces églises sont rattachées soit au patriarcat de Moscou, soit au patriarcat de Kiev ; la langue de l’office religieux est le slavon russe.

  • 19 Le monastère de Panagia Soumela, littéralement, de la Sainte Vierge de Mela, était le centre spiri (...)
  • 20 Le toponyme Pontos est généralement utilisé par les chercheurs pour désigner une région côtière av (...)

25Un autre aspect des pratiques religieuses revêtant une dimension identitaire s’est développé depuis la fin de l’URSS, à savoir les pèlerinages dans les monastères orthodoxes de Crimée, de Grèce et de Turquie. De même, depuis 2007, les Grecs de Mariupol participent aux festivités du 15 août célébrant la Dormition de la Vierge au monastère de Panagia Soumela en Turquie19, important lieu de pèlerinage pour les Grecs pontiques de la diaspora depuis les années 1980. Pour un jeune mariupolite, ayant participé à ces festivités, ce fut avant tout une « belle expérience et une occasion de faire la connaissance des Grecs pontiques ». Pour les Grecs pontiques, l’organisation et la participation à ce pèlerinage au Pont sur la mer Noire (Evxinos Pontos)20, considéré comme la terre de leurs ancêtres, est une démonstration saillante de leur identité ethnique et culturelle. Il s’agit aussi d’une démonstration d’unité au sein de la diaspora grecque postsoviétique. Ainsi, au-delà de l’aspect religieux, le pèlerinage revêt une dimension sociale et identitaire (Kaurinkoski, 2018 ; Baussant & Bousquet, 2007).

26La « grécité » des Grecs de Mariupol s’exprime aussi par d’autres types de liens culturels et historiques. Les personnes âgées ayant survécu aux années de répression, aux déportations et à la discrimination sociale et culturelle, ont développé une conscience ethnique aigue. Elles insistent sur les traditions culturelles propres à leur groupe et sur le fait « d’avoir le sang pur et de le savoir », mettant ainsi l’accent sur l’histoire familiale, sa transmission et sur un lien imaginé avec la Grèce antique, perçue comme le pays des ancêtres :

  • 21 Grecque de Mariupol, activiste de la culture populaire mariupolite, elle a travaillé en Grèce et à (...)

C’est le fait de savoir que mes parents, mes grands-parents et mes arrière-grands-parents étaient tous des Grecs. C’est le fait d’avoir le sang pur. Notre histoire remonte à la Grèce antique – c’est le pays de nos ancêtres. C’est aussi notre culture, nos traditions, notre langue, notre musique et nos chansons. […] Beaucoup parmi les nôtres ont souffert des répressions politiques staliniennes. Pendant de longues décennies, nous n’avions pas le droit de nous exprimer dans notre langue. C’est seulement dans les années 1980, avec l’introduction de la perestroïka, que nous avons à nouveau obtenu le droit d’apprendre notre langue à l’école. […] Qui aurait pensé qu’un jour je pourrais partir en Grèce ? (Maria21, Sartana, 2003)

27L’ethnicité, comme nous le rappelle Leroi‑Gourhan (1968), serait ici moins une question d’objets et d’institutions que de rapports humains. L’ethnicité grecque est aussi vécue et transmise à travers la préparation de certains plats considérés comme grecs, dont les čebureki (beignets salés en forme de demi-lune remplis de viande de mouton), la viande et le jus de mouton qui revêtent une importance symbolique lors des rites de passage. Il faudrait aussi mentionner la célébration des rites de passage (mariage et funérailles), de la fête du Panaïr (fête du village, qui était à l’origine celle du Saint Patron), ainsi que le fait de participer à des activités culturelles considérées comme grecques : danser, chanter, faire du théâtre, pratiquer le kureš (sport de combat libre). Dans la famille de Maïsa, tout le monde a dansé ou chanté dans l’ensemble folklorique Sartanskie samocvety, ne serait-ce que quelques années :

J’ai dansé dans l’ensemble depuis l’âge de sept ans, puis je me suis mariée et j’ai encore continué à danser pendant une année. Maintenant cela fait presque vingt ans que je chante dans la chorale de l’ensemble. Mes deux fils ont dansé. Mon fils aîné a dansé jusqu’en 1994 quand il est parti travailler à Chypre. Par ailleurs, c’est dans Sartanskie samcvety qu’il a rencontré sa femme. Mon fils cadet continue à danser. (Maïsa, Sartana, 1997)

28Dans cette famille devenue « chypriote », la participation aux activités de l’ensemble de chant et de danse local représente un élément important de la tradition familiale, mais aussi une manière de se sentir et de s’affirmer grecs.

Figure 2. Danse de l’ensemble Sartanskie samocvety

Figure 2. Danse de l’ensemble Sartanskie samocvety

Festival de théâtre ancien à Kertch, Crimée, 2003.

Photo : Kira Kaurinkoski.

29La conscience ethnique des Grecs de la région de la mer d’Azov est également alimentée par la fierté d’appartenir à une grande civilisation, celle de la Grèce ancienne :

  • 22 1919-2008.

Cela fait presque trois mille ans que nous habitons ici mais nous n’avons rien oublié. On peut changer le nom d’un peuple, le nom de sa patrie, mais on ne peut pas effacer la mémoire de sa conscience. (entretien avec L. N. Kiriakov22 en 1993, écrivain de Sartana, personnalité emblématique et « porte-parole » du groupe jusqu’à son décès ; Kaurinkoski, 2018)

  • 23 Il est l’auteur d’un catalogue des Grecs qui inclut plus de 200 familles grecques de Donetsk.

30Par ailleurs, certaines personnes s’intéressant à l’histoire du groupe ont pu retracer leur généalogie familiale jusqu’au lieu du départ, en Crimée. D’autres, comme le collecteur de folklore mariupolite Eduard Hadžinov (1937‑1979), se sont intéressées à l’onomastique, à la formation et à la transformation des patronymes romaïques23. Par le biais des associations culturelles, nombre de Mariupolites ont renoué des liens avec la Crimée, perçue comme un point de départ tangible. Ces liens prennent souvent la forme de visites aux lieux d’origine et aux monastères considérés comme emblématiques et d’échanges avec les associations culturelles locales grecques. Ainsi, le patronyme, la transmission de l’histoire collective, l’appartenance liée à la notion de « sang » et à la filiation, les valeurs telles que l’hospitalité et l’honneur, le fait de danser, de chanter, de pratiquer le kureš, d’écrire, de faire des recherches qui mettent en valeur l’histoire du groupe, de participer au travail des associations culturelles grecques et de développer des liens avec la Grèce et Chypre mais aussi avec la Crimée sont autant de façons de vivre leur grécité pour les Grecs de la mer d’Azov. Le terme « ethnie » prend ici le sens que lui donne A. D. Smith :

  • 24 À ce sujet, voir, par exemple, Kaurinkoski (2003, 2018), Baranova (2010), Ponomariova (2006).

Un groupe social dont les membres partagent un sentiment d’origine commune, revendiquent une histoire et un destin communs et distinctifs, possèdent une ou plusieurs caractéristiques culturelles distinctives et ressentent un sentiment d’originalité et de solidarité collectives, au moins au niveau de leurs élites. (1995, p. 57)24

31Cela dit, tous ceux qui sont d’origine grecque ne sont pas pour autant des Grecs actifs et conscients. En règle générale, la prise de conscience apparaît après un long processus réflexif. Certains individus perçoivent leur grécité comme un héritage, alors que d’autres la perçoivent comme le résultat d’une quête individuelle et de pratiques quotidiennes.

La mémoire collective et les emblèmes publics de l’identité 

  • 25 Par ce terme, j’entends les leaders des associations culturelles grecques d’Ukraine et tout partic (...)
  • 26 Terme utilisé par les représentants du mouvement grec depuis la fin des années 1980, sous l’influe (...)

32La mémoire collective des Grecs de Mariupol, comme je l’ai déjà évoqué, se fonde sur la croyance en une origine commune, sur l’appartenance au monde grec, à un peuple venu s’installer en Crimée au temps des grandes migrations de l’Antiquité, puis transféré de Crimée vers les rives de la mer d’Azov à la fin du xviiie siècle. On peut parler ici d’un « mythe fondateur » (Kaurinkoski, 2003, 2018). Sous l’influence de l’idéologie actuelle du panhellénisme, les leaders du mouvement grec en Ukraine25 reprennent cette histoire en insistant sur l’oppression continue dont leur peuple a été victime, subissant successivement le « joug tatar », la politique impériale de la Russie puis de l’Union soviétique, tout en mettant l’accent sur l’importance de la « renaissance 26» (vozroždenie) par la revalorisation de la culture grecque et l’apprentissage du grec moderne (Baranova, 2010 ; Kaurinkoski, 2018).

  • 27 Au sens grec du terme (xenitia), l’exil est le fait de vivre à l’étranger alors que, dans son sens (...)
  • 28 Une section grecque fut ouverte à l’Institut pédagogique de Mariupol en 1928 dans le cadre de la p (...)

33De nombreuses familles possèdent des livres présentant une version popularisée de l’histoire des Grecs de Mariupol. Le livre d’Ivan Džuha, Odisseâ Mariupol’skih grekov (L’odyssée des Grecs de Mariupol), publié en 1993, est le premier livre de ce genre. Son titre révélateur suggère la dimension mythique d’une histoire insistant sur les thèmes de l’exil27 et de la nostalgie du pays (nostos), récurrents dans la littérature grecque sur l’émigration. Il convient aussi d’évoquer le livre de souvenirs personnels de Georgij Leventis, Cena svobody. Memuary (Le prix de la liberté. Mémoires), publié en 1998. Arrêté en 1935 à l’âge de 22 ans, l’auteur compte parmi les rares enseignants de l’Institut pédagogique grec de Mariupol à avoir survécu aux camps de travail soviétiques28.

  • 29 D’après ses recherches ethnographiques conduites entre 2001 et 2004.

34Si les thèmes de l’émigration et de l’exil sont des marqueurs importants de l’identité collective des Grecs pontiques (Voutira, 1991, 2011 ; Bruneau, 1998a ; Popov, 2003 ; Notaras, 2005 ; Sideri, 2006), chez les Grecs de Mariupol, au moins jusqu’à une période récente, ces éléments étaient absents. La perception de la Grèce comme patrie des ancêtres serait aussi une invention récente pour les Roums et les Ouroums de la région de la mer d’Azov (Baranova, 2010). Par ailleurs, Baranova rapporte que les gens ordinaires n’ayant pas de liens avec le mouvement grec ne savaient pas très bien si les Grecs de Mariupol venaient de Grèce ou de Crimée29. Aujourd’hui, cette lacune est comblée par le travail des associations culturelles grecques, qui donnent la priorité à l’éducation populaire. Elles participent à la mise en récit des événements marquants de l’histoire du groupe par le biais de la publication d’ouvrages et de l’organisation de fêtes. Ainsi, en 2000, pour célébrer le 220e anniversaire de la fondation du village de Staryï Krym, une pièce de théâtre mit en scène l’arrivée des Grecs de Crimée dans la région de la mer d’Azov. Parallèlement, un livret comportant les données principales de l’histoire du village fut édité. Selon Baranova (2010), cette fête est devenue la principale source de renseignements sur l’histoire du groupe.

35D’autres, parmi les activistes et les intellectuels notamment, sont allés plus loin en commençant à s’identifier comme diaspora au début des années 1990. Gabriel Sheffer définit ainsi les trois caractéristiques essentielles de la notion de diaspora :

  • la conscience et le fait de revendiquer une identité ethnique ou nationale ;
  • l’existence d’une organisation politique, religieuse ou culturelle du groupe dispersé (richesse de la vie associative) ;
  • l’existence de contacts sous diverses formes, réelles ou imaginaires, avec le territoire ou le pays d’origine (1993, p. 263‑285).

36En ce sens, en raison de l’influence des intellectuels précurseurs dans la prise de conscience et l’appropriation de leur histoire commune, les Grecs de Mariupol constituent un groupe diasporique.

  • 30 L’ouiezd constituait depuis le xiiie siècle une ancienne subdivision administrative de l’Empire ru (...)
  • 31 La fête du 25 mars, première fête nationale proclamée par la Grèce, commémore le début de l’insurr (...)
  • 32 Le 25 mars a été célébré pour la première fois à Mariupol en 1989 où, à l’issue des négociations t (...)

37Parmi les principaux emblèmes identitaires exhibés publiquement par les Grecs de Mariupol figurent le drapeau grec et la carte de la Grèce mais aussi la carte de l’ouiezd30 (uezd) de Mariupol, qui fait apparaître les villages grecs fondés par les chrétiens de Crimée arrivés à la fin du xviiie siècle. Ils sont visibles dans la plupart des bâtiments publics des villages grecs de la région. Depuis 1989, à l’occasion des fêtes nationales grecques du 25 mars et du 28 octobre31, des manifestations publiques sont organisées à Mariupol et dans de nombreux villages grecs des environs32.

La découverte de la « patrie historique » 

38À la différence d’autres populations grecques d’ex-Union soviétique, depuis 1937 et jusqu’à la perestroïka, les Grecs de Mariupol n’ont eu pratiquement aucune relation avec la Grèce ou avec d’autres Grecs de la diaspora. Les premiers à se rendre en Grèce furent les représentants des associations culturelles grecques, certains journalistes, des cadres administratifs, des chercheurs, des enseignants et des étudiants de langue grecque pour des stages de formation subventionnés par des bourses grecques. Nombre de jeunes et d’enfants sont partis en colonies de vacances en Grèce. En règle générale, le premier contact avec la « patrie historique » a été vécu avec beaucoup d’émotion, en particulier par les personnes âgées, pour lesquelles entendre et pouvoir parler « sa propre langue » (svoj âzyk) en public, toucher la terre « mythique » et adorée, voir l’Acropole, a été particulièrement émouvant (Kaurinkoski, 2003, 2018). Pour les Grecs turcophones, le voyage en Grèce représentait une véritable aventure, comme s’ils retrouvaient une civilisation perdue. Parmi eux, certains sont aussi partis en voyage en Turquie.

Du point de vue linguistique, c’est à Istanbul que je me suis senti dans mon village, alors qu’en Grèce, je n’y comprenais rien. Puis, la deuxième fois que je suis allé en Grèce, j’avais eu le temps d’apprendre un peu de grec moderne, c’était déjà différent, je me suis senti comme chez moi. Puis au niveau de la nature, du paysage, c’est la Grèce qui nous est plus proche. Les montagnes en Grèce, c’est impressionnant. En Turquie, il n’y a rien de tel. (Andrei, Staryï Krym, 1997)

  • 33 Pindos est une chaîne de montagne qui traverse la Grèce centrale et dont le sommet se trouve dans (...)
  • 34 Sur les Grecs turcophones dans l’Empire ottoman, dans l’espace postsoviétique et en Grèce, voir Hi (...)

39À première vue, il peut paraître curieux qu’un turcophone soit tellement fasciné par la Grèce et joue un rôle actif dans les activités culturelles grecques, mais il faut rappeler que tous les Grecs d’Union soviétique, turcophones inclus, étaient enregistrés comme « Grecs » (Greki) sur la carte d’identité. Dans la rue et à l’école, ils étaient souvent traités de Pindos, terme injurieux utilisé en Union soviétique à l’adresse des Grecs, signifiant « illettré, inculte33 ». Quant à leur histoire collective, elle relate le transfert des chrétiens grecs de Crimée. Ces différents éléments expliquent en partie qu’un turcophone puisse se sentir grec (Kaurinkoski, 2018)34.

  • 35 Entretien avec Pavlos Kapidis, conseiller chargé de l’éducation au consulat général de Grèce à Mar (...)

40Parmi ceux qui ne connaissaient ni la langue ni l’histoire du pays et ne s’intéressaient à rien de précis, notamment les jeunes, le voyage en Grèce n’a eu aucun intérêt particulier alors que d’autres sont rentrés pleins d’enthousiasme et ont décidé d’apprendre le grec par la suite. Cet enthousiasme a eu un effet contagieux sur leurs amis qui à leur tour ont voulu tenter l’expérience35. Au début des années 1990, lorsque se présentait l’occasion de partir en Grèce ou à Chypre, les adultes en profitaient souvent pour faire un peu de commerce (biens de consommation, appareils électroniques, etc.). Une enseignante de grec, ayant participé à un stage de langue en Grèce au début des années 1990, porte un regard critique sur les motivations de ses co-nationaux pour partir en voyage en Grèce :

On parle de la renaissance culturelle et spirituelle, du retour au pays des ancêtres, mais reconnaissons le fait qu’une grande partie d’entre nous qui se rend en Grèce y va pour améliorer sa situation économique. […] En 1992, nous étions six enseignants des écoles de Staryï Krym et de Sartana à partir pour un stage d’un an en Grèce. Les Grecs [L’État grec] nous ont donné une bourse, ils nous ont payé l’université, la cité, la nourriture, […] la plupart d’entre nous y est allé avec l’idée soit de se marier avec un Grec [de Grèce] ; soit d’améliorer sa situation économique, d’acheter une voiture, de construire une maison une fois de retour au pays. Parmi nous, trois jeunes filles sont rentrées et assument leur charge d’enseignante. Une travaille comme interprète à l’Association des Grecs de Mariupol. Deux sont restées en Grèce en quête d’un travail, d’un mari. (Konstantina, Staryï Krym, 1997)

41Ceux pour lesquels ce fut le premier voyage en dehors de l’ex-Union soviétique vécurent l’expérience avec peine. Ils évoquent la pénurie matérielle, leur déqualification professionnelle, leur dévalorisation sociale mais aussi leur honte face au mauvais comportement de leurs compatriotes. Selon l’une d’entre eux, il est pénible « d’être là-bas et de voir que ce ne sont pas les meilleurs d’entre nous qui nous représentent à l’étranger… ». Maïsa, qui effectua son premier voyage en Grèce en 1990 avec l’ensemble folklorique Sartanskie samocvety, relate ainsi son expérience :

En 1990 nous avons fait un voyage en Grèce avec l’ensemble. Pour gagner un peu d’argent, nous nous sommes mis à chanter dans le port. En nous voyant, les gens criaient « Russes, Gorbatchev, venez par ici ! » C’était très désagréable et humiliant. Après nous sommes partis. (Maïsa, Sartana, 1994)

42Un autre membre de l’ensemble, parti travailler à Chypre au début des années 1990, résume son expérience de la manière suivante : au pays, elle était une chanteuse reconnue, à Chypre, elle a fait la vaisselle dans une taverne. Ayant amélioré ses connaissances en grec moderne, elle retourna au pays trois mois plus tard. De telles expériences ont contribué à diffuser l’idée que la vie en Grèce et à Chypre n’est pas non plus dépourvue de problèmes (Kaurinkoski, 2018).

43Lors de mes premières rencontres avec les Grecs de Mariupol dans les années 1990, il était manifeste que beaucoup d’entre eux s’affirmaient Grecs mais que c’est en Ukraine qu’ils voulaient l’être :

Nos ancêtres sont partis, dans un certain sens, ils ont émigré de Grèce, puis, on les a transférés de Crimée – cela a été un parcours long et difficile. Émigrer de nouveau ? Non merci ! Ma maison est ici. Partir en Grèce, devenir un citoyen de second rang, je n’en ai pas besoin. Ici je suis grecque, là-bas on nous traite de Russes. Ici je suis grecque, mais au moins, ici, j’ai toujours compté, je suis d’ici (zdes’ â grečanka, no svoâ). (Elena, Mariupol, 1997)

44Certains soulignent qu’ils sont aussi porteurs de la culture russe tout en étant grecs. D’autres encore, notamment parmi les activistes du mouvement grec, mettent leur espoir dans la jeunesse. Ils rêvent de voir leurs enfants et leurs petits-enfants grandir, établir des relations avec la Grèce et y être traités en partenaires dignes et égaux, pour les voir ensuite retourner en Ukraine. Dans ce contexte, le retour en Ukraine est perçu comme un devoir patriotique car ils considèrent l’Ukraine comme leur patrie.

45Un discours très proche, tenant compte de la crise économique et politique en Grèce, fut mis en avant par les leaders du mouvement grec d’Ukraine dans les années 2000‑2010. Les activistes espéraient la reconnaissance sociale de la communauté par le gouvernement grec avec l’assouplissement des politiques de migration et d’octroi de visa pour la Grèce. Mais, du côté des gens ordinaires, l’intérêt pour la Grèce et les « choses grecques » s’était beaucoup amoindri, en particulier chez les jeunes qui n’étaient plus élevés dans le récit des souffrances passées et dans l’idée d’une « mère-patrie » idéalisée, perçue comme le berceau de la civilisation occidentale. Les difficultés d’obtention d’un visa, la déqualification et la dévalorisation des migrants ont eu des conséquences négatives sur l’image du pays et sur son attrait économique et culturel. Selon bon nombre d’informateurs, « avant, il était prestigieux d’apprendre le grec, de voyager en Grèce » mais aujourd’hui « il faut conduire les enfants aux cours de grec par force » (Kaurinkoski, 2018).

L’idée de la patrie et de la terre des ancêtres en contexte migratoire

46Après leur arrivée en Grèce ou à Chypre, les Grecs de Mariupol sont souvent amenés à redéfinir ou à élargir leur identité ethnique, celle-ci pouvant être comprise comme un processus opérationnel adaptable en fonction des circonstances (Barth, 1995). L’identité ethnique des Grecs de Mariupol constitue un système ouvert qui se réaffirme continuellement dans des situations de contact, et en relation dialectique avec la société d’accueil. L’héritage culturel des Grecs de Mariupol n’est pas une caractéristique innée et stable mais plutôt le résultat d’un processus continu, lié aux besoins de survie et aux possibilités offertes dans la société d’accueil. Or, dans nombre de cas, ils ont vécu des situations de déqualification et de dévalorisation sociale. Dès lors, comment évoluent les représentations de la « patrie », l’Ukraine, et de la « patrie des ancêtres », la Grèce ?

47Mes enquêtes de terrain m’ont permis de distinguer quatre manières de définir la « patrie » en fonction de la situation des interlocuteurs mariupolites :

  • le lieu où ils sont nés, où ils ont des souvenirs d’enfance et d’école ;
  • le lieu où vivent les membres de leur famille et leurs parents ;
  • le lieu où ils se sentent bien ;
  • la Grèce ou Chypre, pour ceux qui sont nés là-bas et y ont été scolarisés.

48Les adultes et les personnes âgées vivant en Grèce et à Chypre parlent avec nostalgie de la terre, du village, de leur peuple restés en Ukraine, et rêvent d’y retourner. Même plus de dix ans après leur installation en Grèce, ils sont nombreux à se considérer comme résidents temporaires, en particulier les migrants célibataires. Ceux qui vivent en famille, affirment souvent avoir deux maisons (dom, maison en russe) ou deux patries. Cela dit, les conjoints et les personnes issues de générations différentes n’ont pas toujours les mêmes projets d’avenir. Parfois, ce sont les vieilles générations, pour lesquelles la Grèce représente le pays des « racines », qui souhaitent s’établir en Grèce (« les racines sont de Grèce » selon leurs propres termes), alors que leurs enfants adultes, surtout les fils, préfèrent retourner en Ukraine et construire leur vie là-bas (Kaurinkoski, 2018). Les hommes en particulier semblent avoir plus de mal à s’émanciper de leur statut d’étranger ou de « citoyen de seconde classe ». Certains pensent avoir de meilleures possibilités d’avancement professionnel et de reconnaissance sociale en Ukraine, leur pays d’origine. En ce qui concerne la vie familiale, les hommes cherchent souvent une « fille de chez eux » (une Grecque d’Ukraine), gardienne des traditions ; les femmes, « une vie meilleure » (avec un Grec de Grèce).

49En dépit de l’ascendance grecque commune qu’ils aiment souligner, tous insistent sur les différences culturelles existant entre les Grecs de Mariupol et les populations grecques et chypriotes, tout comme avec les Russes et les Ukrainiens :

J’avais des camarades de classe qui étaient très fiers d’être grecs. Je n’avais jamais honte d’être grecque, même quand on m’appelait Pindos. J’étais fière de savoir que nos femmes étaient de bonnes hôtesses, que nos hommes n’étaient pas alcooliques. Je n’avais jamais honte que nos femmes portent la moustache et aient des jambes tordues, qu’un bon nombre de nos Grecs soit de petite taille. […] Mais je n’ai pas le sentiment d’être Ellinida (Hellène). Je me sens Romaios (Roum) et descendante d’anciens Grecs. Nos racines remontent à la Grèce ancienne. Après, ils ont suivi un chemin et nous un autre. Aujourd’hui, nous sommes très différents (raznye) les uns des autres. (Irina, Varkiza, 2005)

50Les identités culturelles appartiennent à la fois à l’avenir et au passé (Hall, 2008). Il ne s’agit pas de réalités préexistantes qui transcenderaient les lieux, le temps, l’histoire et la culture. Les identités culturelles ont un lieu de départ, des histoires. Elles ne sont pas fixées dans un passé immuable mais soumises au jeu continu de l’histoire, de la culture et du pouvoir (ibid., p. 236). S’adapter à un nouvel environnement culturel nécessite du temps et des capacités dont toutes les personnes ne sont pas dotées également. Ainsi, nombre de migrants grecs de Mariupol en Grèce et à Chypre ont la nostalgie de la langue et de la culture russe (Kaurinkoski, 2018).

51Les identifications diasporiques sont en fait souvent multiples (Clifford, 1994, p. 307). Le cas des Grecs de Mariupol montre aussi que la déterritorialisation et l’identité sont des notions fortement liées l’une à l’autre : « les diasporas laissent toujours une trace de mémoire collective qui nous rappelle un autre lieu et un autre temps, tout en créant de nouvelles cartes de désir et d’attachement » (Breckenridge & Appadurai, 1989, p. i). Parler uniquement des lieux d’origine, c’est ignorer la multiplicité des attachements que les gens développent et maintiennent avec différents lieux, en les imaginant, en les habitant, en les remémorant (Malkki, 1992). Enfin, les relations à la patrie, et dans certains cas aux différentes patries, transcendent l’espace d’une vie en se déployant sur plusieurs générations.

Conclusion : pourquoi s’affirmer Grec ?

52Pourquoi donc s’affirmer Grec ? N’y a-t-il pas, ici, quelque chose de l’ordre de la passion ? Que révèle cette quête d’identité, ce besoin d’appartenir à un groupe et de se sentir valorisé par les siens ? Il est indéniable dans le cas ici présenté que les répressions et la discrimination culturelle subies du temps de l’Union soviétique ont contribué pour beaucoup à la prise de conscience de différences avec les Russes et les Ukrainiens, parfois interprétées en termes de supériorité culturelle, renforçant le sentiment d’altérité des Grecs de Mariupol et stimulant leur conscience ethnique. Si pour les personnes âgées, la grécité est source de fierté en raison de la culture et du passé prestigieux de la Grèce, pour la jeune génération postsoviétique, le choix de partir en Grèce ou à Chypre plutôt qu’ailleurs était surtout lié à la facilité d’obtenir un visa et de financer le voyage (Voutira, 2006). En revanche, les intellectuels et les membres engagés des associations culturelles grecques font figure d’exception en ce sens que la Grèce ne représente pas n’importe quel pays étranger mais, unanimement, « le pays des ancêtres » ou des « racines » (Kaurinkoski, 2016). Partiellement dotés d’une culture grecque, les migrants grecs de Mariupol étaient a priori favorisés par rapport aux autres migrants ukrainiens. Cependant, en Grèce ou à Chypre, ils ont dû faire face à de nouvelles réalités et pratiques quotidiennes, modifiant leurs représentations de la « mère patrie » jadis idéalisée, de l’image d’« un paradis » à celle d’un pays où il y a aussi des problèmes. La dévalorisation sociale et professionnelle a grandement participé à percevoir différemment le « pays des ancêtres » et contribué à la prise de conscience de leur fort attachement au village, à la région et au pays natals, autrement dit qu’ils étaient en fait ukrainiens, russophones et culturellement russes. Malgré tout, la Grèce est restée importante à leurs yeux, en tant que pays des racines, des ancêtres lointains et illustres, représentant encore une sorte de rêve, un avenir qui les attendait. Enfin, pour ceux ayant migré en bas âge, la Grèce et Chypre sont devenues leurs patries, les patries où ils sont les « pionniers » de leur « famille » ou « groupe ethnique », selon les cas.

Bibliographie

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Notes

1 Titulaire d’un diplôme universitaire en économie obtenu en Ukraine, elle est arrivée en Grèce en 1996. Au moment de l’entretien en 2002, elle avait déjà acquis la citoyenneté grecque et travaillait à son compte.

2 Les « Grecs de Mariupol » forment un groupe générique de la diaspora grecque qui englobe, dans la littérature historique et ethnologique, les personnes revendiquant une ascendance grecque résidant à Mariupol et dans les villages environnants.

3 Cette année marque, en URSS, la fin de la politique d’indigénisation (korenizaciâ) (1923‑1937) qui avait pour but d’assurer aux populations non russes une certaine autonomie culturelle et le début des grandes purges staliniennes.

4 Jusqu’en 1990 la politique de « rapatriement » de l’État grec concernait uniquement les réfugiés politiques de la guerre civile grecque (1946‑1949) et les Grecs pontiques, dans leur majorité citoyens grecs. La politique de « rapatriement » avec un visa « de rapatriement » (palinnostisi) fut instaurée en 1987 et resta en vigueur jusqu’en 2000.

5 À Chypre, les migrants d’origine grecque d’ex-Union soviétique étaient privilégiés même avant l’adhésion de ce pays à l’Union européenne (Kaurinkoski, 2018).

6 Ce chapitre repose sur des enquêtes de terrain que j’ai conduites en Ukraine, en Grèce et à Chypre entre 1993 et 2015. Les premières enquêtes de terrain en Ukraine (1993‑1997) ont été réalisées dans le cadre d’une thèse de doctorat à l’université de Provence (Aix‑Marseille I) sous la direction de Christian Bromberger. Les enquêtes en Grèce et à Chypre ainsi que les enquêtes ultérieures en Ukraine ont été conduites dans le cadre de l’École française d’Athènes et de ses programmes (2002‑2004, 2009). Mes recherches ont également été facilitées par les bourses de recherche de la fondation Alexander Onassis, de la fondation Niilo Helander et de la fondation Christine et Göran Schildt que je tiens à remercier. Les noms des informateurs et des interlocuteurs sont fictifs.

7 En russe, les expressions « patrie historique » (istoričeskaâ rodina) et « patrie des ancêtres » (rodina predkov) pour désigner la Grèce sont utilisées par les associations culturelles grecques d’Ukraine depuis la fin des années 1980 et, par conséquent, aussi par les populations locales proches de ces associations. Dans les années 2000, leur usage par des populations locales grecques d’Ukraine revêtait souvent une connotation ironique.

8 Selon le recensement grec de population de 2011, il y avait 17 006 Ukrainiens en Grèce. À la même période, on comptait 3 023 Ukrainiens à Chypre. La grande majorité était composée d’Ukrainiens d’origine non grecque. Les personnes ayant déjà obtenu la citoyenneté grecque ne sont pas incluses dans ces chiffres. Cela dit, les chiffres véritables qui tiennent compte des personnes « sans-papiers » sont plus élevés, de l’ordre de 20 000 en Grèce.

9 Dans le cas de la Grèce, il convient d’évoquer notamment la « solidarité avec la diaspora » qui découle de la conception de la nation grecque, étant entendu qu’il y avait aussi des considérations géopolitiques et économiques. Dans le cas de Chypre, il s’agissait, entre autres, de renforcer la majorité grecque, étant donné que la question chypriote demeure non résolue. Sur les politiques d’accueil des États grec et chypriote par rapport aux Grecs de l’ex-Union soviétique et les types de visa octroyés, voir, par exemple, Christopoulos, 2012 ; Vogli & Mylonas, 2009 ; Kaurinkoski, 2018.

10 Sur les migrations vers le Sud européen après la fin de la guerre froide, voir, par exemple, King, Lazaridis & Tsardanidis, 2000.

11 L’expression « pierres précieuses » renvoie à des pierres semi-précieuses de l’Oural. À l’image de ces pierres, les costumes utilisés par l’ensemble folklorique depuis les années 1980 sont très colorés.

12 L’accord d’association entre l’Union européenne et l’Ukraine a enfin été signé les 21 mars et 27 juin 2014 et est entré pleinement en vigueur le 1er septembre 2017.

13 L’Assemblée générale de l’ONU a adopté, le 27 mars 2014, une résolution non contraignante qui dénonce le référendum du 16 mars 2014 en Crimée et le rattachement de la péninsule à la Russie. La résolution, soumise par l’Ukraine et coparrainée notamment par les Occidentaux, a recueilli, sur les 193 pays membres, 100 voix pour, 11 voix contre et 58 abstentions (Le Monde, 27 mars 2014, https://www.lemonde.fr/europe/article/2014/03/27/l-assemblee-generale-de-l-onu-denonce-l-annexion-de-la-crimee_4391097_3214.html, consulté le 05 août 2018.

14 Le 21 avril 2014, le président russe Vladimir Poutine signa l’oukaze « sur la réhabilitation des peuples de Crimée ayant souffert des répressions staliniennes ». Cet oukaze concerne les 15 000 Grecs déportés de Crimée en Oural, en Ouzbékistan, en Kazakhstan et dans le nord de la Russie en juin 1944. La réhabilitation des Grecs de Crimée, demeurée partielle, visait à amadouer les populations actuelles de Crimée après son annexion à la Russie (correspondance personnelle d’Ivan Džuha, avril 2014).

15 Selon les estimations de l’ONU, entre avril 2014 et novembre 2017, la guerre dans l’Est ukrainien a causée plus de 10 000 morts et près d’un million de déplacés. Voir https://reliefweb.int/report/ukraine/report-human-rights-situation-ukraine-15-august-15-november-2017-enruuk, (consulté le 12 décembre 2017).

16 Aucun nombre significatif d’arrivées ou de demandes d’asile au départ d’Ukraine n’a été enregistré en Grèce (Nikolova, 2015b).

17 L’utilisation inhabituelle des termes « passeport » et « nationalité » était aussi initialement en rapport avec le projet de bâtir un pays transnational qui, à terme, aurait englobé tous les pays du monde rendant ainsi caduque l’idée même de nations.

18 Depuis l’indépendance de l’Ukraine en 1991, dans les familles mixtes, nombre de parents soucieux de l’avenir de leur progéniture n’hésitent pas à inscrire leurs enfants dans une école ou classe ukrainophone, même lorsqu’ils parlent russe en famille.

19 Le monastère de Panagia Soumela, littéralement, de la Sainte Vierge de Mela, était le centre spirituel de l’empire de Trébizonde et des chrétiens orthodoxes du Pont. La fondation de ce monastère remonte à la christianisation de l’Asie mineure, à l’ère byzantine. Érigé en 386, le monastère a rayonné jusqu’en 1923, quand les moines furent forcés de partir en Grèce où ils ont fondé un nouveau monastère portant le même nom sur le Vermion, au-dessus de Kastania (Veria) en Macédoine grecque (Bruneau, 1998b).

20 Le toponyme Pontos est généralement utilisé par les chercheurs pour désigner une région côtière avec des colonies helléniques dont les origines remontent au viiie siècle avant J.‑C., s’étendant de Sinope (en Turquie actuelle) à la Colchide historique (en Géorgie). Mis à part ses habitants grecs, le Pontos comptait des Arméniens, des Juifs, des Kurdes, des Turcs, des Géorgiens, des Lazes et des habitants d’autres origines ethniques. Après l’échange forcé de populations entre la Grèce et la Turquie de 1923, la région s’est vidée de la plupart de ses habitants grecs.

21 Grecque de Mariupol, activiste de la culture populaire mariupolite, elle a travaillé en Grèce et à Chypre mais vit désormais en Ukraine.

22 1919-2008.

23 Il est l’auteur d’un catalogue des Grecs qui inclut plus de 200 familles grecques de Donetsk.

24 À ce sujet, voir, par exemple, Kaurinkoski (2003, 2018), Baranova (2010), Ponomariova (2006).

25 Par ce terme, j’entends les leaders des associations culturelles grecques d’Ukraine et tout particulièrement de la Fédération des associations grecques d’Ukraine qui les regroupe.

26 Terme utilisé par les représentants du mouvement grec depuis la fin des années 1980, sous l’influence du panhellénisme actuel, pour faire référence à l’apprentissage du grec démotique.

27 Au sens grec du terme (xenitia), l’exil est le fait de vivre à l’étranger alors que, dans son sens usuel, le mot français désigne plutôt l’expulsion d’une personne hors de sa patrie.

28 Une section grecque fut ouverte à l’Institut pédagogique de Mariupol en 1928 dans le cadre de la politique de l’indigénisation, et resta opérationnelle jusqu’en 1937. Elle avait pour but de former des enseignants de grec et des cadres grecs soviétiques.

29 D’après ses recherches ethnographiques conduites entre 2001 et 2004.

30 L’ouiezd constituait depuis le xiiie siècle une ancienne subdivision administrative de l’Empire russe. Supprimée par Pierre le Grand, elle fut rétablie par Catherine II, en 1780, comme subdivision d’un gouvernement. Un ouiezd regroupait alors 20 000 à 30 000 habitants.

31 La fête du 25 mars, première fête nationale proclamée par la Grèce, commémore le début de l’insurrection nationale contre l’Empire ottoman en 1821. Quant à la fête du 28 octobre, connue sous le nom de Den’ Ohi (« Le jour – Non ») en Ukraine et dans les autres communautés grecques d’ex-Union soviétique, elle commémore ce jour de 1940 où le Premier ministre de la Grèce, Ioannis Metaxas, répondit Ochi (« Non ») à l’ultimatum de l’Italie exigeant la libre entrée des troupes italiennes sur le territoire grec. Par conséquent, elle marque l'entrée en guerre de la Grèce.

32 Le 25 mars a été célébré pour la première fois à Mariupol en 1989 où, à l’issue des négociations tendues entre les autorités de la ville de Mariupol et les structures du pouvoir central à Moscou, il fut décidé d’introduire sur scène le drapeau de la Grèce et de jouer l’hymne national grec. Ce fut un grand moment dans la vie des Grecs de Mariupol. Beaucoup de gens des villages environnants vinrent assister à la fête. Pour l’ensemble de chant et de danse Sartanskie samocvety, ce fut une rare occasion de présenter en public leur répertoire en dialecte romaïque, qui contient aussi des chansons russes et ukrainiennes, et dernièrement des chansons grecques contemporaines également (Kaurinkoski, 2018).

33 Pindos est une chaîne de montagne qui traverse la Grèce centrale et dont le sommet se trouve dans le nord du pays. Être traité de Pindos en Union soviétique était vécu comme une injure. Il s’agit d’un terme péjoratif signifiant « illettré, inculte ». Le terme était répandu sur le pourtour de la mer Noire aux xixexxe siècles et a été utilisé par l’écrivain et poète ukrainien I. Kotliarevski dans son poème Eneida (1798) comme synonyme de « Grec ». Le terme n’est pas utilisé en Grèce (Chernukhin, 2016, p. 221). Kotliarevski est considéré comme le fondateur de la littérature moderne ukrainienne.

34 Sur les Grecs turcophones dans l’Empire ottoman, dans l’espace postsoviétique et en Grèce, voir Hirschon, 1998, 2003 ; Clark, 2006 ; Bruneau, 1998a ; Bruneau et al., 2007.

35 Entretien avec Pavlos Kapidis, conseiller chargé de l’éducation au consulat général de Grèce à Mariupol, septembre 2009.

Table des illustrations

Titre Figure 1. Une répétition hebdomadaire de l’ensemble de chant et de danse Sartanskie samocvety
Légende Maison de la culture de Sartana. Sur le mur du fond, la carte de la Grèce. Sartana, janvier 1997.
Crédits Photo : Kira Kaurinkoski.
URL http://books.openedition.org/pressesinalco/docannexe/image/20247/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 165k
Titre Figure 2. Danse de l’ensemble Sartanskie samocvety
Légende Festival de théâtre ancien à Kertch, Crimée, 2003.
Crédits Photo : Kira Kaurinkoski.
URL http://books.openedition.org/pressesinalco/docannexe/image/20247/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 507k
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