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Fantômes dans l'Extrême-Orient d'hier et d'aujourd'hui - Tome 2

 | 
Marie Laureillard
, 
Vincent Durand-Dastès

Impressions d'outre-tombe et ombres électriques

Amour, vengeance, mort : les fantômes dans la littérature et le cinéma contemporains thaïlandais

Love, revenge, death: ghosts in Thai contemporary literature and cinema

ความรัก ความแค้น ความตาย : ผีในวรรณกรรมและภาพยนตร์ไทยร่วมสมัย

Theeraphong Inthano

Zusammenfassung

En Thaïlande, les fantômes (devrait-on dire, comme P.-B Lafont, les génies ?) sont partout. Ils n’ont pas à voir uniquement avec des pratiques cultuelles liées aux cultes chtoniens sud-est asiatiques, ils sont partie intégrante de la vie quotidienne et culturelle des Thaïlandais. En siamois, on emploie le mot /phĭː/ (fantôme, esprit) dans de nombreuses expressions, /phĭː sùʔra:/ ou /phĭː pháʔnan/ par exemple, pour désigner des personnes obsédées par l’alcool ou le jeu, comme si elles étaient possédées par un esprit maléfique. La littérature classique et, plus encore, contemporaine, exploite ce thème dans nouvelles et romans : le maître du genre est Hem Vejchakorn, auteur de dizaines d’œuvres, tandis que le cinéma contemporain s’est accaparé, entre autres, la fameuse légende de Nang Nak, histoire d’amour éternel, adaptée une vingtaine de fois (feuilletons télévisés, films et même comédie musicale).
Les fantômes qui hantent les Thaïlandais et dont ils se délectent avec terreur ne sont en fait que le reflet, ou l’expression, de leurs propres désirs. Ce sont des sentiments universels, l’amour, la passion, la colère ou même la vengeance qui sont les véritables protagonistes de ces histoires effrayantes. Dans une telle optique, le fantôme pourrait être en quelque sorte notre double, notre représentant dans un au-delà dont nous craignons tout, dès que nous sommes conscients de nos tares. Ne faut-il pas alors y voir, plus que des croyances indigènes, la trace omniprésente du bouddhisme ?

In Thailand, ghosts (or should we call them “genies” like P.-B. Lafont?) are everywhere. They are not only related to the religious customs associated with the South-Eastern infernal worships, but are an integral part of the everyday and cultural life of the Thais. In Siamese, the word /phĭː/ (ghost, spirit) is used in many expressions, /phĭː sùʔra:/ ou /phĭː pháʔnan/ for example, to refer to persons who are obsessed by alcohol or gambling, as if they were possessed by an evil spirit. Classical and, even more, contemporary literature, expands this topic in short stories and novels: the master of this genre is Hem Vejchakorn, author of dozens of works, while contemporary cinema has taken up, among others, the famous legend of Nang Nak, a story of eternal love, which have been adapted around twenty times (TV series, films and even a musical).
The ghosts who haunt the Thais and whom they enjoy with terror are only the reflection, or the expression, of their own desires. Universal feelings, like love, passion, anger or even revenge are the leading roles of these frightening stories. In this perspective, we think that ghosts, in a way, could be our double, our representative in a next life which we are largely afraid of as soon as we are aware of our sins. Should we not recognize in it, rather than some indigenous beliefs, the pervasive mark of Buddhism?

สำหรับประเทศไทย ผีหรือที่ศาตราจารย์ปิแยร์-แบร์นาร์ด ลาฟง เรียกว่าภูตมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง ทั้งนี้ไม่ได้หมายถึงภูตผีที่ปรากฎในพิธีกรรมต่างๆตามความเชื่อของชาวอุษาอาคเนย์เท่านั้น แต่เรื่องภูติผีปีศาจนั้นเป็นสิ่งหนึ่งและส่วนหนึ่งวัฒนธรรมและชีวิตประจำวันของคนไทย ในภาษาไทยคำว่าผีปรากฎอยู่ในคำศัพท์หลายๆคำ เช่น ผีสุรา ผีพนัน ซึ่งหมายถึงคนที่ติดสิ่งมึนเมาหรือการพนันมากราวกับว่าถูกวิญญาณชั่วร้ายสิงสู่ ในวรรณคดีและโดยเฉพาะวรรณกรรมร่วมสมัย เรื่องผีและวิญญาณเป็นหัวข้อหนึ่งที่เราพบได้ในเรื่องสั้นและนวนิยายซึ่งเหม เวชกร ถือได้ว่าเป็นบรมครูของวรรณกรรมเขย่าขวัญ สำหรับภาพยนตร์นั้น เรื่องราวเกี่ยวผีเป็นที่นิยมชมชอบของคนไทย แต่เรื่องที่ถือว่าเป็นที่รู้จักและแพร่หลายมากที่สุดก็คงจะเป็นตำนานนางนาก เพราะมีการนำมาดัดแปลงในรูปแบบต่างๆทั้งละครโทรทัศน์ ภาพยนตร์ หรือแม้กระทั่งละครเพลงร่วมสมัยแบบตะวันตก
หากแต่ว่าภูตผีปีศาจที่หลอกหลอนเรานั้น แท้ที่จริงแล้วก็อาจจะเป็นแค่ภาพสะท้อนความรู้สึกและจิตสำนึกของเรา ไม่จะเป็นความรัก ความหลง ความโกรธหรือความพยาบาทที่ถ่ายทอดออกมาในตัวละครหลักของเราสยองขวัญเหล่านั้น เมื่อพิจารณาเช่นนี้ผีก็คือภาพสะท้อนของหรือตัวแทนของเราในโลกหน้าซึ่งความกลัวนั้นแท้จริงก็อาจเป็นความเกรงกลัวต่อบาปกรรมที่เรากระทำ ดังนั้นเรื่องภูตผีและวิญญาณก็อาจจะไม่เป็นเพียงเรื่องของความเชื่อหรือพุทธศาสนาแต่เพียงถ่ายเดียว

Volltext

  • 1 Nous donnons ici quelques références bibliographiques concernant les histoires de fantômes en Occi (...)
  • 2 Sur les croyances autochtones de l’Asie du Sud-Est, voir Pierre-Bernard Lafont, 1971, « Génies, an (...)
  • 3 Nous utilisons, pour désigner ces puissances chtoniennes, le mot de « génie », en suivant la termi (...)
  • 4 On trouve d’ailleurs des références à ce génie féminin du bananier dans certaines œuvres littérair (...)
  • 5 Phaya Lithaï, 2001, Trai Phum Pra Ruang พระยาลิไทย ไตรภูมิพระร่วง (les Trois Mondes), p. 13-44.

1Comme ils l’ont été pendant des siècles en Occident1, les fantômes, car ils sont nombreux, ont été et demeurent présents dans les croyances comme dans la vie quotidienne des Thaïlandais. Il est vrai que le culte des génies chtoniens forme le substrat religieux de toute l’Asie du Sud-est2, avant que l’hindouisation ne vienne y plaquer les courants spirituels originaires de l’Inde, « hindouisme » et bouddhisme, sans pour autant l’éliminer. Il suffit pour s’en convaincre de rappeler que toutes les habitations thaïlandaises, depuis les maisons individuelles jusqu’aux gratte-ciels de Bangkok, possèdent une maison des génies3 qu’il convient d’honorer par des offrandes quotidiennes. Nous pourrions aussi évoquer ce refus de planter des bananiers dans l’enceinte d’une maison par crainte du génie qui y réside, Dame Tani, qui punit les hommes infidèles, ce qui l’occuperait beaucoup4… Les cosmogonies inspirées par l’Inde ont largement contribué à élargir la population des génies, fantômes et autres entités qui peuplent les croyances et les peurs des Thaïlandais : le monde d’en-bas, où résident les démons et les morts qui, comme dans l’Enfer que décrit Dante dans la Divine Comédie, subissent les tortures auxquelles leurs mauvaises actions les ont condamnés et apparaissent parfois devant les vivants, soit pour implorer leur aide, soit pour les tourmenter, nous est ainsi décrit avec de nombreux détails dans « les Trois Mondes », qui furent composés au xive siècle par un des rois de Sukhothay5, premier royaume siamois historiquement attesté dans la Péninsule.

  • 6 Ratchabandittayasapha [ราชบัณฑิตยสภา ; Académie royale de Thaïlande], 1999, Photcananukrom Thai พจ (...)
  • 7 Sathienkoset [เสถียรโกเสศ], 1969, Phut Phi Thevada ภูติ ผี เทวดา (Fantômes, spectres et divinités) (...)
  • 8 Dominique Menguy, 2007, le Mythe de Khun Burôm.

2Comme on le voit à travers ces quelques remarques préliminaires, parler des « fantômes » dans la culture thaïe pose d’abord un problème de définition ; en effet, les mots siamois que nous traduisons de manière parfois rapide par « fantôme », /phǐ:/, /phû:t/ ou encore /phǐ: phû:t/, ce dernier dans un sens plus général, recouvrent plusieurs concepts assez différents, à un point tel que l’Académie royale de Thaïlande en a donné une classification détaillée qui ne comporte pas moins de 26 entrées6. Pour tenter une présentation logique de toutes ces entités surnaturelles, nous pouvons ranger ces /phǐ:/ en trois grandes catégories7. Ils peuvent d’abord être des habitants de mondes différents du nôtre, comme des créatures célestes ; ce sera par exemple le cas du /phǐ: thɛ̌:n/, que l’on rencontre dans les légendes d’origine des peuples thaïs comme elles sont racontées dans les pays laotiens : il s’agit alors d’une divinité qui donne vie à tout un peuple qu’il fait sortir d’une courge magique8. Ce sera encore une force chtonienne, de celles que Pierre-Bernard Lafont, que nous avons précédemment cité, désigne sous le nom de « génies ». Nous ne devons pas penser qu’il s’agit de superstitions plus ou moins basées sur des rumeurs : il n’y pas de mois, sinon de semaine, où les médias thaïlandais ne rapportent pas, par exemple, qu’on a rencontré, sur les bords du Mékong, un nâga, forme que prend le génie du fleuve lorsqu’il se manifeste aux mortels ; ces forces chtoniennes peuvent être bénéfiques ou maléfiques et, dans le cas du génie des eaux du Mékong, il semble être préoccupé d’écologie depuis quelques années. Mais les /phǐ:/ les plus répandus en Thaïlande, qu’il s’agisse d’expériences « vécues » ou bien de présence dans le quotidien des vivants sont bien, comme en Europe, l’âme errante d’un mort que les vivants craignent et qu’ils tentent de se concilier : on rencontre par exemple, le long des routes, là où de nombreux accidents mortels se sont produits, des autels où les automobilistes de passage déposent des offrandes afin que l’âme de ceux qui ont trouvé la mort dans ces lieux ne les prennent pas… Comme nous pouvons nous en rendre compte, tous ces /phǐ:/ demeurent particulièrement présents dans la vie quotidienne des Thaïlandais du xxie siècle, comme en témoignent les quelques anecdotes que nous venons d’évoquer.

  • 9 Jacqueline de Fels, qui fut professeur de langue et littérature siamoise à l’Institut national des (...)

3Dans le cadre restreint de cette contribution, nous nous attacherons essentiellement à présenter la place que joue la troisième catégorie de /phǐ:/, celle des âmes des morts : c’est d’ailleurs celle qui fournit le plus grand nombre des entrées du « Dictionnaire » et, d’autre part, celle qui correspond le mieux à la définition du fantôme telle que le français le conçoit. Cependant, plus encore qu’en Occident, on a l’impression en Thaïlande d’une obsession de la vie après la mort qui fait partie de la culture habituelle ; peut-être faut-il y voir une présence constante des croyances du bouddhisme populaire qui interprète ce qui se passe après la disparition de l’individu dans cette vie comme une récompense ou une punition des actes passés. Ceci explique certainement le recours récurrent au fantôme, de manière directe ou indirecte. La croyance aux âmes errantes est à l’origine du grand succès des médiums qui, lors de leur transe, sont capables d’accueillir l’esprit d’un mort, lequel s’adressera alors aux vivants pour leur donner conseils ou avertissements9. Mais les âmes méchantes et tourmentées peuvent aussi prendre possession de personnes au caractère faible, ce qui explique que dans la langue courante, nous pouvons trouver des expressions contenant le mot /phǐ:/ pour désigner des hommes qui s’adonnent à un vice dont ils ne peuvent se libérer et qui détruit leur vie comme celle de leur entourage ; c’est le cas par exemple de /phĭː sùʔra:/ (« fantôme + boisson alcoolisée ») ou de /phĭː pháʔnan/ (« fantôme + jouer à un jeu de hasard »), qui désignent ceux qui sont obsédés par l’alcool ou le jeu.

4Si nous considérons que l’emprise de l’esprit des morts s’exerce plus aisément sur les esprits faibles, nous concevrons aisément que leurs proies favorites soient les enfants. Autrefois, alors que la mortalité infantile était très importante, on l’expliquait par le fait que les mauvais esprits venaient s’emparer de leur vie : le moyen de protéger les nourrissons contre ces attaques de l’au-delà était de détourner l’attention du fantôme en lui faisant croire que ceux-ci n’étaient pas intéressants, c’est-à-dire en lui donnant des surnoms plus ou moins répugnants, tels que « cochon », « puant » ou même « excrément »… Dans certaines berceuses, la mère ne s’adresse pas à son enfant, mais bien aux génies auxquels elle demande, à travers des offrandes, de ne pas venir le menacer :

  • 10 Wanee Pooput, 1983, Littérature enfantine en Thaïlande, t. 1, p. 312.

Génies souterrains,
Génies des cieux,
Génies vagabonds,
Génies de dessous le lit,
Venez chercher le riz de mon enfant,
Que dangers et maladies s’éloignent de lui10 !

  • 11 Nous avons tiré certaines des croyances des Thaïlandais de Chatchay Akphaysan [ชาติชาย อักไพศาล], (...)

5Dans l’éducation des enfants, la référence aux fantômes comme acteurs de la punition pour toute transgression des règles est omniprésente et joue le même rôle que le grand méchant loup en Europe ; la peur du fantôme peut être bonne conseillère lorsque les petits sont désobéissants et nous trouverons ainsi des conseils sont ainsi prodigués sous forme de menace : « Il ne faut pas jouer à cache-cache pendant la nuit, sinon les fantômes vont venir vous prendre », « Il ne faut pas siffler pendant la nuit car cela va faire venir les fantômes », « Il ne faut pas dormir au crépuscule sinon ton âme quittera ton corps pour toujours », ou bien encore « Il ne faut pas nager dans la rivière pendant la nuit, sinon l’ondine maléfique viendra s’emparer de ton âme11 ».

6Mais, plus encore que le danger réel ou supposé que feraient courir aux vivants les âmes des défunts, c’est le mystère et, d’une certaine manière, la délicieuse frayeur que ressentent les hommes – les Thaïlandais en particulier – face à la dimension inconnue de l’au-delà qui, bien entendu, sont les inspirateurs d’un ensemble d’œuvres d’imagination qui rencontrent toujours autant de succès. Ce n’est évidemment pas propre à la Thaïlande ni à une époque qui serait aujourd’hui révolue : il ne faut pas oublier que, même en Occident, les histoires de Dracula, de Frankenstein, de zombies et de momies continuent, ne serait-ce que dans le cinéma hollywoodien ou dans certaines séries télévisées à succès, à passionner même les jeunes générations. Nous nous attacherons, dans les pages qui suivent, à présenter quelques exemples qui nous paraissent refléter clairement la place de ces /phǐ:/ – « fantômes » – dans la littérature ancienne et contemporaine mais aussi dans les médias modernes.

  • 12 Voir Wipha Senanan, The Genesis of the Novel in Thailand, 1975.
  • 13 Poème de l’imprécation par l’eau (le), 2004, p. 409-423.

7Il n’a pas fallu attendre l’importation, au Siam, des formes et des genres littéraires occidentaux à la fin du xixe siècle12 pour que les /phǐ:/ jouent un rôle dans la littérature siamoise. Nous les rencontrons dans un certain nombre d’œuvres classiques dont nous tenterons de donner ici un aperçu. C’est dans un poème très ancien, destiné à accompagner la cérémonie du serment semestriel que devaient prêter au monarque les fonctionnaires civils et militaires, « le Poème de l’imprécation par l’eau13 », qui date au plus tard du xive siècle, que nous trouvons les premières apparitions littéraires des /phǐ:/ :

  • 14 Dans le bouddhisme du Petit Véhicule, le corps des défunts n’est pas destiné à être enterré mais à (...)
  • 15 Ibid., p. 20-21. La traduction que nous donnons ici est empruntée à Gilles Delouche qui l’a distri (...)

Que les innombrables génies des forêts, des grottes et des montagnes viennent par la terre et par les eaux ! Que les divinités, aussi bien celles qui demeurent hors des cieux et des paradis que celles qui y demeurent ainsi que celles qui se trouvent dans le monde des hommes volent en grand nombre, depuis le fond de l’horizon, afin de participer à cette cérémonie ! Que l’esprit de nos ancêtres, que les maîtres des jungles, que les serviteurs de Shiva, que les génies de nos demeures, que les génies des embarcadères, que les o de mort violente comme ceux qui se trouvent dans les cimetières14 se rassemblent tous ici, rapidement aussi vite que le vent, pour cette cérémonie ! Que les génies au large visage, dont grand est le pouvoir et qui effraient les gens, soient présents pour cette cérémonie ! Quand ils seront arrivés, que ces génies fassent grand bruit, qu’ils écoutent les murmures des uns et des autres, ceux qui parlent de façon inintelligible, qu’ils leurs arrachent leurs paroles en montrant leurs crocs, qu’ils tirent leur langue acérée pour que ceux qui les voient en soient tous terrifiés ! Que les génies, qu’ils demeurent dans les cieux ou sur la terre, arrivent tous, sans qu’il en manque un seul ! Qu’ils détruisent ceux qui songeraient à trahir leur roi ou à se rebeller contre lui, qu’ils les frappent brutalement et de façon répétée, ces traîtres dans leur cœur, qu’ils leur entravent les bras et les suspendent, pour qu’ils souffrent le martyre, qu’ils leur transpercent les pieds de leur lance jusqu’à ce qu’ils ne puissent plus se tenir debout, qu’ils leurs écorchent les pieds mais sans que ces traîtres meurent avant qu’ils ne soient tombés à terre en hurlant de souffrance15 !

8Comme nous pouvons le voir, ces génies sont ici très nombreux et ils jouent en fait à peu près le même rôle que dans les menaces de châtiments que l’on adresse aux enfants ; cependant, si pour ces derniers le génie n’a peut-être pas plus de réalité que le grand méchant loup, dans ce texte, il paraît évident que leur présence en tant que témoins et garants du serment prêté devant le roi est bien réelle.

  • 16 Krom Silpakorn [กรมศิลปากร ; Département des beaux-arts], 1974, Lilit Phra Lo ลิลิตพระลอ (le Poème (...)
  • 17 Sur cette datation, voir Delouche Gilles, 2000, « La datation du Lilit Phra Lo et l’âge d’or de la (...)

9Les fantômes et autres génies se retrouvent dans bon nombre d’œuvres littéraires classiques, mais, au contraire du corpus contemporain dont nous aurons à parler plus tard, ils ne sont jamais ni le thème ni même les héros des histoires qui nous sont racontées. Leur présence, leur emploi n’est souvent qu’épisodique, et l’auteur ne fait appel à eux que pour faire avancer son intrigue. Cependant, nous nous trouvons devant des textes composés à une époque où la croyance à ces entités était certainement plus vive encore que de nos jours : nous ne devons donc pas les confondre avec certaines conventions littéraires occidentales (les « ombres » que nous voyons apparaître dans certains romans précieux français du xviie siècle sont plutôt de cet ordre) et les lecteurs (ou plutôt les auditeurs et les spectateurs, car ces textes étaient destinées à être dits ou joués) les acceptaient certainement comme des protagonistes réels. Nous évoquerons tout d’abord « le Poème du prince Lo » (Lilit Phra Lo ลิลิตพระลอ16), histoire d’amour tragique qui est aujourd’hui datée entre la fin du xve et le début du xvie siècles17 ; il s’agit d’une œuvre dont le thème ressemble à la fois à ceux de Tristan et Yseut (la passion qui dévore les héros est le résultat de pratiques magiques) et de Roméo et Juliette (l’amour amène les héros au sacrifice de leur vie). Deux princesses, amoureuses du monarque d’un royaume voisin et ennemi, tentent de faire venir vers elles l’objet de leur passion. Comme elles semblent ne pas l’intéresser, elles décident d’utiliser la magie noire en faisant appel, par l’intermédiaire de sorcières et de mages, à ces forces maléfiques que sont les /phǐ:/ ; elles ne réussiront pas et il leur faudra s’adresser à un personnage puissant qui acceptera de les aider, car son omniscience lui permet de savoir que les héros sont destinés, par leur kamma, à s’aimer mais aussi à mourir de cet amour :

  • 18 Krom Silpakorn, 1974, Lilit Phra Lo ลิลิตพระลอ (le Poème du prince Lo) , p. 12.

La sorcière répond : « Et à quoi cela servirait-il ? Je connais tous les sorciers : ils n’envoûtent que des hommes mauvais, de basse condition, ils vous seraient inutiles. Nous ne sommes guère que trois, moi, la vieille sorcière, et la grande. Quand nous envoûtons quelqu’un, il ne peut que venir, si nous appelons quelqu’un, il ne peut demeurer, il ne peut que venir. Mais nous n’avons aucun pouvoir sur un monarque expert aux sciences et aux arts, comblé de forces et de mérites. Notre pouvoir est sur lui sans effets. Quand les deux princesses nous forceraient, pourrions-nous être capables de réussir18 ? »

  • 19 Notons d’ailleurs que la réécriture de ce texte jusqu’alors transmis oralement l’a en quelque sort (...)

10C’est cependant dans « l’Histoire de Khun Chang et de Khun Phaen », que nous avons évoquée plus haut à propos du génie féminin qui réside dans les bananiers (note 4) que fantômes et génies paraissent en fait accompagner l’histoire. Leur présence dans ce texte n’est guère surprenante : si le texte qui est aujourd’hui connu en Thaïlande est celui qui a été composé au début du xixe siècle par le roi Rama II et un cénacle de poètes de cour, il s’agit en fait d’une épopée villageoise qui se racontait autrefois dans les fêtes de monastère19, ce qui explique combien les croyances peuvent y jouer un rôle important. Nous le voyons tout d’abord au début de l’œuvre, où les génies, qui ne sont pas sans rappeler les Parques, modèlent la vie des personnages principaux :

  • 20 Les preta et les asūra sont des êtres vivant dans les enfers, réincarnations d’humains ayant mal a (...)
  • 21 Cet épisode se trouve dans Phra Phuttha Lœt La Naphalay [พระบาทสมเด็จพระพุทธเลิศหล้านภาลัย ; Sa Ma (...)

[…] Mais je parlerai de la naissance de tous les personnages.
Avant que l’enfant ne pénètre dans le sein de la mère,
Le Génie cruel qui se tient à l’extrémité d’une branche d’arbre
Modèle joyeusement la nuit, à partir de n’importe quoi,
Il modèle en s’amusant, mélangeant sans cesse un peu de tout.
Une nuit, pendant que le Génie modeleur était sur sa branche d’arbre,
Un être, ayant enduré d’effrayants tourments et épuisé son karma,
Fut libéré par la mort de la terre des preta et de celle des asūra20.
Ce damné est alors très vite parti à la recherche du bonheur
Mais ses péchés antérieurs l’empêchant d’aller au paradis,
Le Génie modeleur l’a attrapé et mis dans le sein de la mère21.

  • 22 On croit encore en Thaïlande au pouvoir des tatouages magiques (toujours écrits dans l’alphabet kh (...)

11Le héros de cette histoire, Khun Phaen, est un bel homme doué pour la guerre et l’amour, mais également expert en magie noire22 ; c’est ainsi qu’il va fabriquer un talisman à partir du fœtus de l’enfant qu’il a fait, dans ce but, à dame Buakhi : selon une croyance qui demeure encore de nos jours, l’esprit de l’enfant qui se trouve dans ce talisman (il est appelé /kùʔma:n thɔ:ŋ/ – littéralement : « l’enfant d’or ») peut apporter bonne chance et prospérité à la personne qui le possède, à condition qu’elle s’en occupe comme si c’était encore un enfant vivant : il convient donc de lui faire des offrandes de boisson, de nourriture et même de jouets. On dit que si Khun Phaen est capable d’échapper à tous les dangers et aux nombreux ennuis que sa galanterie et son manque de respect pour les valeurs sociales de la société dans laquelle il vit lui attirent, c’est parce que cet enfant lui souffle des indications à l’oreille afin de le prévenir du danger.

  • 23 Notre transcription suit ici la prononciation du mot sanskrit selon la phonologie siamoise. Une pr (...)
  • 24 C’est ainsi qu’il en existe par exemple une version tibétaine dont la traduction en français vient (...)

12Un autre exemple du rôle que peuvent jouer les fantômes dans certaines œuvres littéraires siamoises se trouve dans des ouvrages tirés des « Contes du Vetan23 » : il s’agit de traductions-adaptations d’un texte sanskrit dont de nombreuses versions se rencontrent dans toute la région jusqu’au Siam et au-delà, depuis le Tibet24. Le rôle du fantôme dans cette histoire est plutôt celui de fil conducteur d'une série de contes : un roi a donné sa parole à l’ermite qu’il vénère de lui ramener le Vetala, être mi-cadavre mi-vampire, pour pouvoir organiser une cérémonie en l’honneur de Kâli ; il réussit à a capturer mais le Vetala tente de lui échapper en lui racontant conte sur conte. Comme nous le voyons, si ce n’est son aspect effrayant, le Vetala n’a ici pour rôle que de permettre une sorte d’unité à un enchaînement d’histoires qui n’ont en fait que peu de rapport entre elles. Cet artifice de construction n’est d’ailleurs pas particulièrement isolé, puisque c’est celui que nous pouvons retrouver dans les Mille et Une Nuits, où Schéhérazade, pour tenter d’échapper à la peine capitale à laquelle Haroun Al-Rachid l’a condamnée, raconte des histoires nuit après nuit. Le Vetala qui tente de s’échapper, Schéhérazade qui essaie de sauver sa vie sont le lien qui relient les histoires disparates, de la même façon que la peste noire retient les dix narrateurs hors de Florence dans le Decameron de Boccace.

  • 25 Mae Wan [แม่วัน], 1942, Khwan Phayabat ความพยาบาท (la Vengeance).
  • 26 Mae Wan est le nom de plume adopté par Phraya Surinthararacha, titre de noblesse administrative po (...)
  • 27 Marie Corelli (1855-1928), aujourd’hui oubliée, a été une des romancières britanniques les plus cé (...)
  • 28 Voir Theeraphong Inthano, 2013, « Juntree Siriboonrod (1917-1968), le père de la science-fiction s (...)

13C’est cependant avec l’apparition des formes littéraires occidentales, arrivées au Siam à la fin du xixe siècle avec le retour des premiers étudiants siamois envoyés en Europe (essentiellement en Grande-Bretagne), que nous allons voir apparaître au Siam un genre littéraire, certainement influencé par les romans « gothiques » de l’époque victorienne, que nous pourrons identifier comme appartenant à la littérature fantastique, dont une part importante sera consacrée à des histoires de revenants. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si le premier roman siamois, « la Vengeance25 », composé par sous le pseudonyme de Mae Wan26, fait la part belle à des souterrains, des cachots et autres lieux effrayants : il s’agit en fait de l’adaptation d’un roman de Marie Corelli, Vendetta27 : nous allons ainsi retrouver, dès les débuts de la littérature de fiction au Siam, une omniprésence du fantastique ; et l’intérêt du public pour ce genre qui lui apporte le plaisir délicieux de la terreur a certainement à voir avec un environnement culturel où esprits et revenants font partie de la vie quotidienne. Dans le même ordre d’idées, le premier auteur de science-fiction au Siam, Juntree Siriboonrod, a commencé sa carrière d’écrivain en composant une nouvelle intitulée « L’être de métal28 », dont le thème rappelle celui du golem, qui a inspiré écrivains et cinéastes occidentaux depuis les premières années du cinéma ; c’est donc bien par le filtre du fantastique qu’il est arrivé au genre qui lui a valu la notoriété : preuve, s’il en fallait, du goût des lecteurs pour ce genre d’histoires.

  • 29 Rappelons que le paysage littéraire en Thaïlande est différent de celui que nous connaissons en Oc (...)

14Dans une société où, d’une part, génies et fantômes demeurent si présents dans l’inconscient collectif comme dans la vie quotidienne et, d’autre part, le lectorat demeure important malgré la place croissante des médias et du numérique, il n’est pas étonnant de constater que la littérature fantastique demeure particulièrement appréciée29. Dans le cadre forcément étroit de cet article, nous ne nous intéresserons cependant qu’à un seul auteur, Hem Wechakon (1903-1969), ceci pour deux raisons : c’est tout d’abord le premier auteur thaïlandais (les critiques thaïlandais, qui aiment à définir les auteurs par le rôle de précurseur qu’ils ont joué dans tel ou tel genre, lui ont ainsi donné le titre de « Père du fantastique en Thaïlande » à avoir consacré son œuvre entière à ce genre littéraire particulier ; il nous semble également, comme nous tenterons de le montrer dans la suite de cet article, que ses textes ne se contentent pas de raconter des histoires effrayantes mais portent aussi en eux tout un ensemble de messages dans lesquels nous pensons retrouver les bases bouddhistes de la pensée thaïlandaise.

  • 30 Nous nous inspirons, pour ce bref aperçu biographique, d’un article, « Samsip Pi Khong Kan Cak Pai (...)
  • 31 Ibid.
  • 32 Voir Jacqueline de Fels, 1993, Promotion de la littérature en Thaïlande, p. 244-248.

15Hem Wechakon, dont les parents s’étaient séparés alors qu’il était encore enfant, fut élevé par un de ses oncles qui le confia à un artiste italien, Carlo Ricoli, chargé de la décoration picturale des salles intérieures du palais d’Ananda Samakhom de Bangkok. Il y apprit le dessin et commença alors une carrière d’illustrateur dans l’édition ; dans le même temps, il jouait de la musique pour accompagner la projection des films muets qui connaissaient à l’époque un grand succès. Ces activités expliquent sans doute qu’il se soit intéressé assez vite à la littérature, au point qu’en 1935 il a fondé avec des amis une revue bon marché destinée à publier des romans et des nouvelles, Phlœn Chit30. C’est dans cette revue qu’il publiera d’ailleurs sa première nouvelle fantastique, « Fantôme31 ». Dans les films muets, qui venaient essentiellement d’Occident ou du Japon, les cartons expliquant l’action n’étaient pas écrit en siamois ; on distribuait donc aux spectateurs des synopsis pour qu’ils puissent suivre l’action, et un certain nombre des premiers auteurs de romans et de nouvelles ont utilisé ces canevas pour composer des œuvres dont il est alors difficile de dire si elles sont vraiment originales32. Nous pouvons donc imaginer que, dans un premier temps, Hem Wechakon s’est inspiré d’œuvres fantastiques comme Nosferatu le vampire ou le Cabinet du docteur Caligari pour écrire ses nouvelles, encore que, comme nous le verrons, il n’ait utilisé que très rarement le type de personnages, les décors et les artifices chers aux écrivains anglo-saxons dont les œuvres sont certainement à l’origine de l’engouement pour les romans et les films d’horreur en Occident.

16Auteur prolifique, Hem Wechakon a composé plus de cent nouvelles fantastiques au cours des trente-cinq années qu’a duré sa carrière d’écrivain (nous n’évoquons pas ici ses autres œuvres, romans historiques ou biographies d’auteurs classiques). Nous prenons donc ici le parti de n’en évoquer que quelques-unes parmi celles qui nous semblent les plus représentatives par rapport à la vision qu’il nous donne du fantôme. Nous devons dans un premier temps insister sur le fait que ces nouvelles, bien qu’elles mettent en scène des revenants, ne jouent pas avec des descriptions horribles destinées uniquement à faire peur ; se plaçant dans le cadre quotidien de la vie des Thaïlandais, où il nous fait assister par exemple à des mariages ou bien à l’aumône de nourriture que les fidèles bouddhistes doivent faire aux moines chaque matin, Hem Wechakon n’utilise que très rarement les poncifs de la littérature d’horreur, qui n’a d’autre but que de faire peur pour faire peur : c’est de l’opposition entre cette vie quotidienne et l’irruption du surnaturel qu’il joue essentiellement. D’ailleurs, nous pensons pouvoir dégager de ses œuvres deux grands axes thématiques, celui de l’amour qui demeure par-delà la mort et celui de la vengeance posthume.

  • 33 Hem Vechakon [เหม เวชกร], 2003a, « Sanya Rak สัญญารัก » (« Souvenir d’amour »).

17Pour ce qui est du thème de l’amour, nous nous intéresserons d’abord à « Souvenir d’amour33 » : Wipha est une jeune Thaïlandaise fiancée à un Occidental. Celui-ci, qui a dû partir aux États-Unis d’Amérique avant de pouvoir revenir pour se marier avec elle, lui a offert un collier en gage de son amour. Pendant son absence, elle se noie alors que le bateau qu’elle a emprunté a chaviré. Depuis qu’elle est morte, les passants voient chaque soir, au bord de la rue, son fantôme qui tient une couronne mortuaire à la main et leur demande de la conduire au temple. Elle est incapable de quitter définitivement le monde des vivants, car son âme reste attachée au collier que son fiancé lui a donné et qui a disparu dans le naufrage. Sans que rien de plus ne nous soit dit, nous comprenons qu’elle souhaiterait que ce collier puisse être rendu au jeune homme de façon à ce qu’il ne pense pas qu’elle l’a oublié pendant qu’il était absent. C’est donc à travers cet attachement à un objet que, par-delà la mort, elle montre la force de son amour. Le fantôme n’est donc pas ici objet de répugnance ou de terreur mais il nous paraît plutôt pitoyable en même temps qu’admirable par sa fidélité.

  • 34 Hem Vechakon [เหม เวชกร], 1992, « Sanya สัญญา » (« Promesse »).

18Dans la même veine, la nouvelle « Promesse34 » raconte l’histoire de Boon et Dœan, deux jeunes gens très amoureux l’un de l’autre. Mais les parents de la jeune fille refusent d’accorder sa main à Boon car il est d’une classe sociale très inférieure à la leur (les conventions sociales qui sont décrites ici sont bien sûr un marqueur de l’époque à laquelle Hem Wechakon a composé cette histoire). Malgré cette opposition, Boon et Dœan, dont l’amour est plus fort que ce refus parental, choisissent de se jurer amour et fidélité pour l’éternité ; ils prêtent leur serment devant la maison des esprits, qui leur servent donc de témoins. Cependant, les parents n’ont pas renoncé à leur opposition à ce mariage et parviennent finalement à séparer les deux amoureux. Boon ressent encore plus de tristesse lorsqu’il apprend que la jeune femme est forcée de se marier avec un autre homme, dont la richesse convient mieux à ses parents ; il se suicide donc. Or, pendant la cérémonie traditionnelle du mariage entre Dœan et ce millionnaire, elle se met à trembler lorsqu’on lui verse de l’eau lustrale en signe propitiatoire. Là encore, l’auteur ne nous en dit pas plus. Nous devons cependant comprendre, à ce tremblement (il nous rappelle la peur que les fantômes occidentaux ont de l’eau bénite), que le corps de Dœan est sans doute présent mais que son âme en est partie pour rejoindre celui qu’elle aime et qui s’est pendu par désespoir : rien n’est expressément décrit de manière effrayante mais tout est suggéré.

  • 35 Hem Vechakon [เหม เวชกร] 2003b,, « Kru : Arun ครูอรุณ  (« Maître Aroon) ».

19Le second thème essentiel que nous rencontrons dans les nouvelles de Hem Wechakon est celui de la vengeance. C’est le cas dans « Maître Aroon35 ». Aroon est un jeune orphelin recueilli par une dame qui possède un orchestre de musique traditionnelle. Saengdœan, la petite fille de cette dame, éprouve une haine irraisonnée contre Aroon, ceci depuis qu’ils sont tous les deux des enfants. Une fois devenu adulte, Aroon est devenu, grâce à ses dons et à son travail, un grand maître de la musique thaï traditionnelle, mais il est obligé de quitter la maison de sa bienfaitrice et d’aller vivre dans une province lointaine du Nord de la Thaïlande parce que Saengdœan continue à le poursuivre de sa haine. Il meurt quelques années plus tard dans la misère. Saengdœan, sans doute à cause du mauvais karma qu’elle a accumulé avec tout le mal fait autrefois à Aroon, tombe follement amoureuse d’un jeune gigolo, prénommé lui aussi Aroon. Saengdœan entretient ce playboy alors que celui-ci n’éprouve pas d’amour pour elle et qu’il la rend malheureuse. Il nous est ainsi suggéré, simplement grâce à la similitude des prénoms des deux hommes (il conviendrait alors de se souvenir des croyances du bouddhisme populaire en la métempsychose comme récompense ou punition des bonnes et mauvaises actions passées), qu’elle est alors en train de payer ses dettes à cause du mal qu’elle a fait à maître Aroon tout au long de sa vie.

  • 36 Vechakon Hem, [เหม เวชกร] c2003, « Mao Thot เหมาโทษ » (« Transfert de faute »).

20La dernière nouvelle que nous citerons, « Transfert de faute36 », appartient à ce même thème de la vengeance mais elle est peut-être plus directement dictée par une volonté de faire peur, encore que des considérations morales puissent être prises en compte. Phong est parti en week-end à Bangsaen, station balnéaire proche de Bangkok, avec des amis. Durant ce trajet, il survient un accident grave et tous les amis de Phong trouvent la mort, ce dernier restant l’un des seuls survivants. Quand la police enquête sur les origines de cet accident, Phong affirme que c’est Yut, l’une des victimes, qui était au volant alors que c’est lui-même qui conduisait en état d’ivresse. Depuis ce jour-là, Phong voit apparaître jour et nuit les fantômes de ceux qui sont morts dans cet accident car Yut ressent de la haine envers Phong qui les a tués et qui se décharge de sa faute sur un mort incapable de se défendre : il voudrait que le coupable connaisse le même sort que lui.

  • 37 Pour une analyse de la littérature fantastique, nous nous sommes appuyé sur l’ouvrage de Denis Mel (...)

21Si nous avons choisi de nous intéresser aux nouvelles fantastiques de Hem Wechakon, c’est qu’elles nous semblent relativement originales dans leur traitement des revenants ou, plutôt, des manifestations d’une vie après la mort. Nous l’avons brièvement souligné dans notre présentation de chacune des quatre histoires que nous venons d’évoquer, cet auteur ne semble pas donner d’importance à une peinture effrayante des fantômes qu’il invente. Nous pouvons même parfois nous poser la question (notamment dans le cas de « Maître Aroon) » et de « Transfert de faute ») si nous sommes vraiment en présence d’histoires de spectres surgissant de l’autre côté de la mort : après tout, rien ne nous est dit quant à la réalité d’une possible réincarnation de maître Aroon dans ce gigolo égoïste qui fait souffrir Saengdœan tout en profitant d’elle ou de son argent, et nous ne savons pas si l’image de ses amis morts dans un accident qu’il a lui-même provoqué est « réelle » ou bien si elle n’est que le fruit de son imagination tourmentée par la culpabilité qu’il a niée. De la même manière, le fantôme de Wipha dans « Souvenir d’amour », ou cette morte-vivante qu’est devenue Dœan dans « Promesse » ne sont peut-être que des représentations symboliques de la constance et de la fidélité en amour. Si nous devions tenter un rapprochement avec des auteurs occidentaux ayant traité du fantastique dans leur œuvre, nous pensons que nous sommes ici plus près de Stephen King, qui joue essentiellement sur la suggestion (mais pour faire naître l’angoisse chez le lecteur) que d’auteurs comme Guy de Maupassant ou encore Claude Seignolle, chez lesquels le fantôme est bien présent et est même un personnage essentiel de l’intrigue37.

  • 38 Les films de fantômes font partie des genres les plus appréciés des Thaïlandais ; voir Gérard Fouq (...)
  • 39 Voir par exemple Kamchon Luyyaphong, Somsuk Hinwiman [กำจร หลุยยะพงศ์ สมสุข หินวิมาน], 2005, « Khw (...)
  • 40 Gérard Fouquet, 1988, le Cinéma thaï contemporain (1970-1988), p. 273, fait remarquer à ce sujet q (...)

22Comme on peut s'en douter compte tenu du succès des œuvres littéraires consacrées aux fantômes, le passage à l’ère de l’image qui a été engendré par l’arrivée du cinéma, de la télévision et de tous les supports numériques contemporains a accru l’intérêt du public thaïlandais pour ces histoires effrayantes38. Nous pourrions d’ailleurs rappeler que Hem Wechakon illustrait lui-même les couvertures de ses recueils de nouvelles fantastiques ; bien qu’elles soient désormais une part de l’histoire littéraire contemporaine, ses œuvres continuent d’être lues et appréciées (n’ont-elles pas été toutes rééditées pour le centenaire de sa naissance ?), et elles fournissent aussi le thème de nombreux scénarios de drames télévisés comme de films. C’est que le frisson délicieux de la peur, voire de la frayeur, se voit renforcé par l’impact de l’image qui donne cependant plus d’importance à la réception directe qu’à l’imagination. Les films de fantômes sont donc largement appréciés du public thaïlandais, et ils commencent depuis plusieurs années à intéresser des critiques cinématographiques, alors qu’ils avaient longtemps été considérés, comme en Occident, comme des produits de consommation sans grandes qualités artistiques39. Il semble intéressant d’autre part de noter que si les films d’épouvante occidentaux connaissent du succès auprès du public thaïlandais, ils ne semblent pas avoir une réelle influence sur la manière dont les histoires de fantômes thaïlandais sont traitées à l’écran : l’outil cinématographique est le même mais les fantômes sont et demeurent thaïlandais40. Il faut dire que, nous l’avons vu, la croyance à ces forces de l’au-delà est encore particulièrement présente dans la culture populaire et que ce qui est ainsi montré doit correspondre à ce qui est cru.

  • 41 Une présentation de la légende de Nang Nak telle qu’elle est racontée dans la littérature orale th (...)
  • 42 Ceci s’explique certainement par le fait que les Thaïlandais, contrairement aux Occidentaux, appré (...)
  • 43 Ces statistiques sont approximatives ; nous nous appuyons, pour donner ces chiffres, sur plusieurs (...)

23Le nombre impressionnant de films consacrés en Thaïlande aux histoires de fantômes est un obstacle à une analyse satisfaisante de cet ensemble. Nous nous trouvons donc dans l’obligation de nous restreindre à un seul thème, celui de la légende de Nang Nak41 : notre choix n’est pas anodin car s’il s’agit incontestablement de l’histoire de revenants la plus connue, c’est aussi celle qui a été le plus traitée dans les médias42 : elle a en effet été adaptée 25 fois au cinéma, 7 fois à la télévision, une dizaine de fois comme feuilleton à la radio et 5 fois au théâtre, dont une comédie musicale et un opéra), ceci sans compter une version en bandes dessinées et plusieurs dessins animés43.

  • 44 Les maisons traditionnelles siamoises étaient bâties sur pilotis et toute la vie domestique se dér (...)

24La légende nous raconte la passion, plus forte que la mort, qu’éprouve Nang Nak pour son jeune époux, Mak. Cette histoire d’amour se serait passée au début du xixe siècle, sous le règne de Rama III (1824-1851). Nang Nak, mariée avec Mak dont elle est éperdument amoureuse, est enceinte lorsque le jeune homme est appelé à la guerre contre les Birmans. Pendant qu’il est loin de chez lui, Nang Nak accouche d’un enfant mort-né et y perd la vie. Pourtant, lorsque Mak revient de la guerre, elle est à la maison, en train de préparer le repas tandis que leur enfant dort paisiblement dans son berceau. Les rares personnes qui osant dire à Mak – qui ne les croit pas – que son épouse et son enfant sont morts perdent bien vite la vie car le fantôme de Nang Nak tient à rester près de son époux, pour l’aimer et s’occuper de lui comme elle le faisait quand elle était encore en vie. Les autres se taisent donc, par peur de sa vengeance. Cette vie étrange entre l’homme et le fantôme de son épouse pourrait durer longtemps si un jour, il ne se rendait pas compte qu’elle n’est plus un être humain : ayant fait tomber un citron du haut de la maison, elle allonge démesurément le bras pour le ramasser44. Mak s’enfuit, et il faudra qu’un moine vienne donner un sermon à Nang Nak, lui expliquant que son mari et elle ne vivent désormais plus dans le même monde, pour qu’elle accepte la vérité et se défasse de cette passion qui ne pourra plus jamais exister.

25Comme nous le voyons à la lecture de ce bref résumé, l’histoire de Nang Nak rassemble en elle les sentiments humains essentiels qui nous attachent à cette vie terrestre : on y voit un amour si fort qu’il se veut ou se croit éternel mais aussi la colère, la haine et la vengeance : en fait, l'héroïne malheureuse éprouve ce que nous autres, les vivants, éprouvons, et elle est incapable de se libérer de ce qui nous rattache tout à cette vie terrestre. Nous trouvons ici, rassemblés en une seule histoire pathétique, les sentiments que nous avons cru pouvoir préciser à la lecture des quelques nouvelles de Hem Wechakon que nous avons citées. En fait, Nang Nak est comme nous, elle est nous, qui n’arrivons pas à faire le deuil de notre bonheur passé, à pardonner et à tourner la page ; bien des questions se posent alors : peut-on continuer à vivre avec le passé ? Certains évènements de notre vie ne cessent-ils pas de nous hanter ? Si nous regardons ces histoires de fantômes d’un œil purement bouddhiste, nous pourrions en conclure qu’aussi longtemps que nous ne serons pas capables de nous débarrasser de la colère, de la frustration, de l’amour ou de la haine notre âme ne trouvera jamais la paix ni le bonheur réel. Le Bouddha ne nous enseigne-t-il pas que l’attachement est cause de la souffrance ? Ce n’est pas par hasard si la souffrance de Nang Nak ne peut s’éteindre que lorsque, ayant entendu le sermon du moine, elle accepte enfin de se détacher de ce qui fait son malheur et celui des autres, cet amour irrationnel qu’elle voue à son mari.

  • 45 Nimitbutr Nonzee, 1999, Nang Nak .
  • 46 Sippapak Yuthlert, Buppah Rahtree (la Vengeance de Ratri), 2003.
  • 47 Arnon Poj, 2007, Haunting Me [Hor Taew Tak หอแต๋วแตก].

26Nous ne pouvons bien entendu pas nous intéresser ici à l’ensemble de la production de films de fantômes de la Thaïlande contemporaine, mais nous pouvons cependant noter à ce propos deux points essentiels. Le premier est que, d’une manière générale, derrière la mort, ou plutôt malgré la mort puisqu’il s’agit de revenants, deux grands axes demeurent présents, l’amour passionné, celui de Nang Nak45 pour son époux, celui de Dœan pour Boon, mais aussi la vengeance, celle d’Aroon ou de Yut, par exemple ; mais les deux peuvent se combiner, comme dans le film « la Vengeance de Ratri46 » (2003) où l’héroïne, délaissée par un amant volage, finit par être violée et tuée dans un entrepôt abandonné : elle n’aura de cesse qu’il ne soit lui-même assassiné au même endroit, et tiendra son fantôme prisonnier dans cet entrepôt lugubre, près d’elle, mêlant ainsi son amour à son désir de vengeance. Les films plus récents demeurent, après une première lecture, dans cette ligne sous-tendue par une vision bouddhiste de la vie, de la mort et de la souffrance. Nous pouvons cependant y trouver certaines avancées, avec le développement, en Thaïlande comme dans d’autres pays, de revendications en faveur de minorités plus ou moins opprimées. De ce point de vue, la symbolique du fantôme, potentiellement rejeté par les vivants, peut servir à montrer l’oppression que subissent certaines catégories sociales : ceci est particulièrement flagrant dans certains films où apparaissent des revenants homosexuels, Hauting Me47 (2007), souvent aisément identifiables parce que stéréotypés, mais dont le rôle n’est plus de faire rire, comme cela a longtemps été le cas avec des personnages outrageusement efféminés, mais bien de montrer qu’ils peuvent avoir une influence bénéfique sur les événements. Le cadre du film de revenants, largement apprécié du public, est alors propice à l’expression de ce type de messages.

  • 48 Nous employons ici le mot « divertissant » pour traduire le mot siamois /sàʔnùk/ : celui-ci est tr (...)

27Ce rapide aperçu de la place, au demeurant importante, des fantômes dans la littérature et les films contemporains nous invite à réfléchir sur les raisons d’un tel succès. On pourrait bien entendu n’y voir, si nous nous placions du point de vue que l’on peut avoir sur le même type d’œuvres en Occident, que matière divertissante48 ; ce serait cependant oublier que certains critiques se sont penchés sur le Frankenstein de Mary Shelley ou le Dracula de Bram Stoker en y trouvant des intentions philosophiques ou le reflet de certaines angoisses, contemporaines de leurs auteurs. Ce n’est pas par hasard que les histoires de fantômes si appréciées des Thaïlandais d'aujourd'hui tournent en fait autour de thèmes essentiels qui en sont les protagonistes véritables, l’amour, la passion, la colère, la vengeance et, les reliant toutes, la mort. Ce sont en effets là les moteurs profonds de toute action humaine et, en les projetant sur ces fantômes, par-delà la mort, l’auteur comme les lecteurs ou les spectateurs y expriment leurs désirs profonds. La peur, même délicieuse, que de telles histoires plus ou moins effrayantes suscitent en chacun ne serait-elle pas une peur de nous-mêmes, de ce que nous sommes véritablement ? Dans cette optique, le fantôme devient le double du vivant, il le révèle tel qu’il est réellement, tel qu’il craint d’être réellement, miroir déformant d’une fausse réalité qui dévoile enfin la réalité. Si cette analyse est juste, l’engouement qu'on peut reconnaître en Thaïlande pour les histoires de fantômes dépasse largement le seul domaine du divertissement.

  • 49 Le premier désir dont tout homme fait constamment l’expérience est celui des plaisirs sensuels, le (...)
  • 50 La notion de dukka (souffrance) peut être considérée de trois points de vue différents : 1/ dukka (...)

28Au-delà des sources universelles de ces croyances et des terreurs qu’elles suscitent, ne convient-il pas d’aller chercher plus loin ? Bien sûr, l’obsession de la mort et surtout l’inquiétude de ce qu’il y a, ou qu’il peut y avoir après, demeure, mais nous pouvons nous poser la question de savoir si, le fantôme étant regardé comme le double effrayant de ce que nous sommes vraiment et qui se révélera dans toute son horreur après notre mort, il ne se rattache pas, en Thaïlande, à des siècles de croyance dans le bouddhisme populaire : c’est parce que ces êtres n’ont pas su renoncer à ce que le bouddhisme appelle le désir49, /kìʔlè:t/ en thaï, qu’ils l’emportent avec eux après leur mort, incapables de parvenir à la libération. Dans ce sens, les histoires de fantômes participeraient d’une prise de conscience de ce qu’est, dans le bouddhisme, la souffrance50, /thúk/ en thaï. Mais cette hypothèse ne s’appuie que sur un corpus réduit puisqu’il ne concerne que la Thaïlande contemporaine. Il serait donc intéressant de savoir si, dans les autres pays du bouddhisme du Petit Véhicule, Sri Lanka, Birmanie, Laos et Cambodge, une telle interprétation pourrait être également validée.

Anmerkungen

1 Nous donnons ici quelques références bibliographiques concernant les histoires de fantômes en Occident : Claude Lecouteux (éd.), 2006, Elle mangeait son linceul ; et Marie-Charlotte Delmas (éd.), 2006, Fantômes et revenants.

2 Sur les croyances autochtones de l’Asie du Sud-Est, voir Pierre-Bernard Lafont, 1971, « Génies, anges et démons en Asie du Sud-Est ».

3 Nous utilisons, pour désigner ces puissances chtoniennes, le mot de « génie », en suivant la terminologie de Pierre-Bernard Lafont qui refusait de désigner l’ensemble des croyances concernant les maîtres du sol par le terme d’animisme ; selon lui, seuls le sol et quelques collines ou montagnes étaient le séjour de forces invisibles, alors que le terme « animisme » implique que chaque objet, arbre, pierre ou rivière, soit habité d’une force particulière, ce qui n’est pas le cas en Asie du Sud-Est. La maison des esprits, que nous évoquons ici, est destinée à abriter le génie qui est le maître du sol où se dresse la maison ; certains Occidentaux, qui ne connaissent rien à la culture de cette région, en font souvent des interprétations erronées, comme Charles Hardouin, 2000, « Thaïlande : spectres, revenants et fantômes », p. 147, qui affirme qu’elles sont destinées à se concilier les fantômes errants !

4 On trouve d’ailleurs des références à ce génie féminin du bananier dans certaines œuvres littéraires où le héros, homme à femmes comme tous les héros de la littérature classique siamoise, se trouve en butte aux tourments qu’elle lui inflige à cause de ses infidélités ; Krom Silpakorn [กรมศิลปากร ; Département des beaux-arts], 1953, Botlakhon Khun Chang Khun Phaen Ton Phlay Phet Phay Bua Pai Rop บทละครขุนช้างขุนแผน ตอนพลายเพชรพลายบัวไปรบ (Adaptation théâtrale de l’Histoire de Khun Chang et Khun Phaen : épisode Phlay Phet et Phlay Bua partent en guerre). Un résumé de cette œuvre, inspirée d’une épopée populaire de l’Ouest de l’actuelle Thaïlande, se trouve dans Jit-Kasem Sribunruang, 1986, la Femme, le Héros et le Vilain.

5 Phaya Lithaï, 2001, Trai Phum Pra Ruang พระยาลิไทย ไตรภูมิพระร่วง (les Trois Mondes), p. 13-44.

6 Ratchabandittayasapha [ราชบัณฑิตยสภา ; Académie royale de Thaïlande], 1999, Photcananukrom Thai พจนานุกรมไทย (Dictionnaire de la langue siamoise), p. 735-736.

7 Sathienkoset [เสถียรโกเสศ], 1969, Phut Phi Thevada ภูติ ผี เทวดา (Fantômes, spectres et divinités), p. 348-349.

8 Dominique Menguy, 2007, le Mythe de Khun Burôm.

9 Jacqueline de Fels, qui fut professeur de langue et littérature siamoise à l’Institut national des langues et civilisations orientales jusqu’en 1986, racontait par exemple que, lorsqu’elle faisait des recherches sur le roi Taksin (1767-1782) à la Bibliothèque nationale de Bangkok, elle a trouvé dans un fichier l’adresse d’un médium qui accueillait, lors de ses transes, l’âme de ce roi (anecdote rapportée par Gilles Delouche).

10 Wanee Pooput, 1983, Littérature enfantine en Thaïlande, t. 1, p. 312.

11 Nous avons tiré certaines des croyances des Thaïlandais de Chatchay Akphaysan [ชาติชาย อักไพศาล], 2002, Chok Lang lae Khwam Cheua Boran โชคลางและความเชื่อโบราณ (Chances, présages et croyances des Anciens).

12 Voir Wipha Senanan, The Genesis of the Novel in Thailand, 1975.

13 Poème de l’imprécation par l’eau (le), 2004, p. 409-423.

14 Dans le bouddhisme du Petit Véhicule, le corps des défunts n’est pas destiné à être enterré mais à être incinéré ; cependant, il était de coutume de le conserver pendant un certain temps avant cette cérémonie, et le cercueil était alors déposé dans un cimetière dans l’enceinte du monastère. Les moines y venaient souvent pour méditer sur l’impermanence.

15 Ibid., p. 20-21. La traduction que nous donnons ici est empruntée à Gilles Delouche qui l’a distribuée lors de son séminaire de maîtrise (littérature siamoise ancienne) en 2004-2005.

16 Krom Silpakorn [กรมศิลปากร ; Département des beaux-arts], 1974, Lilit Phra Lo ลิลิตพระลอ (le Poème du prince Lo) .

17 Sur cette datation, voir Delouche Gilles, 2000, « La datation du Lilit Phra Lo et l’âge d’or de la littérature classique siamoise », p. 57-71.

18 Krom Silpakorn, 1974, Lilit Phra Lo ลิลิตพระลอ (le Poème du prince Lo) , p. 12.

19 Notons d’ailleurs que la réécriture de ce texte jusqu’alors transmis oralement l’a en quelque sorte cristallisé, et que c’est la version recomposée par le roi et ses collaborateurs qui est la seule connue de nos jours.

20 Les preta et les asūra sont des êtres vivant dans les enfers, réincarnations d’humains ayant mal agi pendant leur vie terrestre et qui sont condamnés par leur karma à des millénaires de tourments avant de pouvoir être libérés par une nouvelle mort et, peut-être, renaître à nouveau sous forme humaine dans notre monde.

21 Cet épisode se trouve dans Phra Phuttha Lœt La Naphalay [พระบาทสมเด็จพระพุทธเลิศหล้านภาลัย ; Sa Majesté le roi] et al., Khun Chang Khin Phaen ขุนช้างขุนแผน (Histoire de Khun Chang et de Khun Phaen) , p. 332-362.

22 On croit encore en Thaïlande au pouvoir des tatouages magiques (toujours écrits dans l’alphabet khmer car les Cambodgiens sont réputés pour leur expertise dans ce domaine) tant pour ce qui est du combat, afin de se rendre imperméable aux armes que pour attirer la passion des femmes. Sur le caractère magique du tatouage chez les Thaïs, voir François Lagirarde, 1986, « D’un corps l’autre » ; 1989, « Note sur le tatouage en pays thaï ».

23 Notre transcription suit ici la prononciation du mot sanskrit selon la phonologie siamoise. Une première version en siamois a été composée au début du xixe siècle : Cao Phraya Phraklang Hon- Chao Phraya Phra Khlang (Hon) เจ้าพระยาพระคลังหน (le Poème de la tiare ornée de diamants), 1964. Mais la plus connue est due à No. Mo. So [pseudonyme du prince Phithayalongkorn], 1969, Nithan Waetan นิทานเวตาล (les Contes du vampire).

24 C’est ainsi qu’il en existe par exemple une version tibétaine dont la traduction en français vient d’être publiée par Robin Françoise (éd. et trad.), 2006, les Contes facétieux du cadavre.

25 Mae Wan [แม่วัน], 1942, Khwan Phayabat ความพยาบาท (la Vengeance).

26 Mae Wan est le nom de plume adopté par Phraya Surinthararacha, titre de noblesse administrative porté par Nokyung Wisetkul, (1875-1942), qui fut étudiant en Grande-Bretagne à la fin du xixe siècle.

27 Marie Corelli (1855-1928), aujourd’hui oubliée, a été une des romancières britanniques les plus célèbres de la fin du xixe siècle : son œuvre traite essentiellement de deux thèmes qui ne sont pas sans rapport avec notre sujet, occultisme et science-fiction ; son roman Vendetta a connu le tirage, extraordinaire pour l’époque, de plus de 100 000 exemplaires : voir Jacqueline de Fels, 1993, Promotion de la littérature en Thaïlande, p. 117-124.

28 Voir Theeraphong Inthano, 2013, « Juntree Siriboonrod (1917-1968), le père de la science-fiction siamoise », p. 462.

29 Rappelons que le paysage littéraire en Thaïlande est différent de celui que nous connaissons en Occident ; les auteurs qui vivent de leur plume sont rares. Par contre, tous les quotidiens comme les magazines publient nouvelles et romans en feuilletons ; ces derniers ne sont publiés sous forme de livres que lorsqu’ils ont connu un réel succès dans les journaux.

30 Nous nous inspirons, pour ce bref aperçu biographique, d’un article, « Samsip Pi Khong Kan Cak Pai Khong Hem Vechakorn สามสิบปีของการจากไปของเหม เวชกร » (« Trentième anniversaire de la disparition de Hem Wechakon »), 1999, paru dans la revue Sakun Thay นิตยสารสกุลไทย.

31 Ibid.

32 Voir Jacqueline de Fels, 1993, Promotion de la littérature en Thaïlande, p. 244-248.

33 Hem Vechakon [เหม เวชกร], 2003a, « Sanya Rak สัญญารัก » (« Souvenir d’amour »).

34 Hem Vechakon [เหม เวชกร], 1992, « Sanya สัญญา » (« Promesse »).

35 Hem Vechakon [เหม เวชกร] 2003b,, « Kru : Arun ครูอรุณ  (« Maître Aroon) ».

36 Vechakon Hem, [เหม เวชกร] c2003, « Mao Thot เหมาโทษ » (« Transfert de faute »).

37 Pour une analyse de la littérature fantastique, nous nous sommes appuyé sur l’ouvrage de Denis Mellier, 2001, Textes fantômes.

38 Les films de fantômes font partie des genres les plus appréciés des Thaïlandais ; voir Gérard Fouquet, 1988, le Cinéma thaï contemporain (1970-1988), p. 272-284.

39 Voir par exemple Kamchon Luyyaphong, Somsuk Hinwiman [กำจร หลุยยะพงศ์ สมสุข หินวิมาน], 2005, « Khwan Luklam Khong Sunthreeya Lae Lokkathat Nai Nang Nam Nao Korrani Suksa Nang Phi Nai Yuk 2520-2547 ความลึกล้ำของสุนทรียะและโลกทัศน์ในหนังน้ำเน่า กรณีศึกษาหนังผีในในยุค ๒๕๒๐ ถึง ๒๕๔๗ » (Le mystère esthétique et visuel dans les films de série B : Étude des films de fantômes thaïlandais (1978-1998) ».

40 Gérard Fouquet, 1988, le Cinéma thaï contemporain (1970-1988), p. 273, fait remarquer à ce sujet que les créatures des films d’horreur occidentaux ne sont pas cause de terreur pour le public thaïlandais et que, si on les trouve parfois dans de telles œuvres, c’est plus pour être utilisés dans une veine comique. C’est le cas de Dracula Tok (1979), joué et réalisé par un des plus grands comiques thaïlandais contemporains, Lo Tok, dans lequel un groupe de fantômes thaïlandais qui s’inquiètent de l’indifférence que leur manifestent leurs compatriotes vivants décident d’inviter le comte Dracula à passer quelque temps en Thaïlande pour les aider à redorer leur blason.

41 Une présentation de la légende de Nang Nak telle qu’elle est racontée dans la littérature orale thaïlandaise est donnée par Songyot Weohong, 1999, « Nang Nank Tamnan Phi Tau Sutthai Khong Thai นางนาก ตำนานผีตัวสุดท้ายของไทย » (Nang Nak, dernière légende thaïe de fantômes ?).

42 Ceci s’explique certainement par le fait que les Thaïlandais, contrairement aux Occidentaux, apprécient particulièrement de lire et de relire, de voir et de revoir des histoires dont ils connaissent toutes les péripéties. C’est ainsi que les représentations du théâtre classique, par exemple, se contentent d’épisodes, et que les spectateurs doivent connaître toute l’histoire afin de pouvoir suivre l’action qui se déroule devant eux. Nous ne parlons pas ici des œuvres littéraires que cette légende a inspirées ; sur ce point, voir Phani Siriwiphak [พานี ศิริวิภาค], 2002, Kan Suksa Pliapthiap Wannakam Raeung Nang Nak Phra Khanong การศึกษาเปรียบเทียบวรรณกรรมเรื่องนางนากพระโขนง (Étude comparatiste des œuvres littéraires à propos de la légende de Nang Nak), p. 12-71.

43 Ces statistiques sont approximatives ; nous nous appuyons, pour donner ces chiffres, sur plusieurs sources dont ibid., p. 72-86, et Kamchon Luyyaphong, Somsuk Hinwiman, 2005, « Khwan Luklam Khong Sunthreeya Lae Lokkathat Nai Nang Nam Nao Korrani Suksa Nang Phi Nai Yuk 2520-2547 ความลึกล้ำของสุนทรียะและโลกทัศน์ในหนังน้ำเน่า กรณีศึกษาหนังผีในในยุค ๒๕๒๐ ถึง ๒๕๔๗ » (Le mystère esthétique et visuel dans les films de série B : Étude des films de fantômes thaïlandais (1978-1998) », p. 123-131.

44 Les maisons traditionnelles siamoises étaient bâties sur pilotis et toute la vie domestique se déroulait à l’étage supérieur. Voir Sumet Jumsai Na Ayutthaya [สุเมธ ชุมสาย ณ อยุธยา], 1986, Nam Borkert Watthanatham Thai น้ำ บ่อเกิดวัฒนธรรมไทย (Eau, origine de la culture siamoise), p. 112.

45 Nimitbutr Nonzee, 1999, Nang Nak .

46 Sippapak Yuthlert, Buppah Rahtree (la Vengeance de Ratri), 2003.

47 Arnon Poj, 2007, Haunting Me [Hor Taew Tak หอแต๋วแตก].

48 Nous employons ici le mot « divertissant » pour traduire le mot siamois /sàʔnùk/ : celui-ci est trop souvent compris comme voulant dire « amusant » alors qu’il exprime en fait la qualité de tout ce qui permet de s’évader de la vie matérielle et de ses soucis. C’est en ce sens que les films d’horreur les plus gore peuvent être qualifiés de divertissants.

49 Le premier désir dont tout homme fait constamment l’expérience est celui des plaisirs sensuels, le deuxième touche l’homme à un niveau plus profond, celui de l’existence, et le troisième est de celui de l’anéantissement. Voir Dennis Gira, 1998, Comprendre le Bouddhisme, p. 51.

50 La notion de dukka (souffrance) peut être considérée de trois points de vue différents : 1/ dukka en tant que souffrance ordinaire (dukka-dukka) ; toutes sortes de souffrances, comme la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, l’association avec des personnes désagréables ou la dépendance de conditions déplaisantes, la séparation d’avec des êtres aimés ou la perte de conditions plaisantes, ne pas obtenir ce que l’on désire ; 2/ dukka en tant que souffrance causée par le changement (Viparinama-dukka) – un sentiment heureux ou une condition de vie heureuse n’est pas permanent, n’est pas éternel, un changement interviendra tôt ou tard, et quand il survient, il y a douleur, souffrance, peine ; 3/ dukka en tant qu’état conditionné (samkhra-dukka) est l’aspect philosophique le plus important de la Première Noble Vérité… Voir Walpola Rahula, 1978, l’Enseignement du Bouddha d’après les textes les plus anciens, p. 38 et suiv.

Autor

Cerlom/Inalco/Sorbonne Paris Cité