« Aujourd’hui, les mariages ne sont plus que des banquets,
seules les funérailles restent de vrais rites. »

Introduction

1S’intéresser à la cohérence des rites de mariage actuels en regard des rites traditionnels permet de s’interroger sur l’ampleur et la direction des transformations apportées par la modernisation dans la société chinoise. Aujourd’hui, ces rites font une large place à des symboles et à un discours sur l’amour, un phénomène auparavant entièrement absent du mariage traditionnel, pratiqué en Chine rurale jusqu’à la Révolution culturelle (1966‑1976), époque où il fut attaqué comme « vieillerie » et « coutume superstitieuse », pour être réintroduit ensuite dans les campagnes au début des réformes et de la mise en route de la modernisation à partir des années 1980. Vingt-cinq ans après, on assiste pourtant à une profonde transformation des rites traditionnels, par exemple la robe de mariée blanche à l’occidentale prend une place prépondérante dans les mariages, tandis que la robe rouge traditionnelle est reléguée au seul banquet.

2Ce chapitre, qui propose une analyse des éléments rituels apparaissant dans une vidéo de mariage filmé en 2010, permet de mesurer l’ampleur de l’évolution des rites de mariage, à partir de certains éléments significatifs, et de mettre au jour le système sous-jacent des valeurs activées dans ces rites. La tentative est d’examiner les rites contemporains, pour voir dans quelle mesure des valeurs nouvelles et individualistes s’y faufilent.

3Les rites de mariage chinois ont commencé à être décrits dès les premiers classiques compilés aux alentours du ii^e siècle avant l’ère chrétienne (sur la base de textes plus anciens) – notamment dans les « trois (livres) sur les rites » : Rites des Zhou, Cérémonies et rituels et le Livre des rites¹. Des lettrés possédant la fibre ethnographique ont ensuite, sous l’empire, produit des descriptions des coutumes de leur temps, notamment dans les monographies locales, ou dans des ouvrages tel le célèbre la Capitale de l’est : un rêve de splendeur (1187) de Meng Yuanlao. Plus tard, des romanciers comme Cao Xueqin dans le Rêve dans le pavillon rouge datant du xviii^e siècle ont écrit des fictions avec des descriptions détaillées et réalistes. Des ethnologues, d’abord des missionnaires, puis des scientifiques, les ont suivis par des descriptions plus systématisées au xix^e siècle et au début du xx^e siècle², avant que les anthropologues leur emboîtent le pas et poursuivent ce travail jusqu’à aujourd’hui. Divers vulgarisateurs chinois ont aussi publié récemment des descriptions détaillées des pratiques anciennes et actuelles³. Il existe donc une ample littérature écrite sur le thème des rites de mariage, démontrant l’intérêt qui lui a toujours été porté, par-delà les transformations historiques des cérémonies.

4Dans son introduction au chapitre 67 du Hanshu (Livre des Han), l’auteur Ban Gu (32‑92 apr. J.C.) écrit que :

Le lien entre l’époux et l’épouse est le lien interpersonnel majeur de la Voie des humains. Dans la pratique des rites, rien ne mérite plus d’attention que le mariage. En effet, l’accord des sonorités fait régner l’équilibre des saisons, les mutations du yin et du yang gouvernent les dix mille êtres : comment n’y serait-on pas attentif ? (cité par Vandermeersch, 1991 : 67).

5Dans les textes confucianistes chinois anciens, l’idée est profondément ancrée que le mariage est l’institution sociale régissant toutes les autres relations sociales interpersonnelles, et formant la base de l’harmonie sociale, d’où l’importance accordée aux rites de mariage. C’est au moment où le mariage est institué, tranchant avec les temps précédents anhistoriques « où les hommes ne connaissaient que leur mère⁴ », et permettant dès lors la reconnaissance par les fils de leur père, que l’ordre social patrilinéaire fondé sur la piété filiale se met en place.

6L’anthropologue anglais Maurice Freedman, qui a longtemps étudié les régions du Sud-Est dans les années 1950 et 1960, en étudiant le symbolisme des rites chinois, écrit que :

Les rites de mariage sont […] un commentaire étendu sur la joie et le traumatisme de la formation de nouveaux liens d’affinité. […] Je présume qu’un modèle général des rites [de mariage] peut être construit (Freedman, 1970 : 179.)

7Selon lui, il y a une cohérence de la société chinoise transcendant les évolutions et les révolutions :

Il n’est pas étonnant que, dans la République populaire de Chine, face aux attaques violentes contre le cérémonialisme superstitieux, les gens persistent à pratiquer le rite central du mariage traditionnel (le transfert de la mariée dans un palanquin) en l’amenant sur une bicyclette. Marcher, même quand c’est possible, n’est pas assez bien ; un mouvement dramatique doit être fait (Freedman, 1970 : 181).

8Pour M. Freedman, le passage du palanquin à la bicyclette n’est pas fondamental car l’essentiel du rite est conservé : le trajet de la mariée et l’emploi d’un véhicule pour la convoyer.

9Dans le même esprit que M. Freedman, la question de la profondeur des transformations actuelles sera considérée en comparaison avec des descriptions de rites évoqués dans les sources écrites ou dans des gloses d’informateurs sur le terrain. Le matériau principal utilisé ici est cependant une vidéo de mariage datant de 2010, un objet-souvenir qui a fait son apparition depuis une quinzaine d’années en Chine. De nos jours, dans ce pays, les entreprises organisant les cérémonies de mariage se chargent aussi de filmer l’événement, puis de monter et de réaliser une vidéo qui restera pour les mariés le souvenir indélébile de leur mariage. Cet objet n’est en aucun cas un document ethnographique fidèle du déroulement complet de la fête, puisqu’il a été élaboré à partir de certaines scènes particulières, dans lesquelles seules certaines images ont été conservées au montage pour leur valeur symbolique. C’est un produit destiné à servir l’idéologie qui accompagne les pratiques. Malgré cela, ces vidéos sont des sources précieuses pour analyser le symbolisme de la cérémonie et les principales valeurs qui y sont représentées. Si tout n’y est pas dit, néanmoins ce qui y est dit et montré est l’essentiel pour les Chinois d’aujourd’hui, et nous permet d’étudier leurs représentations sur la notion « d’amour conjugal ». À l’analyse de cette vidéo ont été adjointes des sources secondaires, le visionnage d’autres vidéos semblables et la consultation de photos de mariage, des entretiens répétés, et des visites dans un salon de photographies de mariage, tout cela dans le cadre d’une enquête de terrain globale sur le district rural de Nanfeng (Jiangxi) commencée en 2010 par des voyages annuels. Une autre enquête plus ancienne dans le village de Shiyou de ce même district⁵ avait déjà permis de baliser le sujet du mariage. Les informations recueillies à ce jour sont donc importantes, malgré le fait que je n’aie pas pu assister personnellement à une cérémonie complète de mariage, car les périodes des unions sont courtes et ont lieu principalement autour du nouvel an, et les 1^er mai et 1^er octobre (fête nationale). Ce chapitre se concentre donc sur la journée du mariage proprement dite, le jour du banquet nommé localement « déguster le vin du bonheur » chi xijiu. N’y sont pas abordées les phases préliminaires, y compris la séquence de l’obtention du certificat de mariage, certification civile mais privée, qui n’est pas considérée comme signifiante : seul en effet le banquet de mariage offert aux parents et amis donne le statut de marié aux yeux de la communauté locale : un couple ne sera pas considéré comme marié si le banquet de noces n’a pas eu lieu, même s’il possède le certificat et a déjà des enfants.

10Les grandes lignes des cérémonies traditionnelles seront d’abord retracées, à partir de descriptions tirées d’auteurs chinois et d’observateurs étrangers. Le canevas de la vidéo sera ensuite présenté, enfin les symboles de l’amour qui y apparaissent seront discutés, notamment en rapport avec leurs significations en regard des mariages des temps passés. Une réflexion sur l’occidentalisation de la cérémonie et ses limites conclura ce chapitre.

Cérémonies traditionnelles

11La tentative dans cette section est, par petites touches, de placer les éléments et séquences des rites de mariage ayant été considérés comme les plus importants par les Chinois qui les ont observés en leur temps. Il s’agit en quelque sorte de faire surgir l’ossature à partir de laquelle les pratiques ont été renouvelées de façon incessante selon les époques et les localités.

12Le Livre des rites énonce une liste de six rites composant le mariage : le rite de proposition, le rite de demande du nom, le rite de rapport de divination favorable, le rite de conclusion de l’acte de mariage, le rite de fixation de la date et le rite d’accueil familial – la cérémonie principale, ou encore celle du mariage lui-même. Selon M. Freedman (1970 : 181), ces six rites du Livre des rites forment la structure de tous les mariages chinois dans leur forme préférentielle, même s’ils ont été modifiés et embellis par les coutumes locales. Sous leur forme concrète, ces six rites s’actualisent ainsi : une famille cherchant une belle-fille demande à un entremetteur de chercher une fille convenable ; l’entremetteur se renseigne sur l’horoscope et la généalogie des conjoints potentiels ; l’horoscope de la fille est comparé à celui du garçon ; les fiançailles sont fixées par le transfert des cadeaux ; la date du mariage, c’est-à-dire celle du transfert de la fille est fixée ; la mariée est déménagée.

13L’ouvrage la Capitale de l’est : un rêve de splendeur explique en détail les pratiques de mariage dans la capitale Bianjing (Kaifeng), sous la dynastie des Song du Nord (960‑1127), en se fondant sur cette structure présentée dans les classiques. De nombreux rites préparatoires et conclusifs entourent la journée principale qui est l’arrivée de la mariée dans sa belle-famille. Les grandes lignes de la description de cet ouvrage sont résumées ainsi par la sinologue historienne américaine Patricia Ebrey (1991 : 81‑82) :

Le jour du mariage, le marié est bien habillé puis envoyé avec ses compagnons, des musiciens et un palanquin vide, pour chercher la mariée. Celle-ci est parée, son visage est recouvert par un voile. Elle entre dans le palanquin pendant que ses accompagnateurs doivent mimer une résistance. À l’arrivée de la procession, les gens poussent des clameurs, demandant des pièces d’argent pour laisser passer le palanquin. […] Comme la mariée n’est pas supposée mettre le pied par terre, un tapis vert lui est disposé […]. Elle doit enjamber une selle de cheval. Elle est ensuite assise dans la chambre nuptiale, tandis que le marié est assis dans la pièce principale, où une dégustation de vin a lieu. Puis il va chercher sa mariée, la dirigeant vers l’autel familial où elle se prosterne devant les ancêtres de son mari. Ils retournent ensuite dans la chambre nuptiale, et se prosternent l’un devant l’autre. Des bonbons et des pièces de monnaie sont lancés sur le lit dans une atmosphère d’excitation et de chants. Ils doivent boire du vin de deux tasses liées par une ficelle, puis les lancer par terre ; une tasse disposée vers le haut et l’autre vers le bas est un signe auspicieux. Le jour suivant, la mariée doit se prosterner devant les parents âgés de son mari. Dans la semaine, les deux mariés doivent visiter les parents de la mariée, où ils sont encore une fois fêtés.

14Le sixième rite, l’accueil de la mariée, est lui-même composé de différentes séquences. Et le rite conclusif du mariage, non expressément mentionné dans la liste des six rites, mais largement pratiqué tout au long de l’histoire chinoise, est la visite de retour de la mariée (avec son époux) chez ses propres parents. Le mariage est ainsi un processus long et complexe, dont l’accueil de la fiancée chez son époux est l’apex.

15Parmi les nombreuses descriptions ethnographiques datant d’avant la révolution communiste, celle de Martin Yang décrivant les coutumes du village de Taitou (province du Shandong) est intéressante pour sa présentation des principales étapes de la journée du mariage (1945 : 110‑113) :

Un palanquin est envoyé par la famille du garçon chercher la fille. La fille est portée à l’intérieur, elle porte une robe de mariage rouge et son visage est recouvert par un voile de satin rouge. Deux de ses frères, cousins, ou un oncle l’accompagnent, et la dot est paradée pour être admirée sur le trajet. Le marié l’attend dans la chambre nuptiale. Après son arrivée, la mariée est placée dans la cour devant la maison où est disposée une table avec des offrandes pour le Ciel et la Terre, une paire de bougies rouges et trois brins d’encens allumés. Les mariés se tiennent debout devant cet autel et se prosternent devant les dieux. Puis, se faisant face, ils se prosternent l’un devant l’autre. Ils vont ensuite dans la chambre nuptiale, elle doit enjamber une selle, représentant un esprit démoniaque cherchant à bloquer l’union, l’enjamber signifie que l’obstacle est surmonté et que le succès du mariage est assuré. Puis, dans la maison, les mariés se prosternent devant les ancêtres, et ensuite devant les parents du marié. Retournés dans la chambre nuptiale, tous les parents et voisins viennent voir la mariée et la dot. Toute la famille s’occupe d’entretenir les invités, et la fête [le banquet] est la plus importante que la famille peut fournir. Les cadeaux donnés par les invités ont aidé à préparer la fête. Le soir, un épisode de moquerie des mariés est tenu dans la chambre nuptiale, les jeunes parents et les amis viennent se moquer des mariés, et ils doivent faire des choses amusantes, cela peut durer jusqu’après minuit. Puis les mariés font une dernière cérémonie en dégustant du vin et des plats, et après seulement sont-ils unis et les titres de mari et femme assumés.

16M. Yang conclut sa description en disant que trois choses sanctionnent le mariage : le palanquin qui amène la mariée, le trajet de parade depuis sa maison jusqu’à celle de son mari, et l’hommage aux divinités Ciel et Terre et aux ancêtres de la famille du marié. Le palanquin est essentiel pour que la mariée ait une position reconnue de femme mariée (les concubines n’ont pas droit au palanquin) ; la parade a pour objectif de signifier que le mariage se déroule dans les règles et de montrer publiquement la dot ; l’hommage aux dieux assure que le mariage est sanctionné par des dieux et non pas seulement par des hommes. L’hommage aux ancêtres introduit la fille dans la famille qui la reconnaît comme l’une des leurs.

Le mariage est ainsi reconnu premièrement par deux parties, puis secondairement par deux familles et leurs parents, et troisièmement par la société dans laquelle vit le couple et quatrièmement par les divinités. Il n’est pas surprenant que les mariages brisés soient rares en Chine rurale (Yang, 1945 : 113).

17L’anthropologue américain Myron Cohen a pu mener une enquête en 1986 et 1987 dans un village du nord de la Chine (Hebei). Ce qu’il raconte montre que nombre d’anciennes coutumes sont alors encore en vigueur ou ont été réintroduites après la période de la Révolution culturelle. Le mariage se déroule ainsi (Cohen, 2005 : 99‑100) :

Le marié va en palanquin chercher la mariée, lui-même rentre à cheval. La mariée porte un voile. Arrivés chez le marié, ils saluent d’abord le Ciel et la Terre, la mariée debout tandis que le marié s’agenouille. Puis la mariée passe dans la chambre nuptiale et le marié soulève son voile. Ensuite a lieu une cérémonie de salut envers les membres des générations aînées. La journée se termine avec une séance de moquerie des mariés qui dure jusque très tard. Le lendemain a lieu la visite de retour à la famille natale de la mariée et le troisième jour le culte aux ancêtres du marié et la visite des agnats. Les deux côtés organisent des banquets, celui du marié le jour du mariage, celui de la mariée le jour d’avant le mariage.

18Voici enfin deux descriptions de mariages, célébrés peu avant ou après la révolution de 1949, recueillies pendant mes enquêtes après 2010 dans le village de Shiyou, situé à une douzaine de kilomètres de Nanfeng :

Un vieil homme (80 ans) : Pour le mariage, il fallait « saluer le Ciel et la Terre, saluer le lignage, saluer les parents » bai tiandi, baitang, bai fumu. Un rond en osier était placé devant l’autel domestique et les mariés devaient s’agenouiller dessus pour se prosterner. Avant, la mariée venait en palanquin. Il n’y en a plus. Il y a encore le palanquin pour les funérailles… Maintenant, on ne fait plus la prosternation au lignage depuis longtemps. Le garçon va chercher la fille en voiture. La fille doit amener des couettes, et aussi de la nourriture (nouilles, légumes…) pour qu’elle puisse avoir beaucoup d’enfants. On ne fait plus la « moquerie » nao xinfang de nos jours. J’ai assisté à cela pour le mariage de mon oncle paternel cadet, c’était très drôle, ils devaient manger ensemble une pomme tous les deux en croquant chacun de leur côté ; on apportait un seau hygiénique rempli de choses comme des cacahuètes… ils devaient s’asseoir dessus et … On faisait un banquet, il y avait deux services, un pour le petit déjeuner et un autre le midi. Le garçon invitait tous ses parents, on terminait par la fille qui invitait chez elle tous ses parents. Maintenant on fait cela ensemble.

19La médium du village (66 ans) raconte son mariage :

Elle a porté les vêtements rouges de mariage, loués aux musiciens : une coiffe avec un tissu rouge pendant sur son visage jusqu’au milieu du buste, et une robe rouge. Après son arrivée chez ses beaux-parents, elle a été engagée à « saluer le lignage » baitang, avec son époux. Devant l’autel étaient réunies toutes les personnes des générations précédentes, belle-mère et beau-père popo - gonggong, l’oncle maternel et sa femme jiujiu - jiumu, l’oncle paternel cadet et sa femme shushu - shenshen. La présence des parents du côté de la belle-mère (qui ne sont pas du lignage) s’explique parce que, selon le dicton, « au plus haut dans le Ciel règne le dieu du tonnerre, tandis que sur la Terre règne l’oncle maternel ». Il a fallu saluer d’abord le Ciel et la Terre, puis les ancêtres, et enfin les parents vivants. Après chaque salut à ceux-ci, la mariée leur a présenté une boîte ouverte où ils ont mis un peu d’argent. Ce sera l’argent de la femme qu’elle devra gérer pour son couple. Le soir a eu lieu une séance de « moquerie » nao xinfang, jusque très tard. L’épouse devait servir les hommes en allumant et préparant leurs pipes. Les deux mariés devaient manger ensemble un bonbon, etc. C’était pour « s’amuser » kaixin.

20Ces descriptions résument les étapes principales de la journée du mariage avec comme éléments fondamentaux le trajet en palanquin, les salutations aux dieux, ancêtres et parents du marié ainsi que les salutations mutuelles des mariés et leur échange de vin, la moquerie des mariés, la visite de retour dans la famille de la mariée ; des détails comme le voile et la robe rouge, les prosternations des époux l’un face à l’autre, etc., sont ajoutés. Les rites sont distingués de la partie banquet, qui vient en accompagnement. Nous verrons ci-après comment sont utilisés tous ces éléments dans la cérémonie moderne.

21Un thème largement absent dans les descriptions des mariages anciens est l’évocation de sentiments d’amour entre les conjoints, parce que le mariage est considéré comme une affaire mettant en jeu les familles plus que les seuls conjoints, et les communautés lignagères encore plus que les familles. Dans un article étudiant les rites de mariage à Hong Kong dans les années 1990, l’anthropologue Béatrice David indique que : « L’occultation des sentiments amoureux dans les rites nuptiaux est caractéristique des pratiques conformes au modèle orthodoxe confucéen » (David, 2000 : 116). L’historien Léon Vandermeersch souligne que les classiques chinois proposent l’idée que : « Le mariage n’était pas une affaire joyeuse, mais une affaire sérieuse, celle de la perpétuation de l’ordre social. L’attrait des sexes était censé n’y jouer aucun rôle : ce que marquait le voile recouvrant le visage de la nouvelle épousée jusqu’au dernier moment » (Vandermeersch, 1991 : 65). Quant à l’évocation de la sexualité dans les rites, elle « n’était cependant pas ignorée ; mais elle était sublimée au plan cosmique » (Vandermeersch, 1991 : 65).

22Cette « sublimation cosmologique » transparaissait dans de nombreux signes se rapportant tous à la combinaison du yin et du yang. On en a vu ci-dessus une occurrence dans la relation de la Capitale de l’est : un rêve de splendeur, avec l’évocation du jet à terre des tasses de vin des mariés, l’une devant être ouverte vers le haut, l’autre tournée vers le bas, semblables mais opposées, figure parfaite de la complémentarité hiérarchique. Cette « sublimation de la sexualité » transparaissait également dans des inversions ritualisées à travers des rites de défoulements orgiaques, que les lettrés ont ensuite raffinés en concours bachiques, ainsi que dans les moqueries des pratiques populaires dont l’objectif était de prédisposer les époux inconnus l’un de l’autre à la relation sexuelle et de servir d’exorcisme pour renvoyer les démons, selon Wanyan Shaoyuan (2010 : 120).

23L’évocation de la sexualité n’était donc pas interdite, mais celle de l’amour individuel entre les deux conjoints n’apparaissait pas dans les rites. Comme le dit l’auteur chinois Guo Xingwen dans son ouvrage les Coutumes traditionnelles de mariage en Chine :

Autrefois, la cérémonie de mariage excluait toute référence à l’amour entre les deux mariés. Le mariage n’était qu’un devoir objectif qu’il était obligatoire de remplir dans la vie, et le mariage n’avait en général rien à voir avec l’amour. Pour cette raison, toute la cérémonie était dirigée d’après « les ordres des parents et la parole de l’entremetteur » (2002 : 246).

24Les mariages étaient en effet arrangés, et une fois les fiançailles conclues, les deux familles devaient absolument s’éviter pour empêcher que les futurs conjoints ne s’engagent dans une « love affair » (Yang, 1945 : 115). Cela est corroboré par l’anthropologue chinois Fei Xiaotong dans Peasant Life in China :

Au village, les fils et les filles donnent une main libre à leurs parents pour arranger leurs mariages et leur obéissent. Il est considéré comme impropre de parler de son propre mariage. Les parties dans cette transaction ne se connaissent pas ; et après que l’engagement a été fixé, elles doivent s’éviter (1939 : 40).

25Dans le célèbre « roman d’amour » le Rêve dans le pavillon rouge, la famille interdit le mariage des deux jeunes amoureux, justement parce qu’ils s’aiment et que l’amour ne doit pas présider au mariage, et parce qu’ils pensent qu’une autre cousine fera une meilleure épouse pour le fils⁶.

26Si avant leur mariage, les jeunes ne doivent pas s’aimer, cependant tout est fait pour qu’ils s’entendent bien par la suite et pendant toute leur vie qu’ils doivent mener de façon harmonieuse. Cet idéal d’harmonie conjugale se conjugue avec la croyance en la prédestination qui est très forte. Le moyen fondamental pour s’assurer de cette prédestination est la comparaison des horoscopes. Cette étape cruciale est aussi « un mécanisme rituel pour confirmer les unions déjà engagées, même quand les acteurs ne sont pas conscients qu’elle procure la confirmation surnaturelle qu’ils désirent. […] Cette forme de divination est loin d’être un simple jeu ; la croyance dans le destin est, je le suggère, vraie » (Freedman, 1970 : 182). Si de nombreuses sources décrivent cette comparaison des horoscopes, souvent placés sur l’autel des ancêtres pendant quelques jours, ces derniers indiquant leur accord au mariage par l’absence de la survenue de catastrophe dans la famille, je n’ai pu relever aucune mention de ce qui pourrait se passer en cas de non-compatibilité ; ainsi l’aspect symbolique prime sur l’aspect réel de la compatibilité ou l’incompatibilité de l’union envisagée. La prédestination fait le lit de la relation d’attachement qui doit s’établir entre deux conjoints assortis par le choix de la divinité des mariages, l’autorité ultime présidant aux mariages, le Vieillard de la Lune⁷. L’importance de « l’amour » en tant qu’attachement se développant après la cérémonie de mariage, comme transposition d’une volonté surnaturelle, transparaît ainsi dans des dictons et sentences parallèles qui sont, aujourd’hui encore, fréquemment collés sur les portes et murs de la pièce principale et de la chambre nuptiale. En voici un exemple relevé à Shiyou :

Même cœur et même vertu font un beau mariage
Mutuel respect et mutuel amour font de bons conjoints

27Nous allons voir maintenant sous quelles formes nouvelles est évoquée aujourd’hui la notion « d’amour » et comment elle se conjugue avec des valeurs communautaires traditionnelles dans les cérémonies de mariage.

2010 : la vidéo du mariage de M. WXX et de M^lle TYY

28La vidéo, divisée en deux parties principales, dure 53 minutes : en premier vient le trajet en voiture qui dure 23 minutes, soit environ un tiers de la vidéo, et en second le banquet, lui même divisé en deux moments, d’abord une cérémonie sur la scène en fond de restaurant (20 minutes), puis des « échanges de toasts » jingjiu (10 minutes). Pendant la cérémonie, la mariée, épaules nues, porte une longue robe blanche avec une traîne en dentelle ; dans les échanges de toasts, elle a revêtu une robe rose pâle. La robe blanche qui copie les robes de mariées occidentales est en Chine le symbole du romantisme. Cependant, le rouge, couleur traditionnelle du mariage, reste présent, dans les fleurs en papier accrochées à la poitrine des jeunes mariés et dans le bouquet de roses rouges de la mariée, ainsi que dans les décorations des voitures et de la salle de banquet (mêlé toutefois à la couleur rose).

29La vidéo débute par un court passage dans lequel la mariée se fait maquiller au salon de mariage. Jusqu’au banquet, la bande-son est constituée de chansons de variétés, d’abord japonaises, qui incluent certains passages en anglais « I love you, I trust you… », puis chinoises, comportant également l’expression en chinois « je t’aime ». Le motif principal affiché du mariage – l’amour – est clairement énoncé, tant en musique que sur les voitures du cortège qui défilent juste après. La voiture principale est une Mercedes noire dont le capot est décoré par un cœur en fleurs roses au centre duquel se trouvent deux petits ours en peluche blanche aux oreilles et au nez rouges. À la place de la plaque d’immatriculation, une inscription en caractères blancs entourés de rouge déclare : « Nous nous marions ! » Les cinq voitures suivantes sont aussi décorées en rouge et en rose, et toutes ont des ballons de baudruche roses accrochés aux poignées. Le cortège se rend d’abord au domicile de la mariée (et de ses parents), puis à la résidence des mariés, et enfin à la salle de réception d’un des plus grands hôtels de la ville pour le banquet. En circulant dans les grandes artères de cette petite ville, le cortège annonce à tous la célébration d’un mariage.

Figure 1:

30Au bas de l’immeuble de la jeune femme, des pétards explosent, comme cela sera le cas pour toutes les étapes se déroulant à l’extérieur, selon une coutume toujours en vigueur pour les fêtes dans cette région. Devant la porte de l’appartement de la mariée a lieu un rite d’entrée, une petite lutte entre les arrivants (marié et garçons d’honneur) et les personnes à l’intérieur – on ne le voit que très rapidement sur la vidéo.

31Dans l’appartement des parents de la jeune femme, les mariés sont installés sur le sofa, à la place d’honneur, et dégustent un bol de « riz aux huit trésors » (sucré), apportant du bonheur et scellant la relation entre les parents et leur fille qui s’en va. Les parents de la mariée offrent des grandes fleurs rouges en papier que les mariés porteront sur leur robe et chemise blanche.

32Les mariés, accompagnés de leurs garçons et demoiselles d’honneur, descendent l’escalier et entrent ensuite dans la voiture, sous des explosions de pétards et de confettis. Le cortège se rend alors à l’appartement où le couple va résider (peut-être celui des parents du marié, selon la coutume de la résidence patrivirilocale), que l’on voit très sommairement, la vidéo s’attardant uniquement sur la chambre nuptiale, dont la décoration est de couleur rose bonbon : couvre-lit, rideaux, commode.

33Le cortège se rend ensuite à l’hôtel où va se dérouler le banquet au moment du déjeuner, aujourd’hui considéré comme la partie centrale du mariage.

34Dans la vidéo, une large place est ainsi faite au trajet du cortège dans les rues, sous le son des chansons de variétés suaves évoquant l’amour.

35À l’entrée de l’hôtel, un portique fleuri entoure la grande porte, et une photo des deux mariés vêtus de blanc, se tenant tendrement l’un contre l’autre, en taille réelle, annonce leur mariage.

36Pendant quelques minutes, la vidéo montre l’arrivée des invités accueillis par les mariés. Des pétards éclatent, le marié offre des cigarettes aux hommes, certains leur rendent des saluts traditionnels, mains jointes. Hommes et femmes, âgés et jeunes, enfants, se pressent pour entrer dans une file discontinue, environ 300 personnes défilent.

37La vidéo balaie ensuite la salle du banquet. Au fond se trouve une scène surélevée, décorée d’un rideau rose bonbon, avec accrochée en haut et au centre une grande photo du jeune couple en blanc encadrée dans un cœur décoré de fleurs rouges. À droite⁸ de la scène se trouve une « tour de verres de champagne » xiangbingta, et à gauche une pièce montée sucrée. Devant cette scène, une trentaine de tables rondes sont alignées, accueillant chacune dix personnes, éclairées par une lumière tamisée. Trois tables sont placées juste devant la scène : au centre la table des mariés, entourés des parents proches et de leurs hôtes d’honneur (dont le témoin des mariés, leur patron), une table pour les parents du côté du marié, une autre pour ceux du côté de la mariée. Toutes les tables sont richement décorées, outre les couverts et les plats froids de l’entrée, s’y trouvent des bouteilles d’alcool, de bière et de boissons sucrées, des paquets de cigarettes, des fleurs. Les invités prennent place aux tables qui leur sont assignées, regardant d’abord la cérémonie sur la scène, puis commençant à manger tandis que les échanges de toasts s’effectuent, initiés par une visite des mariés à chaque table. Un maître de cérémonie (qui n’est ni un administratif ni un religieux, et qui est payé pour ce rôle⁹) officie pendant la cérémonie sur la scène, avant de laisser place aux échanges de toasts. Vêtu d’une chemise de couleur orange, il prononce au micro des paroles rituelles et indique aux protagonistes ce qu’ils doivent faire. Les mariés sont la plupart du temps au centre de la scène, sous la projection incessante de bulles de savon provenant d’une machine située derrière eux.

38Sur la scène, le maître de cérémonie accompagné du marié ouvre celle-ci par les mots suivants :

Ce mariage est arrangé par les dieux, très haut dans les nuages, il a été réalisé par l’entremetteur le Vieillard de la Lune… En ce beau et joyeux moment, en ce jour faste et heureux, nous sommes emplis de sincérité pour nous réunir et fêter au grand hôtel Z la célébration du mariage de M. WXX et de M^lle TYY¹⁰. Chers amis, maintenant notre joli marié tient en ses mains un bouquet de fleurs et reste debout devant la scène, aujourd’hui est le jour le plus heureux pour ce marié, c’est un moment qu’il attend depuis longtemps déjà, je pense qu’à cet instant précis, son vœu le plus pressant est d’aller accueillir sa mariée, qu’en dites-vous ? Alors, chers amis, ne le faisons pas attendre plus longtemps, que notre marié aille accueillir sa mariée.

39Le marié descend de la scène et traverse toute la longueur de la salle pour l’accueillir, sous les paroles du maître de cérémonie :

Bien, chers amis, vous voyez, notre mariée foule maintenant le tapis rouge et marche vers le bonheur et les fleurs parfumées. Je pense qu’en ce moment le cœur de ce père est à la fois amer et heureux. Car, sa fille qu’il élève depuis vingt ans, il va aujourd’hui la remettre entre les mains de son époux.

40On voit rapidement l’arrivée de la mariée suivie de ses parents et on distingue difficilement les paroles du père donnant la main de sa fille à son époux :

Le père : « Aujourd’hui pendant ce jour de bonheur […] un nouveau couple est rassemblé […]. Soyez solidaires […]. Dans le grand fleuve de la vie j’espère que tu la chériras éternellement […]. »
Réponse du marié : « Sois rassuré, je m’occuperai parfaitement bien d’elle. »

41Pendant que les mariés traversent la salle et passent au milieu des tables pour arriver à la scène, le maître de cérémonie conclut cet échange :

Quel bonheur, quelle joie ! Je suis sûr que notre marié s’occupera très bien de notre mariée et la protégera éternellement ! Bien, chers amis, applaudissons vigoureusement le couple qui entre sur la scène. […] À ce moment de bonheur, qu’ils reçoivent nos vœux de bonheur les plus sincères, nous leur souhaitons un amour pur, un amour sincère, un amour éternel ne cessant de se développer, durant toute l’éternité, que la rose de l’amour fleurisse éternellement dans leur cœur.

42À l’arrivée des mariés sur la scène, une musique douce envahit la pièce et deux jets de feux d’artifice éclatent de chaque côté de la scène. Suivent les consentements, où le marié, puis la mariée affirment leur accord personnel à la réalisation de leur mariage, en répondant aux questions du maître de cérémonie.

Monsieur WXX, acceptez-vous de prendre M^lle TYY comme épouse, que ce soit dans la richesse ou dans la pauvreté, dans la bonne fortune ou dans l’adversité, acceptez-vous de l’aimer et de la protéger, et de coopérer toute la vie ?
Mademoiselle TYY, acceptez-vous de prendre M. WXX pour époux, que ce soit dans la richesse ou dans la pauvreté, dans la bonne fortune ou dans l’adversité, acceptez-vous de coopérer ensemble toute la vie ?

43Le marié répond d’une voix forte « j’accepte tout à fait ! », la mariée dit simplement « j’accepte ». Les consentements sont ensuite scellés par l’échange des anneaux en or qualifiés de « cadeaux d’amour » par le maître de cérémonie. Monte ensuite sur la scène le témoin, nommé « le commissaire politique H ». Tenant haut le micro, il prononce un court discours :

Chers invités, mesdames, messieurs, chers amis, chers enfants, bonjour à tous ! Aujourd’hui je suis très honoré d’avoir reçu la demande des deux mariés pour être leur témoin, je suis honoré parce que le camarade WXX est un travailleur remarquable de notre département, il aime étudier et s’exercer, il travaille avec assiduité, il a du talent, et en même temps il n’a aucune mauvaise habitude. C’est un homme remarquable, un modèle de mari. Notre M^lle TYY est une femme très belle, son cœur est aussi très beau, elle est douce et bonne, c’est une représentante des femmes remarquables. Elle a la beauté à la fois intérieure et extérieure de nos femmes asiatiques. Nous leur souhaitons à tous les deux beaucoup de bonheur, de vieillir ensemble, et de donner rapidement naissance à un fils, merci !

44Vient ensuite l’échange du champagne, sous les paroles du maître de cérémonie :

L’écoulement du champagne manifeste que le bonheur de la vie des mariés commence maintenant, et en cet instant le marié et la mariée vont transformer la source sucrée jaillissante en bonheur qui va s’écouler dans leur cœur doux […]. Faisons l’éloge de l’amour pur, tous nos vœux de bonheur pour toute la vie.

45Après avoir versé ensemble le champagne dans le verre le plus haut de la tour qui s’écoule ensuite dans les verres des étages sous-jacents, chaque conjoint pourvu d’une coupe remplie croise le bras de l’autre, et ils boivent ainsi une gorgée de concert avec l’autre. Le maître de cérémonie demande ensuite que le marié fasse un « geste intime » : « Que le photographe tourne son objectif, demandons au marié de faire un geste intime à la mariée… Quel bonheur et quelle douceur ! »

46Les mariés sourient, gênés, puis l’époux donne un baiser un peu sec sur le front de son épouse. Le maître de cérémonie demande alors aux mariés de couper ensemble deux parts de la pièce montée, puis de se les faire déguster chacun à leur tour, en commençant par le marié. Le goût sucré et la crème symbolisent le bonheur. Ensuite, les proches des jeunes mariés sont invités à monter sur la scène pour porter un toast. Le maître de cérémonie fait l’éloge de la grande famille du marié où les enfants sont au nombre de douze : « Quelle famille heureuse ! » Puis il invite le marié à porter un toast, qui prononce alors les paroles suivantes :

Aujourd’hui est le jour de mon mariage, je remercie tous les parents et les amis d’être venus participer à mon mariage, je remercie tout particulièrement mes parents qui m’ont élevé, bien que ma mère vienne de disparaître. Je veux aussi remercier tous les amis pour leur aide, soutien, et leur amour vrai. Merci ! Que tout le monde boive et mange !

47La cérémonie se termine sur les mots du maître de cérémonie :

Encore une fois souhaitons beaucoup de bonheur à notre jeune couple,
Souhaitons-leur de se chérir dans leur nid d’amour,
Souhaitons-leur que le drapeau de l’amour flotte continuellement dans l’océan de l’amour,
Souhaitons-leur un amour éternel et fort pendant tout le long trajet de la vie,
Souhaitons-leur un amour éternel accueillant d’innombrables lendemains joyeux,
Souhaitons-leur une route de la vie emplie de rayons d’amour.

48S’ensuit sur la scène une séance de photos des parents et familles des mariés.

49Les dix minutes de vidéo restantes montrent les échanges de toasts accomplis par le marié en premier, suivi de la mariée, qui a troqué sa longue robe blanche et sa traîne pour une robe de couleur rose pâle, et leurs parents proches (probablement son frère aîné – ses parents à lui étant décédés, ainsi que les parents de l’épouse). Ils vont de table en table faire un échange rituel de toasts, en commençant par la table d’honneur où siège le témoin. À chaque table, les convives se mettent alors debout puis lèvent leur verre pour se les montrer (mais non pas les entrechoquer) pendant que le marié prononce des paroles (inaudibles) de bienvenue et de remerciements, ensuite tous boivent une gorgée puis se montrent à nouveau leur verre, afin de confirmer qu’un peu de contenu en a bien été ingéré. Une bonne franquette règne, un brouhaha envahit la pièce, tous ont l’air heureux et joyeux, une musique suave et douce sans paroles accompagne les mouvements des convives se levant pour échanger les toasts.

50Après cette scène de liesse communautaire, la vidéo se clôt sur le cœur surplombant la scène et qui contient la photo du jeune couple.

Les éléments saillants apparaissant dans la vidéo et l’évocation de l’amour

51Rappelons que la vidéo étudiée n’est pas un document fidèle de la cérémonie de mariage – par exemple, certains passages importants n’y apparaissent pas, comme le don d’argent des invités dans une enveloppe rouge –, cependant ce qui y est montré offre déjà un matériau suffisamment riche pour entamer une analyse des valeurs que la cérémonie de mariage veut explicitement convoyer. Cette cérémonie peut être considérée comme représentative dans ses grandes lignes des mariages de cette région rurale, et elle inclut aussi de nombreux éléments propres aux mariages pratiqués de nos jours dans toute la Chine. Signalons aussi que l’analyse de l’amour dans cette vidéo – dans ses évocations et ses absences – ressort au domaine de ce qui est montré publiquement lors de cette cérémonie, et n’engage en rien la réalité et la profondeur de l’amour entre les deux conjoints, une donnée inconnue en l’absence d’un entretien avec eux. Les réflexions proposées ici manient le domaine sensible de la subjectivité de l’interprétation, cependant elles sont fondées sur des remarques renouvelées par différents informateurs, ainsi que sur mon expérience personnelle de cette région depuis les années 2000.

52Malgré l’absence de la robe rouge traditionnelle dans cette vidéo, le rouge reste bien présent, apparaissant principalement dans les fleurs et dans les couleurs des décorations. Le rouge n’a donc pas tout à fait été éclipsé, il reste une référence fondamentale, mais le blanc s’impose maintenant en profondeur. Selon Maris Gillette (2000), la robe blanche de mariée à l’occidentale a commencé à s’implanter dans toute la Chine depuis le milieu des années 1990. Elle est portée dans la partie cérémonielle des mariages, elle aussi copiée ou inspirée des pratiques cérémonielles occidentales. Cette robe blanche est indiquée comme imprimant un nouveau caractère « romantique » au mariage ; elle est dorénavant complétée par une seconde robe, de couleur rouge, chaque robe étant portée à un moment différent de la cérémonie. Se pourrait-il que la Chine suive la route de l’Occident sur ce point particulier ? En effet, autrefois en Europe, et notamment dans les campagnes françaises, la robe de la mariée était aussi de couleur rouge, car c’était la plus belle robe des femmes dans les milieux populaires, selon ce que rapporte l’historien des couleurs Michel Pastoureau (2008). À la fin du xviii^e siècle, la robe des mariées devient blanche, pour dorénavant mettre en valeur leur pureté.

53En chinois, le mariage est traditionnellement appelé « l’affaire heureuse rouge » hong xishi, qui s’oppose et vient en complémentarité à « l’affaire heureuse blanche » bai xishi, les funérailles, « les deux affaires heureuses rouge et blanche » étant les cérémonies les plus importantes de la vie sociale. La couleur rouge convoie en Chine de nombreuses valeurs, certaines relevant de l’amour, de la fécondité, de la sexualité, d’autres en lien direct avec le divin en tant que couleur des outils rituels que sont pétards, bougies, encens. Les bébés sont fréquemment habillés en rouge et les femmes portent des robes aux motifs fleuris rouges, mais les hommes ainsi que les femmes ménopausées ne portent jamais cette couleur. Le mariage en rouge porte une dimension sociale qui magnifie ainsi la procréation mais ne dit rien sur la virginité de la mariée – supposée aller de soi¹¹. Il n’est sans doute pas anodin que le passage à la robe blanche coïncide avec la libération de la sexualité et la nouvelle tolérance (encore limitée) vis-à-vis des rapports sexuels entre les futurs conjoints avant leur mariage. Dès lors, la mariée doit manifester sa virginité, même si dans les faits elle n’est plus vierge¹². Les valeurs de la société traditionnelle perdurent cependant dans la robe rouge encore fréquemment portée pendant les échanges de toasts, la partie traditionnelle du banquet. Dans la cérémonie de cette vidéo, il a y coexistence de deux valeurs : si le blanc de la robe a presque supplanté le rouge, celui-ci est encore présent sous forme résiduelle dans le rose pâle de la robe portée lors des échanges de toasts. L’adoption du blanc est encore loin d’être totale, bien que cette couleur soit maintenant présente dans la longue robe, la chemise du marié, les deux peluches sur la voiture, et dans le rose – mélange de rouge et de blanc. Le port du blanc représente une transgression importante car, comme l’écrit Bernard Formoso (1997 : 69), le blanc, en tant que couleur de deuil, était autrefois strictement interdit aux mariés chinois. Le blanc (ou l’écru) demeure en effet aujourd’hui dans cette région la couleur des habits de deuil, bien que le noir commence à apparaître dans les cérémonies funéraires, montrant ainsi que l’influence occidentale se propage dans les deux cérémonies fondamentales.

54À propos du transfert de la mariée, si important comme le notait M. Freedman, il s’effectue toujours dans un véhicule, mais la voiture a remplacé le palanquin. Cependant, aujourd’hui les musiciens accompagnateurs ont disparu, et les vitres de la voiture sont transparentes – permettant à la mariée non voilée de voir et d’être vue. La coutume du balancement de la mariée par les porteurs malicieux dans le palanquin, par exemple évoqué dans le roman le Clan du sorgho rouge de Mo Yan, est devenue impossible dans une voiture. La dot n’est plus paradée (bien que les négociations d’aujourd’hui concernant les apports de chacune des parties soient tout autant problématiques et longuement discutées que celles d’autrefois). Un cortège imposant de voitures de luxe, (six¹³, quatre ou neuf, selon la logique de la symbolique des chiffres), louées et décorées pour l’occasion, remplace dorénavant l’exposition de la dot. Le trajet dans les quelques rues principales de la ville est toujours le même, c’est en quelque sorte le trajet obligatoire, identique à celui des funérailles. Comme autrefois, des pétards explosent à tous les moments cruciaux du trajet, départ et arrivée du cortège devant la porte d’habitation des parents des deux côtés, et au restaurant.

55Cependant, la séquence autrefois la plus importante – qui avait une connotation religieuse et que toutes les descriptions anciennes mentionnent – était, à l’arrivée dans la maison des parents du garçon, le rite principal de la prosternation des mariés devant les autels du Ciel, de la Terre, et des ancêtres, puis devant les membres vivants âgés et aînés de la famille. Or ce rite a disparu en ville, où les appartements modernes de la ville de Nanfeng ne possèdent plus d’autel des ancêtres comme cela est encore le cas dans les maisons des villages, tout au plus y trouve-t-on parfois un autel pour des divinités bouddhistes ou taoïstes. Selon un informateur, l’absence des autels domestiques traditionnels entraînerait automatiquement la disparition des rites aux divinités et aux ancêtres. Cependant, ces rites se seraient transmués dans une nouvelle cérémonie, le « don du thé » jingcha, que les jeunes mariés, agenouillés sur le sol, offrent aux parents du marié assis sur le sofa. Les parents, en retour, leur donnent, ou en tout cas à la mariée, une enveloppe rouge contenant une somme d’argent. Cette cérémonie du thé a peut-être été importée des régions du sud de la Chine (région cantonaise) où elle était pratiquée comme rite complémentaire à la salutation aux ancêtres. La longue lignée des ancêtres a maintenant disparu, et ne subsistent aujourd’hui que les parents comme derniers dépositaires de ce culte simplifié aux ancêtres. L’absence de ce rite dans la vidéo étudiée s’explique par le fait que les parents du marié sont décédés avant son mariage. C’est donc son frère aîné qui a joué le rôle d’aîné détenteur de l’autorité et qui l’a accompagné pour les toasts aux invités, mais étant de même génération, le thé ne lui a probablement pas été offert.

56Voyons maintenant les transformations rituelles faisant apparaître de nouveaux symboles et déclamations concernant l’amour entre conjoints.

57L’amour est en tout premier lieu exprimé dans la bande-son de la vidéo : des chansons de variétés suaves font entendre, tant en japonais qu’en anglais et en chinois, la locution « je t’aime ». Cette formule, très directe, n’est prononcée à aucun moment par les mariés eux-mêmes, elle leur vient de l’extérieur. L’anthropologue sino-américain Yan Yunxiang, dans son étude des transformations de la vie privée dans un village du Nord-Est dans les années 1990 (Private Life under Socialism, 2003), note lui aussi l’émergence de cette expression, dont l’emploi reste cependant majoritairement restreint à des tiers, les amants eux-mêmes ne l’utilisant que très peu l’un envers l’autre, comme si ces mots étaient tabous, ou n’avaient pas lieu d’être¹⁴.

58L’évocation de l’amour dans la vidéo se manifeste encore dans des symboles – les deux petits ours blancs en peluche, la photo du jeune couple à la porte d’entrée et sur la scène, les ballons roses des voitures, ainsi que dans le rose de la chambre nuptiale, etc. En effet, la couleur rose, qui est en fait un rouge tamisé de blanc, une couleur plutôt féminine, semble devenir la couleur moderne de l’expression du sentiment amoureux.

59En tant que choix individuel ouvertement assumé, l’amour apparaît dans la partie occidentalisée de la cérémonie avec le consentement des mariés représentant, selon les mots du maître de cérémonie, les « serments » du mariage ; celui-ci enjoint aux conjoints de parler « sincèrement ». L’introduction de l’énonciation des consentements est sans doute la transformation la plus importante de la cérémonie, le trait le plus marquant de son occidentalisation.

60Enfin, le mot « amour » ai apparaît de façon très directe et explicite dans le discours du maître de cérémonie. Celui-ci ne cesse d’asséner par des mots pompeux que cette cérémonie glorifie un mariage d’amour : les conjoints doivent s’aimer éternellement, l’amour rendra leur vie pleinement heureuse et emplie de bonheur et de joie ; leur amour doit être pur, sincère, doux, heureux… Si les discours pompeux sont la norme en Chine, l’accent porté sur cette injonction à l’amour interpelle cependant le visionneur occidental de la vidéo, car les mariages en Occident ne font pas apparaître une telle verbalisation de la part d’un tiers, cette verbalisation étant réservée aux conjoints eux-mêmes. Ce mot « amour » asséné de façon répétitive comme une litanie par le maître de cérémonie semble être plutôt un mot creux ou une formule, circonstancielle. Comme s’il était nécessaire de prouver que ce mariage-là est bien un mariage d’amour, et l’on se demande si son but ne serait pas plutôt de faire advenir cet amour peut-être absent.

61La verbalisation du sentiment d’amour par un tiers contraste avec l’absence de sa manifestation dans la relation entre conjoints, là où il serait essentiel d’un point de vue occidental. Les jeunes mariés semblent tous deux jouer maladroitement un rôle, arborant des sourires figés, manifestant une gaucherie de mouvements, qui fait que le visionneur n’obtient pas la conviction qu’une relation sentimentale profonde les unit. Même si, dans une telle cérémonie, les attitudes sont guidées par les convenances, d’autant qu’en Chine, et particulièrement en Chine rurale, il est bienséant que les conjoints n’expriment pas publiquement leurs sentiments, il n’en demeure pas moins que ces deux-là ne s’aiment pas au sens où on l’entendrait en Occident : ils ne se tiennent jamais la main, ne s’embrassent pas et ne se touchent que quand c’est obligatoire. À l’injonction de son beau-père de chérir sa fille, le marié répond qu’il « s’occupera bien d’elle » ; à l’injonction du maître de cérémonie de faire un geste intime, il répond par un baiser sec sur son front qui, aux yeux d’un Occidental, semble particulièrement dénué de désir amoureux : on sent que ce baiser est accompli par devoir rituel et non par plaisir. À l’injonction de dire quelques mots, le marié remercie sa famille, ses amis, mais là encore aucune indication sur ses sentiments personnels pour sa femme. En revanche, ce sont sa famille et ses amis qui l’ont entouré d’un « amour vrai ». Peut-être que tout cela est la manifestation de la « pudeur asiatique » et non de l’absence du sentiment amoureux en lui-même. Il n’en reste pas moins une différence essentielle dans la manifestation des sentiments : mes étudiants français à qui j’ai projeté cette vidéo ont fortement réagi à ce baiser sec du marié en se mettant à rire, tant ce geste guindé leur a paru dénué d’affection.

62Remarquons aussi que toutes ces injonctions d’aimer sont faites au marié et jamais à la mariée. Cela est encore le cas au moment de l’échange des consentements, où il n’est pas demandé à la mariée d’aimer et de protéger son conjoint. Ainsi, dans cette vidéo, « l’amour » concerne le marié et la relation qu’il doit avoir vis-à-vis de la mariée, celle-ci étant sans doute considérée comme naturellement aimante en tant que femme. Cette cérémonie modernisée semble avoir pour objectif d’enjoindre le marié à aimer sa femme de façon constante. En quelque sorte, les mots pompeux et creux du maître de cérémonie remplissent une fonction préventive dans le contexte actuel, marqué par l’augmentation constante des divorces, et le retour à des formes de polygamie de la part de nombreux hommes enrichis qui se procurent de façon non officielle une deuxième, voire une troisième « petite épouse » pour signifier leur réussite sociale (comme avant la loi sur le mariage de 1950 interdisant la polygamie). La cérémonie de mariage est ainsi le lieu et le moment où l’homme est instruit de son devoir conjugal.

63L’amour est également absent du discours du témoin, patron des deux mariés. Dans son adresse, il fête leur mariage, non à cause d’un quelconque amour mutuel, mais parce que chacun remplit de façon exemplaire le rôle social qui lui est assigné : le mari est un travailleur honnête et sérieux, l’épouse est belle et bonne. Ils se marient pour procréer un fils. Ainsi, le témoin ne témoigne pas de leur amour, mais de leur rôle social, en dépit de l’accent porté sur l’amour dans la cérémonie. Au fond, il exprime ce que beaucoup pensent encore en Chine, en tout cas en Chine rurale, à savoir que l’on se marie toujours et d’abord pour avoir des enfants ; l’amour, bien que désirable, n’étant pas indispensable à l’affaire. Les deux conjoints, en tant que personnes sérieuses, sauront ainsi être heureux, leur bonheur leur viendra d’abord de leur fils qui leur permettra de « vieillir ensemble ».

64La vidéo ne dit pas comment les mariés se sont connus, s’ils ont décidé eux-mêmes de se marier ou s’ils ont été présentés par un tiers. On sait seulement qu’ils travaillent dans la même unité de travail, ce qui n’empêche pas qu’ils aient pu être présentés par des collègues ou des amis, jouant le rôle d’entremetteurs. Que cela soit le cas ou non, les mots du maître de cérémonie, qui ouvrent le banquet, rappellent que le mariage en Chine est toujours considéré comme l’affaire du Ciel : « Ce mariage est arrangé par les dieux, très haut dans les nuages il a été réalisé par l’entremetteur le Vieillard de la Lune […]. » La reconnaissance de la prédestination et de l’entremise, signes essentiels du mariage chinois réalisé avec l’aide d’un tiers, l’entremetteur, reste indispensable, au moins dans le discours. La référence au Vieillard de la Lune, divinité traditionnelle, caution des mariages, n’a pas disparu. Ces quelques mots, dits par un maître de cérémonie qui orchestre une célébration « occidentalisée » avec échange de consentements et emphase du sentiment amoureux, contrebalancent ses injonctions à l’amour et questionnent sur le degré de liberté dans le choix du conjoint, en reconnaissant que la relation de mariage ne s’établit pas seulement entre deux personnes, comme l’indique l’évocation du Vieillard de la Lune, mais consiste en une relation au minimum tierce, sinon plurielle comme on va le voir.

65En effet ce que montre clairement la cérémonie sur la scène, malgré ses aspects occidentalisés que sont les consentements, l’échange des anneaux, la gorgée de champagne, la bouchée de gâteau, c’est l’importance de la famille. Tant dans les paroles du maître de cérémonie que dans celles du marié, louange est faite à la grande famille « heureuse ». Cette grande famille monte sur la scène pour une séance de photos, sous l’œil de tous les invités. Ainsi le mariage n’est pas simplement l’union de deux personnes, c’est aussi et surtout le déploiement et l’exaltation de la valeur « famille ». Pendant les échanges de toasts, la grande famille est aussi prépondérante : et les mariés, suivis par les parents de la mariée et le frère aîné du marié, convient leurs invités à boire. Les protagonistes ne sont alors plus gauches et maladroits, ils effectuent un rite qui leur est bien connu (au moins pour l’homme), celui de lever son verre, de prononcer les mots rituels adéquats, de boire une gorgée, puis de présenter de nouveau son verre (vide ou non). C’est en effet par l’ingestion de cette gorgée d’alcool (et aussi bien sûr par la dégustation du banquet) que le mariage est célébré rituellement par tous, invités et invitants, hommes, femmes, enfants ; le mariage est une vraie célébration communautaire et, plus les convives sont nombreux, plus il est réussi. La dernière partie de la cérémonie voit le « vernis occidental » du début se défaire, les valeurs chinoises venir au premier plan, et pour cette raison, lors de cette séquence, la mariée revêt une robe rouge (ou rose comme ici).

66Un dernier élément que manifeste cette cérémonie est la hiérarchie homme-femme qui apparaît clairement dans la relation entre les deux mariés : l’homme vient en premier, la femme en second. Elle est tout le temps effacée et en retrait par rapport à lui, il ne lui est pas demandé d’aimer son conjoint, il ne lui est pas non plus demandé ni de faire un geste intime vis-à-vis de lui ni de remercier les invités. C’est l’homme qui parle et agit. Le témoin la qualifie de « femme belle et bonne », sans commenter ses qualités au travail, qui n’ont donc pas d’importance dans son cas à elle, alors qu’elles caractérisent le mari. Enfin, pendant les échanges de toasts, l’épouse suit fidèlement son mari et agit comme sa subordonnée. L’homme est l’élément moteur de leur couple aux yeux des visionneurs de la vidéo. Cette cérémonie de mariage n’est pas un rite égalitaire qui placerait les deux conjoints dans une position symétrique, la dissymétrie entre les conjoints est clairement manifestée.

Conclusion : l’occidentalisation et ses limites

67Élargissons maintenant notre angle de vue pour réfléchir à la portée des transformations observées dans les rites de mariage à Nanfeng à l’échelle de la Chine.

68La transformation la plus importante pourrait passer inaperçue, tant il semble aujourd’hui aller de soi que c’est dans un lieu de banquet que l’on se marie et non plus chez soi. Le grand nombre d’invités et la petitesse des appartements urbains font qu’il n’est plus possible aujourd’hui de recevoir chez soi, même avec l’aide des parents proches. Ce changement de lieu a pour conséquence de rendre plus intimes les quelques rites pratiqués à la maison des deux côtés, et de faire du banquet et de sa cérémonie la séquence principale, d’où la remarque d’un villageois de Shiyou citée au début de ce chapitre qui se désole que « les mariages ne soient plus que des banquets ». Le mariage n’est donc plus un « vrai rite », la cérémonie pratiquée sur la scène n’étant qu’un ersatz de ce qui autrefois faisait la valeur profonde du mariage : les différents rites d’accueil, de prosternations, de moquerie, etc. Le mariage n’est plus le départ de la mariée puis son accueil dans sa belle-famille, il est devenu la réunion éphémère des deux côtés dans un lieu tiers où espace cérémoniel et espace de banquet sont conjoints. Il se distingue là aussi du mariage occidental, pour lequel les cérémonies à l’église et/ou à la mairie et le banquet ont lieu dans des espaces différents. Il n’empêche qu’à Nanfeng, être invité à un banquet de mariage ne se refuse pas, même si cela coûte cher, car une participation implique le don d’une enveloppe rouge, contenant une somme d’argent importante.

69Voyons maintenant, dans leurs grandes lignes, les transformations des éléments principaux de la journée de mariage, résumées dans le tableau suivant :

70Reprenons un à un les éléments principaux pour analyser les transformations :

• 1. le trajet est conservé – le marié va chercher sa mariée – mais la dot, pourtant encore d’actualité, n’est plus paradée ; le palanquin rouge devient une voiture noire avec décorations en rouge et rose ;
  2. les rites de salutations au Ciel et à la Terre, aux ancêtres et au lignage disparaissent, remplacés par le don du thé aux parents du marié. La subordination du jeune couple est cependant encore manifeste dans leur agenouillement et dans leur don-offrande ;
  3. le rite ancien de salut mutuel des mariés l’un envers l’autre laisse la place à différents rites copiés sur les cérémonies occidentales : échange de consentements, échange des anneaux, baiser du marié, dégustation d’un morceau de la pièce montée. Le rite des verres de vin dans la chambre nuptiale devient celui du champagne sur la scène : au lieu que le yin et le yang soient manifestés à travers le jet des tasses vides, les deux mariés passent chacun leur bras sous celui de l’autre pour boire leur verre de champagne, réalisant eux-mêmes le symbole du yin et du yang et exhibant sur la scène une intimité autrefois réservée au domaine privé de la chambre nuptiale ;
  4. la « moquerie » des mariés a disparu ; au contraire le témoin fait l’éloge des mariés et dorénavant le banquet est devenu la cérémonie majeure ;
  5. la cérémonie du retour dans la famille de la mariée devient rare, il est fréquent dorénavant que les membres de sa famille participent à l’unique banquet (ou alors chaque famille organise encore pour elle seule un petit déjeuner). Dans ce banquet, la (première) table d’honneur – située hiérarchiquement après la table centrale (où siègent les mariés et les parents du marié, et parfois aussi ceux de la mariée) – est attribuée à la famille de la mariée. À noter l’apparition de la séquence occidentalisée où le père donne la main de sa fille à son gendre.

71La cérémonie actuelle tend vers une simplification de sa structure et met l’accent sur le caractère romantique des nouveaux mariages. Les traits principaux sont dorénavant les rites des mariés l’un envers l’autre, alors que structurellement le mariage était autrefois une cérémonie d’accueil de la mariée dans sa belle-famille. Le changement en valeur est important, même s’il est contrebalancé par le côté « rouge » de la cérémonie, particulièrement les échanges de toasts. Les mariés se connaissent maintenant avant leur mariage, d’où l’inutilité aujourd’hui du voile séparateur et de la première mise à découvert du visage de la mariée. Le rite de la dégustation du vin réservé à la chambre nuptiale se déroule maintenant sur la scène et est pratiqué dans une sorte d’étreinte croisée, peut-être inspirée de pratiques slaves. Les mariés consentent en outre eux-mêmes à leur mariage, ils s’échangent des anneaux de manière symétrique – autrefois la mariée obtenait un certain nombre de bijoux, dont une bague, mais il n’y avait pas d’échange et le marié n’obtenait pas de bijoux¹⁵ ; puis le marié donne un baiser – geste autrefois impensable –, enfin ils dégustent un morceau de la pièce montée dont le goût sucré symbolise l’amour et la douceur (autrefois, le rite de dégustation de douceurs avait lieu exclusivement chez la mariée avant son départ). La place beaucoup plus importante des rites des mariés l’un envers l’autre participe de l’inclusion et de la révélation de l’amour dans la cérémonie, ce qui n’apparaissait absolument pas autrefois, selon toutes les sources consultées.

72Les rites de prosternation devant les divinités et les anciens et parents laissent maintenant place au rite du don du thé, ce qui est là encore une transformation en valeur importante : autrefois les jeunes étaient mariés par leur famille, en conséquence ils ne donnaient rien eux-mêmes, mais recevaient divers cadeaux et diverses prestations qu’ils remerciaient par un salut – geste de respect et de subordination. Aujourd’hui, leur statut s’est élevé, comme le signale le don du thé à leurs parents : ce geste manifeste l’existence du jeune couple en tant qu’adultes donateurs et responsables – en effet seuls les enfants ne font que recevoir, sans offrir en retour, tandis que les adultes s’inscrivent dans la ronde des échanges. On peut donc lire dans ce nouveau rite, à côté du signe de subordination et de respect qu’est l’agenouillement, la reconnaissance d’une élévation de la position du jeune couple en tant qu’adultes. Ce rite statutaire est doublé de l’éloge prononcé par le témoin, dont il faut noter que celui-ci n’est pas un ami, mais un patron installé dans une position hiérarchique élevée, qui reconnaît publiquement aux mariés leur fonction procréatrice inaugurée par le mariage. Cette fonction procréatrice, autrefois la valeur centrale des cérémonies de mariage, a cependant vu son importance diminuer sur le plan rituel, n’apparaissant plus que dans cette parole du patron, cela corroborant ce que présente à ce sujet B. David pour Hong Kong (2000 : 132).

73Un nouveau rapport entre « donneurs et preneurs de femme » s’engage avec le don du père de la main de sa fille à son gendre et son injonction à l’aimer, les donneurs deviennent ici les garants de l’amour dû par le gendre-preneur. Le don de la fille est là unilatéral et doit être remboursé immédiatement par l’amour du gendre ; il ne s’agit plus d’un « échange différé » selon l’expression de Marcel Granet (1939) engageant une relation plurigénérationnelle entre plusieurs lignées. Ici le père joue pleinement son rôle de père, et non pas celui de représentant de la famille. À noter qu’autrefois, les cérémonies de mariage ne donnaient pas de rôle explicite au père, alors que la mère avait une place (par exemple, dans les pleurs rituels lors du départ de sa fille). En outre, l’intégration de la cérémonie de retour de la fille dans le banquet organisé par le côté du marié montre le rapprochement effectif des donneurs et des preneurs, où la dette des seconds s’alourdit cependant avec l’amour désormais dû par le mari à son épouse. Le mariage n’est cependant plus aujourd’hui « un commentaire étendu sur la joie et le traumatisme de la formation de nouveaux liens d’affinité », selon la parole de M. Freedman citée précédemment. Peut-être ce nouveau mariage chinois tend-il vers une atomisation de chaque côté, dont la réunion éphémère lors du banquet recouvre en fait l’absence d’engagement dans une relation d’alliance forte.

74Quant à la sexualité, sa « sublimation » dans les rites a diminué, au profit d’une expression plus directe, car les rites des mariés l’un envers l’autre sont devenus beaucoup plus explicites, plus intimes, plus rapprochés. Remarquons la parfaite identité égalisée des deux petits ours blancs sur la voiture, ne convoyant plus l’idée d’opposition complémentaire des représentations traditionnelles du yin et du yang que voyait L. Vandermeersch dans les rites traditionnels. N’ayant plus lieu d’être, la moquerie a disparu, car il est fréquent dorénavant que les mariés aient des relations sexuelles avant leur mariage, il n’est plus besoin aujourd’hui de favoriser et d’exorciser le danger et la peur de cette relation déjà connue.

75Enfin, la dernière séquence de la cérémonie, les échanges de toasts, vient contrebalancer la séquence occidentalisée sur la scène, où dominent le discours et la représentation de l’amour entre époux : à ce moment, la grande famille reprend toute sa place, les mariés accompagnés de leurs ascendants directs viennent présenter leurs respects à leurs hôtes. Si l’expression du respect dû au lignage semble s’affaiblir, néanmoins celle due aux supérieurs demeure, vis-à-vis du patron-témoin et des parents. Une différence statutaire entre preneurs et donneurs reste encore manifestée, les premiers étant les hôtes principaux, les seconds les invités d’honneur, malgré l’élévation du statut de ces derniers. Et malgré la symétrie apparente de certains rites, comme l’échange des anneaux, la hiérarchie entre les deux mariés est clairement manifestée : à lui est attribué ouvertement le rôle actif, tandis que le comportement de l’épouse, toujours à droite¹⁶ de son conjoint dans une attitude réservée et en retrait, montre sa position subordonnée. On est loin de voir l’émergence de valeurs égalitaires et l’affaiblissement des valeurs patrilinéaires que souligne l’analyse de B. David pour les rites de mariage à Hong Kong (2000 : 115). Certes, des symboles tels les anneaux et les petits ours blancs apportent des petites touches d’égalité, et le lignage n’apparaît pas vraiment, les ancêtres ne sont plus invoqués, cependant l’expression de la hiérarchie sociale, familiale et de sexe reste omniprésente ; en outre, le tiers obligatoire des mariages – l’entremetteur – est encore présent, sinon en réalité, du moins sous l’évocation du Vieillard de la Lune. Tout cela montre qu’une égalité de principe entre les membres du jeune couple et entre leurs familles n’est pas reconnue ouvertement dans cette cérémonie. Le jeune couple est cependant magnifié, l’amour est proclamé être le ciment de leur mariage, le romantisme véhiculé par la couleur blanche ne craint plus de s’affirmer, même si cette couleur reste pourtant encore celle du deuil. Il y a donc un mélange de valeurs traditionnelles et modernes, dont la combinaison ne cesse d’ailleurs d’être constamment renouvelée et reformulée de façon originale dans chaque cérémonie.

76On peut essayer de trouver une cohérence dans l’évolution des rites de mariage, en se référant aux changements constatés dès le début du xx^e siècle. Les jeunes bourgeois citadins, futurs révolutionnaires communistes, ont commencé par affirmer que les mariages traditionnels chinois étaient décadents. Ils ont alors prôné, pour la frange éduquée de la population citadine, la mise en place d’un nouveau « mariage civilisé » wenming jiehun – impliquant moins de pouvoir de la part des parents en matière de choix du conjoint de leurs enfants, la possibilité de divorcer, et la célébration d’une cérémonie moderne copiée sur l’Occident. Celle-ci devant se dérouler dans une salle des fêtes avec une scène et des tables de banquet (et non plus chez les parents), et comprenant le port de vêtements occidentaux, l’énonciation des consentements, l’échange des anneaux, des salutations, de la musique occidentale, etc. Commentant cette évolution, Bao Zonghao (2006 : 238‑243) indique que les cérémonies chinoises sont devenues aujourd’hui « pluralistes » duoyuanhua, parce qu’elles intègrent depuis lors des éléments occidentaux. L’occidentalisation des cérémonies commencée il y a une centaine d’années se poursuit donc de nos jours, après l’abandon du mariage révolutionnaire mis en place un temps pendant la Révolution culturelle sous la houlette du Petit livre rouge, pour atteindre maintenant les campagnes reculées comme Nanfeng. Ce qu’écrivait B. Formoso (1997 : 78) des mariages des Chinois Teochiu de Thaïlande n’est plus vrai pour la Chine contemporaine : « L’importance aujourd’hui reconnue aux sentiments amoureux dans le choix du conjoint contraste avec l’oblitération de tels sentiments lors des fiançailles ou du mariage. »

77Cependant, malgré l’intégration de nombreux éléments évoquant l’amour, les cérémonies actuelles ne sont pas une copie conforme des cérémonies occidentales, mais organisent un mélange d’éléments significatifs chinois et occidentaux. Malgré la représentation de la première partie de la cérémonie sur la scène, la combinaison des différents éléments de la séquence totale montre la résistance des valeurs chinoises vis-à-vis d’une complète occidentalisation, qui finalement semble être plus de l’ordre d’un « vernis extérieur » que le signe d’une intégration en profondeur de modes d’actions et de pensées plus individualistes. Nombre d’éléments analysés ici, même s’ils sont inspirés de cérémonies occidentales, sont des façons de faire proprement chinoises fort différentes des rites effectués dans les mairies et les églises en Occident. Les litanies du maître de cérémonie, qui proclament l’amour comme moteur du mariage, recouvrent ce qui semble à un Occidental comme un manque flagrant dans la relation du jeune couple. Cela ne signifie pas que, dans les faits, ils ne s’aiment pas mais, si tel est le cas, il n’est pas fondamental qu’ils le montrent par un comportement spécifique en public, et les démonstrations d’amour entre les conjoints restent circonscrites à la sphère de l’intime. Cependant, la nécessité de magnifier l’amour par des tiers, verbalement et par une symbolique imagée, rend compte de sa place nouvelle. L’amour tend bien à devenir une raison importante des mariages, non seulement du point de vue des conjoints eux-mêmes, mais aussi du point de vue des personnes extérieures et des familles. Finalement, ces manifestations sont les moyens actuels de la société pour justifier les unions et tenter de les cimenter face à la rupture maintenant possible, un danger dont il faut se prémunir : les « ordres des parents et la parole de l’entremetteur » sont aujourd’hui remplacés par un discours sur l’amour, dans un mouvement allant de l’amenuisement du poids de la communauté au sens global vers une reconnaissance et un élargissement de l’importance du lien sentimental personnel entre deux individus. Sur le plan des couleurs et de leurs valeurs, on peut se demander si la Chine va devenir encore plus « blanche » ou si elle va se contenter du « rose bonbon ».

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