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Chypre : les espoirs du rapprochement communautaire

 | 
Alexandre Lapierre

Préface

Préface

Texte intégral

1Chypre : les espoirs du rapprochement communautaire d’Alexandre Lapierre est un ouvrage qui se caractérise par son originalité sur trois plans. Son premier apport novateur réside dans la tentative de penser l’histoire en cours d’un pays sensible sur le plan géopolitique régional et international. Le propos se concentre ensuite sur les dynamiques communautaires de rapprochement de la société civile en trois perspectives : interne, régionale et internationale quand d’ordinaire sont étudiés les mécanismes de division résultant des politiques étatiques. Enfin, la littérature, plus précisément la poésie, au même titre que d’autres sources classiquement utilisées par l’historien, va servir pour appréhender la problématique.

2L’armée turque débarque à Chypre et impose la partition de l’île en 1974. Le pays se trouve divisé en deux parties opposées, l’une turque, l’autre grecque. À l’encontre de la radicalisation identitaire attendue dans de telles conditions, très vite se développe entre 1974 et 1983 le « chypriotisme », une identité propre à l’île qui prend pour appui à sa définition les éléments culturels du rapprochement en opposition aux éléments de division. La double décennie suivante, 1983‑2003, se caractérise par l’impasse dans les négociations – avec notamment la proclamation unilatérale de la RTCN « République turque de Chypre nord ». Pourtant, des mouvements pour le rapprochement se multiplient avec l’aide d’organisations à l’extérieur de l’île. L’intégration de Chypre dans l’Europe en 2004 constitue un nouveau tournant dans l’histoire contemporaine de l’île. S’ensuit un renforcement des initiatives de rapprochement. L’action civile forte influe sur le politique, sans pour autant pouvoir le déterminer effectivement dans le sens d’une unité réelle. Mais l’émergence d’un possible historique, d’un espoir, s’inscrit dans l’histoire.

3Malgré l’importance des travaux de recherche sur la question chypriote et une certaine « lassitude » de l’opinion internationale occupée par des événements d’une actualité plus brûlante et en proie à la résignation face à une situation complexe et insoluble, Lapierre fait montre de beaucoup de courage en s’attaquant à la concrétude chypriote. S’intéresser à l’histoire en train de se faire, à l’histoire en mouvement et mutation, nécessite une bonne connaissance du domaine et une maturité réflexive certaine. Conscient que dans un tel contexte « l’objectivité de l’historien est d’autant plus difficile à respecter », il lui faut savoir interpréter justement les intentions et juger l’exactitude des déclarations publiques. L’histoire immédiate ne se donne à voir qu’à travers un prisme politique dont la compréhension est difficilement perceptible sans un recul temporel et sans des documents d’archives. Néanmoins, en s’éloignant des approches habituelles qu’il connaît, grâce au procédé de la distanciation, Lapierre se départit des clichés établis pour appréhender la situation dans toute sa complexité, au plus près de la réalité.

4Outre le fait d’interroger l’histoire dans son immédiateté, qui est en soi une difficulté, la problématique choisie est « délicate » puisqu’elle s’intéresse à la question du rapprochement communautaire, lequel sous‑tend la question centrale de la possible création d’une « nouvelle identité nationale », entendue comme le « chypriotisme ». Ce projet tire son originalité du fait de n’être pas déterminé par des structures étatiques, mais de provenir de la société civile qui, tout en construisant sa nouvelle identité, s’oppose aux États grec et turc, les « mères‑patries » et aux multiples manifestations du nationalisme qui tente de s’imposer présentement en Europe.

5Lapierre procède à la définition de cette nouvelle identité à travers les conditions de sa naissance et de son évolution, d’où le rappel historique permettant de marquer les étapes de cette évolution en explicitant les différents sens qu’elle revêt en fonction du contexte historique et sociopolitique. La définition nécessite l’étude des concepts tels « millets », « communauté » et « identité nationale », et de la terminologie utilisée pour désigner ces communautés ethniques : Rum, Helladite, Grec, Turc, Chypriote grec, Grec chypriote, Turc chypriote, Chypriote turc, Kıbrıslılar (Chypriotes) ou Türkiyeler (Turcs). Il a conscience que cette approche peut sembler receler un « caractère polémique » tant les positions sont cristallisées, crispées, voire figées sur deux identités prédéfinies : l’identité grecque et l’identité turque rattachées respectivement aux « mères‑patries ». Mais, il ne s’agit pas de trouver ni de proposer une solution plutôt de faire le constat fidèle d’une réalité mouvante et changeante dans sa complexité et dans ses possibles aboutissements et ouvertures.

6L’histoire, comme l’identité, étant composée de strates, il importe d’aller en profondeur, au plus près de la chose, de ne pas rester à la surface du palimpseste. Il s’agit de confronter l’objet et le sujet, l’objectif et le subjectif, les faits et les commentaires individuels des faits ; de se rapprocher du « vrai » par le porte‑à‑faux ; de donner la parole à la parole censurée ou inaudible en politique, la parole silencieuse. À cela s’ajoute une conception « humaniste » et « éthique ». La difficulté étant d’effectuer ce travail de fouilles de façon équitable pour les deux communautés. Lapierre y réussit en maintenant de bout en bout une présentation objective et équilibrée des deux communautés, de leurs acteurs et représentants politiques, en préservant la complexité de chacune de ces parties et en interrogeant des subjectivités à travers la poésie.

7La présence de la poésie pour réfléchir l’histoire est d’un intérêt crucial, et je me propose, brièvement, de la penser à travers ce travail.

8La littérature, plus précisément un genre littéraire, la poésie, sert de moyen pour aborder la problématique historique générale. Aussi n’est‑elle utilisée que d’un point de vue historique et politique, d’où aussi le choix du corpus et des écrivains. Une étude littéraire est autre chose. Au même titre que l’enquête de terrain, l’interview de personnalités ou de représentants d’associations, la mesure de l’opinion publique, les actions des associations et des femmes, les nouvelles technologies et en particulier l’internet, l’émigration, la poésie permet de suivre à la trace la naissance et l’évolution d’une idée. Elle est un révélateur de la dynamique qui peut tout aussi bien être le rapprochement que la division, en un mouvement de yoyo.

9La poésie chypriote, de l’une ou l’autre communauté, est politisée, elle suit de près les événements et les commente. Elle est moins censurée que la parole politique. L’on apprend davantage. Elle tient une place considérable dans la vie quotidienne (présente lors des mariages et autres fêtes communautaires), plus qu’un autre genre littéraire. Procédant d’une tradition orale très riche, la poésie orale impromptue appelée Tsiattista, pratiquée à l’occasion de « joutes oratoires » (les mandinadhès, comme sur les îles de Karpathos et de Crète) est inscrite depuis 2011 sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Les tsiattistaes (poètes‑chanteurs), principalement des hommes issus de milieux populaires, et des femmes ces dernières années, utilisant le dialecte chypriote, ont une bonne connaissance de la poésie populaire de Chypre et sont capables d’improviser sur un thème particulier, souvent lié à l’actualité, en un temps déterminé et de répliquer à leur adversaire. La tradition Âşıklık (de l’art des trouvères), tradition turque similaire, est, elle aussi, inscrite depuis 2009 sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité. L’âşık reçoit une rigoureuse formation tant dans l’art oratoire que musical. Ces poésies orales sont toujours accompagnées d’instruments à cordes. « Les improvisations peuvent aussi inclure des devinettes, des contes traditionnels, des joutes verbales et de créativité avec d’autres âşıks, ainsi que des vers chantés avec une aiguille dans la bouche pour se forcer à réciter des poèmes en évitant les sons B, P, V, M et F. En allant de communauté en communauté, les âşıks contribuent à répandre les valeurs culturelles et les idées et à faciliter un dialogue social fort, en partie à travers la satire sociale et politique ainsi que la poésie sur des thèmes d’actualité » (UNESCO).

10La poésie orale, produite par les populations autochtones dans les dialectes de l’île, en lien étroit avec l’actualité, et avec un aspect de critique sociale évident, est probablement à l’origine du statut de la poésie et de ses caractéristiques dans l’île. Notons que les dynamiques de rapprochement se centrent sur la langue. Il existe deux dialectes chypriotes distincts. Pour des raisons de commodité, une partie de la communauté chypriote turque maîtrise le dialecte de la communauté grecque, comme seconde langue. Cet usage s’est perdu pendant plus de trente ans. Il tend à revenir à la faveur de l’ouverture de la « Ligne verte ». Sans être nécessairement le signe d’un rattachement identitaire, cette démarche participe de la volonté chez certains d’un rapprochement communautaire.

11La poésie écrite chypriote, grecque et turque, qualifiée d’« opinion silencieuse », a suivi l’évolution historique de l’île. Une évolution d’abord empreinte de nationalisme correspondant à la première période : les années de ruptures avec le débarquement de l’armée turque et la partition de l’île. Puis elle a développé progressivement des thèmes de rejet des guerres, le poids des souffrances qu’elles génèrent, l’exil, l’émigration, le traumatisme du déracinement, la coupure, la perte, un pessimisme profond face à l’impossible avenir, aussi une nostalgie pour un monde perdu. Peu à peu apparaît la notion d’humain/humanité qui tend à supplanter celle d’identité nationale. Une mise en parallèle de la poésie émanant des deux communautés révèle le caractère identique des émotions, des sentiments, des regrets et des rêves. Elle fait prendre conscience de la nécessaire (ré) union des deux parties qualifiées de « coupées ». Seule, sans l’autre, une partie coupée ne peut exister : « Ajoute‑moi à lui, et lui à moi » (Histoire, achète‑moi un Berlin, Neşe Yaşin). La coupure territoriale devient coupure des êtres qui y habitent : « Quand je suis avec vous les Grecs, dit une participante chypriote turque aux ateliers bicommunautaires, je retrouve ma moitié, celle qui manque. À la fin de l’atelier, quand je quitte le Ledra Palace et que chacune de nous passe le checkpoint pour aller chez elle, de côté opposé, je ressens à ce moment quelque chose de réellement physique, une déchirure dans mon corps. »

12L’idée d’une recherche de l’unité perdue, dans la poésie chypriote, rappelle la pensée mythique grecque ancienne sous deux aspects : poétique et rationnel.

13Sous l’aspect poétique, il s’agit d’une étrangéisation poétique de la parole mythique, du mythe de l’Androgyne rapporté par Platon dans Le Banquet. Le mythe de l’Androgyne signifie l’existence d’une unité perdue. Chaque moitié coupée de l’autre recherche sa moitié qu’elle désire. Sa moitié lui manque. La recherche est celle de l’unité.

14Sous l’aspect rationnel, il s’agit d’une reprise de l’idée d’unité à partir du politique et de l’éthique (justice) telle qu’elle est pensée par Platon dans le mythe de Prométhée rapporté dans le Protagoras. Les humains sont dispersés et menacés de disparition par le règne animal féroce et par les humains qui s’entre‑exterminent dans la cité. Seule l’unité politique et éthique permet la constitution d’une unité, laquelle est la première forme de pensée du genre humain : l’on passe des humains dispersés à l’unité politique de la Cité. Le genre humain sauvegarde l’humanité des humains, naturels prédateurs non institués politiquement. Pour les humains, il faut plus que le feu et les arts pour se protéger des humains. L’association politique est nécessaire.

15Il est intéressant de remarquer que la poésie chypriote étrangéise la pensée mythique dans sa reprise en ce qu’elle pense une unité perdue n’ayant jamais existé (ces deux populations étrangères n’ont jamais formé d’unité politique) comme si cette unité avait existé et qu’il fallait la retrouver comme si c’était pour la première fois. Le mythe pense une unité préexistant à la coupure ; la poésie fait comme si une unité avait préexisté et que c’est cette unité qu’il faut rechercher et retrouver, ici dans un projet culturel et politique d’unification. La poésie prend la forme d’une étrangéisation du mythique et du politique. Il y a un intérêt certain à approfondir ce retour étrange du mythe par étrangéisation poétique.

16La victimisation héroïque (chants, littérature, manuels scolaires, monuments commémoratifs, fêtes nationales), de part et d’autre, se pense exclusive. Par la mise en parallèle de l’auteur, elle apparaît identique et partagée. Et, si, tant qu’elle est perçue exclusive, elle rend difficile la cohabitation, par une nouvelle perception elle permet un travail de réflexion, de rééducation et d’ouverture à l’autre. Elle œuvre contre l’« autisme ethnique » (Yannis Papadakis) source de nouvelles pertes, de nouveaux traumatismes.

17Les nouvelles générations, les émigrés et l’action conséquente des femmes (vision féminine qu’elles appellent « une culture de la solution ») sont favorables au rapprochement et œuvrent pour la réconciliation. En revanche, la transmission transgénérationnelle des traumatismes œuvre dans le sens de la division et ralentit, voire entrave, le processus d’unification.

18La poésie et les témoignages oraux, comme le montre avec profondeur Lapierre, expriment les états, posent des questions identitaires fondamentales et expriment le partage de la souffrance, de la perte, en somme le traumatisme. Comme dit un témoin : « il y a deux faces à la pièce ». Comment retourner « chez soi » quand on est un réfugié ? Comment retrouver sa propriété/ce qui appartient en propre quand on a été obligé de tout abandonner ? Quel sens prennent ces mots : le retour, la propriété ? Questions essentielles pour une possible résolution des conflits, de même pour comprendre les dynamiques de la création d’une nouvelle identité.

19« J’ai vu les meubles de notre maison… Je les ai vus et je les ai reconnus. Ils m’ont dit que je pouvais les prendre si je voulais, mais je n’ai pas voulu. Oui, ils étaient à nous, mais je pensais que c’était de l’étroitesse de ma part de prendre des meubles qui étaient “nôtres” et qui maintenant sont “leurs”, c’est une histoire compliquée, comme si j’allais prendre “leurs” meubles qui ne sont pas les “leurs”, mais par dignité, tu ne veux pas révolutionner “leur” maison qui en réalité est “ta” maison, c’est une situation psychologique très compliquée. » L’on rapprochera ce témoignage du film Album. Suite à la guerre en ex‑Yougoslavie, un metteur en scène croate, Branko Istvančić, a réalisé avec un poète, Miroslav Kirin, un film intitulé Album, où l’écrivain Kirin veut reconstruire son album de famille et part à la recherche de photographies détruites pendant la guerre. Il se rend dans sa maison natale à Petrinja. Il tombe sur une pellicule photographique non développée d’une famille serbe qui a occupé la maison pendant la guerre. Les photos de cette famille deviennent une « partie » de « son album » familial.

20De cette complexité traite la réflexion d’Alexandre Lapierre. Son étude mêle tout à la fois approche empirique, sociopolitique, historique‑chronologique et poétique. Sa pensée rigoureuse se situe dans l’espace de la « Ligne verte », un entre‑deux entouré de « lignes rouges », marge qui devient au fur et à mesure l’espace des dynamiques possibles. Le seul espace où la rencontre des deux altérités peut produire une nouvelle identité. Toutefois, comme nous l’apprennent les rites de passage, le seuil – la marge, le liminaire – ne peut être qu’éphémère, car il doit préparer à la séparation ou à l’agrégation. L’idée suit les dynamiques de rapprochement et de construction d’une identité chypriote qui à ses débuts se voulait bicommunautaire, et progresse maintenant vers le multicommunautaire, voire le multiculturelle, lequel se fonde davantage sur la notion de territoire commun que sur celles de religion ou de langue (ce qui définissait par le passé l’identité), où le dialecte chypriote devient l’instrument du rapprochement communautaire en vue de la création d’une nouvelle identité nationale.

Frosa Pejoska
Juin 2016