Traduire, historicité, socialité
p. 227-230
Texte intégral
1La sociocritique s’est longtemps appuyée sur la notion de socialité du texte, dont elle a fait la définition même de son cheminement vagabond.
Cette socialité se présente sous deux aspects complémentaires et contradictoires : elle est d’abord tout ce qui manifeste dans le roman la présence hors du roman d’une société de référence et d’une pratique sociale, ce par quoi le roman s’affirme dépendant d’une réalité socio-historique antérieure et extérieure à lui, ses ancrages donc dans l’expérience réelle ou imaginaire que le lecteur a de cette société. […] la socialité est d’autre part ce par quoi le roman s’affirme lui-même comme société, et produit en lui-même ses conditions de lisibilité sociale1 : modes et rapports de production, différenciation et relations socio-hiérarchiques entre les personnages, institutions et structures de pouvoir, êtres, positions et rapports de classes, normes de conduites, valeurs explicites et implicites, idéologies, cohésion des groupes sociaux, intégration des individus, phénomènes de déviance ou d’anomie, mobilité sociale, niveau de vie, condition d’habitat, moyens de diffusion, opinion publique, modes, rituels et coutumes, et bien sûr manière de table2.
2Prenons l’exemple, essentiel en traduction, des discours rapportés, directement, indirectement ou librement. Rien n’existe ni ne peut se comprendre si ce n’est en relation avec la langue d’une société de référence. C’est d’ailleurs pour cela que l’on traduit ! Mais tout est écrit, ce qui n’est déjà plus la langue, mais sa transcription. Et même les partisans les plus obsessionnels de la traduction de la langue ne peuvent que noter que chaque personnage s’exprime différemment (même si cette différence n’est pas toujours sociolinguistique). Il y a donc aussi une socialité de la parole, en ceci qu’elle est toujours à la fois au moins langue et écriture. Nos partisans de la belle langue nient à sa base même la nature littéraire du texte. Ce qui émerge dans un texte n’est compréhensible que par rapport au système de la langue mais n’est déchiffrable que par rapport au système et à la cohérence du texte.
3Dans un deuxième temps de son élaboration, précisons-le : collective et non dogmatique, la sociocritique a élaboré une deuxième topique, celle de l’historicité. Le terme était employé depuis un certain temps par Meschonnic. Il s’agissait pour lui d’inscription dans l’histoire, d’inscription des valeurs dans l’histoire, d’« appartenance à un ensemble nécessairement historique, qui donne du sens et auquel le sens est référé ». Mais ceci n’est qu’historicisme, si on baigne dans « l’illusion d’une limitation du sens aux conditions de production du sens, l’illusion que la connaissance du sens n’est autre que la connaissance de ces conditions3».
4Aussi l’historicité est-elle dans le même temps, dans le même mouvement.
La capacité […] de transformer les conditions du voir, du sentir, du comprendre, du lire et de l’écrire, imprévisiblement, de telle sorte que cette transformation, qui est l’activité d’un sujet, se communique indéfiniment à d’autres sujets, qui, par cette transformation, deviennent des sujets. Est sujet celui par qui un autre est sujet. Ainsi, du sens comme totalité, qui est le sens pour l’historicisme, l’historicité fait du sens un infini. L’historicité ne fait que mettre à découvert l’infini du sens4.
5Cette définition, très en rupture avec l’usage paresseux de l’historicité, et venant de celui auquel on doit une véritable pensée du traduire, pose de nombreux problèmes. Comme le fait remarquer Bourdenet, c’est dans le deuxième aspect de l’historicité que se trouve le problème, puisqu’il postule un « infini du sens » opposé à une « illusoire limitation du sens ». Refuser la réduction du sens à ce que produisent l’histoire et la société de référence est une chose5, mais échapper au sens de l’histoire doit-il conduire à échapper à l’histoire ?
6L’historicité est ainsi pour Meschonnic un double mouvement : d’une part une inscription historique (c’est le sens courant de l’historicité selon l’historiographie) ; d’autre part ce par quoi le texte échappe indéfiniment à cette inscription. Dans ce second mouvement, qui regarde vers « l’infini du sens », il y a peut-être un saut que la sociocritique se refuse à faire. Ce second mouvement n’est autre que le résultat de l’organisation par le sujet de son discours. Autrement dit, en termes meschonniciens, de l’organisation rythmique du texte au niveau de laquelle l’historicité pourra être saisie. Si bien que « le rythme est l’historicité d’un poème ».
Ce qui veut dire que la lecture du rythme, qui n’est en fin de compte aucunement dépendante de conditions historiques mais se réduit à l’organisation prosodique6 (consonantique et vocalique) du texte, donne accès à l’historicité. En poussant les choses peut-être un peu loin, jusqu’à la caricature, on dira que l’historicité telle que l’entend H. Meschonnic, n’est finalement – et paradoxalement – qu’une opération de déshistoricisation. C’est-à-dire qu’il s’agit de penser l’historicité non historiquement. On comprend alors que H. Meschonnic puisse faire intervenir si facilement l’idée d’infini du sens dans son approche de l’historicité. Cette définition postule donc une pluralité de lectures du même texte, mais, sans se donner les moyens, par exemple, de saisir les pertes ou reconfigurations de références au prix desquelles ces lectures multiples et successives sont possibles. On notera en outre que cette définition, alors même qu’elle s’intéresse au grain du texte (dans son organisation prosodique), ne tient nul compte de la matérialité du texte, de ses modalités matérielles d’inscription, de circulation et de réception. Autant de dimensions dont on voit mal comment une lecture de l’historicité des textes pourrait ne pas rendre compte7.
7À nos yeux, il convient de conserver à l’historicité les acquis de la socialité. De considérer que la seconde topique contient la première. C’est-à-dire conserver le double mouvement que les deux termes ont chez Duchet et Meschonnic. Tout comme la socialité du texte est à la fois ce qui manifeste dans le roman la présence hors du roman d’une société de référence et ce par quoi le roman s’affirme lui-même comme société, et produit en lui-même ses conditions de lisibilité sociale, l’historicité du texte est à la fois ce qui manifeste dans le texte un temps de référence et la façon dont le texte fait son temps.
8Dans des enregistrements non diffusés8, Duchet se livre à une sorte de sociocritique de la sociocritique, et, relisant l’article « Écriture de la socialité », il définit ainsi la socialité :
La socialité désigne le fait que le texte est une façon d’être ensemble, la socialité désigne la façon dont le texte tient ensemble, ce par quoi il tient ensemble. Il y a là quelque chose qui n’est pas sans rapport avec le fonctionnement d’une société. Socialité du texte en même temps que rapport filtré, remanié du texte à son extérieur.
9Il nous semble qu’on peut dire exactement la même chose de l’historicité. Ce qui condamne de façon radicale toute tentative d’annexer le texte à traduire à l’Ainsi nommée littérature. L’ethnocentrisme est une négation de l’« être ensemble ».
10Le mode de manifestation de l’historicisme est la linéarité, qui, nous le postulons, charrie la possibilité d’un réalisme (= les références du texte sont vraies parce que linéaires, puisque le temps semble l’être, puisque la langue semble l’être). L’historicité, en revanche, est plurielle. De Meschonnic, avec lequel nous partageons le rejet de la pratique poétisante, donc ethnocentrique, donc annexante, nous conservons avant tout le choix, en traduction, de l’invention des rythmes.
Notes de bas de page
1 C’est nous qui soulignons. C’est essentiel en termes de traduire : c’est le texte qui produit, et non l’Ainsi nommée littérature française.
2 Claude Duchet, 1973, « Une écriture de la socialité », Revue poétique no 16.
3 Henri Meschonnic, 1995, Politique du rythme, Lagrasse : Éditions Verdier, p. 142.
4 Ibid.
5 Qu’il semble de plus difficile de réduire à une notion singulière : un sens (spatial), une linéarité.
6 C’est nous qui soulignons.
7 Xavier Bourdenet, « L’historicité : un objet à construire », inédit.
8 Mais publiés sous forme de photocopie du séminaire doctoral de sociocritique, Inalco, février-mars 2013.
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