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Sengo, le Japon après la guerre

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Michael Lucken
, 
Anne Bayard-Sakai
, 
Emmanuel Lozerand

2. Des intellectuels face à l'avenir

Yasuoka Masahiro, une vision conservatrice de l’après-guerre

Yasuoka Masahiro, a Conservative Vision of the Postwar

Eddy Dufourmont

Résumé

Le discours conservateur au Japon est d’autant mal connu que l’acceptation de la défaite et l’après-guerre paraissent mal constituer un moment structurant pour lui. Le cas de Yasuoka Masahiro (1898-1983), asiatiste connu pour sa défense du confucianisme, montre le contraire. Cette prise de position était possible car s’il était opposé à la démocratie et un farouche défenseur du régime impérial, Yasuoka ne fut pas cependant un soutien de l’entrée en guerre contre les États-Unis. Son discours contribuait à la mise en responsabilité de la défaite sur l’armée et son personnalisme confucéen à la reconnaissance d’un empereur-symbole, sans accepter pour autant la démocratie. L’écoute dont il bénéficiait chez le Parti Libéral Démocrate et les hommes d’affaires permit à Yasuoka de jouer un rôle majeur dans la formation du nationalisme contemporain.

The Conservative discourse in Japan is all the more not well known that acceptance of the defeat and postwar seem not being a structuring moment in conservative perspective. The case of Yasuoka Masahiro (1898-1983), an Asianist famous for his defense of Confucianism, provides an opposite point of view. This position was possible because, despite he was opposed to democracy and was a fierce defender of the imperial regime, Yasuoka was not a supporter of the war against the United States. His discourse contributed to put responsibility of the defeat on the army and his Confucian personalism contributed to recognize the emperor as symbol, without accepting democracy as the same time. Thanks to his audience within the Liberal Democratic Party and the businessmen, Yasuoka played a major role in the formation of contemporary nationalism.

日本の現代保守主義はその成立期に敗戦の受容と戦後を抱え込んだことで、理解しにくいものとなっている。儒教を信奉したことで知られるアジア主義者の安岡正篤(1898年―1983年)のケースは敗北と戦後を軸にした保守思想の可能性を示している。彼は民主主義に反対し、天皇制を強硬に支持したが、日米開戦を肯定したわけではない。そのため、敗北と戦後に関する安岡の論説は戦争責任を軍に問うた論説の一つでありえたし、彼の儒教的人格主義は民主主義を承認せずに象徴天皇に賛同することができた。安岡正篤は自民党と財界に大きな影響力を持っていたこともあり、現代保守主義の形成は彼に負うところが多い。

Texte intégral

  • 1  John Dower, 1999, Embracing Defeat, Japan in the Wake of World War 2, Londres : Al (...)

1Les premiers mois après la défaite furent marqués par de grandes difficultés matérielles et des bouleversements politiques, mais aussi par un spectaculaire développement de la presse. Comme le rappelle John Dower, les Japonais souffraient alors d’une « soif de mots1 ». Ce besoin de parole, de donner un sens aux événements et de concevoir le futur, donnait au discours une importance considérable. Nombreux furent les journaux et les intellectuels à répondre à cette nécessité, quitte à opérer un virage à 180 degrés par rapport aux propos qu’ils avaient pu tenir pendant la guerre. Sous la houlette de l’occupant américain, la démocratie et le pacifisme devinrent les mots d’ordre. Mais le cas du penseur Yasuoka Masahiro (1898‑1983) est différent. La réflexion qu’il développe alors sur la politique nationale est indépendante de l’intervention américaine et permet de mieux comprendre un aspect de la sensibilité des élites dirigeantes de cette époque.

  • 2  Les rares ouvrages américains ou européens qui l’évoquent se trompent jusqu’à son nom, en (...)
  • 3  Le premier désigne le mouvement qui tenta d’instaurer un régime ultra en s’appuyant sur le (...)
  • 4  Ils ne doivent pas être confondus avec un autre groupe de hauts fonctionnaires, les « Haut (...)

2Le nom de Yasuoka Masahiro est encore peu connu des spécialistes occidentaux2. Il apparaît généralement dans l’historiographie japonaise pour deux raisons : la première est son appartenance dans les années 1920 à la Yūzonsha (la Société de la pérennité) et à la Gyōchisha (la Société de la pratique terrestre), associations créées par Ōkawa Shūmei (1886‑1957) et Kita Ikki (1883‑1937), figures éminentes de l’ultranationalisme japonais. Par ailleurs, on dit de Yasuoka qu’il est passé de l’« ultranationalisme par en bas » à l’« ultranationalisme par en haut »3, en se rapprochant du groupe de hauts fonctionnaires surnommés les « Nouveaux Hauts Fonctionnaires » (shin‑kanryō), qui furent au pouvoir de 1932 à 1936, et dont il devint le maître à penser4. Il est enfin connu pour avoir été un spécialiste de Wang Yangming (1472‑1528), la plus grande figure du confucianisme de l’époque des Ming.

  • 5  Takeshita Noboru était en vérité un proche de Yasuoka.
  • 6  À titre d’exemple, nous pouvons citer Shiota Ushio, 1991, Shōwa no kyōso Yasuoka Masahiro [Le ment (...)
  • 7 Xu Fuguan, Chen Kejian, 2004, Zhongguo zhishi fenzi jingshen [L’esprit des intellectuels], (...)
  • 8 Itō Takashi, 1972, « Kyoku itchi naikaku-ki no seikai saihensei mondai » [La question de la (...)

3À la fin des années 1980, le Premier ministre Takeshita Noboru (1924‑2000)5 fut à l’origine d’une rumeur selon laquelle Yasuoka aurait été le père du nom de l’actuelle ère Heisei. Elle relança une vague d’ouvrages et d’articles qui qualifient d’influence l’audience qu’il eut chez les grands patrons et les différents Premiers ministres, ainsi que sur sa contribution à la rédaction de la déclaration impériale du 15 août 19456. Ce phénomène s’observe même dans d’autres pays, par exemple à Taiwan7. Cependant, il faut bien constater que les recherches scientifiques sur Yasuoka sont rares. Une première raison tient dans la longévité du personnage. À sa mort, en 1983, quelques travaux ont bien été publiés, mais ils se limitent aux points cités plus haut8. Aucun ne vient éclairer sa pensée, alors qu’il est l’auteur de nombreux ouvrages, avant la guerre comme après. Citons entre autres la Pensée chinoise et ses grandes figures (Shina shisō oyobi jinbutsu kōwa, Genkōsha, octobre 1921) ; Recherches sur Wang Yangming (Ō Yōmei kenkyū, Meitoku shuppansha, mars 1922) ; Introduction à l’éthique orientale (Tōyō rinri gairon, Genkōsha, avril 1929) ; Philosophie politique orientale (Tōyō seiji tetsugaku, Genkōsha, décembre 1932) ; Voyage autour du monde (Sekai no tabi, Daiichi shobō, décembre 1942) ; Politiciens et philosophie pratique (Seijika to jissen tetsugaku, Fukumura shoten, novembre 1948) ; ou encore Aux pères et mères du Japon (Nihon no fubo ni, août 1952).

  • 9 Kinoshita Hanji, 1936, Nihon fashizumu [Le fascisme japonais], Tōkyō : Nōka-sha, p. (...)
  • 10  Ivan I. Morris, 1960, Nationalism and the Right Wing in Japan, a Study of Post-War Trends, (...)
  • 11 Hori Yukio, 1991, Uyoku jiten [Dictionnaire de la droite], Tōkyō : Sanrei shobō, p. (...)

4Jusqu’à présent, l’analyse de l’œuvre de Yasuoka s’est faite sous un angle essentiellement idéologique, motivée par la polarisation droite/gauche. C’est pourquoi il n’a été considéré que pour son appartenance à l’extrême droite. La compréhension de sa pensée et de son engagement repose en effet sur une chaîne de transmission qui remonte au marxisant Kinoshita Hanji, auteur, dès 1935, d’une des premières analyses de l’ultranationalisme japonais dans laquelle il inclut Yasuoka parmi les « fascistes », sans offrir une analyse sérieuse de sa pensée9. Or si Yasuoka a pu être considéré comme tel, encore faudrait-il analyser en profondeur, dans le contexte japonais, ce que désignait ce qualificatif à l’époque et ce qu’il recouvre aujourd’hui. Cela n’étant pas toujours fait, le point de vue de Kinoshita s’est transmis tel quel à une grande partie des historiens postérieurs, dont beaucoup étaient influencés par le marxisme. Même si certains, comme Ivan Morris, ont affirmé que Yasuoka n’était pas fasciste, le point de vue contraire reste dominant10. Hori Yukio, auteur d’un dictionnaire de l’extrême droite, est à cet égard caractéristique : Yasuoka y est qualifié de « fasciste » et d’« irrationnel », sans autre fondement que la référence à Kinoshita, mais les données factuelles qu’il donne à son sujet ne sont pas fiables11.

  • 12 Oguma Eiji, 2002, « Minshu » to « aikoku », sengo nashonarizumu to kōkyōsei [« Démo (...)

5Ce point de vue est problématique, car il occulte de nombreux aspects importants pour comprendre l’histoire politique japonaise contemporaine. De façon générale, il reste de nombreuses dimensions de ce personnage à étudier : sa pensée, son engagement entre 1936 et 1945 (période au cours de laquelle il sera conseiller du ministère de la Grande Asie orientale), mais aussi la période d’après-guerre où il est resté très influent. Ce sont autant de terrains vierges susceptibles d’éclairer les fondements idéologiques du futur Parti libéral-démocrate (PLD). Comme l’indique Oguma Eiji, les recherches sur le nationalisme d’après-guerre constituent sans doute le prochain grand champ d’investigations en matière d’histoire politique et intellectuelle12.

  • 13  Voir notamment « Shina seiji shisō no ichikenkyū » [Une recherche sur la pensée po (...)
  • 14 Duara Prasenjit, 1995, Rescuing History from the Nation: Questioning Narratives of Modern C (...)

6La défense du confucianisme, qui constitue l’essence même de l’engagement de Yasuoka, revêt au xxe siècle un aspect réactionnaire. Mais ne pourrait-on pas aussi l’envisager comme une étape vers la modernité ? Cette question constitue en effet le fondement même de l’engagement de Yasuoka, dès ses débuts13. À la différence de Kita ou Ōkawa Shūmei, Yasuoka avait élaboré une pensée apte à répondre au défi de la modernité, c’est-à-dire une réflexion sur l’individu et les valeurs à défendre dans la civilisation contemporaine, ce qui l’avait amené à porter son regard sur des contemporains chinois versés dans le confucianisme, tels que Hu Shi (1891‑1962) ou Liang Shuming (1893‑1988). De ce point de vue, qui dépasse le cadre strictement japonais, Yasuoka fait partie d’un groupe d’Asiatiques qui, de Kang Youwei (1858‑1927) à Liang, ont voulu faire face au défi que représentait l’Occident pour le confucianisme et les valeurs traditionnelles. Cette question, et notre tentative d’y répondre tendent vers la direction dessinée par Praesenjit Duara14.

  • 15 Yokomizo Mitsuteru, 1978, Gyōseidō no kenkyū [Recherches sur la Voie de l’administr (...)
  • 16  Pour se limiter à quelques exemples, Yasuoka faisait partie du comité directeur de la Koku (...)
  • 17  Voir Hayashi Shigeyuki (le secrétaire de Yasuoka), 1988, Yasuoka Masahiro sensei d (...)

7Yasuoka continua après la guerre d’avoir une audience auprès des hauts fonctionnaires, des rangs desquels sortirent la plupart des ministres et des chefs de gouvernement, et dont un certain nombre devinrent chefs d’entreprise et/ou politiciens après la défaite15. À cause de son attitude pendant la guerre, Yasuoka fut écouté dans le monde politique, notamment le PLD16. C’est pourquoi il fut fréquemment convoqué par les politiciens durant les années qui menèrent à la formation de ce mouvement17. L’autre aspect intéressant de Yasuoka réside dans la nature et la forme que prit son engagement : sa tentative d’adaptation du confucianisme à la modernité s’est traduite par une volonté de mobilisation spirituelle, trait commun à toutes les organisations qu’il dirigea. Il essaya également de l’étendre à la Corée dans les années 1930 et encouragea sa mise en œuvre dans le Taiwan de Jiang Jieshi (1887‑1975) avec qui il était lié.

  • 18  Sheldon Garon, 1997, Molding Japanese Minds: the State in Everyday Life, Princeton : Princ (...)
  • 19  Voir Yasuoka Masahiro, 1951, « Shinseikatsu undō zehi » [Il faut absolument un mouvement p (...)

8Sheldon Garon a montré récemment toute l’importance de la mobilisation spirituelle, avant comme après guerre, dans l’histoire des rapports entre l’État et la société18. Il a notamment insisté sur le rôle de l’Association du mouvement pour une vie nouvelle (Shinseikatsu undō kyōkai), mouvement d’après-guerre, soutenu par les organisations patronales, qui œuvra pour le respect de l’hygiène, du travail et des bonnes mœurs. Or il s’avère que Yasuoka, qui bénéficiait de l’écoute des organisations patronales, travailla étroitement avec elle. Ses dirigeants, dont certains furent membres du gouvernement, étaient également membres de la Société du maître et du disciple (Shiyū kyōkai), animée par lui19.

  • 20  Sheldon Garon, 1997, Molding Japanese Minds: the State in Everyday Life, op. cit., (...)

9La pensée de Yasuoka était avant tout un personnalisme ; il a participé à sa manière à la construction du moi moderne japonais. Que ce soit dans le domaine politique ou dans celui de la mobilisation spirituelle, l’examen de sa pensée et de son engagement permet de mieux comprendre les continuités entre avant la guerre et après, et par conséquent les mouvements de fond de l’histoire japonaise contemporaine, qu’on ne saurait comprendre à travers une lecture idéologique des événements, comme l’a indiqué Garon20. Pour le montrer, nous allons traiter les deux questions suivantes : quel regard un des maîtres à penser du conservatisme d’après-guerre, qui plus est un des auteurs de la déclaration du 15 août, portait-il sur les événements ? Quelle était la nature de l’après-guerre à ses yeux et quelle était sa position face à la nouvelle situation politique ?

La guerre : une période de décadence ; la défaite : un châtiment divin

10Le 15 août 1945, Yasuoka a 47 ans. La génération à laquelle il appartient a dans les mains les rênes du pouvoir. Ces personnes qui ont grandi sous la démocratie de Taishō, et qui dans les années 1930‑1940 se sont investies pleinement dans la cause du Japon militariste, doivent à présent reconstruire un Japon en ruine. Elles sont la génération clé pour comprendre le passage de l’avant- à l’après-guerre.

11Les premiers mois de l’occupation furent peut-être les plus difficiles sur le plan matériel. C’est précisément durant cette période que Yasuoka consacra ses efforts pour penser les événements récents et établir des bases pour l’avenir. Deux semaines à peine après la capitulation, il publie, dans le numéro 65 de sa revue Tōyō shisō kenkyū, un article intitulé « La voie que doit suivre le Japon » (Nihon no susumubeki michi). En novembre, il poursuit sa réflexion avec « Le nouveau Japon et notre credo » (Shin Nihon to warera no shinjō). Dans ces deux articles fondamentaux sur lesquels nous allons à présent nous appuyer, Yasuoka prend à bras-le-corps une quantité de questions. La première d’entre elles porte sur la guerre et son origine. Il s’interroge non seulement sur les événements des années 1930 et 1940, mais également sur l’histoire du Japon d’avant-guerre dans son ensemble. Cette réflexion est en continuité avec des idées développées pendant la guerre, voire avant.

  • 21  Tōyō shisō kenkyū, 1er septembre 1945, no 65, p. 2 (plus loin abrégé en « no 65 »).

12Pour Yasuoka, la défaite et la ruine matérielle du Japon sont la conclusion logique d’une décadence. On pourrait penser que celle-ci remonte aux années 1930, avec la fin de la période dite de la « démocratie de Taishō ». Cependant Yasuoka présente un point de vue particulier, dans le sens où il fait remonter le début de la « chute » à la fin de la Première Guerre mondiale, en 1918. Cette nécessité de considérer les événements sur une longue période est justifiée par le fait que Yasuoka voit les années de guerre elles-mêmes comme un tout : il qualifie en effet la guerre de « longue, inutile, et cruelle21 ». Voici comment Yasuoka explique sa vision des vingt dernières années :

  • 22  No 65, p. 2‑3. Voir aussi no 67 de novembre 1945, « Shin Nihon to warera no shinjō » [Le (...)

La capitulation représente la plus grave souillure qu’ait pu atteindre notre pays au cours de son histoire et elle constitue un crime impardonnable d’impiété envers l’empereur. Si on est sensible à cela, on ne peut éprouver qu’une douleur immense ; si on y réfléchit, il faut y voir un signe implacable des dieux. Qu’entendons-nous par « signe implacable » ? Le Japon moderne n’a pas cessé de suivre le chemin de la décadence, dans tous les sens du terme, et après l’incident de Mandchourie, il s’est obstiné dans la tricherie et l’arrogance. […] Pour donner quelques exemples, les vaines disputes pour le commandement de l’armée et le gouvernement du pays, les grands airs affichés par les hauts fonctionnaires civils et militaires, les querelles de plates-bandes, la manie de la division, le capharnaüm administratif, la corruption généralisée, la floraison de thèses démagogiques, les mœurs dépravées de la nation, l’expansion anarchique des villes faisaient le désespoir des personnes éclairées22.

13Au sujet de la guerre elle-même, il ajoute :

  • 23  No 67, p. 2. Le japonisme ici n’a rien à voir avec le mouvement artistique bie (...)

Pourquoi le Japon a-t-il fait la guerre ? Le processus de développement de l’État nippon depuis Meiji montre que : (1) les guerres contre les Qing et la Russie ont été faites pour que le Japon acquière l’indépendance au niveau international, alors que la restauration de Meiji lui avait permis d’entrer dans le club des nations modernes ; (2) l’objectif de la participation à la Première Guerre mondiale fut l’affermissement de son individualité ; (3) la dernière guerre fut accomplie dans le but de donner au Japon une position mondiale. Dans ce sens, […] lors de la guerre de 1914‑1918 […] l’affermissement de l’individualité japonaise ne s’est pas fait correctement. Nous avons malheureusement imité à tort et à travers les cultures étrangères, d’abord les Anglo-Saxons puis les Allemands et les Italiens. À cette époque, le japonisme était en plein essor, mais il a fini par tomber dans un héroïsme factice qu’il convient d’appeler jingoïsme, ou chauvinisme23.

14Il est intéressant de constater que Yasuoka englobe déjà comme une seule période les époques de Meiji, Taishō ainsi que les premières années de Shōwa, alors même que le statut de l’empereur n’est pas encore défini et que les bases d’un nouvel État pas encore posées.

15La démarche de Yasuoka prête cependant à interrogation : critique-t-il la guerre simplement pour se faire bien voir du gouvernement d’occupation ? Renie-t-il ce qu’il a fait durant ces années aux côtés des Nouveaux Hauts Fonctionnaires ? Comment peut-il mettre ensemble la période de Taishō et celle des années 1930‑1940 ?

  • 24  Yasuoka a développé cet argument dans les textes suivants :
    - juillet 1936, Kawai Sōryūk (...)

16En réalité, la critique de la guerre développée en 1945 n’est pas nouvelle : dès l’invasion de la Mandchourie, à travers des livres, des conférences et des échanges épistolaires avec les dirigeants de l’époque, Yasuoka avait mis en garde le Japon quant à sa politique étrangère. Pour lui, la colonisation de la Corée, de la Chine et plus largement de l’Asie était une preuve de la vitalité japonaise, une œuvre de civilisation (bunka), mais à la condition expresse qu’elle se fît avec l’assentiment des Asiatiques eux-mêmes et dans le maintien de relations internationales stables24. Il est certes aujourd’hui difficile d’imaginer une colonisation soutenue par les colonisés, mais Yasuoka pensait réellement que si le Japon, nation la plus avancée d’Asie, se sacrifiait avec sincérité pour le bien-être matériel des Asiatiques, ceux-ci accepteraient d’eux-mêmes la direction japonaise. En fait, il recherchait avant tout les bases les plus solides pour l’Empire japonais. Quel empire pourrait tomber s’il est soutenu par ses sujets ?

17Pendant la guerre, Yasuoka s’était par ailleurs interrogé sur le chemin qu’empruntait son pays, et s’inquiétait de l’avenir. Dans une conférence donnée en juillet 1942, il résume ainsi sa position :

  • 25  Daitōa kyōeiken no shidōsha tarubeki nihonjin no kyōiku [L’éducation qu’il faut donner (...)

Alors, en repensant à ce que j’ai vu moi-même, je me demande : pourquoi l’expansion de notre magnifique peuple, qui possède une histoire glorieuse et un kokutai saint comme nul autre suscite-t-elle des démonstrations de colère et des déclarations hostiles25 ?

18Yasuoka s’inquiète ici des réactions des Asiatiques. Bien entendu, cette déclaration est on ne peut plus nationaliste, mais au-delà, il faut y voir le pragmatisme de Yasuoka, pragmatisme qui le force à voir en face les réalités que la politique japonaise rencontrait en Asie, à une époque où le peuple était soumis à un message contraire. Toujours à cette époque, il affirme :

  • 26  Ibid., p. 12.

Il va de soi que le Japon court un grand danger si les autres peuples ont du ressentiment envers lui, le considèrent comme un ennemi et adoptent une attitude belliqueuse ; c’est là une chose déplorable26.

  • 27  Ibid., p. 21 et 39.

19Bien qu’il fût très critique envers l’Occident, Yasuoka regrettait en effet que les Américains se détournent de la culture japonaise ainsi que l’isolement dans lequel le Japon s’était plongé depuis 193727. Ce pragmatisme et cette modération expliquent pourquoi Yasuoka était lié à Makino Nobuaki (1861‑1949), politicien réputé pour ses positions libérales, ainsi qu’à son beau-fils, Yoshida Shigeru (1878‑1967), Premier ministre de 1948 à 1954. La principale cible de ses critiques était les militaires, notamment ceux menés par Tōjō Hideki (1884‑1948) : Yasuoka ne cessa d’appeler les fonctionnaires à ne pas laisser les militaires occuper le champ politique, et il critiqua la course que les généraux menaient en Chine pour leur honneur personnel, aux dépens du peuple chinois.

  • 28  Voir par exemple Kawai Sōryūkutsu no gakugen [Une première étude sur Kawai Sōryūkutsu], (...)
  • 29  L’article s’intitulait « Yamaga ryū seijiron » [Théorie politique de Yamaga (Sokō)]. Il (...)
  • 30  « Daitōa sensō ni atatte » [À l’orée de la guerre de la Grande Asie orientale], Tokunō, (...)
  • 31  Hatoyama Ichirō, 1999, Hatoyama Ichirō-Kaoru nikki [Journal de Hatoyama Ichirō (...)

20Il était également contre l’alliance avec l’Axe28. Il désirait que le Japon s’inspirât du Portugal d’António Salazar (1889‑1970), État autoritaire et traditionaliste, en paix avec ses voisins. Pendant la guerre, il attira même l’attention de la kenpeitai, la police militaire, pour avoir écrit un article critique à l’égard du Premier ministre de l’époque, Tōjō29. En fait, si Yasuoka devint l’un des maîtres à penser du conservatisme d’après-guerre, il le doit moins à son éventuelle survie en tant que « fasciste », comme il est souvent indiqué, qu’en raison du pragmatisme qui caractérisa son attitude pendant le conflit. Yasuoka était conscient que le Japon faisait la guerre à ses principaux partenaires économiques30, et il était écouté des futurs dirigeants du Japon, à commencer par Hatoyama Ichirō (1883‑1959)31.

  • 32 Koiso Kuniaki, 1968, Katsuyama kōko [Trace d’une oie sauvage sur le mont Katsuyama], Tōky (...)

21Aussitôt après avoir pris la place de Tōjō en juillet 1944, Koiso Kuniaki (1880‑1950) nomma Yasuoka conseiller au ministère de la Grande Asie orientale. C’est avec Koiso que les négociations avec la Chine nationaliste furent rouvertes, et qu’un projet d’octroi du droit de vote et de conscription des Coréens et des Taiwanais fut discuté. Yasuoka partit lui-même en Chine à la fin de l’année 1944 pour un voyage dont le but reste flou. Soulignons néanmoins que Koiso et Yasuoka connaissaient bien et depuis longtemps leurs interlocuteurs chinois32.

  • 33  Voir Eddy Dufourmont, 2005, « Yasuoka Masahiro to tennō kikansetsu jiken : 1932‑1935 nen (...)
  • 34 Kokui, 1er juin 1932, no 1, p. 3.

22L’implication politique de Yasuoka avant et pendant la guerre nous amène à la seconde question : Yasuoka n’est-il pas en contradiction avec lui-même lorsqu’il inclut dans la période de décadence les années où ses disciples étaient au pouvoir ? Nous pensons pouvoir répondre par la négative. Yasuoka désirait en effet mener des réformes en se fondant sur sa propre interprétation de la tradition confucéenne, mais ses projets furent mis à mal par ses anciens camarades de la Yūzonshaet les militaires. La période où les Nouveaux Hauts Fonctionnaires furent au pouvoir, avec les gouvernements de Saitō Makoto (1932‑1934) et Okada Keisuke (1934‑1936), fut secouée par les tentatives de putsch et les assassinats. Yasuoka fut attaqué en même temps que Minobe Tatsukichi et ses suivants par le mouvement de clarification de la signification du kokutai (Kokutai meichō undō), qui réclama la chute du cabinet Okada et aboutit au coup de force du 26 février 1936, au cours duquel les proches de Yasuoka, Makino Nobuaki et Gotō Fumio (1884‑1980), faillirent y laisser la vie33. Lorsqu’en 1932 le Premier ministre Inukai Tsuyoshi (1855‑1932) et l’homme d’affaires Dan Takuma (1858‑1932) furent assassinés, Yasuoka condamna fermement ces meurtres34. Il appelait à la réforme, mais celle-ci était essentiellement morale ; elle reposait uniquement sur l’éducation de l’individu et les élites. Une révolution, un accès de violence, quels qu’ils soient, auraient mis en danger le trône impérial. De fait, les réformes proposées par Yasuoka concernaient avant tout l’éducation. Nous y reviendrons.

  • 35  « Kyōiku dōshikai ni tsuite » [À propos de la Kyōiku dōshikai], mai 1933, Sugaya no so nanajūnen s (...)

23C’est justement parce que les événements s’enchaînaient de manière incontrôlable que Yasuoka décida de dissoudre à la fin de l’année 1934 la Kokuikai (Association pour la réforme nationale), l’organisation sur laquelle reposait le mouvement des shin kanryō, en passant outre l’avis de ses disciples hauts fonctionnaires. À l’époque, il ne se considérait naturellement pas lui-même comme un « fasciste » ; il donnait cette étiquette à ceux qui étaient à l’origine des troubles35. Ainsi, au tout début de Nihon no susumu beki michi , Yasuoka peut-il logiquement rappeler sa position dans les années 1930, afin de donner le change à ses détracteurs. Cela nous amène à une autre question : comment Yasuoka conçoit-il l’après-guerre ?

L’après-guerre : édifier un Japon confucéen, puissance économique et culturelle

24Pour Yasuoka, l’avenir du Japon repose sur l’acceptation de la défaite, la dissolution des forces armées et la construction d’un État riche, pacifique et lavé de toute honte ; en d’autres termes, Yasuoka ne voit pas la défaite comme la fin du monde :

  • 36  No 65, p. 3.

Ainsi, nous devons marcher sur la voie de la restauration d’un Japon valeureux, comprendre le signe implacable des dieux, en gardant au fond de nos cœurs mille regrets et en faisant preuve de ténacité. Nous pouvons résumer comme suit cette prise de conscience fondamentale : il ne faut pas se laisser décourager par les troubles d’un jour, et oublier la grande voie de l’éternité36.

  • 37  No 67, p. 2.

Les Japonais doivent désormais s’exercer à l’entraînement moral et édifier une culture, lavée de toute honte, digne d’un État mondial37.

  • 38  Voir Shina shisō oyobi jinbutsu kōwa [Causerie sur la pensée chinoise et ses grandes fig (...)
  • 39 Hayashi Shigeyuki, 1988, Yasuoka Masahiro sensei dōjōki [Recueil des actes et des pensées (...)

25Il ne s’agit pas ici d’opportunisme. Lorsque Yasuoka évoque la « grande voie de l’éternité », il s’appuie sur sa propre philosophie : il considère en effet le monde comme un tout organique, toujours mouvant, uni par les principes du Yin et du Yang. Les malheurs de la vie humaine, et même la mort, font simplement partie de la marche du monde38. La défaite n’est donc qu’une péripétie, et l’avenir reste ouvert au Japon pour peu qu’il se transforme, s’adapte à la nouvelle donne. On peut considérer que tel était le sens d’une des phrases qui lui sont attribuées dans la déclaration du 15 août : « Bansei no tame ni taihei wo akamu to yokusu », « C’est notre vœu d’ouvrir une ère de grande paix pour toutes les générations à venir. » Fait-il référence à des compensations pour les pays asiatiques, lorsqu’il parle de se laver de la honte ? Il est vrai que les Premiers ministres Ikeda Hayato (1899‑1965), Satō Eisaku (1901‑1975) et le ministre des Affaires étrangères Ōhira Masayoshi (1910‑1980) le consultèrent souvent durant la période de normalisation des relations entre la Corée et le Japon, mais d’après les textes qui nous intéressent ici, rien ne peut être affirmé39.

  • 40  Le document se trouve dans Makino Nobuaki kankei bunshō mokuroku [Catalogue d (...)

26D’un autre côté, cette absence de souillure que réclame Yasuoka implique-t-elle le jugement de personnes qui seraient considérées comme responsables du désastre ? S’il estime que l’ensemble de la nation japonaise est coupable, comme nous le verrons plus loin, il souhaite également que ceux portant une véritable responsabilité soient exclus du futur Parlement. Lorsque Yasuoka écrit ces deux articles, un autre texte, intitulé « Projet d’ordonnance impériale urgente pour établir une morale nationale autonome, nécessaire à l’ordre de l’État et à la tranquillité du peuple » (Minshin wo antei shi kokka chitsujo iji ni hitsuyō naru kokumin dōgi wo jishuteki ni kakuritsu surukoto wo mokuteki to suru kinkyū chokurei – an), circule parmi les dirigeants japonais. Il y est suggéré de mettre en place une série de purges et de jugements à l’encontre des responsables de la guerre. Le texte précise que les personnes entrant dans cette catégorie sont tous ceux qui ont promu l’impérialisme et le militarisme, au détriment du kokutai et de l’assistance à l’empereur, dont l’esprit est celui de la grande paix (« sono dai heiwa seishin ni zuijun sezushite »), que ce soit de manière ouverte où à travers les complots. Les militaires ayant fait déplacer des troupes sans recevoir d’ordre de la part de l’empereur font également l’objet de ce projet. Selon lui, de telles actions ont rendu ces personnes coupables de trahison envers l’admonition impériale aux soldats de 188240. Ce document se trouve dans un ensemble de textes liés à Makino Nobuaki.

27La proximité entre Yasuoka et Makino, le souci du kokutai et la vénération pour l’empereur, ainsi que la volonté de s’en prendre aux militaires, aux responsables de complots, et enfin l’insistance sur la nature pacifique du pouvoir impérial nous donnent à penser que Yasuoka fut peut-être l’auteur de ce document. Pour l’heure, rien ne nous permet de le prouver. Il est évident que ce texte est on ne peut plus conservateur et nationaliste, mais il est un des rares exemples d’action autonome des élites japonaises vis-à-vis des abus des militaires. Si l’on songe que la plupart des mesures d’après-guerre, y compris le fameux Procès de Tōkyō, furent décidées sous la houlette des États‑Unis, un tel document ne peut laisser indifférent.

  • 41  Éditorial de Sekai, janvier 1946, Tōkyō : Iwanami shoten, p. 4‑6.
  • 42 Fukushima Jurō, 1985, Sengo zasshi no hakkutsu : shōdo jidai no seishin [Exhume (...)
  • 43  No 67, p. 26.

28La position de Yasuoka, qui cherche à redonner courage et estime de soi à la nation japonaise, n’est pas marginale : même un journal progressiste comme Sekai décrit la défaite comme un événement humiliant et sans précédent41. Cependant Yasuoka se distingue par sa précocité, et par sa modération. Il fait en outre preuve d’originalité en associant Taishō et Shōwa dans la décadence. À l’instar du journal Shin-jidai, il est beaucoup plus courant de décrire les premières années de Shōwa comme une trahison de l’esprit de Meiji et de Taishō42. La création d’un État pacifique et culturel est un thème encore plus fréquent dans le Japon d’après-guerre, quasiment un mot d’ordre ; mais chez Yasuoka cet idéal n’est pas né avec la défaite, il existait bien avant. C’est pourquoi il peut déclarer en 1945 : « Il n’y a aucune raison de s’inquiéter pour le Japon qui a abandonné les armes43. »

  • 44  John Dower, 1999, Embracing Defeat, Japan in the Wake of World War 2, op. cit., p. 84, 5 (...)
  • 45  No 67, p. 26.
  • 46  « Kenpō no kontei wo nasu mono » [Le problème fondamental de la constitution], (...)

29Comme l’a montré Dower, ce discours attribuant la responsabilité du désastre aux militaires se mit rapidement en place, dès les premiers mois après la défaite44. Yasuoka estime en outre que, par ce choix, le Japon donne l’exemple à tous les autres pays, et qu’il se situe de cette manière à l’avant-garde. Il reprend son argumentaire d’avant-guerre pour montrer que les forces militaires doivent exclusivement servir à défendre le pays : pour lui, le caractère signifiant « militaire », mu, fut élaboré à partir de celui signifiant « hallebarde » (hoko) et celui dont le sens est « arrêter » (tomaru). Le sens original et véritable de l’arme tel qu’il apparaît dans la tradition orientale consisterait donc à défendre et non à attaquer. C’est pourquoi l’impérialisme y est exclu45. On pourrait voir ici une anticipation des forces d’autodéfense. En 1954, constatant qu’aucun pays n’avait supprimé ses armées, à l’exception du Japon, Yasuoka estimera en effet que son pays peut légitimement constituer des forces pour se défendre46.

  • 47  No 67, p. 3.
  • 48  No 67, p. 4.
  • 49  Notamment par son livre, édité d’abord en anglais, Bushido, the Soul of Japan.
  • 50  « Shina seiji shisō no ichikenkyū » [Une recherche sur la pensée politique chinoise], Ni (...)

30En fait, sa condamnation des armes et son désir de faire du Japon une puissance économique et culturelle vont même jusqu’à une critique partielle de l’ère Meiji : Yasuoka porte notamment ses attaques contre le célèbre slogan « pays riche, armée forte » (fukoku kyōhei)47. Mais ceci est étonnant, car Yasuoka n’avait fait qu’idéaliser jusqu’ici la politique de Meiji ; toutefois il est vrai qu’il faisait uniquement référence aux textes officiels, tels que la Constitution et les rescrits impériaux. Il faut souligner que Yasuoka fut blessé par les accusations d’incompatibilité entre le Japon et la démocratie que l’on portait en Occident et réfutait particulièrement l’idée selon laquelle la tradition confucéenne serait un héritage de l’ère féodale, qu’elle serait responsable du militarisme, et qu’il valait mieux l’abandonner48. Sous l’occupation américaine, les arts martiaux et le bushidō (la fameuse « voie des guerriers ») furent eux aussi considérés comme relevant du militarisme, et en tant que tels dépréciés, voire interdits. Or qui oublierait que l’écrivain japonais le plus connu avant la guerre, sous-secrétaire à la Société des Nations entre 1919 et 1926, le chrétien Nitobe Inazō (1862‑1933), fut le promoteur du bushidō49 ? Yasuoka refusait par conséquent d’associer la tradition japonaise au militarisme. Pour lui, qui avait placé son action sous le signe de la défense du confucianisme, il fallait « agir ». Étrangement, cet engagement n’était qu’une répétition : en 1921, il attaquait déjà ceux qui associaient le confucianisme au militarisme et à la tyrannie50.

  • 51  Jiritsu jichi. Ce terme pourrait être traduit par « auto-nomie », au sens litt (...)
  • 52  No 67, p. 9. Yasuoka ne fait pas explicitement référence à Wang, mais les propos dévelop (...)

31Cette volonté de reconstruction se traduit dans les deux textes cités par l’élaboration d’un véritable programme, touchant à tous les domaines de la société, jusqu’à la réforme du système scolaire. Pour la première fois, Yasuoka expose de manière concrète et claire ses idées au sujet de la démocratie, de la liberté, du communisme ou de l’empereur. Toutefois, s’il encourage l’action, Yasuoka n’hésite pas à poser de manière franche tous les problèmes : il refuse d’accomplir un virage à 180 degrés en acceptant sans discuter les idées que l’occupant désire inculquer et en oubliant le passé. Il ne nie pas que les Américains se donnent pour but de répandre les notions de démocratie et de liberté dans la société japonaise. Il considère même que la liberté appartient fondamentalement à l’individu. Néanmoins, il ne s’agit pas d’une concession aux idées américaines car, dans ses œuvres d’avant-guerre, il n’a jamais cessé de la définir ainsi. Il reconnaît volontiers que la liberté consiste en l’absence de contraintes sur l’individu, mais il l’analyse sur deux plans : la liberté extérieure, c’est-à-dire au niveau politique et social, et la liberté intérieure, la liberté de la personne (jinkaku). Yasuoka considère cette dernière comme la plus importante, justement parce que l’individu est à ses yeux la base de la société, et que celle-ci ne peut fonctionner si l’individu ne se règle pas lui-même, c’est-à-dire s’il n’adopte pas un code de conduite le rendant apte à côtoyer les autres. C’est pourquoi Yasuoka définit la liberté comme le « gouvernement de soi par soi-même51 », exactement comme avant, en se fondant sur son interprétation de la pensée de Wang Yangming52.

  • 53  No 67, p. 11.

32Yasuoka considère la recherche du profit comme une chose positive, mais il estime que, la liberté individuelle s’arrêtant à celle des autres, l’individu a une très grande responsabilité. Cela explique pourquoi il s’oppose à Adam Smith (1723‑1790), ne pouvant croire à la régulation naturelle des désirs individuels dans la collectivité. Pour lui, la guerre elle-même n’aurait pas éclaté si les théories d’Adam Smith avaient été exactes53. Il affirme :

La liberté n’est pas l’égoïsme, le libre cours des désirs, mais doit être le gouvernement de soi par soi-même. Lorsqu’au nom de la liberté rien ne vient mettre un frein aux désirs, nous tombons dans le désordre et la décadence, où les liens entre le moi et la société sont déréglés. La liberté est pour les êtres humains un idéal vibrant. C’est pourquoi elle doit nécessairement s’accompagner d’une civilisation et d’une morale sévère. La liberté ne réside pas dans la barbarie, la violence, ou l’immoralité.

33Les êtres humains sont pour Yasuoka libres et égaux dans leur personne. Toute politique doit respecter la personne de chaque individu. Mais Yasuoka ajoute :

  • 54  No 67, p. 14.

L’égalité ne signifie pas l’absence de partialité qui s’opposerait à la justice, l’absence totale de discrimination entre l’intelligent et le stupide, le bon et le méchant, celui qui a du talent et celui qui n’en a pas54.

  • 55  No 67, p. 15.

34Ici, il faut souligner que Yasuoka ne fait que défendre son concept de la personne (jinkaku), d’origine confucéenne, qui reposait sur la discrimination morale. Ce point de vue explique pourquoi au sujet de la démocratie, reprenant la citation bien connue du nationaliste libéral italien Giuseppe Mazzini (1805‑1872), Yasuoka affirme qu’elle ne peut être que représentative. Le but de la politique est « le progrès de tous, à travers tous, sous la conduite des meilleurs et des plus sages » (progress of all, through all, under the leading of the best and the wisest, en anglais dans le texte)55.

35Cette pensée procède de la même conception de la personne : s’inspirant du penseur des Ming Huang Zongxi (1611‑1685), connu pour avoir critiqué l’absolutisme royal, Yasuoka a toujours expliqué que si les dirigeants sacrifiaient leur personne pour le bien-être du peuple, évitaient la course aux honneurs, l’esprit partisan, la corruption et agissaient avec amour, celui-ci n’aurait aucune raison de se révolter. Il pensait que l’existence de dirigeants était incontournable, et même s’il était un défenseur de l’aristocratie morale, il n’était pas celui de l’aristocratie tout court. Sa pensée était suffisamment souple et fine pour que, après guerre, il puisse continuer à exercer son attraction sur les politiciens avec les mêmes arguments qu’auparavant. Par ailleurs, nous pouvons remarquer que l’exigence imposée aux dirigeants s’appliquait aussi à ses yeux au Japon : si celui-ci s’était véritablement sacrifié pour les peuples asiatiques, ceux-ci l’auraient soutenu.

  • 56 Inoue Kyoko, 2001, Individual Dignity in Modern Japanese Thought. The evolution of the co (...)

36Sur le fond, ses idées sont critiquables, mais ce n’est pas sur ce point qu’il faut ici s’arrêter. Comme l’a montré Inoue Kyoko (née en 1935), un hiatus profond régnait entre l’occupant américain et leurs interlocuteurs japonais au sujet de la notion de personne, en grande partie parce que les dirigeants japonais partageaient avec Yasuoka une conception inégalitaire des individus56. On ne peut donc marginaliser Yasuoka.

37Après la capitulation, il est connu que de nombreuses voix appelèrent à l’abdication du souverain, même parmi les conservateurs. Yasuoka défend la nature du statut impérial avec vigueur, ce qui l’obligea à expliciter sa pensée d’avant-guerre :

  • 57  No 67, p. 20.

L’inviolabilité impériale n’a jamais signifié que l’empereur pouvait entrer dans le feu sans se brûler, ou dans l’eau sans se mouiller, de manière miraculeuse et non scientifique. L’idée même de divinité impériale n’a jamais signifié que l’empereur était un être dépourvu de couleurs et de formes, qu’il menait une existence supra-humaine, sans manger ni dormir57.

  • 58  Ibid.

38Yasuoka n’émet en revanche aucun doute quant à l’unicité de la lignée impériale. L’empereur jouit à ses yeux d’un statut particulier, qui se manifeste notamment par l’absence de nom de famille, à la différence des autres Japonais, et de toutes les dynasties royales dans le monde. L’empereur allie dans sa personne une dimension religieuse issue des croyances nationales et une dimension politique en tant que chef de l’État. L’empereur représente donc à ses yeux une particularité importante de la nation japonaise58.

  • 59  Oguma Eiji, 1995, Tan.itsu minzoku shinwa no kigen – Nihonjin no jigazō no keifu [L’ori (...)

39Il convient de souligner que, avant guerre, Yasuoka avait une conception originale de l’empereur, même s’il s’appuyait sur la Constitution de Meiji. Yasuoka faisait de l’empereur le dépositaire d’une sacralité qui le situait au-delà de toute politique ; s’inspirant du taoïsme, il expliquait que sa nature divine et la continuité de sa lignée reposaient sur une « vertu mystérieuse » (gentoku). Il avait développé cette théorie parce qu’il jugeait insuffisante l’orthodoxie, qui présentait l’empereur comme le père d’un État-famille au sens propre, face aux attaques des socialistes. Il lui donnait pour but d’asseoir la Constitution de Meiji sur des bases plus solides. Yasuoka peut sur ce point être rapproché de Tsuda Sōkichi (1873‑1961) et de Watsuji Tetsurō (1889‑1960), qu’Oguma considère comme les principaux acteurs du virage vers l’empereur symbole59. Mais il faut souligner que Yasuoka, plus jeune, les devance, puisqu’il formula ces idées dans les années 1920.

  • 60  Asahi shinbun, 15 octobre 1945, Tōkyō : Asashi shinbun Tōkyō honsha, à la date indiquée.
  • 61  Voir notamment « Minshushugi to waga gikai seido » [La Démocratie et notre système (...)

40Même si ses idées préfigurent le statut symbolique de l’empereur, on peut comprendre que les projets de la nouvelle Constitution ne lui plaisent guère, d’autant plus qu’il accorde à la religion et à la morale une place primordiale, garantie par celle de l’empereur. Mais dans les textes en question, Yasuoka ne va pas jusqu’à refuser par avance la nouvelle Constitution. Il se contente de défendre la position impériale. Cet attachement n’est pas nécessairement une marque de fanatisme, de fascisme ou d’ultranationalisme : en 1945, la plupart des gens ont grandi avec le culte impérial, et il serait erroné de croire que Yasuoka est marginal, ou que la plupart des Japonais souhaitent se débarrasser de la famille impériale. Même Minobe, qui avait développé depuis l’ère Taishō la théorie de l’empereur comme organe de l’État, ne voit pas alors la nécessité de changer de Constitution60. Il s’oppose en outre à la souveraineté populaire61.

  • 62  « Kenkoku no jijō to bansei ikkei no shisō » [Les circonstances de la fondation du pays (...)

41Tsuda, qui subit un procès en 1940 pour ses recherches mettant en cause la position impériale officielle, défendra en 1946 l’idée que l’empereur est le symbole de l’esprit national et que la tentative de faire du tennō un tyran constituait une exception dans l’histoire japonaise62. Toutefois, la pensée de Yasuoka n’est pas exempte de changement sur ce plan : les écrits d’après-guerre ne semblent plus guère accorder d’attention au tennō, et même dans les deux textes de 1945, Yasuoka sépare empereur et nation japonaise, dans laquelle il place les valeurs qu’il souhaite défendre. Ici encore, nous sommes face à une évolution qui remonte aux années 1930 : à cette époque en effet, s’il continuait à évoquer la « vertu mystérieuse » de l’empereur pour justifier la supériorité du Japon, il avait déjà commencé à utiliser des thèmes liés à la société japonaise et sa culture. Il préfigurait ainsi les fameux nihonjin ron, les discours sur la spécificité culturelle du Japon qui fleuriront à partir des années 1960.

  • 63  Garon Sheldon 1997, Molding Japanese Minds: the State in Everyday Life, op. cit., p. 115 (...)
  • 64  Voir Kathleen Uno, 1993, “The Death of ‘Good Wife’, Wise mother”?, Postwar Japan as Hist (...)

42De même qu’il refuse d’admettre l’égalité naturelle des hommes, Yasuoka se prononce ouvertement contre le vote des femmes. Pour lui, comme il l’avait expliqué dans Traité d’éthique orientale (Tōyō rinri gairon, 1929), la femme est le deuxième pilier de la famille, et doit s’occuper des enfants. Une telle affirmation, au commencement d’une époque qui ira dans le sens contraire, paraît certainement rétrograde. Cependant, la position du Japon dans son ensemble n’est pas simple sur cette question. En effet, Garon a montré comment avant 1945 l’idéal de la femme au foyer, bonne épouse et bonne mère, était un idéal de société, affirmé de concert par les hauts fonctionnaires, les associations chrétiennes et féministes63. Après la guerre, cet idéal fut loin de disparaître, comme l’affirme Kathleen Uno (née en 1951), au point qu’au contraire les bouleversements des années 1945‑1955 feraient presque figure d’exception64. C’est pourquoi l’affirmation de Yasuoka ne nous paraît pas être une raison pour le mettre dans une position marginale. Au contraire, sa lecture de la tradition « orientale », qui n’ignorait pas la pensée contemporaine, permettait à ceux qui le désiraient de défendre les valeurs traditionnelles dans le contexte moderne.

  • 65  No 65, p. 12‑13.
  • 66  Voir « Shina seiji shisō no ichikenkyū » [Une recherche sur la pensée politique chinoise (...)

43Si Yasuoka reste intransigeant sur certaines questions, il propose des réformes : plusieurs mois avant que la Diète ne vote une loi suggérée par le Parti socialiste, Yasuoka propose la dissolution de la Chambre des pairs et l’abolition de la distinction entre les nobles et le peuple. Pour remplacer la Chambre haute, Yasuoka propose différents noms, dont celui de « Chambre des conseillers » (sangiin), qui est celui actuellement utilisé. Selon ses vues, les parlementaires ne doivent pas être en nombre excessif. Leur recrutement doit être sévère et exclure par avance les personnes ayant une responsabilité dans la guerre. Yasuoka souhaite également que le gouvernement évite d’être instrumentalisé par les deux Chambres. En revanche, il recommande la création de bibliothèques et de bureaux d’enquêtes au sein des chambres parlementaires, afin de tenir les élus au courant de tout. Ceux-ci doivent en outre assurer l’éducation politique du peuple65. Là encore Yasuoka ne fait que continuer à défendre ses idées : son élitisme n’est pas un aristocratisme ; il est naturel pour lui que les fonctionnaires soient issus du peuple66.

  • 67  En 1940, il écrit que la génération adulte se conduit de manière arrogante en Chine à ca (...)

44Nous pouvons certainement imputer cet élitisme à son regard vis-à-vis de ses concitoyens. En effet, si Yasuoka met sur le même plan les années 1920 et 1930, c’est parce que les personnes qu’il critique sont dans les deux cas les mêmes, c’est-à-dire les membres de sa propre génération. À ses yeux, la responsabilité des assassinats, des coups d’État et de l’expansionnisme arrogant des années écoulées incombe à cette génération, qui, nourrie de l’individualisme occidental dans les années 1920, était devenue égoïste, matérialiste et hystérique. Une telle génération, devenue adulte, ne pouvait mener le Japon qu’à la catastrophe67. Cette idée très personnelle repose sur le sentiment de « décadence » (taihai) qu’il n’a jamais cessé de dénoncer chez ses contemporains et qui constituait la motivation principale de son action, davantage que la libération de l’Asie, comme ce fut le cas chez Ōkawa ou Kita. Pour Yasuoka, la solution reposait sur la pensée chinoise, principalement confucéenne, qui pouvait apporter une réponse dans tous les domaines, aussi bien spirituel qu’économique, politique et social. Ce faisant, Yasuoka entendait défendre la Chine et le confucianisme, qu’il considérait menacés par la montée du socialisme et l’attraction exercée par l’Occident.

  • 68  Voir Zangedō no tetsugaku [Philosophie de la repentance], 1946, Tōkyō : Iwanami shoten.

45Par sa lecture personnelle de la tradition chinoise et japonaise, Yasuoka associa très tôt violence, égoïsme et Occident. À ses yeux, Hitler en était le parfait représentant, c’est pourquoi il était contre l’alliance avec l’Allemagne. Ainsi, sa vision des événements lui permettait-elle d’attribuer les responsabilités sans passer par le discours de l’occupant, en restant fidèle à l’empereur et à l’histoire nationale. Nous trouvons une similitude certaine avec Tanabe Hajime (1885‑1962), auteur de la Philosophie de la repentance (avril 1946) qui, lui non plus, n’attendit pas la fin de la guerre pour entamer sa réflexion. Tanabe, qui était également nationaliste, cherchait à travers la figure de Shinran (1173‑1262), une des grandes figures du bouddhisme médiéval, à construire un discours qui galvaniserait les Japonais sans rien devoir à la pensée occidentale, et qui se fonderait au contraire sur une critique en règle de tous les grands philosophes européens de l’époque moderne68. Yasuoka et Tanabe représentent donc au lendemain de la guerre une tentative originale de redéfinition endogène du Japon. Mais à la différence de Tanabe, Yasuoka ne se cantonna pas à une simple redéfinition. Il proposa des réformes, qui étaient en réalité loin de se limiter au Parlement. En effet Yasuoka concentra avant tout ses efforts sur l’éducation, dans l’idée de remédier à la « décadence morale » qu’il dénonçait chez ses contemporains.

Les réformes de l’éducation

46L’éducation occupe la plus grande partie des réformes proposées. Yasuoka lui donne pour objectif le développement de la personne morale, du savoir, le respect de la tradition et du kokutai, la fortification de l’esprit national, afin d’édifier un grand pays sur la scène mondiale, qui ne souffrirait d’aucune honte. Dans cette perspective, il propose les mesures suivantes :

  • la création d’un organe permanent au sein du cabinet, qui prendra en charge la direction de l’enseignement, non pas dans les détails de l’administration, mais dans sa politique générale. Les fonctionnaires n’en constitueront pas plus du tiers des membres, et l’organe sera indépendant des deux Chambres ;

  • l’extension de l’enseignement obligatoire à dix années, six pour l’école primaire, quatre pour l’école secondaire. Des écoles spéciales proposeront des cours à des heures adaptées aux personnes obligées de travailler et d’arrêter après l’école primaire ;

  • la création d’écoles professionnelles, dont l’enseignement sera limité à quatre ou cinq ans. Il y en aura plusieurs sortes : école d’agriculture, industrielle, de commerce, de pêche, etc. Les écoles supérieures (kōtō gakkō) seront abandonnées et des universités seront créées pour accueillir les diplômés des écoles secondaires normales et professionnelles. L’enseignement y sera limité à trois ou quatre ans. Des examens seront organisés pour recruter fonctionnaires, avocats et professeurs. Après l’université, un cycle doctoral (daigakuin) formera les étudiants à la recherche ;

  • un système de formation des professeurs sera établi. Tout d’abord une école proposera des cours théoriques pendant trois ans, puis une école supérieure, qui entraînera les élèves pendant un an à la formation pratique. Par la suite, les personnes qui auront enseigné pendant cinq ans, ou qui auront reçu une recommandation spéciale de l’inspecteur académique au vu de leurs capacités, pourront se présenter à l’examen d’entrée à l’université pédagogique, limitée à deux ans ;

  • l’enseignement privé sera autorisé. Il pourra avoir lieu dans les temples, les sanctuaires ou les domiciles des particuliers ;

  • les enseignants ne seront pas traités comme de simples fonctionnaires. Ils ne seront plus rétribués directement par le gouvernement, mais par les départements ;

    • 69  No 65, p. 15‑23.

    l’éducation libre, sous la forme de bibliothèques, musées, zoos, ainsi que d’associations culturelles, sera encouragée. Elle devra assister l’éducation scolaire69.

  • 70  « Kyōiku seido kaikaku mondai » [Problèmes de réforme de l’éducation], Kokui, juin 1932, (...)

47Le projet pédagogique que présente ici Yasuoka, dans l’immédiat après-guerre, forme l’essentiel de la réforme duquel doit naître un nouveau Japon. Alors que les armes viennent à peine de se taire, Yasuoka invite le Japon à devenir une puissance économique et culturelle. En fait il avait déjà proposé ces réformes en 1932, sans pouvoir les réaliser70. Elles sont étonnamment proches de celles qui furent effectivement mises en œuvre, notamment par un autre représentant du personnalisme, Tanaka Kōtarō (1890‑1974). Ce dernier fut en effet à l’origine en 1946 du Comité pour la réforme de l’éducation (Kyōiku sasshin iinkai), directement rattaché au ministre de l’Éducation. Il deviendra en 1953 un organe définitif au sein du ministère, sous le nom de Conseil central de l’éducation (Chūō kyōiku shingikai). Il s’agissait d’un organe consultatif formé de spécialistes, proche de celui imaginé par Yasuoka.

  • 71 Yagi Atsushi, 1984, Monbu daijin no sengoshi [Histoire de l’après-guerre des ministres de (...)
  • 72 Kuroda Hidetoshi, 1966, Shōwa genronshi e no shōgen [Un témoignage pour l’histo (...)
  • 73 Takaki Sōkichi, 1982, Taiheiyō to Rikukaigun no kōsō [La guerre du Pacifique et la lutte (...)
  • 74 1984, Yasuoka Masahiro sensei ryūhōroku [Recueil des hommages rendus au professeur Yasu (...)

48Des liens ont pu se nouer entre lui et Tanaka pendant la guerre : Tanaka, un chrétien spécialiste de Kant, s’était allié avec Hatoyama contre Tōjō, tout comme Yasuoka. Il constitua avec les philosophes Nishida Kitarō (1870‑1945), Watsuji , Abe Yoshishige (1883‑1966) et Yamamoto Yuzō (1887‑1974), un groupe nommé Sannenkai (Société des trois ans), destiné à réfléchir sur les mesures éducatives pour l’après-guerre. Avec Nanbara Shigeru (1889‑1974), il avait rendu visite au prince Konoe Fumimaro (1891‑1945) et l’ancien Premier ministre Wakatsuki Reijirō (1866‑1949) pour leur soumettre leurs projets71. Yasuoka lui-même était un proche des disciples de Nishida, notamment avec Kōyama Iwao (1905‑1993), et il fut un des rares à intervenir pour les défendre à la fin de l’année de 1944, lorsque avec Nishida ils furent accusés de trahir le kokutai72. Yasuoka, Tanaka, Abe Yoshihige (1883‑1966, un autre futur ministre de l’Éducation), Kōyama, Yabe Teiji (1902‑1967), ou encore Watsuji, participèrent au brain trust de la marine mis en place par l’officier Takaki Sōkichi (1893‑1979)73. Après la guerre, Tanaka rencontra en compagnie de Yasuoka et du philosophe Amano Teiyū (1884‑1980) l’existentialiste chrétien Gabriel Marcel (1889‑1973), le 22 novembre 195774.

  • 75 Inoue Kyoko, 2001, Individual Dignity in Modern Japanese Thought. The evolution (...)
  • 76 Yagi Atsushi, 1984, Monbu daijin no sengoshi [Histoire de l’après-guerre des ministres de (...)

49Lorsque Yasuoka met en avant la notion de personne (jinkaku), ne faisant que répéter ses convictions d’avant-guerre, on pourrait croire qu’il s’agit simplement d’une réaction provenant d’une personne refusant de s’adapter aux nouvelles conditions de l’après-guerre. Il n’en est rien : la plupart des ministres de l’Éducation qui se succéderont après la guerre – de Maeda Tamon (1884‑1962) à Amano – avaient été proches de Nitobe, et étaient des partisans du personnalisme néokantien. Le Guide pour la nouvelle éducation (Shin-kyōiku shishin), composé par le ministère de l’Éducation, des professeurs d’université et le capitaine John Barnard, appelait justement les Japonais à développer leur jinkaku, arguant de son manque avant guerre ! De plus, les auteurs du guide affirmaient à l’instar de Yasuoka que la perfection de la personne était, dans son sens « correct », relationnelle, non égoïste. Ils critiquaient les leaders et les militaires qui avaient agi pour leur propre gloire, remarque que l’on retrouve aussi dans le plan d’après-guerre de Yasuoka75. À cet égard, il faut relever que Maeda, dans les « Directions sur l’éducation pour la construction du nouveau Japon » (Shin Nihon kensetsu no kyōiku hōshin) , du 15 septembre 1945, c’est-à-dire au moment même où Yasuoka fait paraître son projet d’après-guerre, appela les Japonais à éliminer les idées militaristes, à propager les idéaux de paix et à protéger le kokutai76. Dans l’immédiat contexte de la défaite, on peut comprendre qu’un terme comme kokutai reste dans la bouche d’un ministre, mais son utilisation est généralement attribuée aux ultranationalistes et il n’y aurait pas de raison qu’un libéral comme Maeda y ait recours. Mais Maeda faisait comme Yasuoka la distinction entre le respect envers l’empereur, qu’impliquait le kokutai, et le militarisme. Comme nous l’avons indiqué auparavant, ce respect était sans aucun doute toujours présent dans les esprits japonais après 1945. Les ministres qui succédèrent à Maeda ne voyaient nul besoin de changer le Rescrit sur l’éducation, et ce n’est que sous la pression américaine qu’un nouveau texte vit le jour, la Loi fondamentale sur l’éducation de 1947, dont Tanaka fut l’artisan.

  • 77 Inoue Kyoko, 2001, Individual Dignity in Modern Japanese Thought. The evolution (...)
  • 78 Ibid., p. 204.

50Bien qu’elle soit critiquée aujourd’hui comme un héritage ambigu de l’occupation, son contenu est par certains aspects hautement conservateur : le ministre voulut placer dans le préambule, comme but de l’éducation, la perfection de la personne (jinkaku no kansei), parce qu’il préférait ce dernier terme à celui de kojin(individu), proche selon lui de l’égoïsme. Des gens comme Morito Tatsuo (1888‑1984), qui étaient pourtant assez réticents au réemploi du terme jinkaku, finirent par s’y rallier77. Finalement, le but de l’éducation sera défini dans la Loi fondamentale comme la formation de la personne (jinkaku no kansei). Cette direction est la même que Yasuoka assignait à l’éducation, et le terme jinkaku restera primordial dans les manuels scolaires jusque dans les années 197078.

  • 79 Yagi Atsushi, 1984, Monbu daijin no sengoshi [Histoire de l’après-guerre des ministres de (...)
  • 80  Ibid., p. 45.

51La proximité de la nouvelle politique éducative avec les mesures proposées par Yasuoka se vérifie ailleurs : la loi instaura un système de six ans d’école primaire, trois de collège, trois de lycée, quatre d’université. Dans ses projets, Tanaka envisageait pour cette dernière la possibilité d’accomplir le cycle sur trois ou cinq ans, exactement comme Yasuoka. Si ce dernier n’évoque pas le Rescrit sur l’éducation, il est intéressant de constater que Tanaka souhaitait le conserver79. De même, dans les premières versions de la Loi sur l’éducation, la mention sur l’éducation mixte fut en réalité imposée par l’occupant. La plupart des membres du comité rédacteur souhaitaient évoquer plutôt le respect et la coopération mutuels entre hommes et femmes, pensant qu’il était encore prématuré, en raison de la différence de mentalité entre le Japon et l’Amérique80.

52Au total, nous pouvons voir que les projets de Yasuoka en matière d’éducation anticipèrent les réformes d’après-guerre, qui furent menées par des hommes proches de lui. Loin d’être marginal, son regard concorde avec ce que le Japon devint.

La guerre et la défaite comme porteuses de sens

53Yasuoka Masahiro était trop proche des dirigeants politiques pour échapper à la politique américaine visant à éliminer toute personnalité au pouvoir pendant la guerre. Il fut donc officiellement écarté entre le 4 janvier 1946 et le 13 octobre 1951. Toutefois, cette purge fut toute relative : si l’Académie du faisan d’or (Kinkei gakuin) fut dissoute, l’École des élites rurales (Nihon nōshi gakkō) fut hors d’atteinte. Yasuoka tissa assez rapidement des liens étroits avec Yoshida et, durant toute cette période, il publia quatre livres ainsi que de nombreux articles.

54Avec ces deux textes de Yasuoka, écrits durant les tout premiers mois après la fin du conflit, nous nous sommes volontairement placé dans une perspective particulière : plutôt que de rendre compte de ce que fit Yasuoka au cours de cette période, nous avons préféré analyser la vision qu’il avait de son époque. La pensée de Yasuoka possède deux aspects : elle exprime, d’une part, une volonté de continuité avec le passé, d’autre part, un désir de transformer le Japon selon un ensemble de principes tirés du confucianisme. C’est dans ce sens que nous la qualifions de conservatrice. La défaite deviendra l’occasion de mettre en œuvre ce programme. Cette vision du futur fut contrariée sur bien des points, mais il n’est pas exagéré de dire qu’elle guida une partie du monde politique et économique d’après 1945. Comme le rappelle Kusuda Minoru (1924‑1999), secrétaire du Premier ministre Satō :

  • 81  Citation des Analectes, II, 11.
  • 82 Kusuda Minoru, 1977, « Yasuoka Masahiro to iu sonzai » [L’existence de Yasuoka Masahiro], (...)

Pour dire les choses franchement, je pense que les dirigeants actuels des milieux économiques et politiques recherchent au fond de leur cœur « un panneau indicateur », une « direction » […]. On dit qu’il faut revenir au point de départ lorsqu’on s’égare en chemin. « Raviver l’ancien pour y trouver du nouveau81. » De nombreuses personnes ont commencé à se rendre compte que dans le monde des classiques orientaux se trouve une voie capable d’éclairer le présent ; en regardant ici et là, on s’est aperçu de l’existence d’un maître d’une rare envergure, Yasuoka Masahiro. Les personnages importants du monde politique, économique et des hauts fonctionnaires ont fini par se bousculer à sa porte82.

55Yajima Kinji, professeur à l’université Aoyama gakuin et économiste, ajoute pour sa part :

  • 83 Yajima Kinji, 1991, « Eien no shi-Yasuoka Masahiro » [Le maître éternel, Yasuoka Masahiro (...)

Si on me demandait de donner le nom d’une personne qui a bâti le Japon d’après-guerre, je n’aurais aucune hésitation à en attribuer le prix Nobel. Maître Yasuoka Masahiro, ce nom est parfaitement approprié83.

  • 84  De plus, Yasuoka eut l’occasion de présenter ces deux textes aux membres du club (...)

56Il est certain que les chefs d’entreprise vinrent nombreux après 1945 écouter ses commentaires des classiques et ses conférences84, et que les conservateurs trouvèrent une justification à leur propre action dans la vision de Yasuoka. Son discours représentait pour eux une formulation idéale : la responsabilité des événements reposait sur les militaires, et elle ne heurtait pas des Américains qui n’intervenaient presque pas dans l’interprétation du cours de l’histoire ; enfin, l’acceptation de la défaite s’alliait parfaitement avec la fidélité à l’empereur et aux « traditions ». L’élitisme de Yasuoka assurait la transition idéale entre le régime impérial et le régime démocratique. Cet élitisme n’ignorait pas le peuple, puisque Yasuoka considérait que les fonctionnaires, issus de ses rangs, devaient se sacrifier pour son bien-être. Cette idée, qui constituait l’essence même de l’« éducation du peuple » (kyōka), thème récurrent chez Yasuoka, avait conquis les shin kanryō, et après 1945 elle ne pouvait que séduire les politiciens et les hommes d’affaires, pour qui la mobilisation spirituelle de la nation était indispensable dans le contexte de la reconstruction puis de la Haute Croissance économique.

  • 85  Meiji hyakunen kinen kankei jimu gaikyō [Situation générale de l’organisation des célébr (...)

57L’après-guerre n’était ainsi pas uniquement une période, il représentait également un enjeu politique et social, un axe à partir duquel il fallait déterminer son attitude. À cet égard, le Parti libéral-démocrate trouvait dans le discours de Yasuoka les valeurs qu’il comptait défendre : unité et indépendance nationale, respect des valeurs issues de l’idéologie du régime impérial. Il essaya de les officialiser, notamment à travers les célébrations du centenaire de l’ère Meiji (auquel d’ailleurs Yasuoka participa85), en 1968. En 1945, Yasuoka était loin d’imaginer que le droit de vote serait octroyé aux femmes et qu’une nouvelle Constitution verrait le jour ; en ce sens le Japon futur qu’il dessinait ne correspond pas entièrement à ce qu’il devint réellement. Toutefois, nous pouvons dire qu’au final sa vision de l’après-guerre est essentielle pour comprendre le discours dominant les élites politiques et économiques du Japon contemporain.

Notes

1  John Dower, 1999, Embracing Defeat, Japan in the Wake of World War 2, Londres : Allen Lane Penguin Press, p. 186. Au sujet de l’histoire politique de la période voir Eddy Dufourmont, 2014, Histoire politique du Japon (1853-2011), Pessac : Presses universitaires de Bordeaux.

2  Les rares ouvrages américains ou européens qui l’évoquent se trompent jusqu’à son nom, en lui donnant pour prénom Masaatsu. Voir Ivan I. Morris, 1960, Nationalism and the Right Wing in Japan, a Study of Post-War Trends, Londres : Oxford University Press, p. 451 ; Sheldon Garon, 1987, The State and Labor in Modern Japan, Berkeley : University of California Press, p. 201 ; Pierre Lavelle, 1992, « Au centre de l’ultranationalisme japonais : Ōkawa Shūmei (1886‑1957) », Revue d’histoire moderne et contemporaine, avril‑juin, 39‑2, p. 222‑237. Depuis la première parution du présent article a été publié par l’auteur en 2014 Confucianisme et Conservatisme au Japon. La trajectoire intellectuelle de Yasuoka Masahiro (1898-1983), Pessac : Presses universitaires de Bordeaux.

3  Le premier désigne le mouvement qui tenta d’instaurer un régime ultra en s’appuyant sur les masses, le second, celui qui préféra séduire les élites.

4  Ils ne doivent pas être confondus avec un autre groupe de hauts fonctionnaires, les « Hauts Fonctionnaires rénovateurs » (kakushin kanryō), qui apparurent sur la scène politique après 1936, c’est-à-dire après les shin‑kanryō.

5  Takeshita Noboru était en vérité un proche de Yasuoka.

6  À titre d’exemple, nous pouvons citer Shiota Ushio, 1991, Shōwa no kyōso Yasuoka Masahiro [Le mentor de Shōwa, Yasuoka Masahiro], Tōkyō : Bungei shunjū. L’ouvrage qui a amené la preuve que Yasuoka fut l’un des deux rédacteurs de la déclaration impériale est celui de Chaen Yoshio, 1989, Misshitsu no shūsen shōchoku [La chambre secrète de la déclaration impériale signifiant la guerre], Tōkyō : Yūshōdō shuppan. Le manuscrit original du texte corrigé par Yasuoka est conservé aux Archives nationales (Kokuritsu kōbunshokan) .

7 Xu Fuguan, Chen Kejian, 2004, Zhongguo zhishi fenzi jingshen [L’esprit des intellectuels], Taipei : Huadong shifan daxue, p. 147‑150.

8 Itō Takashi, 1972, « Kyoku itchi naikaku-ki no seikai saihensei mondai » [La question de la réorganisation du monde politique à l’époque des cabinets d’union nationale], Shakai kagaku kenkyū, août, no 1, vol. 24, p. 56‑130. Otabe Yūji, 1983, « Tennōsei ideologī to shin-eibeiha no keifu – Yasuoka Masahiro wo chūshin ni » [La filiation entre les pro-Anglo-Saxons et l’idéologie impériale, autour de Yasuoka Masahiro], Shien, mai, no 1,vol. 43. Furukawa Takahisa, 1990, « Kakushin kanryō no shisō to kōdō » [La pensée et l’engagement des hauts fonctionnaires rénovateurs], Shigaku zasshi, no 4, vol. 99, p. 1‑39. Kawajima Makoto, 1992, « Kokuikai to shin kanryō » [La Kokuikai et les Nouveaux Hauts Fonctionnaires], Nihon shi kenkyū, août, no 360, p. 1‑25.

9 Kinoshita Hanji, 1936, Nihon fashizumu [Le fascisme japonais], Tōkyō : Nōka-sha, p. 249‑256.

10  Ivan I. Morris, 1960, Nationalism and the Right Wing in Japan, a Study of Post-War Trends, op. cit., p. 451.

11 Hori Yukio, 1991, Uyoku jiten [Dictionnaire de la droite], Tōkyō : Sanrei shobō, p. 579.

12 Oguma Eiji, 2002, « Minshu » to « aikoku », sengo nashonarizumu to kōkyōsei [« Démocratie » et « patriotisme », le nationalisme d’après-guerre et la sphère publique], Tōkyō : Shin.yōsha, p. 11‑26.

13  Voir notamment « Shina seiji shisō no ichikenkyū » [Une recherche sur la pensée politique chinoise], Nihon oyobi Nihonjin, août 1921, no 814.

14 Duara Prasenjit, 1995, Rescuing History from the Nation: Questioning Narratives of Modern China, Chicago: University of Chicago Press.

15 Yokomizo Mitsuteru, 1978, Gyōseidō no kenkyū [Recherches sur la Voie de l’administration], Tōkyō : Daiichi hōki shuppan, offre un exemple représentatif de l’audience de Yasuoka chez les fonctionnaires.

16  Pour se limiter à quelques exemples, Yasuoka faisait partie du comité directeur de la Kokusei dōshikai, un groupe de députés des partis libéral et progressiste (voir Yasuoka Masahiro, 1974‑1975, Yabe Teiji nikki [Journal de Yabe Teiji], Tōkyō : Yomiuri shinbunsha, vol. 2, p. 774‑835 ; « Kokusei dōshikai no hassoku » [Le lancement de la Kokusei dōshikai], Bunka to ryokuka (Organe de presse de la Kokusei dōshikai), avril 1954, no 7, vol. 4, p. 103), et de la Soshinkai, qui rassembla après 1960 une centaine de parlementaires autour de lui et du député Chiba Saburō (Yasuoka Masahiro, 1969, Yonjūgonen no konjaku [Quarante-cinq ans de souvenirs], Tōkyō : Chiba Saburō sensei kenshō kinen shuppan kankōkai, p. 95).

17  Voir Hayashi Shigeyuki (le secrétaire de Yasuoka), 1988, Yasuoka Masahiro sensei dōjōki [Recueil des actes et des pensées de maître Yasuoka Masahiro], Tōkyō : Purejidento sha.

18  Sheldon Garon, 1997, Molding Japanese Minds: the State in Everyday Life, Princeton : Princeton University Press.

19  Voir Yasuoka Masahiro, 1951, « Shinseikatsu undō zehi » [Il faut absolument un mouvement pour une vie nouvelle !], Shiyū, no 26, ainsi que tous les numéros suivants (le Mouvement pour une vie nouvelle s’étend sur plusieurs décennies).

20  Sheldon Garon, 1997, Molding Japanese Minds: the State in Everyday Life, op. cit., introduction.

21  Tōyō shisō kenkyū, 1er septembre 1945, no 65, p. 2 (plus loin abrégé en « no 65 »).

22  No 65, p. 2‑3. Voir aussi no 67 de novembre 1945, « Shin Nihon to warera no shinjō » [Le nouveau Japon et notre credo], p. 25 (plus loin abrégé en « no 67 »). Rappelons que l’organisme chargé de la censure fut mis en place sous la pression des forces d’occupation dès septembre 1945. John Dower, 1999, Embracing Defeat, Japan in the Wake of World War 2, op. cit., p. 407.

23  No 67, p. 2. Le japonisme ici n’a rien à voir avec le mouvement artistique bien connu. Il est la traduction littérale de nihonshugi.

24  Yasuoka a développé cet argument dans les textes suivants :
- juillet 1936, Kawai Sōryūkutsu no gakugen [Une première étude sur Kawai Sōryūkutsu], Nagaoka : Nihon gosonsha ; p. 48‑51.
-1937, « Shina jihen no taigi to sochi » [La signification profonde de l’incident chinois et les mesures qui s’imposent], Kinkei kaihō, Sugayashi, septembre  p. 46 ;
- lettre du 3 mars 1939 de Yasuoka à Makino Nobuaki, in Otabe Yūji, « Shiryō shōkai : Yasuoka Masahiro shokan. Kokkai toshokan kensei shiryō shōzō » [Présentation de sources : Correspondance de Yasuoka Masahiro. Réserve des documents officiels de la bibliothèque de la Diète], Shien, 1980, no 2, t. 40, p. 73 ;
- 1939, Shina kōbō dangi [Leçon sur la destinée de la Chine], dans Gaimushō chōsabu [Bureau des enquêtes du ministère des Affaires étrangères] (éd.), Shina tōchi ni kansuru ronsō [Recueil d’essais sur le gouvernement de la Chine], Tōkyō : Gaimushō chōsabu, 1939, p. 37‑67. Yasuoka fit à la fin de l’année 1938 un voyage en Mandchourie et en Chine avec le soutien du ministère des Affaires étrangères, d’où est peut-être issu ce texte (Eddy Dufourmont, Confucianisme et Conservatisme au Japon, op. cit., p.188).
- 1940, Nihon seishin to shisōsen [L’esprit japonais et la guerre de la pensée], vol. 2 de Naikaku jōhōbu (éd.), « Shisōsen kōza » [Conférences sur la guerre de la pensée], Tōkyō : Naikaku jōhōbu, p. 13‑15.

25  Daitōa kyōeiken no shidōsha tarubeki nihonjin no kyōiku [L’éducation qu’il faut donner aux Japonais pour être des guides dignes de la sphère de coprospérité de la Grande Asie orientale], 1943, Tōkyō : Keimyōkai jimusho, p. 1, (issu d’une conférence tenue le 7 juillet 1942). Le terme kokutai est généralement traduit par « essence nationale ». Cette notion d’origine chinoise fut utilisée dans la pensée politique de la seconde moitié du xixe siècle pour désigner la particularité japonaise, à savoir l’existence d’une lignée interrompue d’empereurs divins. Elle fut reprise par les « ultranationalistes » pour affirmer la supériorité du Japon, et devint pendant les années de guerre une des notions clés de la propagande officielle.

26  Ibid., p. 12.

27  Ibid., p. 21 et 39.

28  Voir par exemple Kawai Sōryūkutsu no gakugen [Une première étude sur Kawai Sōryūkutsu], op. cit., p. 78 ; « Seiyōjin to nōson » [Les Occidentaux et les campagnes], Tokunō, juin 1939, no 75 ; Sekai no tabi [Voyage autour du monde], décembre 1942, Tōkyō : Daiichi shobō, p. 207‑218.

29  L’article s’intitulait « Yamaga ryū seijiron » [Théorie politique de Yamaga (Sokō)]. Il parut dans le Yomiuri Shinbundu 10 janvier 1943, p. 2. Dix jours après la parution et l’interdiction immédiate de celui de Nakano Seigō dans l’Asahi (Asahi jiken), mais contrairement à Nakano qui fut arrêté, Yasuoka échappa à la censure.

30  « Daitōa sensō ni atatte » [À l’orée de la guerre de la Grande Asie orientale], Tokunō, février 1942, no 107, p. 2.

31  Hatoyama Ichirō, 1999, Hatoyama Ichirō-Kaoru nikki [Journal de Hatoyama Ichirō], Tōkyō : Chūō kōron shinsha, p. 328, 350.

32 Koiso Kuniaki, 1968, Katsuyama kōko [Trace d’une oie sauvage sur le mont Katsuyama], Tōkyō : Marunouchi shuppan, p. 923.

33  Voir Eddy Dufourmont, 2005, « Yasuoka Masahiro to tennō kikansetsu jiken : 1932‑1935 nen no seijishi wo saikō suru tame ni » [Yasuoka Masahiro et l’affaire de la théorie de l’empereur comme organe de l’État : pour une nouvelle approche de l’histoire politique des années 1932‑1935], Kokusai kankeiron kenkyū, septembre, no 24. Minobe Tatsukichi (1873‑1948) était le père de la théorie de l’empereur comme organe de l’État, qui fut associée au régime des partis et de la Chambre basse pendant la démocratie de Taishō.

34 Kokui, 1er juin 1932, no 1, p. 3.

35  « Kyōiku dōshikai ni tsuite » [À propos de la Kyōiku dōshikai], mai 1933, Sugaya no so nanajūnen shi [Soixante-dix ans d’histoire de la résidence de Sugaya], 2001, Tōkyō : Yūshin bunko, p. 29.

36  No 65, p. 3.

37  No 67, p. 2.

38  Voir Shina shisō oyobi jinbutsu kōwa [Causerie sur la pensée chinoise et ses grandes figures, 1921] ainsi que Tōyō rinri gairon [Introduction à l’éthique orientale, 1929].

39 Hayashi Shigeyuki, 1988, Yasuoka Masahiro sensei dōjōki [Recueil des actes et des pensées de maître Yasuoka Masahiro], Tōkyō : Purejidento sha, p. 53. Satō Eisaku, 1997, Satō Eisaku nikki [Journal de Satō Eisaku], Tōkyō : Asahi shinbunsha, vol. 1 dans son ensemble.

40  Le document se trouve dans Makino Nobuaki kankei bunshō mokuroku [Catalogue des documents liés à Makino Nobuaki], 1983, Tōkyō : Kokkai toshokan, nos 533-535.

41  Éditorial de Sekai, janvier 1946, Tōkyō : Iwanami shoten, p. 4‑6.

42 Fukushima Jurō, 1985, Sengo zasshi no hakkutsu : shōdo jidai no seishin [Exhumer les revues d’après-guerre : l’esprit de l’époque des décombres], Tōkyō : Yōsensha, p. 218‑219.

43  No 67, p. 26.

44  John Dower, 1999, Embracing Defeat, Japan in the Wake of World War 2, op. cit., p. 84, 508, 509.

45  No 67, p. 26.

46  « Kenpō no kontei wo nasu mono » [Le problème fondamental de la constitution], Jiyūtō kenpō chōsakai sōkai [Assemblée générale du comité d’enquête du parti libéral], 9 juillet 1954, p. 12.

47  No 67, p. 3.

48  No 67, p. 4.

49  Notamment par son livre, édité d’abord en anglais, Bushido, the Soul of Japan.

50  « Shina seiji shisō no ichikenkyū » [Une recherche sur la pensée politique chinoise], Nihon oyobi Nihonjin, août 1921, no 814, p. 32.

51  Jiritsu jichi. Ce terme pourrait être traduit par « auto-nomie », au sens littéral.

52  No 67, p. 9. Yasuoka ne fait pas explicitement référence à Wang, mais les propos développés le font complètement dans ses ouvrages antérieurs, notamment Ō Yōmei kenkyū [Recherches sur Wang Yangming], 1922, Tōkyō : Genkōsha.

53  No 67, p. 11.

54  No 67, p. 14.

55  No 67, p. 15.

56 Inoue Kyoko, 2001, Individual Dignity in Modern Japanese Thought. The evolution of the concept of jinkaku in moral and educational discourse, Ann Arbor : University of Michigan, p. 50 et suiv.

57  No 67, p. 20.

58  Ibid.

59  Oguma Eiji, 1995, Tan.itsu minzoku shinwa no kigen – Nihonjin no jigazō no keifu [L’origine de la légende du peuple homogène. Une généalogie des autoreprésentations des Japonais], Tōkyō : Shin.yōsha, chap. 17.

60  Asahi shinbun, 15 octobre 1945, Tōkyō : Asashi shinbun Tōkyō honsha, à la date indiquée.

61  Voir notamment « Minshushugi to waga gikai seido » [La Démocratie et notre système parlementaire], op. cit., p. 20‑31 ; Shin kenpō gairon [Introduction à la nouvelle constitution] , 1947, Tōkyō : Yūhikaku, p. 1‑75.

62  « Kenkoku no jijō to bansei ikkei no shisō » [Les circonstances de la fondation du pays et la doctrine de la lignée impériale unique], Sekai, avril 1946, p. 29‑55.

63  Garon Sheldon 1997, Molding Japanese Minds: the State in Everyday Life, op. cit., p. 115‑145.

64  Voir Kathleen Uno, 1993, “The Death of ‘Good Wife’, Wise mother”?, Postwar Japan as History, Berkeley : University of California Press, p. 293‑325.

65  No 65, p. 12‑13.

66  Voir « Shina seiji shisō no ichikenkyū » [Une recherche sur la pensée politique chinoise], op. cit., p. 32‑46. Yasuoka ne changea jamais ses idées sur ce point.

67  En 1940, il écrit que la génération adulte se conduit de manière arrogante en Chine à cause de l’éducation égoïste qu’elle a reçue sous l’ère Taishō. Voir Keisei sagen [Brefs discours sur la politique], 1944, Tōkyō : Ōbunsha, p. 39‑50 (compilation d’articles remontant à 1932).

68  Voir Zangedō no tetsugaku [Philosophie de la repentance], 1946, Tōkyō : Iwanami shoten.

69  No 65, p. 15‑23.

70  « Kyōiku seido kaikaku mondai » [Problèmes de réforme de l’éducation], Kokui, juin 1932, no 1, p. 7.

71 Yagi Atsushi, 1984, Monbu daijin no sengoshi [Histoire de l’après-guerre des ministres de l’Éducation], Tōkyō : Bijinesu-sha, p. 38‑40.

72 Kuroda Hidetoshi, 1966, Shōwa genronshi e no shōgen [Un témoignage pour l’histoire de l’opinion à l’ère Shōwa], Tōkyō : Kōbundō, p. 56.

73 Takaki Sōkichi, 1982, Taiheiyō to Rikukaigun no kōsō [La guerre du Pacifique et la lutte entre l’armée de terre et la marine], Tōkyō : Keizai ōraisha, p. 197.

74 1984, Yasuoka Masahiro sensei ryūhōroku [Recueil des hommages rendus au professeur Yasuoka Masahiro], Tōkyō : Yasuoka Masahiro sensei ryūhōroku iinkai, vol. 1, p. 586.

75 Inoue Kyoko, 2001, Individual Dignity in Modern Japanese Thought. The evolution of the concept of jinkaku in moral and educational discourse, op. cit., p. 120‑121.

76 Yagi Atsushi, 1984, Monbu daijin no sengoshi [Histoire de l’après-guerre des ministres de l’Éducation], op. cit., p. 45.

77 Inoue Kyoko, 2001, Individual Dignity in Modern Japanese Thought. The evolution of the concept of jinkaku moral and educational discourse, op. cit., p. 131.

78 Ibid., p. 204.

79 Yagi Atsushi, 1984, Monbu daijin no sengoshi [Histoire de l’après-guerre des ministres de l’Éducation], op. cit., p. 41.

80  Ibid., p. 45.

81  Citation des Analectes, II, 11.

82 Kusuda Minoru, 1977, « Yasuoka Masahiro to iu sonzai » [L’existence de Yasuoka Masahiro], Chūō kōron, volume spécial consacré aux questions de gestion [Keiei mondai tokusatsu], p. 107.

83 Yajima Kinji, 1991, « Eien no shi-Yasuoka Masahiro » [Le maître éternel, Yasuoka Masahiro], Keieisha, no 532, Nikkeiren, p. 56.

84  De plus, Yasuoka eut l’occasion de présenter ces deux textes aux membres du club industriel du Japon (Nihon kōgyō kurabu), par exemple le 15 mars 1952. Yasuoka sensei nenpu iinkai, juin 1997, Yasuoka Masahiro sensei nenpu [Chronologie de la vie de maître Yasuoka Masahiro], Tōkyō : Yūshin bunko, à la date indiquée.

85  Meiji hyakunen kinen kankei jimu gaikyō [Situation générale de l’organisation des célébrations du centenaire de l’ère Meiji], 1966‑1967, Tōkyō : Naikaku sōri daijin kanbō, p. 2.