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Sengo, le Japon après la guerre

 | 
Michael Lucken
, 
Anne Bayard-Sakai
, 
Emmanuel Lozerand

Introduction

Michael Lucken

Zusammenfassung

Ce qu’on appelle l’après-guerre au Japon (sengo) ne doit pas être considéré comme une période déterminée. Bien qu’on puisse la faire commencer en 1945, il est difficile d’en établir avec certitude la fin. C’est en cela qu’on peut dire qu’elle fonde l’histoire contemporaine. Se situer ou non dans l’« après-guerre » reste un enjeu au présent, que ce soit au niveau politique, international ou culturel.

What is called postwar in Japan (sengo) should not be understood as a well-defined period. Though 1945 can be said to mark its beginning, its end is hard to establish with certainty. This is how it can be said that contemporary history is built on it. To situate oneself within or without “postwar” is still an issue for today, whether at political, international, or cultural levels.

「戦後」という概念は明確に定められた時代区分には相当しないと考えたほうが良い。1945年に始まったとするのは良いとしても、その終末は正確に設定することができない。「戦後」が「現代」史の基礎だという印象はそこから生じている。今でも「戦後」が続いているかどうかという問いは、日本の政治、文化、国際関係などにおける重要な課題である。

Volltext

  • 1  Andrew Gordon, 1993, Japan Postwar as History, Los Angeles : UCLA, p. ixxii.

1Les études publiées jusqu’à présent sur le Japon d’après-guerre prennent pour hypothèse qu’il s’agit d’une période révolue ou amenée à l’être incessamment. C’est ce que défendait Andrew Gordon dans le livre paru sous sa direction voici une quinzaine d’années1. Dresser un premier bilan de ce qu’a été l’après-guerre : ce fut un travail passionnant dans la mesure où il a contribué à faire entrer cette période, avec toute sa complexité, dans le champ de l’histoire. Nous avons voulu partir d’un point de vue différent : considérer l’après-guerre non seulement comme une période, mais comme un événement indissociable de la guerre à laquelle il est par essence lié. Car se dire d’après-guerre ou, au contraire, le refuser, implique dans tous les cas une certaine manière de se situer par rapport à la guerre. Cette entreprise nous a poussés dans deux directions : d’une part, nous interroger de façon dynamique sur les différentes périodisations possibles, sans chercher à fermer le champ ; d’autre part, inclure des études sur la littérature ou les arts, domaines à travers lesquels la nature événementielle de l’après-guerre apparaît avec force.

2L’histoire des soixante ans qui nous séparent de la fin de la Seconde Guerre mondiale témoigne d’une difficulté à fixer les limites temporelles de l’« après-guerre » ou sengo en japonais. Certes, la défaite d’août 1945 et les destructions qui l’accompagnèrent sont unanimement reconnues comme son point d’origine. Pourtant elles furent, sous de nombreux aspects, annoncées, préfigurées dans les années, voire les décennies, qui la précédèrent, elles furent conçues avant d’être enfantées. Bien qu’au premier abord surprenante, cette position est en fait largement acceptée, assimilée, que ce soit de façon consciente ou inconsciente. Des livres aussi célèbres que l’Histoire du Japon et des Japonais d’Edwin O. Reischauer (1973) ou le Chrysanthème et le Sabre de Ruth Benedict (1947) ne sont-ils pas à leur manière les récits d’une convergence vers la chute ? De façon générale, rares sont les historiens qui ont observé l’histoire moderne du Japon en dehors de la défaite comme point de focalisation. Quoi qu’il en soit, penser l’après-guerre implique de le penser en fonction d’un avant, qui ne saurait se limiter aux années 1933‑1945.

3Qu’en est-il à présent de la fin de l’après-guerre ? Les articles qui suivent montrent qu’en fonction des domaines, suivant que l’on se situe dans un cadre politique, diplomatique, philosophique ou artistique, les réponses divergent. Par exemple, les statistiques économiques laissaient entendre dès 1956 que le Japon était sorti du marasme ; en littérature, on a parlé de première, deuxième, troisième générations d’après-guerre, mais plus personne ne reprendrait aujourd’hui ces étiquettes. Dans bien des secteurs, l’après-guerre désigne une période bien définie et, en effet, révolue. Pourtant, comme le souligne Éric Seizelet, on entend encore aujourd’hui régulièrement l’idée selon laquelle il faut « solder les comptes de l’après-guerre » (sengo no sōkessan), suggérant que cette périodisation reste, du moins en partie, effective. D’ailleurs, l’après-guerre est, avec la « modernisation » initiée au XIXe siècle, l’un des deux cadres qui s’imposent pour situer, à l’échelle macro‑historique, le temps présent. Selon l’approche historiographique, l’après-guerre est un cadre qui peut être soit fermé soit ouvert.

  • 2  Jean Améry, 1995, Par-delà le crime et le châtiment. Essai pour surmonter l’insurmontable, (...)

4Il demeure toutefois une question, difficile à trancher, qui peut se résumer comme suit : l’après-guerre ne serait-il pas d’abord une affaire de génération ? Quand la dernière génération de ceux qui ont connu la guerre s’éteindra, cette époque ne sera-t-elle pas définitivement forclose ? Sous cette remarque simple se cache une redoutable difficulté, impossible à éluder. En clair, les témoignages et les récits historiques qui en sont tirés peuvent-ils pallier la disparition de l’expérience et transmettre l’essence de ce qui a été vécu ? Dans la négative, chaque époque n’appartient qu’à ceux qui l’ont connue dans leur chair. C’est ce que dit par exemple Hans Maier, alias Jean Améry, dans Par-delà le crime et le châtiment : « Seuls ceux qui ont derrière eux un destin semblable au mien [en l’occurrence, l’expérience des camps nazis] peuvent se référer aux années 1933‑19452. » C’est ce qu’affirment aussi, généralement à contre-courant, certaines des victimes de Hiroshima et Nagasaki pour qui leur ville n’a rien à montrer, ni à transmettre. À sa manière, le poète Ishihara Yoshirō, qu’évoque ici Ueda Makiko, se situe dans cette perspective. En revanche, si l’on considère que l’essence d’un événement peut être médiatisée et transmise, alors certains événements peuvent devenir « fondateurs » et constituer pour les générations futures la source d’une ère nouvelle. Nous n’avons pas pour prétention de trancher ici le débat qui oppose la foi à la révélation directe, vieux comme l’Église chrétienne si ce n’est davantage, il est néanmoins important de garder à l’esprit cette question centrale.

5Ces premières observations permettent de comprendre que l’après-guerre ne peut être saisi comme un simple espace de temps. Il est pluriel et complexe. C’est un réseau de temporalités historiques, et pas encore une période, quelles que soient les bornes qu’on lui attribue. Pour le dire de manière savante, il s’agit d’une unité de mesure métachronique.

6Le caractère mouvant de cette périodisation est lié au fait que la définition même de ses bornes fut perçue comme un enjeu : un enjeu politique, mais aussi un enjeu intellectuel. On s’est réclamé de l’après-guerre pour asseoir son pouvoir, tout comme on y a fait référence pour contester celui en place ; on a voulu le dépasser, s’en affranchir, pour les mêmes raisons. Là non plus, il n’a pas de polarité fixe, il dépasse les clivages sociaux, idéologiques ou générationnels. À toutes les époques, et particulièrement aux moments de tension ou de crise, on a tenté de lui donner du contenu, revisitant l’histoire pour mieux penser l’avenir et organiser le présent.

7Voici en effet des décennies que le monde politique et associatif japonais se pose la question suivante : est-il bien ou mal d’être dans un état d’après-guerre ? À cela, certains répondent que le souvenir de la guerre est nuisible à l’essor du monde contemporain car il instille dans la société une culture de mort. D’autres vont affirmer au contraire qu’il est fondamental de se maintenir dans cet état, car être après-guerre, c’est ne pas être avant-guerre, la guerre étant le mal absolu. Néanmoins, que l’on pense l’après-guerre par rapport à un futur que l’on voudrait meilleur, dans un cas, ou moins terrible que ne l’a été le passé, dans l’autre, la vision qu’on en a reste essentiellement projective et téléologique, et si elle oppose les optimistes et les pessimistes, ceux qui veulent profiter de l’existence et ceux qui craignent les hommes, elle est au fond de nature similaire, à savoir historique.

8Si l’on pense l’après-guerre comme un espace dont les bornes temporelles doivent rester ouvertes, il convient aussi de réfléchir à ses coordonnées spatiales. L’après-guerre possède en effet ses lieux, et l’après-guerre ici n’est pas l’après-guerre là, que ce soit à l’échelle du monde ou au sein des frontières nationales. Il en va de même pour des notions associées, comme la « libération » (kaihō) ou l’« occupation » (senryō), qui n’ont pas la même résonance au Japon, qu’aux États‑Unis ou en France.

  • 3  Voir Igarashi Yoshikuni, 2000, Bodies of Memory: Narratives of War in Postwar Japanese (...)

9Les mémoriaux pour la paix et les monuments aux morts comptent parmi les lieux auxquels on pense le plus spontanément lorsqu’on évoque un après-guerre. On recense actuellement sur l’Archipel environ 130 musées-mémoriaux, 320 temples ou sanctuaires et 15 000 monuments aux morts commémorant les victimes de la Seconde Guerre mondiale. Parmi eux, plusieurs centaines sont des sites importants, fréquentés par les enfants des écoles et les touristes. Certains ont une portée religieuse, d’autres sont purement civils comme les parcs de Hiroshima, Nagasaki ou Himeyuri (Okinawa), mais, sous leurs formes diverses, ils ont en commun d’ancrer le pays dans le deuil et le souvenir, d’autant plus qu’on continue à en construire. Néanmoins, l’après-guerre n’a pas uniquement été porté par les mémoriaux. C’est probablement dans toutes les relations humaines impliquant la compétition, à commencer par le sport et le monde de l’entreprise, que s’est transmise et manifestée de la manière la plus forte l’expérience du conflit mondial. Ainsi des études comme celle de Yoshikuni Igarashi ont souligné la prégnance presque pathologique du souvenir de la guerre dans le succès de certains champions de catch comme Rikidōzan ou au sein de l’équipe nationale de volley-ball féminin, championne olympique aux jeux Olympiques de 19643. De même, on a souvent mis en avant – parfois de manière caricaturale, il n’en demeure pas moins une part de vérité –, que l’essor de l’économie japonaise dans les années de Haute Croissance était conjointement la transposition dans le civil de pratiques militaires et l’expression d’un esprit de revanche. Même si aujourd’hui les choses ont changé, l’entreprise et le sport ont permis, dans les trente ans qui ont suivi la fin des hostilités, de réinvestir le souvenir de la guerre dans la construction du présent.

10Aujourd’hui, il n’est pas sûr que la Seconde Guerre mondiale ait un sens pour les personnes des jeunes générations ; néanmoins, elle possède toujours un espace où elle continue de se déployer. Il n’est qu’à penser à tous les points de crispation des relations internationales nippones, comme la question du sanctuaire du Yasukuni, les échanges avec la Chine et la Corée, les territoires du Nord et les relations avec la Russie, la réforme de la Constitution, l’engagement des forces armées à l’étranger, les négociations sur l’élargissement du Conseil de sécurité de l’Organisation des Nations unies, ou encore le discours pacifiste et antinucléaire. En bref, la résonance de la guerre n’affecte plus directement le comportement des individus, mais reste très présente dès qu’on aborde les structures sociopolitiques. Même le récent engouement pour les feuilletons coréens ne peut se comprendre sans le filtre d’un passé dans lequel la guerre occupe une place prépondérante. Or il ne semble pas qu’il y a eu récemment une grande évolution dans ces différents domaines, malgré les prédictions, toujours entendues, selon lesquelles cette situation allait « bientôt se terminer ». En l’absence d’un événement d’une portée comparable à la Seconde Guerre mondiale, l’après-guerre restera à la fois un cadre chronologique et un enjeu essentiels. Même le séisme et le tsunami de mars 2011 ne semblent pas avoir été d’une portée suffisante pour faire entrer le Japon dans une nouvelle ère.

11Nos remarques ont porté jusqu’à présent sur des phénomènes que l’on peut observer de l’extérieur, soupeser, mesurer. Toutefois, ce qui s’est passé pendant la guerre possède d’autres implications sur le monde contemporain, à commencer par tout ce qui reste « en négatif », « en creux ». Prenons l’exemple d’un des monuments les plus importants du patrimoine nippon, le château de Himeji. Ce superbe ensemble architectural du début du XVIIe siècle a été en 1993 le premier site japonais classé au patrimoine mondial de l’humanité. Cette prestigieuse distinction implique une politique de conservation, de riches dotations financières, et plus généralement toute une politique touristique autour de ce château, tant à l’échelon local que national. Or, si l’on y réfléchit, le Shirasagi-jō ne doit son actuelle renommée qu’au destin malheureux d’autres châteaux réputés autrefois plus importants ou plus beaux, comme ceux de Nagoya ou de Wakayama, qui ont été détruits en 1945. Le système de valeur actuel est lié à des objets absents en raison des destructions passées : d’une certaine manière notre système de valeur tout entier est un vestige, une ruine. Examiner l’après-guerre sous cet angle mérite d’être poursuivi.

12Descendons à présent plus profondément encore dans les couches des résonances de la guerre. Il existe en effet des données historiques que l’on peut dire configurantes, à savoir des données qui sont inscrites dans la parole et l’image, presque en amont des faits, et de façon certaine en amont de leur représentation. Là encore, on peut découper entre données (ou coordonnées) temporelles et spatiales.

  • 4  Jacques Rancière, 2003, le Destin des images, Paris : La Fabrique Éditions, p. 142
  • 5  Odette Aslan, 2002, « Introduction », in Odette Aslan et Béatrice Picon-Vallin, Butō(s), (...)

13Dans le Destin des images, Jacques Rancière rappelle qu’il est impossible pour une expérience, serait-ce celle des camps de concentration, « de se dire dans sa langue propre4 », que, par exemple, l’Espèce humaine de Robert Antelme (1947) trouve sa source stylistique non pas à Buchenwald ou à Dachau, mais dans Madame Bovary. Le cas japonais confirme cette assertion : l’écriture poétique de l’après-guerre doit davantage aux traductions d’Ezra Pound, de T. S. Eliot ou Lautréamont qu’à une quelconque langue révélée. Il n’empêche que toute la génération des artistes d’après-guerre a été marquée par la problématique de l’indicible et a cherché une manière de surmonter ou simplement de vivre cet état de fait. La guerre a engendré de multiples métaphores, et s’est littéralement incarnée dans une herméneutique de la violence, de la rupture, de l’inouï, dont les icônes sont le soldat démobilisé, le voyou, la prostituée, le chien, et les motifs favoris, le trou, l’élément boueux, le démembrement. De même, la diffusion dans l’écriture littéraire des procédés paratactiques, de la répétition, de la surponctuation, des parenthèses et des traits de séparation, sont à replacer dans ce contexte, ainsi que l’abandon dans les arts plastiques de quasiment tout élément narratif — autant de manières de privilégier l’instant du drame sur le déroulement du drame. Dès lors, il n’est plus besoin de faire explicitement référence à la guerre pour la suggérer. Ce qui fait qu’on a tendance à voir son ombre même où elle ne se trouve pas. Pour donner un exemple caractéristique, c’est à cause de ce phénomène que « la presse occidentale relia généralement la naissance [du butō] au seul souvenir cauchemardesque des corps irradiés de Hiroshima5 », alors même que les chorégraphes n’avaient pas cette idée en tête. La guerre, malgré elle et malgré nous, s’est imposée en filigrane dans toutes les déflagrations, les ruptures et tous les hurlements : on peut dire qu’elle préside aux instants de choc, comme un dieu, une figure tutélaire. Certes, la guerre a toujours existé, mais il y a eu une évolution très forte dans les rapports de force au sein de nos Panthéons : aujourd’hui ce dieu est le plus puissant et le plus craint de tous. C’est pourquoi c’est d’abord la voix qu’on entend, partout et même là où elle ne s’est pas manifestée — un peu comme dans l’Iliade où les humains sont toujours en train de se demander si les dieux ne leur ont pas adressé quelque signe.

  • 6  W. G. Sebald, 2004, De la destruction comme élément de l’histoire naturelle, Arles (...)

14Si ce dieu Guerre avait un lieu, il va sans dire que ce serait une terre brûlée, une ville détruite. À l’instar de ce que W. G. Sebald a décrit dans le cas de l’Allemagne (mais on pourrait aussi penser à Anselm Kieffer), au Japon, les images de destruction des lieux de vie humains relèvent aujourd’hui de l’ordre du patrimoine culturel6. Elles sont évidemment diffusées à travers d’innombrables matériaux pédagogiques et commémoratifs, mais on les trouve aussi dans la littérature. On peut penser à Jésus dans les décombres (Yesu no yakeato) d’Ishikawa Jun (1946) ou à l’Opéra des gueux (Nihon sanmon opera) de Kaikō Ken (1959), qui ont en commun d’être construits autour de lieux évidés par la guerre. On pourrait aussi évoquer la Guerre des jours lointains (Tōi hi no sensō), roman de Yoshimura Akira (2007) où le motif de la destruction n’est certes pas présent de manière imagée et synthétique, mais où il apparaît constamment de façon analytique et chiffrée. Un même phénomène s’observe dans les arts plastiques ou dans le cinéma. Rappelons le cas de l’Ange ivre (Yoidore tenshi) de Kurosawa Akira (1948), dont l’épicentre est un grand cloaque, vestige des bombardements de 1945. Plus largement, les films de monstres (kaiju eiga), surtout connus à travers la série des Godzilla (Gojira), ou encore les séries de dessins animés, d’Astro le petit robot (Tetsuwan Atomu) à Goldorak (Gurendaizā), permettent de comprendre que ce motif a pénétré tous les niveaux de la société japonaise. La table rase, le lieu détruit ou menacé de l’être est un topos devenu en quelques décennies un classique, presque une marque de fabrique de la création japonaise. L’imaginaire ainsi créé explique d’ailleurs en partie pourquoi l’histoire de la Seconde Guerre mondiale au Japon est si présente dans notre vision contemporaine de la guerre.

15Pour répondre à ce programme et rendre compte des différents aspects de l’après-guerre, cet ouvrage est découpé en cinq grandes parties, auxquelles s’ajoute en annexe le recueil de plusieurs textes fondateurs traduits et présentés. La première explore différentes chronologies possibles de l’après-guerre. Les articles d’Éric Seizelet et de Christian Galan montrent en effet remarquablement bien qu’il ne s’agit pas d’une périodisation par rapport à laquelle on est resté passif. Au contraire, un des enjeux majeurs de la vie politique et démocratique japonaise a été, depuis soixante ans, de préciser sa position par rapport à la Seconde Guerre mondiale, et par là même d’éclairer le monde contemporain.

16Même si le travail de définition du rapport à la guerre — c’est-à-dire le travail de mémoire — est en constante évolution, on peut néanmoins repérer certaines constantes ou lignes de force. Les études de Jacques Joly sur Maruyama Masao, d’Emmanuel Lozerand sur Takeuchi Yoshimi, Takeda Taijun et Sakaguchi Ango, ainsi que celle d’Eddy Dufourmont sur Yasuoka Masahiro, montrent que, du marxisme au conservatisme néoconfucéen, les grands courants de pensée qui structurent la vie politique, sociale et intellectuelle de l’Archipel depuis plus d’un demi-siècle trouvent leur origine dans les années 1920‑1930 et n’ont pas été affectés sur le fond par la guerre ou, en tout cas, le refusent. Ce qui explique pourquoi s’est rapidement développée une attitude rationnelle par rapport à la défaite. Très tôt, on a éprouvé le besoin d’expliquer ce qui s’était produit et de tirer des événements douloureux du passé matière à progresser sur le chemin de la compréhension des phénomènes humains. Avec ces intellectuels, on est très loin de l’image d’un Japon en état de « trauma », absorbé par l’urgence de la survie, le chaos économique et le saisissement du deuil. Si le Japon s’est reconstruit de façon spectaculairement rapide, c’est bien parce qu’il y a eu, sitôt la défaite entérinée, une pensée qui a su gérer l’histoire et lui donner du sens.

17Toutefois, on ne peut nier que l’expérience de la guerre fut dévastatrice. Il y eut trop de morts, de dommages physiques et matériels pour que l’énergie mise dans la reconstruction fasse oublier les blessures et les ruines. Les institutions, les entreprises, les corporations, les mouvements intellectuels ont certes réagi dans l’ensemble de façon volontaire et méthodique, il n’en est pas moins des exemples qui montrent la difficulté qu’il y a eu à formuler le passé. Chez les individus, au niveau de la micro-histoire ou d’une littérature intime, les traces de la guerre sont patentes. La poésie en fournit peut-être le meilleur exemple. Comme le montrent Ueda Makiko et Karine Arneodo, les poètes Tamura Ryūichi, Ayukawa Nobuo ou encore Ishihara Yoshirō incarnent la souffrance des hommes à parler des drames qu’ils ont vécus, des horreurs qu’ils ont subies ou fait subir, et par voie de conséquence de la difficulté à trouver une langue pour dire le présent. Peu de gens ont en effet été épargnés par un doute quant à leur propre langue, que ce soit à cause du nom d’un fils perdu qui revient avec obsession, ou tel slogan découvert sur une affiche ancienne qui révèle tout à coup l’absurdité du passé. D’où des silences, des cris, des replis, des achoppements, un rapport douloureux à la référentialité du langage.

18La thématique du silence nous rappelle que le lien qui nous unit au passé n’est pas uniquement positif et objectivable, qu’il déborde de la sphère de la « conservation » et de la « transmission ». Il existe d’autres régimes mémoriels, au niveau individuel bien sûr, mais aussi collectif, à commencer par l’oubli (l’oblitération), le déni, la réminiscence. Anne Bayard‑Sakai le développe dans un article qui analyse l’évacuation de la problématique de la guerre par l’institution littéraire. Anne Gossot en souligne une autre facette à travers l’exemple des performances artistiques au début des années 1960. Du reste, même la commémoration officielle n’échappe pas à certaines ambiguïtés, comme nous tentons de le montrer dans notre propre contribution à ce volume.

19Pour terminer, il était important de se rapprocher des réalités de la société. Qu’en est-il en effet de toutes les entreprises collectives, dont le temps est celui de l’action et qu’on ne saurait comprendre à la seule lumière des positions idéologiques de quelques intellectuels, aussi représentatifs soient-ils ? Qu’en est-il du fruit des luttes et des tensions sociales, de tout ce qui est le résultat de compromis entre des intérêts divergents, des revendications syndicales et de la vie au travail, de la diplomatie, des choix en matière de santé publique… ? Avec du recul, il apparaît que le fonctionnement concret de la société japonaise contemporaine, ses engagements, ses échecs, notamment en matière de paix et de démocratie, sont toujours pris dans des temporalités complexes, dans un enchevêtrement de pratiques et de références. Les articles de Brice Fauconnier sur les purges des communistes à la fin de l’occupation, de Bernard Thomann sur la politique du travail ou de Paul Jobin sur les procès des affaires de pollution industrielle illustrent bien comment la mémoire de la guerre a toujours trouvé à se réactiver dans les faits, sans qu’il soit pour autant possible de lui imputer une signification simple. Faite du souvenir des succès, drames et crimes du passé, d’une volonté simultanée de rupture et d’ordre ancien, de rêves de gloire et de renoncements nouveaux, la mémoire de la Seconde Guerre mondiale donne au présent de l’après-guerre un équilibre instable, quelque chose de l’ordre d’une « ambivalence » pour reprendre le mot d’Ōe Kenzaburō (né en 1935).

  • 7 Murakami Ryū, 2005, Parasites, Arles : Éditions Philippe Picquier, traduit du japonais par (...)

20Au terme de cette introduction, il ne s’agit pas de savoir si l’après-guerre est terminé ou non, s’il doit être jugé à l’aune de valeurs politiques, éthiques ou économiques ; en revanche, il est clair qu’il y a sous nos yeux quelque chose qui « existe », un phénomène difficile à nommer, qu’on peut appeler « divinité » ou « fantôme », que nous préférons pour notre part qualifier de « bruit », de « vibration ». On pourrait aussi parler de « parasites », comme le fait Murakami Ryū dans un livre homonyme (Kyōsei-chū7). Dans ce roman, Murakami met en scène un jeune homme reclus dans sa chambre face à son ordinateur, qui est lié au passé — un passé fait d’incessantes images de destructions et d’abris anti-aériens — par un « vers colocataire ». Ce vers, qui l’a phagocyté, lui permet d’appartenir à une espèce supérieure possédant tous les droits, dont celui de tuer. Toutefois, on s’aperçoit à la fin du récit que ce vers n’est peut-être qu’une supercherie : dans ce cas, les crimes commis en son nom étaient gratuits, sans justification aucune. Autrement dit, on a beau se persuader que les mots et les images qui nous relient au passé possèdent une substance qui légitime nos actes, nous ne savons toujours pas de quelle manière nous sommes empreints des signes qui noircissent nos écrans.

Anmerkungen

1  Andrew Gordon, 1993, Japan Postwar as History, Los Angeles : UCLA, p. ixxii.

2  Jean Améry, 1995, Par-delà le crime et le châtiment. Essai pour surmonter l’insurmontable, Arles : Actes Sud, coll. « Babel », p. 195.

3  Voir Igarashi Yoshikuni, 2000, Bodies of Memory: Narratives of War in Postwar Japanese Culture, 1945‑1970, Princeton : Princeton University Press, p. 124‑130 et p. 155‑163.

4  Jacques Rancière, 2003, le Destin des images, Paris : La Fabrique Éditions, p. 142.

5  Odette Aslan, 2002, « Introduction », in Odette Aslan et Béatrice Picon-Vallin, Butō(s), Paris : CNRS Éditions, p. 24.

6  W. G. Sebald, 2004, De la destruction comme élément de l’histoire naturelle, Arles : Actes Sud, traduit de l’allemand par Patrick Charbonneau.

7 Murakami Ryū, 2005, Parasites, Arles : Éditions Philippe Picquier, traduit du japonais par Sylvain Cardonnel.