Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Une nation de lecteurs ?

 | 
Marie-Françoise Cachin

Première partie. 1815-1850 : la propagation de la lecture

Chapitre I. Progrès de l’alphabétisation dans la première moitié du xixe siècle

Texte intégral

1Il va de soi que si l’alphabétisation a déjà progressé au cours du XVIIIe siècle, elle varie en fonction des classes sociales et des possibilités offertes à ses membres. On ne peut donc parler de manière globale de l’augmentation de l’alphabétisation en Angleterre au cours de cette première période sans examiner l’évolution de la situation aux différents niveaux de la société. Il convient également de se pencher sur les actions entreprises à cette fin, sur les raisons pour lesquelles celles-ci se développent et sur la manière dont elles sont réalisées.

INSTRUCTION DES ENFANTS DES CLASSES MOYENNES ET SUPÉRIEURES

2Dans les couches supérieures de la société où les industriels et commerçants ont peu à peu trouvé leur place, la lecture est considérée comme essentielle. George III, dont le règne se termine en 1820, avait exprimé son désir de voir tous les enfants capables de lire la Bible. Par ailleurs, l’opinion courante était que la classe moyenne se devait d’être alphabétisée de façon à contribuer au maintien de la paix sociale et au progrès.

3L’éducation des enfants était donc primordiale et l’apprentissage de la lecture se faisait soit à la maison, soit à l’école, cette dichotomie correspondant en fait à une division par sexe. En effet, les filles étaient instruites par leur mère ou par une gouvernante, profession caractéristique de l’époque, ouverte à toute jeune fille ou jeune femme en général dans le besoin. Le plus souvent, ces gouvernantes n’avaient elles-mêmes reçu qu’une instruction limitée, mais le recours occasionnel à des intervenants extérieurs ainsi que la pratique rituelle de la lecture en famille pouvaient pallier ces insuffisances. Seule une minorité de jeunes filles allait dans des pensionnats renommés et coûteux, où elles recevaient une éducation axée davantage sur les bonnes manières et sur leur futur rôle dans la société que sur l’acquisition de connaissances. Dans tous les cas de figure, l’instruction des jeunes filles se faisait dans un contexte religieux, l’influence de l’évangélisme continuant à se faire sentir tout au long du siècle.

4Les garçons des classes moyennes étaient plus systématiquement envoyés à l’école, même s’ils pouvaient également commencer à apprendre à lire à la maison, le plus souvent avec leur mère ou un tuteur. Au début du siècle, il existait en Angleterre entre 700 et 800 de ces écoles secondaires, appelées grammar-schools, accessibles aux fils de la petite noblesse, de la catégorie supérieure des commerçants et de certains gros fermiers. Selon l’historien g. M. Young, l’enseignement y était satisfaisant à condition que ces écoles aient des liens avec l’université. Dans le cas contraire, l’enseignement prodigué par du personnel peu qualifié et en nombre insuffisant laissait fort à désirer.

5Mais fallait-il alphabétiser les couches inférieures de la société britannique ? Les avis continuaient à diverger sur cette question.

LE DÉBAT AUTOUR DE LA LECTURE

6L’alphabétisation des classes populaires est restée sujet de débat en Grande-Bretagne pendant une bonne partie du XIXe siècle. Les radicaux et les Whigs affirmaient que l’accès libre aux imprimés élèverait le niveau intellectuel de la nation tout entière et empêcherait la révolution, car après les évènements survenus en France, cette crainte demeurait très forte. À l’opposé, les tories préféraient que le marché des livres reste contrôlé afin d’assurer la stabilité et la paix sociales.

7Pour les premiers, savoir lire représentait une compétence qui ne pouvait être que profitable à l’ouvrier, à condition que les ouvrages imprimés mis à sa disposition soient moralement corrects et garantissent discipline et soumission à ses supérieurs. À leurs yeux, le développement de l’alphabétisation était un signe de progrès social. De leur côté, les ouvriers eux-mêmes prenaient progressivement conscience de l’importance de la literacy, au sens large de la maîtrise de ce que les anglais appellent les Three R’s (reading, writing and arithmetic, c’est-à-dire lecture, écriture, arithmétique), exigée parfois dans des annonces pour certains emplois. D’autre part, les employeurs se rendaient de plus en plus compte que l’ouvrier instruit offrait des garanties en matière d’intelligence, de sens de la discipline, de respectabilité et de respect de l’autorité. Cette demande des patrons ne cessera d’ailleurs d’augmenter tout au long du siècle.

8Dans le même temps, les adversaires de l’instruction des classes populaires ne baissaient pas les bras, allant même parfois jusqu’à défendre l’illettrisme comme meilleur garant de la paix intérieure. Selon Halévy, les conservateurs et la gentry (petite noblesse) craignaient en effet que l’instruction ne soit dangereuse pour l’ordre public si le peuple apprenait à penser par lui-même, et qu’en conséquence apparaissent des foyers d’insubordination politique et religieuse. Le développement de la lecture était jugé risqué à moins d’être canalisé, et l’alphabétisation de masse redoutée pour ses effets éventuels sur la moralité.

9Il était cependant difficile de résister au sens de l’histoire, et l’apprentissage de la lecture continuait à progresser envers et contre tout dans toutes les couches de la société britannique, en dépit des lacunes du système éducatif qui devait rester encore longtemps entre les mains d’associations privées, le plus souvent religieuses.

L’ALPHABÉTISATION DES ENFANTS DES CLASSES POPULAIRES

10Dans ce contexte, l’instruction des enfants de la classe ouvrière laissait beaucoup à désirer. Car, en matière d’apprentissage de la lecture, les exemples d’enfants qui apprenaient à lire en famille restaient rares. Cela se pouvait cependant lorsqu’un parent, un frère ou une sœur un tant soit peu alphabétisé, pouvait transmettre leur savoir le soir ou lors des rares moments libres dans la semaine de travail. Encore fallait-il que les parents voient un intérêt quelconque à instruire leurs enfants de la sorte. Totalement aléatoire, ce genre d’enseignement se faisait presque toujours à partir de la Bible, bien que quelques livres de lecture, appelés primers, ou des alphabets sous forme de cartes illustrées aient commencé à paraître et à être utilisés au tout début du siècle. Mais dans la majorité des cas, les enfants étaient plutôt envoyés à l’école, si tant est qu’on puisse utiliser ce terme pour des institutions reposant sur la bonne volonté de quelques philanthropes. Car ces écoles élémentaires – dans tous les sens du terme – étaient privées et confessionnelles et visaient surtout à éduquer moralement les enfants en leur enseignant discipline et obéissance.

11Divers types d’établissements scolaires existaient en Angleterre au début du XIXe siècle, souvent regroupés sous l’étiquette pratique et limpide de charity schools, terme concernant prioritairement des écoles gratuites, financées grâce à la générosité d’un bienfaiteur ou d’une organisation religieuse, telle que la Society for Promoting Christian Knowledge. Existant depuis le XVIIIe siècle, ces écoles n’avaient guère d’efficacité, car il semble que leurs soi-disant enseignants ne maîtrisaient pas totalement eux-mêmes les compétences qu’ils devaient enseigner…

12Une autre catégorie d’écoles destinées aux enfants de la classe ouvrière était les dame schools qui, comme leur nom l’indique, étaient tenues en général par des dames, souvent d’un certain âge, qui accueillaient chez elles, parfois, dit-on, dans leur cuisine ou dans leur cave, de jeunes enfants à qui elles étaient censées apprendre à lire. Mais, de l’avis général, l’enseignement prodigué dans ces écoles était inefficace.

13Enfin, il faut évoquer les ragged schools, créées par des organismes religieux à destination des enfants « déguenillés » (traduction de ragged proposée par Hippolyte Taine), souvent pieds nus et donc inacceptables dans quelle qu’autre école que ce soit. Curieusement, ces écoles semblent avoir prospéré, toutes proportions gardées, puisqu’en 1844 fut créée la Ragged School union présidée par lord Shaftesbury, mais plus comme maisons d’accueil de délinquants potentiels que comme des lieux d’instruction. La préoccupation première des responsables était une fois encore l’éducation morale. Si la valeur et l’efficacité de ces trois types d’école sont pour le moins incertaines, il faut cependant leur reconnaître le mérite d’avoir fourni à un certain nombre d’enfants le seul moyen possible de s’instruire. Mais il ne faudrait pas se leurrer sur leur importance et leur efficacité, car ces établissements, comme beaucoup d’autres, mettaient la moralité avant l’instruction.

14D’autres possibilités s’offraient aux enfants issus de milieux un peu moins défavorisés, et ce, grâce à deux associations dont le rôle en matière d’éducation élémentaire a été marquant. La première avait vu le jour en 1798 sous le nom de society for Promoting the Lancasterian system for the Education of the Poor, système éducatif dû au quaker Joseph Lancaster, qui avait résolu le problème de la formation et du coût des maîtres en mettant en place un système de monitorat par lequel les élèves les plus âgés et formés à cette tâche transmettaient leur savoir aux plus jeunes. Devenue la British and Foreign School Society en 1814, cette association d’origine non-conformiste se trouva en concurrence avec une deuxième institution, la National School Society qui, relevant de l’Église d’Angleterre, avait vu le jour en 1811. Celle-ci voyait dans l’éducation une arme pour lutter tout à la fois contre l’ignorance spirituelle, le non-conformisme, les mouvements sociaux de l’époque comme le chartisme et le socialisme chrétien, la débauche et l’immoralité. Cette situation laisse percevoir à quel point l’orientation religieuse comptait au moins autant que la nécessité d’alphabétiser les jeunes enfants. Et à cet égard, le rôle de la religion et plus particulièrement du courant évangéliste reste primordial tout au long du XIXe siècle. Il caractérise en particulier le mouvement des Sunday Schools, écoles du dimanche destinées non seulement aux enfants mais aussi aux adultes de la classe ouvrière.

LES SUNDAY SCHOOLS OU ÉCOLES DU DIMANCHE

  • 1 Ian Bradley. The Call to Seriousness. The Evangelical Impact and the Victorians. London, Jonathan (...)

15Créées dans le deuxième tiers du XVIIIe siècle et développées vers 1780 par Robert Raikes, évangéliste, propriétaire et directeur du Gloucester Journal, afin d’enseigner la lecture de la Bible aux enfants de la classe ouvrière, avec toujours le même double objectif d’instruction religieuse et d’enseignement des principes moraux, les Sunday Schools ont été, selon Ian Bradley, “the most successful of the agencies which the Evangelicals devised to convert the working classes1. Elles sont la marque évidente du renouveau évangéliste, profondément religieux et philanthropique de la fin du XVIIIe siècle, qui perdure tout au long de l’ère victorienne au cours de laquelle elles se développent à un rythme accéléré. Elles représentent par ailleurs un aspect essentiel de la vie de la classe ouvrière en Grande-Bretagne au XIXe siècle.

16Ces écoles du dimanche présentaient un double avantage : d’une part, elles prenaient en compte le contexte économique et plus particulièrement les nouvelles conditions de travail des ouvriers, qui passaient six jours sur sept à l’usine ; d’autre part, elles s’intégraient dans ce que les anglais appellent le Sunday Observance, c’est-à-dire les activités autorisées le jour du seigneur, même si certaines critiques se manifestaient à cet égard. Les écoles du dimanche étaient davantage fréquentées que les autres écoles parce qu’elles étaient gratuites, bien implantées, et aussi parce qu’elles apparaissaient plus adéquates et peut-être même plus efficaces. Leur création reposait sur l’idée qu’elles sauveraient les enfants de l’influence corruptrice de leurs parents tout en permettant de diffuser la parole de dieu. Mais on peut aussi y percevoir un intérêt nouveau, une nouvelle vision plus optimiste, plus sentimentale, de l’enfance, caractéristique de l’époque victorienne.

  • 2 Du nom de Robert Owen (1771-1885), socialiste utopiste dont l’usine de New Lanark devint un modèle (...)

17Au fil des années, les organisations présidant à l’action des écoles du dimanche se sont multipliées en fonction de leur orientation religieuse. Ainsi la première de celles-ci, la Sunday School Society créée en 1785, était inter-confessionnelle, tandis que la Sunday School Union créée en 1803 était dissidente. Puis apparurent la Sunday School association (1833) d’obédience unitarienne, la Methodist Sunday School Union (1837) bien évidemment méthodiste, et le Sunday School Institute (1843) qui relevait de l’Église d’Angleterre. Il y eut toutefois quelques rares écoles du dimanche non confessionnelles et politiques, radicales ou owenistes2. Il semble qu’il y en eut même des laïques, en particulier dans le Lancashire, où en 1817 ont aussi été accueillis des adultes souhaitant lire ou se faire lire les journaux.

18Les élèves des Sunday Schools étaient tous issus des rangs de la classe ouvrière, enfants d’ouvriers spécialisés ou de manœuvres. Leur âge allait de 5 à 30 ans, ce qui signifie que ces institutions étaient ouvertes aussi aux adultes, et il y en eut même de spécifiquement destinées à ces derniers. Compte tenu du travail des enfants et avant que diverses lois sur le travail en usine (Factory acts), votées entre autres en 1833, en 1844 et 1847, en réduisent la durée, les enfants ne pouvaient aller dans les écoles de jour qu’avant d’avoir atteint l’âge de travailler en usine, c’est-à-dire au mieux un ou deux ans. Et encore, à condition que les parents, surtout à la campagne, ne préfèrent pas les garder auprès d’eux pour travailler aux champs. On considère que, de 1833 à 1844, entre 25 % et 75 % des enfants des classes inférieures qui venaient aux écoles du dimanche ne recevaient aucune autre instruction formelle.

19L’enseignement fut assuré au tout début par des ecclésiastiques, remplacés ensuite par des enseignants volontaires venant des classes moyennes, et plus tard par d’anciens élèves, plus ou moins formés à cette tâche. Les élèves étaient regroupés selon leur niveau plutôt que par âge. Si la lecture était la principale matière enseignée, et pendant longtemps à partir de la Bible, certaines écoles du dimanche enseignaient également l’écriture (au grand dam des méthodistes qui étaient contre), et environ 5 à 6 % d’entre elles proposaient des cours d’arithmétique ou même d’autres matières.

20Le succès des écoles du dimanche est indéniable dans la mesure où, vers 1850, environ deux millions d’enfants de la classe ouvrière y assistaient, tandis que 250 000 hommes et femmes y dispensaient l’enseignement. Il est vrai que ces écoles étaient gratuites (le financement étant assuré pour l’essentiel par des bienfaiteurs), qu’elles n’interféraient pas avec le travail hebdomadaire et ne grevaient donc pas le budget des familles. Elles permettaient aussi une bonne intégration dans la vie de la communauté, d’autant plus qu’au fil des années, elles en vinrent à offrir d’autres services, comme l’assistance aux malades ou l’aide à la recherche d’emploi, ainsi que des activités sociales, voire festives.

  • 3 Mary G. Jones. The Charity School Movement. A Study of Eighteenth Century Puritanism in Action. Ca (...)

21Leur rôle dans la société britannique du XIXe siècle est apprécié de manière parfois contradictoire, selon qu’on les juge au service de la classe ouvrière ou à celui des classes supérieures. Pour M. G. Jones, “the Sunday School allowed a combination of the discipline of labour on weekdays with the discipline of religion on the Sabbath, without upsetting the economic order of things3. D’autres y discernent une culture de la discipline, du respect de soi et de la respectabilité, mais sans aller jusqu’à dire, comme certains, qu’elles illustrent le paternalisme des classes supérieures et moyennes qui les imposèrent aux couches populaires afin de leur inculquer une éthique et des comportements adaptés à la nouvelle société industrielle. Il reste indéniable que ces institutions ont servi l’alphabétisation et la pratique de la lecture, voire l’instruction de la classe ouvrière.

22Les écoles du dimanche perdurèrent jusqu’en 1961, mais c’est dans les années 1880 qu’elles atteignirent leur apogée. Toutefois, si le prosélytisme religieux des Sunday Schools était manifeste et actif, d’autres organisations d’ordre laïque et d’inspiration utilitariste s’intéressaient à l’éducation de la classe ouvrière et allaient de leur côté participer à son alphabétisation.

LES MECHANICS’ INSTITUTES AU SERVICE DE LA CONQUETE DU SAVOIR

23Que faut-il entendre par mechanic ? Le terme pose problème et a créé pas mal de confusion. On pourrait le traduire par « travailleur manuel », mais faut-il entendre par là « ouvrier qualifié », « artisan » ou « ouvrier mécanicien » ? Car la classe ouvrière britannique à cette époque peut être divisée en trois catégories : les artisans ou ouvriers qualifiés ; les ouvriers semi-qualifiés ; les manœuvres. On considère que les mechanics du début du mouvement appartenaient à l’aristocratie des ouvriers, mais que par la suite ils pouvaient provenir des trois catégories mentionnées ci-dessus. Il semble toutefois que les Mechanics’Institutes aient été plutôt destinés au premier de ces groupes, c’est-à-dire à des individus a priori déjà alphabétisés, car l’alphabétisation n’était pas l’objectif premier de ces institutions, mais bien plutôt l’acquisition de savoirs et le progrès individuel à travers des cours et conférences, mais aussi grâce à l’établissement de bibliothèques.

24Il n’est pas étonnant de découvrir les origines de ce mouvement en Écosse, région où le souci d’alphabétisation et d’éducation était nettement plus profond qu’en Angleterre. En effet, c’est en Écosse, bien avant l'Angleterre, que fut établi un enseignement démocratique universel. Le mouvement des Mechanics’Institutes est né dans la foulée des travaux du Dr Birbeck, originaire de Glasgow, qui au début du siècle avait organisé des cours de science appliquée pour les artisans de sa ville. C’est sur la base de cette expérience que fut créé à Glasgow en 1821 le premier Mechanics’Institute. D’autres personnalités de tendance radicale se préoccupaient aussi d’instruire les ouvriers, dont le Dr Henry Brougham, autre Écossais, dont le nom est associé à de nombreuses actions en faveur de réformes éducatives. Il n’entendait pas seulement faire des ouvriers plus compétents et plus savants, mais aussi, par des conférences et des débats, lutter contre leur ignorance, leurs idées fausses, leurs superstitions et leurs vues étroites en leur faisant adopter des comportements plus rationnels et plus utiles à tous égards. En 1823, J. -C. Robertson, responsable du Mechanics’Magazine, et le socialiste thomas Hodgskin proposèrent la création à Londres d’une Mechanics’Institution qui ne pouvait manquer de recevoir l’appui d’Henry Brougham et de ses disciples. Le succès semble avoir été immédiat puisqu’en mars 1824, environ 1 500 inscrits assistèrent à la première conférence, à propos de laquelle un témoin dit sa satisfaction d’y avoir noté la présence de 800 à 900 ouvriers qualifiés d’allure respectable, proprement vêtus, et très attentifs au sujet traité (de la chimie).

  • 4 Richard D. Altick. The English Common Reader. A Social History of the Mass Reading Public, 1800-19 (...)

25Ces instituts se multiplièrent rapidement, il s’en créa à Manchester et à Leeds, cette même année 1824, suivis d’une vingtaine d’autres, pour la plupart dans le nord de l'Angleterre, région industrielle par excellence. L’historien de la lecture richard D. Altick donne pour 1850 le chiffre global de 702 instituts dans tout le Royaume-Uni, dont 610 en Angleterre avec 102 000 adhérents4. Mais à cette date, à peine un cinquième des adhérents était d’authentiques ouvriers, la majorité du public étant constitué plutôt d’employés de bureau, de membres des professions libérales et de commerçants. L’explication en est simple : les conférences portaient sur des sujets beaucoup trop difficiles pour des individus à peine alphabétisés, peu instruits et souvent trop peu compétents en calcul pour pouvoir apprécier des informations scientifiques parfois très spécialisées. Il leur était donc difficile de s’y intéresser, d’autant plus qu’ils arrivaient fatigués par leur journée de travail, puisque les cours avaient lieu le soir. Autre inconvénient : le coût de l’inscription, trop élevé par rapport à leurs ressources. Enfin, ils en attendaient davantage sur le plan de la sociabilité et auraient sans doute préféré venir là pour se détendre et se distraire.

26Cependant, certains instituts ne délaissèrent pas l’alphabétisation, et l’enseignement des Three R’s fut proposé non seulement aux ouvriers qualifiés, mais aussi à des jeunes et à des femmes. Il n’en reste pas moins que les principaux bénéficiaires de ces Mechanics’Institutes furent plutôt les membres de catégories sociales plus élevées. Un des résultats indéniables de ces institutions est qu’ils favorisèrent et encouragèrent la lecture, grâce, entre autres, à la création de bibliothèques dont le rôle fut important, comme il apparaîtra ultérieurement.

  • 5 Il faut rappeler ici que sur toute la période étudiée en Grande-Bretagne, les sommes d’argent étai (...)

27Si l’alphabétisation a progressé au cours de la première moitié du XIXe siècle, c’est donc pour l’essentiel grâce à l’action de philanthropes, évangélistes ou utilitaristes. Il semble toutefois que la demande de la classe ouvrière en la matière augmentait. Un des facteurs en a sans doute été, notamment, l’introduction de la penny post, c’est-à-dire la baisse du timbre postal de 6 d. à 1 d.5, qui a contribué au désir de savoir lire et écrire afin de rester en contact avec les membres de la famille éloignés pour diverses raisons, dont le déplacement vers les grandes villes industrielles ou l’expatriation dans les pays lointains de l’empire britannique.

28Malheureusement, les Sunday Schools et les Mechanics’Institutes n’y ont répondu que de manière limitée, car s’ils visaient le même objectif, c’est-à-dire aider les plus démunis, leur souci primordial était la prévention du désordre social et le contrôle des masses populaires. Un autre obstacle au développement de l’alphabétisation doit aussi être pris en compte : la difficulté d’accès à l’imprimé, empêchant la pratique de lecture régulière des nouveaux alphabétisés.

Notes

1 Ian Bradley. The Call to Seriousness. The Evangelical Impact and the Victorians. London, Jonathan cape, 1976, p. 44.

2 Du nom de Robert Owen (1771-1885), socialiste utopiste dont l’usine de New Lanark devint un modèle, en raison notamment de ses innovations pédagogiques comme les jardins d’enfants et les cours du soir.

3 Mary G. Jones. The Charity School Movement. A Study of Eighteenth Century Puritanism in Action. Cambridge, Cambridge university Press, 1938.

4 Richard D. Altick. The English Common Reader. A Social History of the Mass Reading Public, 1800-1900, [1957]. Ohio State University Press, 1998, p. 190.

5 Il faut rappeler ici que sur toute la période étudiée en Grande-Bretagne, les sommes d’argent étaient exprimées en livres, shillings et pennies. Une livre sterling ou pound (£) valait 20 shillings (s.) et un shilling valait 12 pence (pluriel de penny utilisé pour exprimer la valeur). L’abréviation d. Pour penny, qui peut surprendre, renvoyait au mot latin denarium. En outre, il existait un autre terme, guinea (en français, guinée) qui correspondait à la somme d’une livre sterling + un shilling (£ 1. 1 s.).

© Presses de l’enssib, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Open access