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Robert Damien, du lecteur à l’électeur

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Ion Cristina
, 
Éric Mougenot
, 
Thomas Boccon-Gibod

Partie 3. Robert Damien ou le conseil bibliothécaire

Chapitre XI. Le conseil en crise : le conflit des paradigmes de l'autorité, biblique ou bibliothécaire ?1 ?

Robert Damien

Texte intégral

  • 1 Ce texte est extrait d’un prochain ouvrage à paraître, Les deux sources de l’autorité et du conseil (...)
  • 2 Clément d’Alexandrie, Stromates, IV 25, Sources chrétiennes, Paris, Seuil, 1951 ; cité par Georges (...)
  • 3 Ibid., I, 17.
  • 4 Ibid., IX, 43.

1La condamnation des livres profanes sera constante et d’autant plus radicale voire brutale que la tentation est grande de céder à sa fascination et de tomber dans la « luxure du savoir » que leur rassemblement induit. Ainsi Clément d’Alexandrie, au nom d’une apologétique conquérant toutes les nations et toutes les langues, voulut dépasser la nudité fidéiste de la « lettre » sacrée : « les prophètes d’Égypte, les Chaldéens d’Assyrie, les druides gaulois, les mages de la Perse » n’ont-ils pas eux aussi reçu parcelles de la Sagesse divine communiquée à chaque peuple et race ? « L’Écriture appelle du même nom de sagesse toute science ou tout art profane – et il en existe des quantités accumulées par le génie inventif de l’homme – et estime que toute invention d’art et de sagesse vient de Dieu. »2 Rassembler ces savoirs épars, en dégager le fonds commun, n’est-ce pas venir en aide à l’Église ? N’est-ce pas, en dégageant « cette science de même famille, établir les bases de la foi »3 ? La simplicité d’esprit ou la docte ignorance ne sont-ils pas arguments de paresse ? N’est-ce pas là abolir une des dimensions de la créature et dénaturer ou amputer le dessein divin lui-même ? « Il est des gens qui s’estiment si bien doués qu’ils prétendent ne pas toucher à la philosophie ni à la dialectique des sciences naturelles ; ils ne demandent que la foi nue. C’est comme s’ils prétendaient récolter les grappes de raisin sans avoir soigné la vigne. »4

  • 5 Cité par Georges Minois, L’Église…, op. cit., p. 81.

2Anticipant les condamnations qui tomberont sur Origène et l’École d’Alexandrie, Clément lui-même finira par s’inquiéter de cette démoniaque tentation comme suscitée par le passé bibliothécaire de la ville : « Soyez persuadés que plus nous recevons de science et de lumière, plus nous sommes en danger de notre salut. »5

3Grégoire de Nazianze, dans son Premier discours contre Julien, reprendra avec force la même voie dangereuse du fruit défendu :

  • 6 Grégoire de Nazianze, Premier discours contre Julien, 6, 101-102, cité par Georges Minois, ibid., p (...)

La science seule a quelque prix à mes yeux et je n’aurais pas l’injustice de méconnaître tant de travaux, tant de voyages sur terre et sur mer entrepris pour nous enrichir de ses trésors […]. À quoi pensiez-vous en nous interdisant l’accès de toutes les sciences […] ? Tous les bons esprits s’accordent à dire que la science tient le premier rang parmi les biens accordés à la condition humaine. Je ne parle pas seulement de la science propre à notre ministère […], je parle même de cette science étrangère qu’une prévention, trop commune parmi nous, rejette comme dangereuse, n’y voyant que les écueils dont elle est semée et la regardant comme propre à détourner de la religion – c’est l’usage que l’on fait des choses qui en déterminent l’utilité ou le danger. Bien loin d’être nuisibles en soi, les études profanes nous aident à pénétrer plus avant dans la connaissance du divin auteur de la nature6

  • 7 Saint Augustin, La cité de Dieu, VIII 10 – IX 20 – XIX 18.

4Sans cesse revivifié, l’orgueil du savoir indépendant de la Bible va jusqu’à tenter saint Augustin7. Il en condamnera finalement, en reprenant les opprobres pauliniens (I Cor. VIII 1-2, XIII 2-8-9, I Tim. VI 20), la superbe diabolique qui néglige de rapporter le savoir prédictif à l’Auteur :

  • 8 Saint Augustin, Confessions, V, 3.

C’est avec leur intelligence, c’est par le génie que vous leur avez donné qu’ils cherchent ces secrets ; ils en ont beaucoup découvert, ils annoncent plusieurs années à l’avance les éclipses de soleil et de lune et le jour et l’heure et le degré, et leurs calculs ne les trompent pas et leurs prédictions se réalisent. Ils ont consigné par écrit les lois qu’ils ont découvertes ; on les lit encore aujourd’hui et elles servent à déterminer d’avance en quelle année, en quel mois de l’année, à quel jour du mois, à quelle heure du jour, en quel point de son disque, la lune ou le soleil doit subir une éclipse et il en arrivera comme il est prédit. De là l’étonnement, la stupeur de ceux qui ignorent ces questions, l’exultation et l’orgueil de ceux qui les ont pénétrées. Leur superbe impie les écarte de votre immense lumière ; ils prévoient d’avance l’éclipse du soleil mais en attendant ils ne se rendent pas compte de celle qu’ils subissent eux-mêmes. C’est qu’ils ne cherchent pas dans un esprit de piété de qui ils tiennent le génie qui leur permet de telles recherches8.

  • 9 Basile de Césarée, Homélies sur l’Hexaemeron, Sources chrétiennes, nº 23, 1950, p. 235, cité par Ge (...)
  • 10 Ibid., p. 135.
  • 11 Saint Jean Chrysostome, Commentaire de la deuxième épître à Timothée, § 20, cité par G. Minois, L’É (...)
  • 12 Saint Jean Chrysostome, Homélie IV sur la Genèse, cité par Georges Minois, ibid., p. 107.

5Comment, devant cette certitude vaniteuse, capable de prévoir la nécessité des événements, de calculer l’ordre de leur apparition et d’enchaîner nos décisions, ne pas revenir à la condamnation de Paul ? Ne faut-il pas toujours et encore faire expier le rire des philosophes qui ridiculisa l’apôtre (Act., XVII 18-34) ? Comment ne pas abandonner cette pseudo-prudence des sages : « Où est le sage, où est le scribe, où est le disputeur de ce siècle ? Dieu n’a-t-il pas rendu stupide la sagesse du monde ? » (I Cor., I 20-II 5.) Basile de Césarée reprendra la disqualification de la bibliothèque profane : « Pourquoi faut-il que nous prenions la peine de réfuter leurs mensonges, quand il nous suffit de comparer les uns aux autres leurs propres livres, pour assister dans une parfaite tranquillité, au spectacle de la guerre qu’ils se livrent ? »9 Un seul conseil émerge de la fréquentation des profanes : « Renonçons à discourir sur l’essence des choses ; croyons-en Moïse qui nous dit : Dieu fit le ciel et la terre ; et glorifions l’excellent ouvrier de la sagesse et de l’habileté qui éclate dans ses œuvres. »10 N’est-ce pas la preuve, dira Saint Jean Chrysostome, « d’un véritable savoir que de ne pas céder à une curiosité superflue, que de ne pas vouloir tout savoir »11 ? « Bouchez-vous les oreilles aux propos de ceux qui enseignent le contraire. »12

  • 13 Pierre Damien, De la sainte simplicité I, cité par Jean Jolivet, Histoire de la philosophie, t. I, (...)
  • 14 Pierre Damien, De la toute-puissance divine, cité par Jean Jolivet, Histoire…, op. cit., p. 1278.
  • 15 Saint Bernard, Traité de la maison intérieure, chap. X, cité par Georges Minois, L’Église…, op. cit(...)

6Certes Origène, Saint Jérôme, Guillaume de Conches et l’École de Chartres reprendront un chemin qui aboutira à Galilée et la science moderne. Mais toujours se trouvera un Pierre Damien pour reprendre la sentence : « Méditant de faire entrer les bataillons de tous les vices, [le démon] a mis à la tête de l’armée, le désir de la science. »13 « La nature des choses a elle-même sa nature : la volonté de Dieu. »14 Nulle loi ne valant pour Dieu, prétendre connaître par nos seuls moyens les lois qui assureraient la certitude de nos actions, c’est nier la toute-puissance de Dieu qui, en sa majesté arbitraire, nous dirige. Seule la lecture méditative de l’Écriture nous en redonnera conscience. La Bible, en nous rappelant notre finitude et notre dépendance, nous ramène aux exigences du salut. Saint Bernard tracera l’éternelle frontière que bien peu oseront franchir : « Plusieurs cherchent la science : peu tiennent à la conscience. Que si on mettait autant de zèle et de soin à obtenir la conscience comme on en met à acquérir une science vaine et séculaire, on la trouverait bien plus vite et on la garderait avec bien plus de profit. »15

7Qu’avons-nous voulu montrer ? La sacralité de la Bible entraîne le mépris pour la sagesse du monde. Cette répudiation de toute science humaine est à la base de la pensée chrétienne.

  • 16 Saint Bonaventure, De Theologica mystica, cité par Bruno Pinchard in « Savonarole entre la scholast (...)

Les autres sciences, ce sont les docteurs de ce monde qui les enseignent, tandis que Dieu seul enseigne immédiatement l’esprit de cette science suprême et non pas un homme mortel. Elle est inscrite dans le cœur par des illuminations divines et des instillations célestes mais c’est avec une plume d’oie et de l’encre noire qu’on écrit les autres sur de la peau […]. Celui qui dévie de la vérité par excellence parce qu’il ne se soucie pas de la sagesse par excellence est enveloppé comme un aveugle par les ténèbres et ainsi, à force de choses vaines et dévoyées, son âme étant enorgueillie par des inventions humaines, il finit par tenir des propos insensés16.

  • 17 Alcuin, Traité des vertus et des vices, p. 71, cité in Dictionnaire de spiritualité, t. 3, Paris, B (...)

8Seule la méditation biblique est l’exercice de purgation et d’illumination de l’âme qui puisse nous mener vers la vie unitive dans laquelle Dieu est moteur et nous enseigne l’action de notre volonté. Car l’Écriture, de par sa transcendance, est, dira Alcuin, « une sorte de miroir dans lequel l’homme peut se considérer, voir ce qu’il est et où il doit aller. Purifiée par cette lecture, l’âme qui a été saisie par la crainte de Dieu est vivement excitée à rechercher les joies de la céleste patrie »17. Dogme fondateur de la chrétienté, la Révélation fournit à l’homme anxieux de son devenir, dominé par les fractures de son historicité et l’obscurité de son avenir, les sources et les ressources de sa conduite. Elle lui enseigne les fins qu’elle se doit de réaliser et l’ordre même dans lequel elle trouve sa place déjà dessinée. Pour tout dire, la Bible donne à lire un conseil total qui réduit toutes les incertitudes. Savoir lire et interpréter ce don de la grâce divine sera la fonction fondatrice de l’Église. C’est pourquoi proposer d’autres interprétations ou trouver d’autres voies que le texte révélé, c’est inventer d’autres modèles du conseil, indiquer d’autres directions. Attaquer le statut du Livre, contester les conditions ecclésiales de son accès, de sa diffusion, c’est s’opposer à la fonction sacrée qui définit l’Église en son autorité. Le soin, la garde du Livre incarné, ses infaillibles interprétations, ont pour but la direction de la sanctification du monde. Conseiller les âmes pour mieux réaliser le dessein divin est sa finalité institutionnelle.

  • 18 Nous suivons pour cette analyse du conseil ecclésial fondé sur la Bible sacrée le Dictionnaire de s (...)
  • 19 Toutes nos citations de la Bible sont issues de l’édition de la Pléiade.

9L’Église, comme Assemblée parfaite de ceux qui croient au Christ et se réunissent avec lui par le baptême, a pour mission de diriger, d’ordonner et de hâter la réunion et la consolidation des pierres vivantes de la nouvelle Jérusalem18. Cette action apostolique et évangélique est rendue possible par la possession exclusive et totale de l’« Esprit de conseil » qui la caractérise. Sur elle s’est posé « l’Esprit de Iahvé, esprit de sagesse et de discernement, esprit avisé et vaillant, esprit de connaissance et de crainte » (Is., X 1219). Par le discernement des esprits qui commandent notre conduite, elle seule peut désormais guider chacun dans l’accomplissement du secret dessein de Dieu : « Alors il ouvrit leur intelligence pour qu’ils comprennent les écritures. » (Lc., XXIV 45.) Inscrite dans le conseil de Dieu, elle peut et doit diriger l’expansion de la communauté chrétienne conformément au conseil divin de la Providence : « Demeure en ce que tu as appris et à quoi on t’a fait te fier, sachant de qui tu l’as appris et que depuis l’enfance tu connais les saintes lettres, celles-là qui peuvent te donner la sagesse pour ton salut par la foi dans le Christ Jésus. » (II. Tm., III 14-15.)

10C’est pour assurer une interprétation infaillible de notre destinée dans l’ordre créé que les auteurs bibliques sont inspirés. Dieu qui conduit ce déploiement en sait le secret, et c’est pour le révéler qu’il se fait lui-même l’auteur des écrits bibliques en inspirant les hommes qui les composent sous sa dictée (II Tm., III 15-16, II., 1-2 II P., I., 20-21). Les méditer, les diffuser, les garder pour que chacun y trouve son sens, c’est le privilège et le devoir même de l’Église. Ainsi rassemble-t-elle les hommes dans le discernement transcendant de ce qui constitue leur histoire éternelle, la lutte permanente entre les puissances du mal (né de leur liberté de soumettre aux esprits mauvais leur volonté) et l’Esprit Saint : « Quel homme sait en effet ce qu’il y a dans l’homme sinon l’esprit de l’homme qui est en lui ? Personne non plus ne connaît ce qu’il y a en Dieu sinon l’Esprit de Dieu. Et nous n’avons pas reçu l’esprit du monde, mais un Esprit de Dieu pour savoir les dons que Dieu nous a accordés. » (I Cor., II 11-12.)

11Possédant le Livre même de l’Esprit Saint, seule l’Église détient l’entière « discrétion » des esprits dans l’unité ordonnée des dons différenciés qui structurent la création divine : « Or il y a répartition des dons mais un même Esprit ; il y a répartition des services mais un même Seigneur ; il y a répartition des opérations mais un même Dieu opère tout en tous. » (I Cor., XII 4-6.) Au principe même de l’unité créatrice, elle a seule connaissance de l’ordre hiérarchisé qui l’incarne : « La manifestation de l’Esprit est donnée à chacun à toutes fins utiles car à l’un est donné par l’Esprit, une parole de sagesse, à un autre une parole de science selon ce même Esprit, à tel autre, par ce même Esprit la foi ; à un autre par cet unique Esprit, le don des guérisons ; à un autre, d’opérer des miracles ; à un autre, la prophétie ; à un autre, le discernement des esprits, à tel autre, toutes sortes de langues, à un autre, l’interprétation des langues. » (Ibid., 7-10.) En l’Église de l’Esprit Saint se trouve liée et reliée la diversité des charismes : « C’est ce même et unique Esprit qui opère tout cela, qui répartit comme il veut la part de chacun. » (Ibid., 11.) Aussi les dons authentiques sont-ils ceux qui édifient l’Église (I Cor., XIV 4-12-26). Seuls ils apportent profit salvateur car ils concourent à l’accroissement (Ép., IV 16) du corps du Christ qu’est l’Église bâtie sur la pierre de sa résurrection (Mt., XVI 18).

12Inscrite dans le principe même de l’Autorité créatrice, l’Église est l’autorité authentique et authentifiée du principe premier à partir de quoi tout commence, croît et s’ordonne. Par son Livre sacré, où s’est déposé le secret de toute cause, elle fournit à chacun la perception lumineuse de son devenir, l’utilité de sa fonction, le sens de sa vocation. Dieu ne peut faire connaître son dessein à qui ne reconnaît pas l’autorité de l’Église car elle seule détient les clés du commencement et du commandement : « L’homme spirituel juge tout et n’est jugé par personne car qui a connu la pensée du Seigneur pour pouvoir le conseiller ? Et nous, nous avons la pensée du Christ. » (I Cor., II 15-16.) La connaissance (Rm., XI 34) révélée de l’Église échappe à la régression à l’infini qui définit le conseil de la « sagesse humaine ». Celui-ci est soumis au contingent qui peut toujours l’invalider. Toutes les affirmations de la prudence humaine sont relativisées, elles doivent rapporter leur incertitude suspecte à l’autorité artificielle d’un homme ou d’un peuple qui s’érige en universel (Gal., I 12). Au contraire, le « conseil » de l’Église est un absolu car lié au transcendant de la Révélation : « Paul, apôtre, non de la part des hommes ni par un homme mais par Jésus Christ et Dieu le Père qui l’a relevé d’entre les morts… » (Gal., I 1.) Le jugement de l’Église est assuré de sa plénitude car « qui a pris la dimension de l’esprit de Iahvé et l’a instruit en qualité de conseiller ? Avec qui a-t-il délibéré pour que l’autre l’amène à comprendre, lui apprenne la voie du jugement, lui apprenne la science et lui fasse connaître le chemin de l’intelligence ? » (Is., XL 13-14.), sinon le corps dont la tête est le Christ : « Car qui a connu la pensée du Seigneur ou qui a été son conseiller ou qui l’a comblé le premier pour en être comblé en retour ? Tout est de lui, par lui et pour lui. » (Rm., XI 34-35.)

13Successeur du Christ et détenteur du secret, l’Église peut, en toute sérénité, assurer la certitude des Proverbes : « Moi, la sagesse, j’habite avec la prudence et je connais l’art d’agir avec réflexion […]. À moi appartiennent le conseil et la prévoyance, je suis l’intelligence, à moi appartient la puissance. Par moi, les rois règnent et les magistrats décrètent la justice. Par moi, les Princes gouvernent ainsi que les nobles et tous les juges de la terre. » (Pr., VIII-12-16.)

14Le caractère révélé de ce savoir repousse dans les « ténèbres » tout autre « conseil ». Pour « agir avec réflexion », avant l’Incarnation de la transcendance, la Bible dégage trois types de conseil auquel faire appel pour se bien conduire : la prophétie, les notables de la Tradition, la raison prudentielle du philosophe. La primauté ecclésiale les invalide tous trois, ou à tout le moins subordonne leurs insuffisances à la Révélation et les domine de toute sa plénitude.

LE CONSEIL DE LA PROPHÉTIE

  • 20 Gaston Bachelard, « Instant poétique et instant métaphysique », in L’intuition de l’instant, Paris, (...)
  • 21 Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIa IIae Q 171 a 2 c, cité par Bruno Pinchard, op. cit., p (...)

15Accomplissant la promesse du Messie (Act., II 33), le « conseil » de l’Église n’est plus soumis à la précarité de la prophétie. Toujours contestée, soumise aux preuves et épreuves, celle-ci est toujours trahie et oubliée par Israël. Porteur de l’Esprit, le prophète qui parle le langage de Dieu se voit néanmoins, malgré ce don gratuit de la langue, toujours opposer les résistances et les révoltes des Juifs qui paralysent son action fulgurante : « Mais eux furent rebelles, ils blessèrent son esprit saint. » (Is., LXIII 10.) Instrument de Dieu, qui par cet acte gracieux se manifeste, le prophète est, à l’inverse, bouc émissaire d’un peuple qui l’écoute sans le comprendre (Is., CXIII 16-17). Il l’accueille, sans saisir, dans sa parole instantanée et verticale, l’ordre méta-physique qui le constitue en vérité éternelle20. Incapable de rendre compte de son propre discours, le prophète est impuissant à transformer sa puissance glossolalique en un état permanent, assuré d’un discernement reproductible, d’une interprétation transmissible. Possédé par un discours qu’il méconnaît, il est toujours assailli par le doute et récusé par ceux à qui il s’adresse. Soumise à la soudaineté de l’ici et du maintenant, l’évidence prophétique ne peut devenir certitude contemplative de l’essence de Dieu, qui est aux fondements de la vérité proférée. Miné par la contingence, démuni face à la conscience de sa propre incomplétude, le prophète est toujours en attente d’une autre illumination. « L’esprit du prophète a toujours besoin d’une nouvelle Révélation comme l’air d’une nouvelle illumination. »21 N’ayant pas l’intelligence de sa propre énigme, il ne peut qu’être confondu avec le visionnaire et soumis à la concurrence du devin. Inachevée et n’invoquant que sa propre évidence, la vérité prophétique est sans garantie ni raison. Elle ne peut donc se transformer en conseil extériorisant en toute clarté la loi de l’ordre dans lequel elle nous invite à inscrire notre conduite.

16C’est justement la possession assurée de cette loi d’ordre qui qualifie le magistère ecclésial. L’Église seule est délivrée de la solitude incommunicable qui terrasse la prophétie, condamnée à se multiplier sans se rassembler dans l’unité d’un sens. La promesse s’accomplit pleinement par le don de l’Esprit Saint et le dessein de Dieu se déploie dans toute sa puissance par et dans l’Église. À l’incarnation unique et totale du Christ succède l’incarnation permanente de l’Église. De sa chair ressuscitée rayonne l’Esprit qui régénère le monde : « Je vous envoie comme le Père m’a envoyé. Après cette parole, il leur souffla dessus et leur dit : Recevez l’Esprit Saint. » (Jn., XX 21-22.) La création nouvelle qu’est l’Église, issue de la mort même du Christ, naît de l’Esprit joint à l’eau (Jn., III 5), c’est-à-dire du baptême et des sacrements qui constitueront le pouvoir d’ordre de l’Église. Dans l’Église vit vraiment Jésus puisque l’Église répète les gestes mêmes du Christ. En son absence, marchant spontanément sur ses traces, elle ne peut que posséder pleinement l’Esprit du Seigneur. Dans le baptême initial, l’Esprit incorpore toute créature à l’Église, faisant de l’humanité chrétienne un seul temple de Dieu (I Cor., III 16-17). Dans le moment où « l’Esprit habite en lui » (I Cor., VI 19), la délivrance du péché est assurée, chaque chrétien se reconnaît capable de choisir en toute connaissance de cause le Bien car il contient en lui-même la source d’une vie droite, la lumière de sa conscience.

LE CONSEIL DE LA TRADITION

17Par ailleurs, le discernement du sens comme l’élection d’une action qui en découle n’est plus soumis aux sectarismes du « conseil des Anciens ». La tradition interprétative qu’il prétend incarner se donne comme le complément tutélaire et institutionnel des prophètes, le garant de la continuité et de la pureté du message. En fait, dans le Nouveau Testament, toujours cette vieillesse notabiliaire se réunit en conseil pour se saisir de Jésus, le trahir, le faire mourir (Mt., XII 14, XXII 15, XXV 14 ; Mc., III 6, XV 1-43, etc.). Déicide, ce conseil canalise les opprobres les plus radicaux. Il conservera toujours pour l’Église, et même dans le langage commun, l’image sinistre des noirs conciliabules du « donnant-donnant », l’allure sombre des conciliations mesquines prêtes à tous les compromis pour conserver des acquis fétichisés, allant jusqu’à sacrifier ce qui pourtant les commande. Le conseil est le lieu assassin du scandale. Il deviendra le siège de l’hérésie, le symbole du schisme réuni en conciliabule sans l’aveu de l’autorité papale et en vue de la détruire. Pourquoi cette condamnation que le droit canon punira des peines les plus sévères ? Le conseil des Anciens est incapable d’une décision qui fasse l’accord de tous et soit fondée en vérité. Éclaté en partis concurrents, il ne laisse émerger que des affirmations partielles, soumises à la puissance aléatoire des plus forts, des meilleurs du moment. « Alors les grands prêtres et les pharisiens réunirent un conseil. Ils dirent : que faisons-nous ? Cet homme fait beaucoup de signes. » (Jn., XI 47.) Assailli par les mouvements de l’opinion, leur hésitation ne se libère que dans un calcul intéressé, commandé par ce qu’on appellera plus tard « la raison criminelle d’État » : « Si nous le laissons, tous se fieront à lui et les Romains viendront enlever notre lieu et notre nation. L’un d’eux, Caïphe, grand-prêtre cette année-là, leur dit : Vous n’y connaissez rien, vous ne calculez pas. Mieux vaut qu’un homme meure pour le peuple et que la nation entière ne périsse pas. » (Jn., XI 48-50.) Ils se soumettent ainsi à la force dominante pour sauvegarder l’intérêt local d’une communauté.

18La détermination de leur choix est provoquée par un réflexe conservateur de protection. Ils veulent sauvegarder le contrat politique qui constitue leur identité communautaire. En sacrifiant le principe divin du don, qui est à l’origine de leur tradition, ils privilégient, sous le contrôle des Anciens, notables et prêtres, la maintenance de leur identité sociale. Leur délibération dégénère en politique immanente du lien social contre la transcendance du lien religieux au sacré. Cette séparation d’avec la transcendance de la puissance divine rend possibles toutes les aventures du conseil. Chacun se donne bientôt pour le meilleur interprète et se met au service du plus fort pour acquérir la puissance. La politique se réduit à une lutte pour le pouvoir sans autorité. Condamnée à la surenchère des traîtrises, elle sombre nécessairement dans la guerre.

19Akhitophel de Gilon, conseiller de David puis de son fils Absalom, en est le plus bel exemple. Passé au service d’Absalom, Akhitophel voit ses conseils invalidés par Iahvé sous couvert de l’espion Houshaï. Il ne peut plus se dire parole de Dieu : « Absalom et tout Israël dirent : “Le conseil de Houshaï l’Arkien est meilleur que le conseil d’Akhitophel”. C’est que Iahvé avait décrété de faire échouer le bon conseil d’Akhitophel afin que Iahvé amenât le malheur sur Absalom. » (II Sam., XVII 14.) Justice immanente de ce conseil qui se crut de Dieu (ibid., XVI 23) : Akhitopel est un des rares suicidés de l’Ancien Testament : « Il vit que son conseil n’avait pas été suivi, il sella son âne, se leva, s’en alla dans sa maison, dans sa vallée ; il mit de l’ordre à sa maison puis s’étrangla et mourut. » (Ibid., XVII 23.)

20Ce calcul politique enferme les Anciens du conseil dans une vision particulière et close qui les rend aveugles à la révélation du Tout Autre, universel fondateur d’une humanité nouvelle et rassemblée en l’Église : « Jésus allait mourir pour la nation et non seulement pour la nation mais pour réunir les enfants de Dieu qui sont dispersés. » (Ibid., 51-52.) Cette Église elle-même sera, dès l’origine, menacée de se réduire en conseil sectaire en ignorant l’Esprit Saint qui l’unifie et la transcende : « Et à ce propos, je ne vous loue guère de vos assemblées qui vous rendent non pas meilleurs mais pires. D’abord, j’entends dire qu’il y a des dissensions parmi vous quand vous vous assemblez en églises et je le crois un peu car il faut qu’il y ait des sectes chez vous, pour que les meilleurs se manifestent. » (I Cor., XI 17-19.) Le conseil est le contraire d’une Église unitaire, souveraine, spirituelle où se manifeste la voix de Dieu, s’exprime la transcendance de l’Esprit Saint : « Celui qui m’avait appelé par sa grâce a trouvé bon de dévoiler son Fils en moi pour que je l’annonce aux nations, aussitôt et sans demander conseil à la chair ni au sang et sans même monter à Jérusalem. » Le conseil ne sera réhabilité dans l’Église que comme concile convoqué par le pape. Manifestation politique de l’Église vivante, il ne saurait relever du droit divin. Il ne sera, de plus, recevable que producteur d’une décision unanime. Ajoutons que la disqualification du conseil notabiliaire est déterminée essentiellement par son incapacité d’interpréter la promesse écrite. Cette fétichisation du sens établi par la tradition, Paul lui-même la partagea : « Car vous avez entendu comment je me conduisais jadis dans le Judaïsme et avec quelle outrance je poursuivais l’Église de Dieu et la ravageais ; j’avançais, dans le Judaïsme, plus que beaucoup de compatriotes de mon âge, j’avais plus de zèle pour les traditions de mes ancêtres. » (Gal., I 13-14.) La mauvaise lecture, figée sur la répétition de la Tradition, est la source sinon la cause du déicide. « Mé-lire » sera toujours répéter le crime et mettre à nouveau le Christ en croix (Act., XIII 27-28). Il y a du juif assassin dans tout mauvais lecteur qui endurcit son intelligence, fétichise la lettre sans se pénétrer de la nouvelle alliance inscrite désormais au cœur de l’homme.

21Seule l’Église sait dévoiler l’authenticité de la Bonne Nouvelle et seule elle possède l’Esprit capable de saisir l’apocalypse de l’incarnation : « Vous êtes cette lettre, écrite dans nos cœurs, connue et lue de tous les hommes […], vous êtes une lettre du Christ écrite par nos soins, non avec de l’encre, mais avec l’Esprit du Dieu vivant, et non sur des tablettes de pierre mais sur les tablettes de chair de vos cœurs. » (II Cor., III, 4-5.) Elle en est l’exclusive lectrice et la parfaite interprète car inspirée par Dieu et corps mystique du Christ ; elle seule détient le sens spirituel de la parole universelle : « Nous le pouvons par Dieu qui nous a donné d’être au service d’une nouvelle alliance non pas littérale, mais spirituelle car la lettre tue et l’esprit fait vivre. » (II Cor., III 5-6.) Au cœur même du conseil divin de la Providence qui ordonne toute cause, l’Église n’a nul besoin de conseil, c’est au contraire dans sa parole sainte que chacun peut trouver conseil pour bien agir conformément au plan immuable du dessein divin : « Pour […] que conseillés par l’amour, ils aient dans toute sa richesse, la certitude de l’intelligence et la connaissance du mystère de Dieu : le Christ en qui sont tous les trésors cachés de la sagesse et de la science. » (Col., II 2-3.)

LE CONSEIL PHILOSOPHIQUE

  • 22 Platon, Lois, 716 c-d.

22Dernière tentation récusée par le dévoilement sacré : la vertu prudentielle de la philosophie grecque. On peut à bon droit et sommairement définir la sagesse grecque comme recherche d’une mesure qui donnerait à chacun sa place dans l’ordre cosmique et fournirait à l’action des êtres les limites et les critères de leurs libertés. Dans cette quête du « rien de trop » qui condamne la démesure des « audaces inutiles » et l’excès des impiétés orgueilleuses, Platon opposera la mesure humaine des sophistes à la mesure divine du philosophe, détenteur des vraies valeurs ordonnatrices : « C’est Dieu qui, pour nous, est par excellence la mesure de toutes choses, bien plutôt que l’homme. » Et le philosophe, qui retrouve les lois immuables de son action, sera « l’ami de Dieu car il lui ressemble »22. Mais la connaissance de cette « mesure suprême » qui s’élabore dans l’idéalisme spéculatif n’échappe pas à l’incertitude des fondements. La Révélation biblique permet de mesurer la distance séparant la vertu contemplative, fruit d’un effort humain qui ne parvient pas à fonder une transcendance, de la vertu surnaturelle qui, aidée par la grâce du spirituel, atteint la plus haute perfection : le philosophe par excellence est le Christ, sagesse même de Dieu incarné. Malgré la tentative platonicienne de la contemplation des formes immuables qui ordonnent la démiurgie idéelle, la prudence grecque demeure une vertu humaine. Elle cherche, certes, le fondement absolu de son savoir que seule l’incarnation fournira, mais elle reste une sagesse de bon conseil, une « eubolia » soumise à la conjoncture des contingents, irréductibles à toute déduction. Sa faillibilité intrinsèque la condamne aux conflits de compétence et aux exhortations parénétiques de l’éloquence : « Moi, quand je suis venu chez vous, frères, je ne suis pas venu vous annoncer le témoignage de Dieu avec une supériorité de langage ou de sagesse, car je n’ai pas jugé bon de rien savoir parmi vous sinon Jésus Christ et Jésus Christ crucifié. » (I Cor., II 1-2.)

23Seule la Révélation nous fait accéder à une régulation extrahumaine de nos actions. Le « don de conseil » que détient l’Église spirituelle nous permet d’atteindre à un « modus supra humanis » dans l’opération élective de nos choix. Saint Thomas, dans une élaboration systématique sur laquelle nous reviendrons, donnera la clef de cette primauté ecclésiale :

  • 23 Saint Thomas d’Aquin, 3 Sent dist 35 q 2 art. 4, cité in Dictionnaire de spiritualité, op. cit., ar (...)

Parce que notre conduite humaine s’exerce dans le contingent et peut ne point aboutir à la fin poursuivie par suite de défaillances possibles, atteindre à la certitude dépasse l’humaine condition de notre conseil : c’est à Dieu qu’il appartient de prévoir avec certitude l’issue des choses contingentes. Il faut donc pour atteindre cette certitude que le mens soit élevé au-delà du mode humain par l’inspiration du Saint Esprit (Instinctu Sancti Spiritus). Ceux en effet qui sont menés par l’Esprit de Dieu, voilà les fils de Dieu. C’est pourquoi le conseil est un don23.

24L’anxiété de l’incertain mine la recherche prudentielle : « Car les pensées des mortels sont basses, et fragiles sont nos conceptions ; le corps corruptible, en effet, alourdit l’âme et la tente faite de terre appesantit l’esprit soucieux. C’est à peine si nous nous représentons ce qui est sur la terre et nous trouvons avec difficulté ce qui est dans nos mains. » (Sg., IX 14-16.) Au contraire, le « don de conseil » nous fournit la sécurité intime de l’âme. Par la direction de Dieu qui embrasse toutes choses, le conseil ecclésial qui en est issu nous fait participer à cette lumière divine où les contingences ont leur sens éternel et s’inscrivent dans l’ordre de la Providence. D’accord avec la volonté divine, l’esprit humain peut choisir délibérément et accomplir résolument ce qui lui apparaît comme une motion divine. Cette solution d’en haut l’engage dans un ordre qui le dépasse, l’inscrit dans un plan de l’univers que Dieu gouverne, où toute action aboutit finalement à la joie des élus et à la gloire de Dieu : « Quel homme, en effet, connaîtra le conseil de Dieu ? Qui peut imaginer ce que veut le Seigneur […] mais qui a découvert ce qui est dans les cieux ? Qui a connu ton conseil, si tu ne lui as donné la Sagesse et si tu n’as envoyé d’en haut ton Esprit Saint ? C’est ainsi qu’ont été redressés les chemins de ceux qui sont sur la terre et que les hommes ont appris ce qui te plaît et ont été sauvés par la sagesse. » (Ibid., 13-18.) On comprend alors la condamnation de Paul : « Prenez garde qu’on ne vous emporte avec la philosophie, ce vain leurre qui s’inspire de la tradition humaine et des éléments du monde mais non du Christ. Car c’est en lui qu’habite corporellement toute la plénitude de la divinité et vous êtes remplis de lui, qui est le chef de toute principauté et de tout pouvoir. » (Col., II 8-10.)

25La présence de l’Esprit Saint fait de l’Église un autre paraclet : « Il vous donnera un autre paraclet qui soit pour toujours avec vous », successeur du premier que fut Jésus (Jn., XIV 16 – I Jn., II 1). L’esprit de l’Église est esprit de vérité, secourable et conseiller, salvateur et consolateur : « Mais le Paraclet, l’Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, vous enseignera tout et vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. » (Jn., XIV 26.) Et « quand viendra le Paraclet que je vous enverrai du Père, l’Esprit de vérité qui sort du Père, il témoignera de moi » (Jn., XV 26). C’est dans la présence spirituelle à sa parole sainte que chacun trouvera le sens de son avenir et l’assistance lumineuse pour décider et choisir le bien : « Quand l’Esprit de vérité viendra, il vous conduira à toute la vérité car il ne parlera pas de lui-même mais il dira tout ce qu’il entend et vous annoncera l’avenir. » (Jn., XVI 13.)

26Avec la crucifixion puis la résurrection, l’Esprit s’est pleinement révélé et l’Église qui en émerge a la certitude d’être conduite par lui. À l’incertitude quêteuse des Évangiles où chacun hésite et s’interroge encore succède l’évidence des actes que réfléchissent, commentent et enseignent les Épîtres. En cette Bible où s’allient récit de l’avènement, commentaire et enseignement, se tient la science totale qui nous fera discerner : « De plus en plus en toute connaissance et en toute clairvoyance pour que, discernant ce qu’il faut faire, vous soyez purs, sans broncher pour le jour du Christ. » (Ph., I 9-10.) Grâce à ce paraclet qui nous inclut dans l’ordre et nous transmet les normes du spirituel, l’homme cesse d’être balloté comme un enfant mais grandit dans la pratique du discernement. L’homme n’est plus dominé par l’incertitude de concurrentes rhétoriques : « Ainsi nous ne serons plus ballotés et emportés à tout vent de doctrine, au gré des hommes avec leur astucieuse méthode d’égarement » (Ép., IV 14-15), car « la nourriture solide est pour les parfaits qui, à force d’exercer leurs facultés, savent discerner le bien et le mal » (He., V 14). Cette maturité tranquille, qui revendique sa simplicité illettrée (Act., IV 13), est le privilège du chrétien. Par la grâce infuse de sa connaissance, lui seul saura pénétrer l’intérieur et l’extérieur des cœurs. Ainsi par sa charité pourra-t-il permettre à autrui de réaliser le plan divin pour chaque existence. Chacun pourra mettre en œuvre grâce à son « conseil » les ressources que Dieu a distribuées pour accomplir la plénitude politique de l’humanité réunifiée : « Dévouez-vous les uns les autres, chacun selon le don qu’il a reçu, comme de bons intendants d’une multiple grâce de Dieu. » (I P., IV 10.)

27Conduire les âmes dans leur plénitude respective, conformément au plan de l’essence divine qui en est la source, c’est bien là le magistère sacré de l’Église. Elle a par définition la direction de cette parousie. Mais pour cette mise en œuvre, le chrétien reçoit-il un ordre auquel il ne peut qu’obéir ou peut-il y échapper, fût-ce en trahissant sa vocation et en laissant envahir son libre arbitre par les esprits mauvais de la perversion ? Cette direction ecclésiale imposée par les charismes du paraclet est-elle un précepte qui fait obligation de suivre le pouvoir juridictionnel de l’ordre ecclésial ou demeure-t-elle un conseil auquel nous gardons liberté d’échapper ? Cette distinction fonde la hiérarchie de l’Église militante. Elle assure au prêtre ordonné la primauté sur le membre fidèle de l’Église, proportionnant ainsi le mérite aux forces de chacun. Le croyant peut ne pas suivre le conseil dont il a besoin pour ne pas mésuser de sa liberté et ne pas répéter ainsi le péché originel. Le prêtre lui, doit obéir aux « conseils évangéliques » qui spécifient l’état ecclésiastique et ordonnent son pouvoir sur les fidèles. Le premier commandement du Christ (« suis-moi » Mt., XIX 21) est d’ordonner son service exclusif. Renoncer à soi-même, sa richesse, ses enfants est plus qu’un conseil car nul ne peut servir deux maîtres (Mc., VIII 34 – Lc., IX 23, XIII 23-30 etc.). La « voie étroite » (Mt., VII 13) de l’apostolat se définit par les « conseils » de la pauvreté, chasteté, obéissance. Aux autres chrétiens, on ne demandera que de se laisser guider par la providence, dont les conseils sont détenus par l’Église (Mt., VI 25-34).

  • 24 Sermon de Diversi 541, cité in Dictionnaire de spiritualité, op. cit., art « Direction », p. 1087.

28L’Eglise, de par sa possession de l’Esprit Saint, énonce l’ordre nécessaire de nos fins, elle nous instruit des exigences d’une conduite relativement à ces fins qui toutes convergent vers Dieu. Ces « conseils » sont donc obligatoires car ils formulent les principes de la nature des choses, œuvre de la sagesse créatrice. Mais au commandement de la loi naturelle à laquelle obéit le religieux doit s’ajouter le conseil fraternel d’une recommandation aux fidèles. Chacun, pour réaliser le plan divin, choisit sa propre voie en fonction de ses forces et peut encore et toujours errer, s’opposer à la motion divine du spirituel qui conduit la volonté à sa perfection. Le charisme des « parfaits ou des spirituels » qui définit le prêtre par son discernement induit le ministère pratique du conseil évangélique. Il doit travailler à l’extension du peuple chrétien. Son autorité lui confère une fonction médiatrice héritée du Christ. Son sacerdoce requiert de diriger les consciences vers le Père. Par son pouvoir d’ordre, il doit lui-même obéir aux commandements de l’Église sainte et conseiller à chacun ce qui est le plus conforme à la volonté de Dieu. Si l’obéissance du fidèle n’est point commandée, la docilité est requise devant le magistère autorisé de la direction ecclésiale. Personne ne peut trouver directement en lui-même ou immédiatement, dans le Texte sacré, le sens divin qui mobilise sa volonté. L’Église a, par origine et fonction, le pouvoir d’interpréter la Bible, de lire le monde comme les âmes. Il n’y a pas de religion sans cette exclusivité qui se condense dans la tradition herméneutique. Sinon, d’autres « Bibles » viendront contester le privilège directif de l’Église. D’autres figures emblématiques du conseiller s’opposeront à la primauté du prêtre. Ils prétendront trouver dans la conscience intime la rationalité savante ou l’ordre naturel des meilleurs condensés dans les traditions fondatrices, les fondements d’une universalité, les principes d’une autre direction habilitant un autre droit au conseil. C’est pourquoi l’obéissance docile à la direction de l’Église médiatrice est décisive. « Quiconque n’a d’autre maître que soi-même se fait le disciple d’un fou », dira saint Bernard, ajoutant que « Dieu a laissé aux supérieurs le soin de tout régler »24.

  • 25 Jacques-Bénigne Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, Paris, GF, 1966, pp. 153-154.
  • 26 Ibid., pp. 155-157.
  • 27 Ibid., pp. 173-175.
  • 28 Ibid., p. 228.

29Jacques-Bénigne Bossuet, dans son Discours sur l’histoire universelle, en marque l’impérieuse nécessité théologique. Rappelons le raisonnement théologique qui conclut au triomphe de l’Église catholique : « Jusqu’ici, Dieu avait tout fait en commandant […]. Dieu tient conseil en lui-même […]. La parole de conseil dont Dieu se sert marque que la créature qui va être faite est la seule qui peut agir par conseil et intelligence. »25 Faisant l’homme, quel privilège lui donne-t-il ? « Il donne un précepte à l’homme pour lui faire sentir qu’il a un maître. » Mais l’homme « ne garde pas un commandement à une si facile observance : il écoute l’esprit tentateur et il s’écoute lui-même au lieu d’écouter Dieu uniquement […]. Voilà par où commence l’esprit de révolte. On raisonne sur le précepte et l’obéissance est mise en doute […]. Une flatteuse pensée d’orgueil, le secret plaisir d’agir de soi-même et selon ses propres pensées, l’attire et l’aveugle »26. Comment peut-il échapper à cette « figure du serpent » ? « Jusque-là Dieu n’avait rien donné par écrit qui pût servir de règle aux hommes […]. Il ne voulut point abandonner plus longtemps à la seule mémoire des hommes, le mystère de la religion et son alliance […]. Le moment était venu où la vérité, mal gardée dans la mémoire des hommes ne pouvait plus se conserver sans être écrite. »27 Cette première écriture trahie, il y ajouta l’incarnation, dont il fit récit inspiré dans la voie des Évangiles : « Tout se soutient en sa personne : sa vie, sa doctrine, ses miracles. La même vérité y reluit partout, tout concourt à y faire voir le maître du genre humain et le modèle de la perfection. »28

  • 29 Ibid., pp. 311-312.
  • 30 Ibid., p. 338.

30Mais comment l’interpréter, s’en nourrir sans détruire sa sacralité, se figer dans des « conseils » abusifs ou dissiper son absolue transcendance dans les abus critiques de la raison humaine ? Seule « l’Église toujours attaquée et jamais vaincue, est un miracle perpétuel et un témoignage éclatant de l’immutabilité des conseils de Dieu […] ; nous la voyons remonter jusqu’à Jésus-Christ, dans lequel elle a recueilli la succession de l’ancien peuple et se trouve réunie aux prophètes et aux patriarches »29. Synthèse sacrée, elle est le lieu où se tiennent tous les conseils recueillis du secret de Dieu : « Si notre esprit naturellement incertain, et devenu par ses incertitudes le jouet de ses propres raisonnements, a besoin dans les questions où il y va du salut, d’être fixé et déterminé par quelque autorité certaine, quelle plus grande autorité que celle de l’Église catholique, qui réunit en elle-même toute l’autorité des siècles passés et les anciennes traditions du genre humain jusqu’à sa première origine […]. Car si Dieu a créé le genre humain ; si le créant à son image, il n’a jamais dédaigné de lui enseigner le moyen de le servir et de lui plaire, toute secte qui ne montre pas sa succession depuis l’origine du monde n’est pas de Dieu. »30

31Seule l’Église catholique accède à la plénitude providentielle du conseil divin :

  • 31 Ibid., p. 428.

Ce qui est hasard à l’égard de nos conseils incertains est un dessein concerté dans un conseil plus haut, c’est-à-dire dans ce conseil éternel qui renferme toutes les causes et tous les effets dans un même ordre. De cette sorte, tout concourt à la même fin ; et c’est faute d’entendre le tout que nous trouvons du hasard ou de l’irrégularité dans les rencontres particulières […]. Celui-là seul tient tout en sa main, qui sait le nom de ce qui est et de ce qui n’est pas encore, qui préside à tous les temps et prévient tous les conseils31.

  • 32 Ibid., pp. 341-342.

32Dépositaire indestructible des secrets divins, que nous apprend l’Église ? « Par le temps, elle vous conduit à l’éternité. Vous voyez un ordre constant dans tous les desseins de Dieu et une marque visible dans sa puissance, dans la durée perpétuelle de son peuple. Vous reconnaissez que l’Église a une tige toujours subsistante, dont on ne peut se séparer sans se perdre ; et que ceux qui, étant unis à cette racine, font des œuvres dignes de foi, s’assurent la vie éternelle. »32

  • 33 Jacques-Bénigne Bossuet, Première instruction pastorale sur les promesses de l’Église, 1700, cité p (...)

33Devant cette sacralisation providentielle, comment ne pas abaisser notre orgueil et trouver en son sein tous les conseils : « L’hérétique est celui qui a une opinion et c’est ce que ce mot même signifie. Qu’est-ce à dire avoir une opinion ? C’est suivre sa propre pensée et son sentiment particulier. Mais le catholique est catholique, c’est-à-dire qu’il est universel ; et sans avoir de sentiment particulier, il suit sans hésiter l’Église. »33 Accédant au plan universel du sens, l’Église seule peut nous libérer de la finitude de notre nature, toujours enfermée dans la particularité des intérêts. La limitation de nos points de vue toujours immanents nous condamne aux mauvais conseils, au conflit des références, aux concurrences des manipulateurs : aucun de ces conseils proliférants, irresponsables et suspects ne peut atteindre le point de vue transcendant de l’ordre divin. Pire, l’orgueil même de l’homme le conduit à ériger son savoir en transcendante vérité et bientôt à vouloir changer l’ordre pour le rendre conforme à cette pseudo-universalité.

34Comment combattre cette « superbe » ? C’est là le rôle central de la discipline. L’Église héritière des épreuves du Christ peut nous corriger, nous redresser, nous conseiller. Elle nous réinscrit dans la Parole unique, nous réoriente vers la fin surnaturelle en soumettant régulièrement notre nature corrompue aux épreuves du supplice. Cette régulation disciplinaire s’oppose expressément aux prétentions de l’érudition. L’ambition de celle-ci était d’adoucir la rudesse naturelle par la culture des lettres. Dans cette lecture, on redécouvrait une langue universelle dont le meilleur témoignage était la perfection antique luttant contre la démesure du barbare. Tous les enseignements de l’Église venant de Dieu par la Bible, la discipline ecclésiale transforme le lettré en barbare. Le laïc, profane et séculier, est désormais l’indiscipliné qui, parlant toujours le langage inaudible de l’humain, est soumis aux tentations du désir mondain, dont l’expansion démesurée conduit au sacrilège, à la profanation.

  • 34 Le nuage d’inconnaissance (1350-1370), collection « Mystiques anglais », Tours, 1925, cité in Dicti (...)

35Dans cette économie de la diffusion de l’Esprit Saint, l’esprit de conseil qu’incarne l’Église s’adressera prioritairement aux chefs et supérieurs. Leur fonction première est de diriger l’ordre établi par Dieu conformément au plan de la providence. Le conseil politique de l’Église trouvera dans le héros total et parfait qu’est le Christ le modèle de la conduite princière. Le messie en effet concentre en lui tous les dons accordés par Dieu à ceux qu’il avait chargés de conduire le peuple d’Israël : la sagesse de Salomon, la force de David, la connaissance de Moïse et des prophètes. Jésus possédant l’esprit de Iahvé (Is., X 12) sera tout à la fois un grand politique qui rassemble le peuple dans la paix de Dieu et un homme de Dieu qui réalise la promesse du salut, « alliance du peuple et lumière des nations » (Is., XLII 6). Les innombrables miroirs des princes qui, de saint Augustin à Saint Thomas, d’Hincmar de Reims à Jacques-Bénigne Bossuet, constituent la tradition politique de l’Église trouvent dans le Christ le principe même de leur conseil. Le Christ est bien « l’ange du grand Conseil »34. Seule l’imitation de son exemple permettra aux souverains de conduire leur peuple dans la voie royale de la perfection : « Nous irons par la voie royale, nous ne dévierons ni à droite ni à gauche. » (Nb., XX 17.)

  • 35 Pierre Cariou, Les idéalités casuistiques, Paris, H. Champion, 1979 (Université de Lille III, 1974)(...)

36Mais le récit même de l’Ancien Testament nous enseigne combien résiste le cœur de pierre du peuple élu qui longtemps refuse le don divin. La réalisation du dessein divin ne sera effective que si la parole atteint la racine de tout être. L’action de l’Esprit Saint devra investir non seulement le cœur des princes mais le cœur du peuple. Elle devra offrir non seulement le modèle à imiter mais aussi la ressource inépuisable pour faire face à tous les événements singuliers qui assaillent notre volonté, toutes les occasions qui font dévier nos choix. Où trouver réponse à nos dilemmes quotidiens ? Où trouver la règle de nos jugements, la norme dans l’accomplissement de notre vocation ? Comment savoir lire, sous l’éparpillement des contingences, la permanence d’un sens déjà donné dès l’origine ? Comment se conduire conformément à sa vérité intemporelle ? Ces questions qui font tout l’objet d’un conseil trouvent dans l’Écriture seule leurs réponses. L’autorité de l’Église dans l’interprétation des phénomènes est l’instrument habilité de notre salut. C’est là ce qui constitue la casuistique ecclésiale du conseil35. La méthode casuistique de résolution des cas particuliers est en fait un raisonnement qui, à partir de l’infrastructure normative du texte biblique, conclut toujours à une décision assurée d’être conforme à l’identité éternelle de la vérité sacrée. Nul cas individuel, nulle circonstance ne peut échapper à cette chaîne démonstrative qui ramène tout phénomène à l’autorité première du plan divin inscrit dans le texte inspiré.

37Tous les possibles ne peuvent que se ramener au même texte d’une essence divine productive de leur totalité. Si « rien de nouveau sous le Soleil », si sous l’apparente bigarrure des histoires se répète toujours le même combat dans le même cadre et pour la même victoire, alors la connaissance que l’homme en prend à travers l’Évangile n’est jamais prise au dépourvu et l’enseignement prodigué n’est jamais invalidé. La permanence structurelle des faits advenus et les interprétations canoniques qui les intègrent induisent la positivité des conseils ecclésiaux. L’infaillibilité de l’autorité ecclésiale fondée sur la Bible et sa tradition herméneutique dûment codifiée permettent, comme le montre Pierre Cariou que nous suivons ici, l’évacuation du contingent, l’effacement de l’individuel. La négation de l’historicité, par la possession d’une vérité sacrée par qui tout a été fait et dit, assure à ses conseils la permanence d’une normativité identique : « Rien de nouveau sous le Soleil… » Sinon, le conseil livre la décision à la balance des intérêts, aux frémissements de la passion, aux incertitudes versatiles du sentiment. Le libre arbitre incapable d’intégrer la loi divine de la norme est laissé dans l’indétermination : l’homme dépourvu de la référence sacrée se place hors du cadre rigide de la normativité providentielle. Ne lui reste pour s’assurer de soi que les lieux communs de la persuasion, les accumulations de l’érudition pénélopéenne, les manipulations de la rhétorique : tous les reliquats insanes d’une bibliothèque désacralisée, séparée de l’ordre transcendant, aveuglée dans l’immanence de ses références. Plus de plan divin, plus de conseil, plus de salut.

  • 36 Selon l’expression du Dictionnaire de spiritualité, op. cit., p. 1119.

38Miroir des princes et théorie casuistique de la discipline font de l’Église catholique l’institution par excellence de la direction des consciences. C’est au xviie siècle que cette fonction consubstantielle de l’Église trouvera sa plénitude. L’institutionnalisation de la discipline jésuistique sera le grand instrument de la Contre-Réforme. Cet « âge d’or de la direction spirituelle »36 verra la volonté théopolitique de conduire les âmes se transformer en arme de combat contre la Réforme protestante. L’Église catholique était attaquée en son cœur même, c’est-à-dire sa théorie du conseil qui constitue sa définition et sa raison d’être.

  • 37 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1985 (coll. Agora), p. 14 (...)
  • 38 Confession de Westminster de 1647, cité in Max Weber, L’éthique…, op. cit., p. 111.

39En déniant à l’institution ecclésiale toute légitimité dans le rapport de l’individu à Dieu, le protestant récuse toute direction humaine pour communiquer la grâce à autrui. Instrument créé par l’homme peccamineux, l’Église ne peut être qu’un écran qui fait obstacle ou détourne la communication directe entre l’être et la transcendance. La seule médiation recevable est la Bible car elle seule est dépôt sacré de la parole divine. Le protestantisme, quelles que soient ses variantes, demeure en sa base, comme le montre Max Weber, une « bibliocratie »37. Tout fidèle y trouve les ingrédients de sa majoration spirituelle, les instruments de son propre discernement pour échapper à la volonté pécheresse. Hormis ce conseil révélé, nul autre ne peut libérer le pécheur. Il s’enfonce dans sa minorité et sa faiblesse s’il cherche dans l’Église humaine la tutelle disciplinaire de ses choix. La décision même du salut est l’activité exclusive de Dieu, à laquelle nulle œuvre ou volonté humaine ne saurait participer. La seule certitude est la confiance intérieure dans la fidélité de Dieu à sa promesse. Aucune direction humaine ne peut infléchir le bon plaisir de Dieu. Le seul devoir du fidèle est d’accomplir avec persévérance son état, de réaliser sa tâche dans l’ordre créé par Dieu, à quoi son secret décret le voue. Participer à sa gloire, telle est la vocation humaine sans jamais prétendre être dans son « conseil » comme l’Église catholique le revendique, tant son ordre est impénétrable. Aucune volonté humaine ne peut prétendre le saisir, encore moins le modifier ou l’infléchir. Aucune confession ne peut soulager les fautes ou remettre les péchés. Tout étant dit, la prédestination annule la possibilité même d’un conseil dont la finalité est de nous assurer un salut par la conformité de nos choix à l’ordre divin. À l’outrecuidance de la connaître, voire d’en paralyser la puissance arbitraire, s’ajouterait la volonté de se libérer et d’atteindre Dieu par soi-même. Nulle institution humaine ne peut promettre un salut décidé « dès avant d’établir les fondements du monde, conformément à son dessein immuable de toute l’éternité ainsi qu’à Sa Volonté intime et à Son bon plaisir »38. Aucun conseil ne peut libérer l’individu de sa solitude face à Dieu. Nul conseiller, fût-il amical ; un seul confident : Dieu, qui, dans la Bible inspirée, nous parle. Seul signe peut-être secourable, la réussite professionnelle. Elle atteste d’un accord de nos entreprises avec le dessein divin et traduit la bénédiction que sa providence nous accorde. Le succès même de leur travail confère à ces bénis une primauté légitime. Leur capacité méthodique de prévoir pour mieux réussir pourrait être la base d’une aristocratie d’élus et constituer le point de départ d’un conseil…, non certes une Église, mais la communauté civile des régénérés, qui ne saurait pourtant s’ériger en institution humaine d’autorité.

  • 39 Sur l’analyse spinoziste, on lira le livre d’André Tosel, Spinoza ou le crépuscule de la servitude, (...)
  • 40 Saint Thomas, Somme théologique, IIa, IIae, qq. 171, art. 6.

40À cette désacralisation du conseil ecclésial succédera bientôt la désacralisation de ce qui en est le principe premier. Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, en désacralisant la Bible même, achèveront la démolition de l’édifice39. « Quicquid in Sacra Scriptura continetur rerum est »40 était bien le noyau irréductible qui, sacralisant le magistère ecclésial, évacuait toute autre référence pour connaître l’ordre divin. La subversion du principe de l’inerrance de l’Esprit Saint à l’auteur du texte sacré entraîne l’anthropologisation politique du magistère interprétatif qui s’y sacralisait. La théorie transcendante du conseil qui s’y trouvait fondée y perd toute primauté. Ne faut-il pas alors chercher d’autres instruments de lecture de l’ordre divin pour y trouver les armes d’un conseil assuré de sa vérité ? Ne faut-il pas constituer d’autres Bibles ou d’autres sacralités, parlant d’autres voix incarnées dans d’autres figures emblématiques que celle décharnée et morose du prêtre ? D’autres livres seront érigés en texte sacré : le livre rationnel de la nature, l’ordre naturel de la providence qui pourvoit la hiérarchie des meilleurs, la conscience intime de l’évidence qui guide la volonté ou même la voix prophétique du poète dont l’inspiration gracieuse s’incarne dans le grand Auteur. Les uns et les autres prétendront fournir à l’inquiétude qui mine l’action humaine l’assurance sereine d’une universalité réduisant l’irréductible contingence de notre existence. Pour exercer cette fonction sommitale du conseiller, toutes devront s’attaquer à l’ambition bibliothécaire. Sous sa plate recension, le principe même du rassemblement bibliothécaire met sur le même plan toutes les sacralités, ce qui a pour effet malin de les réduire toutes au même plan humain et d’ainsi les dénier. Cette sournoise invalidation vaudra à la bibliothèque de nouvelles attaques, que nous allons examiner avant d’analyser le paradigme du conseil que sa mise en place implique.

41L’insensé volubile, l’antinature, l’orgueil déicide accusent de traits diaboliques la vanité bibliothécaire. Le désordre hiérarchique d’une société sans autorité couronne le procès. Inutile et superflu compte tenu de la sérénité biblique, contre-institution de l’Ecclésia catholique, le rassemblement bibliothécaire est devenu satanique. Comment ne pas maudire ce qui se donne comme un autre Évangile où l’homme, détaché de l’Esprit Saint, s’attribue les ressources autochtones de ses conseils et revendique un universel autre que le paraclet ? « Mais si nous-mêmes, si un ange du ciel vous annonçait un évangile à côté de celui que nous vous avons annoncé, maudit soit-il ! Nous venons de le dire et je le redis encore : si quelqu’un vous annonce un évangile à côté de celui que vous avez reçu, maudit soit-il ! » (Gal., I, 8-9.)

  • 41 Luciano Canfora, La véritable histoire de la bibliothèque d’Alexandrie, Paris, Desjonquères, 1988, (...)

42La bibliothèque représente la connaissance de et dans la caverne. Elle est ce à quoi il faut savoir échapper, se séparer, pour retrouver la voie de Dieu ou sa propre voie : « Je m’étonne que vous quittiez si vite Celui qui vous a appelés par la grâce du Christ et passiez à un autre évangile. Il n’y en a pas d’autre ; il n’y a que des gens qui vous troublent et qui veulent retourner l’Évangile du Christ. » (Gal., I, 6-7.) Elle est l’obstacle repoussoir que l’homme démuni, tenté par la variété des expériences singulières et la bigarrure des vérités, doit apprendre à surmonter pour n’être pas captivé, capturé par les multiplicités bariolées que racontent les livres de la bibliothèque : comment ne pas la brûler41 ? Comment ne pas refaire ainsi le premier autodafé des livres provoqué par la prédication de Paul à Ephèse : « Pas mal de ceux qui pratiquaient la magie apportaient leurs livres et les brûlaient devant tout le monde […]. Ainsi par la force du Seigneur, la parole croissait et était la plus forte. » (Act., XIX 19-20.) Car « il est écrit : Je perdrai la sagesse des sages et rejetterai la prudence des prudents » (I Cor., 19). Rancœur contre l’illusion de savoir que propose l’accumulation bibliothécaire : elle nous retient dans ses rets, on ne peut la quitter, elle oblige toujours à poursuivre, à enchaîner des lectures sans fin, éperdument : aucun livre n’est un vrai commencement, aucun texte ne propose un commandement qui nous autorise à être cause de nos propres fins. Attestant de notre culpabilité ou de notre insuffisance, l’homme n’atteindra la vérité qu’en niant l’abondance stérile de la bibliothèque. Une fois détruite la fascination pour le mauvais silence (aucune parole n’en émerge) et la fausse solitude (aucune communauté ne s’y découvre) de la bibliothèque, comment retrouver un sens commun, une vérité universelle indépendante des collections singulières que la bibliothèque classe artificiellement sans loi ordinatrice ?

43La philosophie, à son tour, pour affirmer l’absoluité de son principe et la certitude de son conseil, ne pouvait que repousser la tentation bibliothécaire. Dès son origine platonicienne, la philosophie, dans sa lutte anti-sophistique, entreprendra de récuser les vains catalogues de l’arbitraire bibliothèque. Nous nous attacherons surtout à la dénégation que poursuivra le philosophe face à la bibliothèque moderne. Il y cherchait la possession d’un conseil absolu, incatégorisable par la bibliothèque. Mais avant de s’autonomiser et de revendiquer sa spécificité d’accès au conseil de l’universel divin, le philosophe subira une attaque plus sournoise : sa récupération. Son conseil philosophique sera intégré comme un moment nécessaire dans une hiérarchie des conseils que seul le conseil ecclésial organise et couronne.

Notes

1 Ce texte est extrait d’un prochain ouvrage à paraître, Les deux sources de l’autorité et du conseil, Bible et bibliothèque, le conflit des paradigmes.

2 Clément d’Alexandrie, Stromates, IV 25, Sources chrétiennes, Paris, Seuil, 1951 ; cité par Georges Minois, L’Église et la science, Paris, Fayard, 1990, p. 73.

3 Ibid., I, 17.

4 Ibid., IX, 43.

5 Cité par Georges Minois, L’Église…, op. cit., p. 81.

6 Grégoire de Nazianze, Premier discours contre Julien, 6, 101-102, cité par Georges Minois, ibid., p. 91.

7 Saint Augustin, La cité de Dieu, VIII 10 – IX 20 – XIX 18.

8 Saint Augustin, Confessions, V, 3.

9 Basile de Césarée, Homélies sur l’Hexaemeron, Sources chrétiennes, nº 23, 1950, p. 235, cité par Georges Minois, op. cit., p. 94.

10 Ibid., p. 135.

11 Saint Jean Chrysostome, Commentaire de la deuxième épître à Timothée, § 20, cité par G. Minois, L’Église…, op. cit., p. 101.

12 Saint Jean Chrysostome, Homélie IV sur la Genèse, cité par Georges Minois, ibid., p. 107.

13 Pierre Damien, De la sainte simplicité I, cité par Jean Jolivet, Histoire de la philosophie, t. I, Paris, Gallimard, 1969 (coll. La Pléiade), p. 1278.

14 Pierre Damien, De la toute-puissance divine, cité par Jean Jolivet, Histoire…, op. cit., p. 1278.

15 Saint Bernard, Traité de la maison intérieure, chap. X, cité par Georges Minois, L’Église…, op. cit. p. 194.

16 Saint Bonaventure, De Theologica mystica, cité par Bruno Pinchard in « Savonarole entre la scholastique et l’humanisme. Les doutes d’un prophète », Revue des sciences philosophiques et théologiques, avril 1988, p. 227 à 240.

17 Alcuin, Traité des vertus et des vices, p. 71, cité in Dictionnaire de spiritualité, t. 3, Paris, Beauchesne, 1957, article « Direction spirituelle », p. 1079.

18 Nous suivons pour cette analyse du conseil ecclésial fondé sur la Bible sacrée le Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, à travers ses abondants articles (« Esprit Saint », « Église », « Direction spirituelle ») ; il fournit les éléments essentiels du dogme.

19 Toutes nos citations de la Bible sont issues de l’édition de la Pléiade.

20 Gaston Bachelard, « Instant poétique et instant métaphysique », in L’intuition de l’instant, Paris, Stock, 1993 ; Le droit de rêver, Paris, PUF, 1978, p. 224 sq. Cf. Bruno Pinchard, op. cit., p. 230 sq., que nous suivons ici.

21 Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIa IIae Q 171 a 2 c, cité par Bruno Pinchard, op. cit., p. 233.

22 Platon, Lois, 716 c-d.

23 Saint Thomas d’Aquin, 3 Sent dist 35 q 2 art. 4, cité in Dictionnaire de spiritualité, op. cit., art. « Conseil ». Cf. aussi : Somme théologique, 2a 2ac qu. 52, art. 1, sol 1.

24 Sermon de Diversi 541, cité in Dictionnaire de spiritualité, op. cit., art « Direction », p. 1087.

25 Jacques-Bénigne Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, Paris, GF, 1966, pp. 153-154.

26 Ibid., pp. 155-157.

27 Ibid., pp. 173-175.

28 Ibid., p. 228.

29 Ibid., pp. 311-312.

30 Ibid., p. 338.

31 Ibid., p. 428.

32 Ibid., pp. 341-342.

33 Jacques-Bénigne Bossuet, Première instruction pastorale sur les promesses de l’Église, 1700, cité par Blandine Barret-Kriegel, La défaite de l’érudition, Paris, PUF, 1988, p. 249.

34 Le nuage d’inconnaissance (1350-1370), collection « Mystiques anglais », Tours, 1925, cité in Dictionnaire de spiritualité, op. cit., art « Direction », p. 1094.

35 Pierre Cariou, Les idéalités casuistiques, Paris, H. Champion, 1979 (Université de Lille III, 1974).

36 Selon l’expression du Dictionnaire de spiritualité, op. cit., p. 1119.

37 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1985 (coll. Agora), p. 141.

38 Confession de Westminster de 1647, cité in Max Weber, L’éthique…, op. cit., p. 111.

39 Sur l’analyse spinoziste, on lira le livre d’André Tosel, Spinoza ou le crépuscule de la servitude, Paris, Aubier, 1984.

40 Saint Thomas, Somme théologique, IIa, IIae, qq. 171, art. 6.

41 Luciano Canfora, La véritable histoire de la bibliothèque d’Alexandrie, Paris, Desjonquères, 1988, p. 207.

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