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Mener un projet international

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Raphaëlle Bats

Partie I. Découvrir, partager et se retrouver

1. Transculturalité et bibliothèques

Sarah Carvallo

Volltext

1Nous vivons, agissons, pensons sous deux régimes. D’un côté, la mondialisation : les biens, les services, les maladies, les capitaux, l’information, les personnes circulent en baragouinant l’anglais. De l’autre, nous constatons, et parfois revendiquons, un ancrage local irréductible dans une culture, un terroir, une langue, une histoire, une religion, une pratique, une identité, qui se définit à la fois intrinsèquement et par différenciation avec le reste. D’un côté, des échanges lisses qui visent à toujours plus de fluidité, plus de rapidité, moins de frontières, plus de standardisation ; de l’autre, la lenteur rugueuse des racines ramifiées et complexes.

LE DOUBLE RÉGIME DE LA GLOBALISATION ET DE LA SINGULARITÉ

  • 1 Arjun Appadurai, Géographie de la colère. La violence à l’âge de la globalisation (2006), trad. fr (...)
  • 2 Sur ces intraduisibles à un niveau européen, on consultera Barbara Cassin, Vocabulaire européen de (...)

2Chacun de nous oscille entre ces deux régimes d’existence. Nous faisons le tour du monde plusieurs fois par jour, virtuellement sur la Toile, actuellement par ce que nous consommons ou nos déplacements. Nous incarnons la rencontre souvent aléatoire d’une histoire, d’une culture, d’un lieu et d’une époque, qui caractérisent notre absolue singularité. Pour la plupart d’entre nous, ce double régime résonne comme une harmonie et permet de constituer un nouvel équilibre instable, qui caractérise le confort contemporain. Pour d’autres, ce double régime engendre le chaos, soit que leur culture paraisse menacée par la mondialisation, soit que leurs conditions de vie se détériorent au point de ne plus exister dans le nouvel ordre mondial, suscitant des réactions violentes qui dessinent, sur la scène lisse globalisée, une géographie de la colère1. Enfin, pour certains, il faudrait choisir, de façon exclusive, entre mondialisation ou identité. Les uns prônent la fin de la culture et pensent pouvoir construire une société rapportée au plus petit dénominateur commun de l’argent transparent et sans odeur. Les autres revendiquent une identité, une autonomie et une reconnaissance démesurées, comme si on pouvait enrayer la globalisation. Cette ambivalence contemporaine existe aussi dans les livres et les bibliothèques. D’un côté, les succès internationaux de romans traduits en multiples langues, transposés au cinéma construisent une plate-forme commune à la globalisation. De l’autre, des livres singuliers explorent le champ de l’intraduisible pour laisser émerger la singularité d’un homme, d’un lieu, d’un temps ou d’un regard, et peuvent avoir d’autant plus de succès qu’ils assument leur unicité radicale2. Ces volumes se côtoient dans des bibliothèques, qui cherchent à concilier les exigences de fréquentations et les valeurs de l’écriture. Comme l’entreprise, l’université, l’État, l’hôpital, et comme l’individu, la bibliothèque oscille entre la singularité d’une culture cristallisée autour de valeurs et la globalisation des critères, des services, des évaluations. En tant qu’individus ou membres d’institutions, entreprises, pays, nous expérimentons et le nomadisme global et l’ancrage local, dans un équilibre instable, qui caractérise la Post Modernité. Par analogie avec le fléau de la balance, les Modernes tel Leibniz appelaient « inquiétude », Unruhe, l’impossible repos d’un sujet en quête de soi. Nous avons changé de métaphore, nous parlons de stress, crise, incertitude, mais, en deçà des nouveautés contemporaines rendues possibles et réelles grâce aux technosciences, apparaît une continuité sous-jacente qui réfère l’histoire de nos sociétés à celle du sujet.

3L’histoire de l’Occident a souvent été écrite comme l’avènement du sujet. Que l’on souligne ses ruptures ou ses continuités, on peut relier les points d’un cheminement dont nul ne connaît l’aboutissement, si jamais il devait y en avoir un. Platon et Aristote sont ainsi relus à travers leur enquête sur l’âme, une âme sans personne pourrait-on dire, jusqu’à l’émergence de la notion de personne avec Saint Paul et Saint Augustin, puis Boèce. La Renaissance invente l’humanitas, une réflexion à la fois théologique et philosophique sur l’homme, sommet de la création et libre jusqu’à pouvoir renier son Créateur. La Modernité découvre l’ego, fondement de la connaissance, de la politique et des valeurs. Nietzsche, Freud et Marx déconstruisent ce portrait de l’homme sujet, pour y repérer la généalogie des valeurs morales, psychologiques et économiques. Heidegger, Sartre, Althusser ou Derrida entérinent cette déconstruction et signent la mort du sujet, largement saluée par le développement des sciences sociales. Mais le xxie siècle démarre avec la contestation d’un tel deuil, et l’impérieuse obligation pour nous, à la fois penseurs, acteurs et citoyens, de redonner sens au sujet qui, bon gré mal gré, se trouve au cœur de notre culture, de nos institutions, de nos langages, de nos actions et de nos valeurs. Nous continuons à penser, parler, agir en tant que sujets ; nous prônons encore l’égalité et la liberté comme valeurs politiques potentiellement universelles. Que ce soit par défaut ou par conviction, la subjectivité demeure notre héritage ; il nous revient de continuer notre histoire, marquée du sceau de la construction et déconstruction, pour en dégager les enjeux propres à notre temps caractérisé par le double régime de la globalisation et de la singularité.

  • 3 Sur la querelle du sujet et son dépassement : Vincent Descombes, Le complément de sujet, enquête s (...)

4Plusieurs voies s’ouvrent à ce nouveau projet : analytique, morale, pragmatique ou politique, elles s’attachent toutes à l’action humaine en assumant que la personne humaine n’est pas donnée, mais constituée par le langage, la culture et l’action, en assumant que la pensée pure ou la conscience ne suffisent pas à cette constitution3. Leur enjeu commun consiste à défendre la possibilité d’un universel qui ne se réduise pas à la globalisation, autrement dit qui prenne acte des diversités culturelles irréductibles, sans renoncer pour autant à l’unité d’une communauté de personnes humaines. La bibliothèque pourrait constituer un lieu privilégié où expérimenter le sens contemporain du sujet. À la bibliothèque de Montaigne, tour d’ivoire d’un sujet dont le doute s’avérait constitutif de sa propre subjectivité, éclaté entre les Anciens et les Modernes, les guerres de religion et de pouvoir, répondait hier la bibliothèque de Borgès encore pleine de livres sans traduction ni catalogue possibles, où vit et pense le lecteur écrivant, bien loin désormais de notre bibliothèque de verre, numérisée, décapitalisée, ouverte, où la lecture et l’écriture deviennent navigation, zapping et découpage.

TRANSCULTURALITÉ : LA MÉTHODE DES REGARDS CROISÉS

  • 4 Pierre Legendre, L’empire du management, (Dominium mundi), de Gérald Caillat, Pierre Legendre et P (...)

5Ne cherchez pas ce terme dans les dictionnaires, il n’y est pas (encore). La transculturalité désigne pourtant une réalité déjà là, même si elle demeure encore anonyme. Elle indique une piste pour explorer l’universelle personne humaine en tenant compte de sa singularité radicale, notamment culturelle. Cette piste se démarque de deux tentations ou risques : soit niveler par le bas pour privilégier la seule scène du marché-monde, où la personne se réduit à un agent rationnel économique qu’on gère et « manage »4 ; soit surplomber le monde en posant a priori une valeur culturelle qui serait universelle, comme à l’époque du colonialisme ou de l’américanisation. Ces deux risques sont bien repérés, et en ce sens, ils sont moins dangereux parce que plus visibles, mais ils n’en demeurent pas moins des tentations récurrentes. Ni « empire du management », ni domination, la transculturalité propose deux exercices.

6Tout d’abord, elle pratique la méthode des regards croisés, qui consiste à se mettre à l’écoute des mots et gestes qui organisent aujourd’hui notre quotidien : crise, globalisation, développement, durabilité, propriété, beauté, ville… À force d’être répétés par tous, martelés à nos oreilles, ils s’imposent comme des évidences, prêtes à se faire valoir comme des faits pour cacher leurs origines. La méthode des regards croisés propose de se mettre à leur écoute en interrogeant leur fausse évidence : comment résonnent ces mots en anglais, en français, en sérère, en wolof, en chinois ou en hindi ? Comment les pratiquent les Américains, les Britanniques, les Français, les Sénégalais, les Chinois ou les Indiens ? Ces mots sont-ils les leurs, ou étrangers ? Pourquoi les Chinois refusent-ils de qualifier le développement de durable, au profit de scientifique ? Pourquoi les Français préfèrent-ils durable à soutenable ? Quand apparaît ce terme, et quand se généralise-t-il ? Pourquoi ? Ces mots cristallisent les enjeux d’une culture ; ils constituent des nœuds du tissu social, politique, moral, qui organise nos pensées, actions, valeurs et décisions. Mettre ensemble des Chinois et des Français autour d’une table pour dialoguer sur le sens de ces mots, dans leur culture respective, sans préjuger d’un sens a priori vrai ou faux, ni d’un universel à portée de main : que chacun écoute le système dans lequel s’intègre et prend corps un mot pour l’autre, que chacun s’oblige à dire comment et pourquoi ce mot joue son rôle dans sa propre vision du monde, que tous deux guettent les écarts de traduction, de sémantique, de sémiologie et de pragmatique qu’ils incarnent. Cet exercice révèle que la vérité du sens ne se trouve pas tant du côté de la chose en soi – « la » crise, « la » globalisation, « le » développement, « la » durabilité, « la » propriété, « la » beauté, « la » ville… – que du côté du sujet, qui fixe et délimite les frontières et les espaces de jeu. Ces mots nodaux réfèrent d’abord à des subjectivités incapables de s’observer directement elles-mêmes, mais capables de se révéler par leurs différences réciproques cristallisées autour des valeurs cruciales de leur monde et de leur époque.

LA BIBLIOTHÈQUE À L’ÉPREUVE DE LA TRANSCULTURALITÉ

7La bibliothèque nourrit ses mots-clés : livre, patrimoine, service public, transmission, information, culture et bibliothèque. À les lire, chacun sent que ces termes évoluent : en vingt ans, ils ne recouvrent plus les mêmes réalités ou comportements, ils ne jouent plus le même rôle, les individus ne se situent plus de la même façon à leur égard. Que ce soit avec le numérique ou les phénomènes migratoires massifs, le remodelage de l’État et la mise en question du public, la relation à l’écriture, le lieu de la bibliothèque, la forme et la fonction du livre, la transmission, le service public, l’accès au savoir évoluent. Ce que nous sentons en français existe ailleurs, mais autrement. Parce que le livre n’a pas joué le même rôle ni reçu le même statut, le service public pas connu les mêmes institutions et symboles, le patrimoine pris d’autres formes, etc. Repérer ces écarts et différences amène en réalité à ressaisir les sujets opérant ces déplacements et reconfigurations.

  • 5 Sur la fable des termites : Michel Serres, Rome. Le livre des fondations. Paris, Grasset, 1983.

8Nulle logique immanente au livre ou au savoir ne régit ces évolutions, mais l’agrégation des actions, décisions et représentations d’individus œuvrant au sein de leur culture quotidienne. Comme les termites construisent leur gîte en agrégeant des boules de glaise, apparemment sans ordre préétabli ni plan préconçu, par voisinage, jusqu’à constituer cette nouvelle réalité qu’est la termitière, nous agrégeons nos petites actions, décisions, représentations, jusqu’à ensemencer une culture, incarnée en des bâtiments, paysages, villes, valeurs, comportements, qui deviennent plus réels et plus efficaces que la forêt qui nous entoure. La termitière ou la culture ne préexistent pas aux actions infinitésimales, apparemment désordonnées, de chaque termite ou personne ; leur plan d’accès et d’utilisation ne dérive pas d’une vérité éternelle, mais ces multiples gestes, déplacements, tas ensemencent simultanément leur existence, leur mode d’usage et leur signification5. Ainsi, « la » bibliothèque n’existe pas, la transmission prend plusieurs formes et chemins, le livre change au point que demain nous ne le reconnaîtrons peut-être pas, l’information et le service public posent sans doute plus de questions qu’ils n’apportent de réponses. Mais la bibliothèque recueille justement ces évolutions, continuités et ruptures, comme la termitière ou la culture croissent et changent en faisant converger en leur masse et en leur forme les apports agrégés de milliers de sujets.

9Cette première approche transculturelle montre qu’il ne s’agit pas de renoncer à son ancrage culturel, mais de l’assumer ; qu’il ne s’agit pas de viser une vérité de la bibliothèque, mais de construire une réalité faite de pratiques et représentations, et aussi de critiques, évolutions et changements, qui renvoient essentiellement, consubstantiellement, à l’épreuve de notre subjectivité.

10Un deuxième exercice transculturel consiste à considérer le rapport du sujet à sa culture, non plus dans le dialogue entre sujets de cultures différentes, mais dans le dialogue qu’instaure chacun avec la sienne propre, dialogue nourri des expériences d’autres modes de vie, des malaises et choix qu’éprouve chacun face à l’évolution de son monde. Si chacun incarne effectivement une culture qui le différencie de tout autre, chacun n’en reste pas moins défini par un léger écart au sein de sa propre culture. Comment ressaisir cet écart qui dessine justement le lieu, la faille ou le manque, qui feront évoluer la culture et le sujet ? Il en va comme d’une pièce où entrerait le sujet : sur les murs, une multitude de miroirs lui renvoient sa propre image diffractée. Ces miroirs sont nos institutions, nos œuvres, notre langue, nos savoirs, nos sciences, nos machines, notre nourriture et notre art de vivre, nos villes et nos lieux de vie : chacun nous représente et offre d’abord notre propre image, avant d’être la vérité de l’institution, de l’œuvre, de la langue, du savoir, de la science, des machines… Se voir à travers eux, se ressaisir en assumant notre propre multiplicité et nos défaillances : le sujet n’est plus la belle unité d’une conscience totalisante, mais une meute ou une légion, dont chaque reflet offre une vérité. Et c’est le reflet de cette multiplicité que révèlent les multiples miroirs où reconnaître sa subjectivité plurielle.

11Pratiquer ces deux exercices du sujet dans le dialogue et le miroir amène un nouveau type de connaissance, par différenciation et démultiplication. Le sujet ne peut être appréhendé comme un objet, ni la culture ou les instances culturelles indépendamment des sujets qui les pratiquent, construisent et critiquent. Il reste à parier que cette connaissance anthropologique demeure une étape nécessaire pour penser, agir et décider au mieux dans un monde globalisé où chacun n’en assume pas moins un ancrage local hic et nunc.

Anmerkungen

1 Arjun Appadurai, Géographie de la colère. La violence à l’âge de la globalisation (2006), trad. française F. Bouillot. Paris, Payot, 2007.

2 Sur ces intraduisibles à un niveau européen, on consultera Barbara Cassin, Vocabulaire européen des philosophies, Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Seuil ; Robert, 2004.

3 Sur la querelle du sujet et son dépassement : Vincent Descombes, Le complément de sujet, enquête sur le fait d’agir de soi-même. Paris, Gallimard, 2004.

4 Pierre Legendre, L’empire du management, (Dominium mundi), de Gérald Caillat, Pierre Legendre et Pierre-Olivier Bardet, Arte, 2007 (DVD, Idéal Audience International, automne 2007).

5 Sur la fable des termites : Michel Serres, Rome. Le livre des fondations. Paris, Grasset, 1983.

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