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Une voix qui manque toujours : journées d’hommage à Jean Gattégno

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Thierry Ermakoff

7. Jean Gattégno et la foi chrétienne, dialogue entre Véronique Chatenay-Dolto et François Suard

Véronique Chatenay-Dolto et François Suard

Texte intégral

1. L’origine d’une vocation, le sens d’un engagement

- Véronique Chatenay-Dolto

1Jean Gattégno n’est pas né catholique, il a choisi le baptême. Nous qui avons connu Jean Gattégno plus tard dans sa vie, bien après ses années de formation, nous le savions croyant, catholique. Comment le savions-nous ? Pas par lui, qui se livrait peu à des confidences, veillant à ne pas mélanger les différents ordres de sa vie. C’est du moins ma perception. À la fin de sa vie, quand la maladie a pris le dessus, il nous a laissés l’approcher plus intimement. Pourtant je n’ai jamais osé ou voulu l’interroger sur sa foi. C’est après sa mort, pour préparer la cérémonie de Saint-Merry, que nous avons rencontré les témoins de cette histoire, Antoine Delzant et vous, François Suard.

2Le choix libre de la foi catholique est pourtant, je crois, le secret et la clé ou une des clés de cette personnalité si riche, et à mes yeux une dimension qu’il nous laisse en partage.

3Peut-on (doit-on) expliquer ou comprendre ce qui a conduit un jeune intellectuel, un étudiant épris de liberté, à s’engager dans la foi catholique, à la fin des années 1950 ?

4Peut-on expliquer le chemin qui l’a mené (il y a près de soixante ans) vers la demande du baptême, et l’inscription dans la pratique individuelle et collective du dogme catholique ?

5François Suard, vous êtes l’un des premiers et des plus proches témoins de ce chemin spirituel, qui est aussi un chemin de l’amitié. Comment comprenez-vous le chemin vers le baptême dans la formation intellectuelle de Jean Gattégno ?

6Sans trahir l’intime d’une vie et des choix, votre témoignage nous permettra d’approcher la dimension spirituelle d’un homme et de son action, dimension qui à mes yeux est inséparable des autres engagements de sa vie.

7Peut-on relier ou séparer formations spirituelle et intellectuelle ?

8Comment l’engagement de Jean dans le syndicalisme, dans la vie associative, dans le souci de transmission vers les jeunes (en France et en Tunisie) est-il lié à son choix des valeurs chrétiennes ?

9La foi est-elle un pas de plus ? Vers où ?

- François Suard

10L’adhésion de Jean à la foi chrétienne est certainement le résultat d’un long cheminement, dont nous avons seulement été les témoins, n’en recueillant que l’aboutissement.

11Jean venait d’une famille juive non religieuse : on ne peut donc parler de conversion, d’autant que la question de l’adhésion à une foi quelconque n’avait pour lui rien d’une urgence. Et le catholicisme des années 1950 était, au moins dans son expression institutionnelle publique, médiocrement attirant : c’était la fin du règne du pape Pie XII (il est mort en 1958), un règne jusqu’au bout autoritaire, marqué notamment par la crise des prêtres ouvriers ; une ouverture avait pourtant eu lieu dans le domaine liturgique, avec l’importance retrouvée de la liturgie pascale, rapprochée du public. C’était en même temps, mais hors de la tutelle ecclésiastique, une période de frémissement, et même de bouillonnement intellectuel, avec des institutions vivantes animées par des laïcs, comme le Cercle des intellectuels catholiques, où s’exprimaient des gens comme André Mandouze, Irénée Marrou, René Rémond, et où la trace de Mounier était encore vivante. Bouillonnement aussi parmi les théologiens, crossés par le pouvoir ecclésiastique, mais dont on se passait les bonnes feuilles ou les propos : Congar, De Lubac.

12De tout cela, Jean pouvait avoir des échos. Il avait eu en khâgne des amis catholiques, avec lesquels il avait noué des liens étroits ; il les retrouvera à Ulm et continuera de les fréquenter jusqu’à la fin de sa vie. À l’École pourtant, malgré ces liens, d’abord intellectuels et culturels, malgré ses curiosités multiples – à quoi ne s’intéressait-il pas ? –, on pouvait recevoir de lui des leçons de cinéma, de science-fiction, de musique et de danses folkloriques, d’opéra – il apparaissait en recherche d’autre chose, on dirait aujourd’hui en recherche de sens. Il était à la fois entouré d’amis, et solitaire.

13La rencontre du groupe tala d’Ulm a sans doute joué un rôle de déclic. C’était un groupe dynamique, aidé dans sa réflexion par un aumônier d’une grande qualité intellectuelle et humaine, André Brien, et formé de gens très différents les uns des autres, parmi lesquels se dégageaient de fortes personnalités comme Jean Rousselet chez les littéraires ou Antoine Delzant chez les scientifiques. Le groupe n’intervenait pas en tant que tel dans la vie de l’École, mais ses membres étaient connus et même reconnus. On n’était plus au temps où l’Union des étudiants communistes prétendait au monopole de la pensée et de l’action (Budapest, en 1956, était passé par là), et pas encore à celui du tout-révolutionnaire. Talas et non-talas se retrouvaient souvent dans la lutte contre le « national-molletisme », contre la guerre d’Algérie. Pour sa part, Jean était mendésiste, puis gaulliste, avant de se retrouver plus tard à l’aise dans le renouveau de la gauche.

14Ce que le groupe tala, et particulièrement certains de ses membres, dont j’étais, lui ont apporté, c’est probablement une famille spirituelle, dont il a découvert qu’elle s’accordait dans ses grandes lignes avec l’attente et les exigences qui étaient les siennes : mener une vie fraternelle, dont il n’avait peut-être pas fait l’épreuve jusque-là, avec le souci de transmettre à d’autres les biens reçus. J’avais noué avec lui, dès notre arrivée à l’École, à la rentrée 1956, de solides liens d’amitié, et j’ai sans doute été le témoin privilégié de cette évolution paisible qui l’a conduit à se tourner vers le baptême. Je retrouve dans une lettre d’octobre 1958 les termes dans lesquels il m’annonce sa décision : « La vraie nouvelle, mais le mot est impropre, c’est que je suis allé voir Brien aujourd’hui pour lui dire que je désirerais recevoir le baptême. Te dire comment ça m’est venu, je ne le pourrai pas plus qu’à lui. Suite d’un long mûrissement sans crise, sans mysticisme, sans ferveur peut-être. Mais c’est un désir (une volonté) assuré… » Sans doute a-t-il trouvé aussi par la suite dans certains lieux de prière – je pense aux monastères de la Pierre-qui-Vire et du Bec-Hellouin – un bonheur à la fois esthétique et spirituel. Mais ce qui a vraiment compté pour lui dans la découverte du christianisme, c’est, je crois, Jésus et l’Évangile, avec la grande intuition chrétienne selon laquelle on ne peut approcher Dieu qu’à travers l’homme et ce qu’on fait avec lui et pour lui. Toutes les activités hors École qu’il avait depuis longtemps – le temps considérable qu’il consacrait à l’Union française des colonies de vacances par exemple – allaient dans ce sens. Sa vie, avec ses exigences, s’en est trouvée unifiée, apaisée, confortée : il reconnaissait comme son bien propre une part de mystère à lui destinée – le mystère divin – qu’il pouvait en même temps partager avec d’autres. Je ne pense pas qu’il allait chercher plus loin, pas plus que nous du reste. On récitait le Credo sans se poser de questions : pour nous, ce n’était pas l’essentiel, mais plutôt de savoir comment on pouvait, dans une action concertée grâce aux associations diverses dont nous faisions partie, mettre l’Évangile en pratique, comment on pouvait « chercher le royaume de Dieu et sa justice », c’est-à-dire contribuer à construire un monde fraternel : on sait dans quels domaines Jean a œuvré, l’action populaire, l’activité syndicale puis le domaine immense de la lecture dans lequel il voyait un outil privilégié pour transmettre ce qu’il avait reçu. Il n’y avait donc pas, et il ne pouvait pas y avoir, d’opposition entre la foi qu’il avait découverte et les actions multiples qu’il a menées au cours de sa vie professionnelle. Du reste, il n’avait rien d’un prédicant, étant par nature avare de confidences : la foi était pour lui de l’ordre de l’intime.

2. L’héritage de Jean Gattégno, le chemin d’un homme parmi les hommes de bonne volonté

- Véronique Chatenay-Dolto

15Syndicat général de l’Éducation nationale (SGEN), action dans les prisons, éducation populaire, les engagements politiques et sociaux de Jean Gattégno le situent du côté de ceux qui sont « à la gauche du Christ ». Si Jean Gattégno n’était pas un prosélyte, il était pourtant habité par un goût, une volonté de transmettre.

16Chacun sait ce qu’il lui a transmis, des valeurs humanistes et fraternelles, ou un autre message, de nature plus spirituelle.

17Face au double mouvement de sécularisation de la société et de raidissement de l’Église sur les questions de morale, je me demande quelles sont les interrogations, les convictions que nous pourrions formuler dans la fidélité de l’histoire de Jean.

18Notre époque est marquée par la sécularisation du message chrétien, par la dissémination, voire la dissolution des valeurs de charité et de fraternité : comment les intellectuels chrétiens aujourd’hui se situent-ils dans leur relation au message évangélique ?

19Peut-on réfléchir, dans la fidélité à Jean, à ce que signifie aujourd’hui l’écoute de l’Évangile ? Comment les chrétiens, dans un monde désenchanté, poursuivent-ils la recherche d’un message d’espérance ?

- François Suard

20La profonde mais discrète intrication de la foi chrétienne et de l’action publique, caractéristique de la vie de Jean, pourrait-elle exister encore aujourd’hui, étant donné les multiples changements qui se sont produits dans les mentalités et dans la place du christianisme en Occident, particulièrement en France ?

21Si l’on résume à grands traits les cinquante dernières années, on pourrait dire que se sont succédé dans l’Église catholique une période de grande ouverture et de fécondité (les années 1960-1970), aboutissement là encore d’un long travail préparatoire, suivie d’une période – dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui – de rétraction et en même temps de dilution caractérisée par la perte progressive d’influence du catholicisme comme cadre de pensée et de vie collective.

22Temps d’ouverture : c’est la période conciliaire (1962-1965), marquée par la réconciliation avec le judaïsme, l’affirmation de la liberté de conscience, la nécessité du dialogue entre les confessions chrétiennes, avec la parole rendue aux théologiens jusque-là réduits au silence, suivie du jaillissement de petites communautés rayonnantes, comme à Boquen en Bretagne, à la Sainte-Baume dans le Midi.

23C’est aussi le foisonnement d’initiatives et de pratiques auxquelles donne lieu l’ébranlement culturel de 1968, à l’écart duquel le catholicisme ne peut rester extérieur : multiplication des communautés, ébranlement de la conception hiérarchique de l’Église, départ de nombreux prêtres ou religieux mais aussi engagement clairement assumé d’un certain nombre de catholiques dans le renouveau de la gauche (à l’École, Jean reprochait parfois aux catholiques de ne pas s’engager politiquement, comme s’ils avaient peur de se compromettre).

24Dès lors s’amorce pourtant dans l’institution un mouvement de repli, avec un magistère soucieux de conserver son autorité et d’affirmer l’orthodoxie : certains des théologiens en pointe avant et pendant le concile commencent à se crisper sur des positions doctrinales, comme Ratzinger, futur Benoît XVI, De Lubac ou Daniélou.

25À l’inverse, dans la pensée des laïcs, l’encyclique de Paul VI Humanae Vitae, qui proscrit la contraception, fait figure de retour en arrière inacceptable et mine pour l’avenir le crédit que l’on peut accorder à tout message émanant du pape. L’arrivée de Jean-Paul II, en 1978, un pape non italien, redonne espoir, avec la liberté qu’il prend vis-à-vis du bloc de l’Est, avec ses initiatives en faveur des droits de l’homme ou de l’œcuménisme ; mais lui aussi va défendre très vite l’autorité de l’institution, en bloquant l’essor de la Théologie de la libération en Amérique du Sud, en renouvelant les interdits sexuels (condamnation de la contraception, de l’avortement), en faisant de questions de coutume et de discipline (mariage des prêtres, ordination des femmes) des fondamentaux théologiques. Quant à son successeur, Benoît XVI, le souci de réintégrer les fondamentalistes dans le giron ecclésial semble avoir occupé une part essentielle de son activité, le départ silencieux de nombreux chrétiens progressistes ne lui posant apparemment pas de problème. En revanche, son abdication a réellement ouvert une porte dans la forteresse, en désacralisant la fonction du pape, qui redevient ce qu’il aurait toujours dû être, un serviteur qui renonce à sa charge quand il n’est plus en mesure de l’assurer.

26Résultat aujourd’hui ? Crispation d’un côté, à la fois dans l’institution et chez certains catholiques, jeunes ou vieux, sur une conception de l’Église figée dans une attitude de contre-culture, distribuant des vérités intangibles aussi bien dans le domaine de la foi et des rites (messe en latin) que dans celui de l’organisation sociale, prônant une visibilité de la croyance (retour aux processions, à la sonnerie de l’angélus) : ce sont toutes les variantes soft ou hard du traditionalisme et de l’intégrisme qu’on a pu voir se déployer par exemple lors du débat sur le mariage pour tous.

27De l’autre, étiolement progressif de la pratique religieuse, non-renouvellement des clercs, et départ des catholiques les plus ouverts, ceux que Jean-Louis Schlegel appelle « la gauche du Christ ». Et parmi ces partants, en général discrets, il faut mentionner tout particulièrement les femmes, artisans premiers de la transmission de la foi, qui ne se reconnaissent plus dans une institution exclusivement masculine et dans une lecture des textes fondateurs ne relativisant pas comme marqueur d’une société patriarcale dépassée une conception de Dieu anthropomorphe ou plutôt andromorphe.

28Sans doute existe-t-il entre ces deux types de position des catholiques nombreux, jeunes ou vieux, qui restent à l’aise dans l’institution et dans une formulation de la foi relativement traditionnelle, tout en étant attentifs aux autres : on les retrouve dans des paroisses ouvertes sur l’extérieur, avec des aspects charismatiques, dans certains mouvements comme l’Action catholique ouvrière, dans la récente Conférence des baptisés ; je rattacherai aussi à cette mouvance l’association Confrontations, héritière du Centre des intellectuels catholiques, animée essentiellement par des universitaires.

29Sans préjuger de l’évolution future de ces groupes, on peut dire que leur vitalité, au moins pour l’instant, ne ralentit pas l’effacement progressif du catholicisme, qui n’est pas uniquement dû au rejet de l’institution et de certaines pratiques rétrogrades. C’est aussi le résultat d’une réflexion sur les objets de croyance et leur rapport à la foi. Les chrétiens dissidents dont nous parlons – ils ont maintenant plus de 70 ans – ont lu la Bible ; certains ont fait un peu de théologie, se sont interrogés sur les circonstances de composition des Écritures, sur les rapports entre les formulations qu’on y trouve et un contexte historico-sociologique donné ; ils ont suivi les découvertes scientifiques sur l’expansion de l’univers, sur l’évolution : le résultat est que le Credo catholique, censé exprimer la foi de l’Église, n’a plus de sens pour eux, si ce n’est de constituer un lien avec une tradition dont ils se reconnaissent les héritiers. Participe également de cet éloignement la défiance à l’égard de toute religion conçue comme un système de pensée et comme une marque identitaire, dont les dérives extrêmes (massacres interreligieux en Centrafrique, délires djihadistes en Syrie ou en Irak) renvoient aux erreurs tragiques du passé (les croisades, l’Inquisition, les guerres de Religion en Europe).

30Ces partants, qui ne fréquentent plus les paroisses ou ne les retrouvent que de façon très épisodique, dont les petits-enfants ne sont pas baptisés parce que leurs enfants se sont eux-mêmes écartés de la foi, se regroupent dans de petites communautés de réflexion spirituelle tantôt isolées, tantôt adossées à des associations (la Fédération des réseaux du parvis par exemple). Ils se retrouvent aussi dans des sessions organisées par des centres d’accueil comme il en existe beaucoup en France. Leur pensée est nourrie par des gens comme Marcel Légaut, mort en 1990, Bernard Feillet, Maurice Bellet ou le jésuite Joseph Moingt, par des philosophes comme Ricœur ou Lévinas. Ils restent attentifs à tout ce qui peut concourir à un renouveau de l’institution (ils se réjouissent par exemple des efforts déployés par le pape François) mais savent qu’elle restera toujours une superstructure et un lieu de pouvoir, dont ils ne contestent pas radicalement l’utilité, sans vouloir toutefois s’y associer. Ils cherchent avec d’autres, quelles que soient leurs orientations religieuses, morales ou spirituelles, des moyens à leur mesure pour répondre aux grands problèmes de l’heure : rénover la démocratie, répondre aux problèmes du chômage, de l’immigration de masse et du déclin de l’idée européenne. L’Évangile est toujours pour eux un texte vivifiant dans ses aspirations profondes, de sorte qu’on peut les désigner comme des croyants adogmatiques qui cherchent à pratiquer un humanisme évangélique. C’est là que s’ancre leur foi, dans la fidélité aux grandes aspirations des générations qui les ont précédés, des maîtres spirituels qui les ont formés, même s’ils n’ont plus, et de loin, les mêmes croyances. On a donc affaire à un christianisme partiellement ou totalement hors Église, dont la visibilité est modeste, mais que je crois vivant et fécond.

31Où se situerait Jean par rapport à une telle évolution ? Comment aurait-il lui-même évolué ? Sans pouvoir évidemment répondre à une telle question, il me semble que lui, le solitaire mais aussi le bâtisseur en quête d’absolu, ne serait pas forcément mal à l’aise dans cette démarche, persévérante mais hors balisage, de recherche de sens et d’action. Elle n’est pas loin, au fond, de cette quête qui l’a conduit au baptême en 1959 : comme l’écrit Henry Bauchau (« La femme de Samarie »), « il n’y a rien à espérer que l’espérance ».

© Presses de l’enssib, 2016

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