L’actualité des inégalités femmes-hommes
Que disent les usages contemporains du genre ?
p. 25-32
Texte intégral
La notion de genre
1Étymologiquement, le terme genre, de genus, generis « origine, naissance », est lié à la sexualité comme source de procréation. Il exprime à la fois l’idée générale d’un groupe d’êtres ou d’objets présentant des caractères communs, en particulier l’ensemble des êtres humains dans l’expression « le genre humain », et celle de subdivisions (en botanique, zoologie, microbiologie), voire de classifications comme en grammaire, en littérature ou en arts et lettres.
2C’est ainsi qu’il désigne en particulier un trait grammatical permettant de répartir certaines classes lexicales (dont les noms, les verbes et les adjectifs), en catégories, les plus courantes dans les langues indo-européennes étant le masculin, le féminin et le neutre. L’apprentissage du langage, ou plus précisément de la parole, est ainsi celui du genre des mots et de leur arbitraire. Les controverses tournant en ridicule les efforts militants et institutionnels, depuis les années 1980, pour promouvoir un langage moins sexiste, dit inclusif ou égalitaire, émaillent l’illusion du consensus sur l’égalité femmes-hommes. Par le biais du langage, c’est l’attachement à un ordre sexué inégalitaire qui est mis en scène comme étant le cadre à travers lequel nous devons parler, penser, vivre. Le langage participe en effet de la construction de nos goûts, de nos rêves et donc de nos réalités. Les réactions à la remise en cause du sexisme de la langue sont révélatrices des résistances encore présentes, au-delà des postures apparemment consensuelles à la fois sur l’égalité femmes-hommes1 et sur la nécessité de donner une priorité pour cela à une éducation non sexiste.
3En ce début de XXIe siècle, les usages contemporains du genre renvoient au développement des études éponymes qualifiées d’études sur le genre ou de genre en référence aux gender studies2. Le genre est ainsi en particulier défini dans un article de 1986 par l’historienne américaine Joan W. Scott comme « une catégorie utile »3 pour analyser les différences entre les sexes en tant que construction sociale relationnelle et hiérarchisée4 à « l’intersection » d’autres rapports de pouvoir incarnés par le fameux triptyque sexe/race/classe. En France, le développement des études sur les femmes, dès les années 1950 en sociologie politique, et dans les années 1970 en histoire et en sociologie du travail, s’accompagne dans les années 1990 d’une interrogation sur les angles morts conceptuels et méthodologiques des sciences, en particulier humaines et sociales, sur le genre de leur sujet et de leur objet d’étude. Concomitamment, des débats sont impulsés par les tenant.es de l’expression de « rapports sociaux de sexe » de Nicole-Claude Mathieu à Danièle Kergoat, de « rapport de sexage » telle que Colette Guillaumin, ou par exemple par la philosophe Geneviève Fraisse pour appeler à la vigilance face à des usages du terme de genre comme une « novlangue » euphémisant les inégalités entre les sexes.
4Afin de saisir le genre dans sa complexité, il est essentiel de contextualiser son émergence et l’évolution de ses usages. La dénonciation de ladite théorie du genre5, cristallisée autour des débats sur l’ouverture du mariage civil aux couples de personnes du même sexe, a pour but de discréditer à la fois les études scientifiques sur la construction sociale des inégalités entre les sexes et les politiques publiques promouvant l’égalité des sexes et des sexualités. Cette controverse sera abordée comme révélatrice de la cohabitation, source de tensions, d’un double attachement : au principe d’égalité et à la complémentarité sexuelle et sexuée.
Émergence et évolution des usages du genre
5Les travaux menés sur les « rôles sexuels » dans les années 1930 par l’anthropologue américaine Margaret Mead6 sont considérés comme inaugurant l’analyse des différences entre les sexes en termes de conditionnement social. Alors qu’elle partageait la croyance générale selon laquelle il existe un tempérament lié au sexe pouvant, au plus, n’être que déformé ou détourné de son expression dite normale, son analyse des mœurs et de la sexualité de trois sociétés de Nouvelle-Guinée l’amène à défendre la thèse selon laquelle les différences entre les sexes ne sont pas fondées biologiquement, mais créées par l’éducation. Elle observe en effet qu’il n’y a pas de distinction entre le féminin et le masculin dans les sociétés Arapesh et Mundugumor, qualifiées respectivement de douce et agressive. Quant à la société Chambuli, si elle repose sur une différenciation entre le masculin et le féminin, c’est de manière contraire au modèle occidental. Les femmes y détiennent le pouvoir économique et sont pensées comme entreprenantes « par nature » et les hommes se consacrent principalement à des activités cérémonielles et esthétiques et sont perçus comme manquant de confiance et jaloux de leurs semblables. Dans Le deuxième sexe, la philosophe Simone de Beauvoir dénonce elle aussi, dès 1949, une lecture essentialiste de la féminité en affirmant qu’« aucun destin biologique, psychique ou économique ne définit la figure que revêt au sein de la société la femelle humaine ; c’est l’ensemble de la civilisation qui élabore ce produit intermédiaire entre le mâle et le castrat qu’on qualifie de féminin ». En écho à la théorisation beauvoirienne de la distinction entre la « femelle » et la « femme », l’introduction de la distinction entre « sexe » et « genre » est attribuée à des psychologues américains qui, suivant des enfants « intersexe », ont entrepris des recherches sur les liens entre l’identité profonde d’un individu (core identity), ses structures anatomiques, sa formule chromosomique et ses effets hormonaux. John Money de l’université John Hopkins de Baltimore l’utilise pour la première fois en 1955 pour différencier le sexe biologique d’un enfant de son identité sexuelle entendue comme le fait de se percevoir comme un homme ou comme une femme et d’adopter un comportement socialement conforme à cette identité. Il défend une théorie de la flexibilité temporaire de l’identité sexuelle. Selon lui, si on ne naît pas homme ou femme, le fait de le devenir est un processus court irréversible à l’âge de la stabilisation du « moi profond » à trois ans. En 1967, il traite avec son équipe un garçon de deux ans et demi ayant perdu son pénis à l’âge de 9 mois dans un accident de circoncision. Dans l’ouvrage Un homme et une femme : un garçon et une fille7 publié en 1972 avec Anke Ehrardt, il fait du cas de Bruce Reimer devenu Brenda la preuve que le changement de sexe biologique d’un enfant par un traitement hormonal, associé à une éducation conforme aux rôles attendus pour le nouveau sexe, est possible. Comme l’illustre le livre publié en 2000 par le journaliste John Colapinto, Tel que la Nature l’a fait : le garçon qui fut élevé comme une fille8, ce cas continue à alimenter le débat « nature/culture ». Adolescente, Brenda a en effet demandé à être traitée aux hormones masculines et à subir une mastectomie et une péniplastie pour devenir David. Brenda que Money présentait comme une « petite fille modèle » est ainsi devenue un époux et un père de famille modèle cité comme argument par les défenseurs de l’innéité et l’invariabilité des traits comportementaux liés au sexe, en particulier par le psychologue et psychanalyste Michael Diamond. Les travaux sur les enfants « intersexe » et le traitement du « cas Reimer » ont été discutés par les féministes. Les travaux de Ruth Bleir et Barbara Fried soulignent en particulier que leur objectif est de produire un alignement entre le sexe assigné à l’enfant, son identité sexuelle (se sentir un garçon ou une fille), son rôle sexuel (jouer avec des camions ou avec des poupées) et son orientation sexuelle (homo, hétéro ou bisexuel). Si la variabilité de la masculinité et de la féminité dans le temps et dans l’espace est reconnue, le maintien d’une structure dichotomique par la valorisation des comportements stéréotypés et de l’hétérosexualité y est en effet posé comme essentielle pour la santé mentale des individus. Harry Benjamin, endocrinologue américain, nommé en 1966 directeur de la Gender Identity Clinic à l’université John Hopkins, s’appuie sur les théories organisationnelles du cerveau pour expliquer l’anomalie biologique supposée des « vrais transsexuels ». La reconnaissance officielle du « désordre d’identité de genre », comme pathologie fut ainsi un signe de la stabilisation de l’utilisation du terme de « genre » par les médecins. En ce qui concerne les chercheur.es en sciences sociales, la publication en 1968 de Sex and Gender9 par le psychologue Robert Stoller de l’université de Californie à Los Angeles et de Sex, Gender and Society10 par la sociologue anglaise Ann Oakley en 1972 popularise la distinction entre le sexe comme description des différences biologiques et le genre comme expression de la classification sociale en masculin et féminin.
6À partir des années 1980, la distinction entre « sexe social » et « sexe biologique » est toutefois dénoncée par certain.es comme une manière de valider l’idéologie naturaliste d’une antériorité du biologique sur le social. Dans L’ennemi principal. 2. Penser le genre (Syllepse), la sociologue française Christine Delphy précise ainsi que si le genre comme « sexe social » a été le point de départ de la critique féministe, la question est de savoir si « quand on met en correspondance le genre et le sexe […] on compare du social avec encore du social » ? La philosophe américaine Judith Butler interroge elle aussi l’appréhension du genre comme la « part sociale » du sexe en soulignant sa participation à l’idéologie biologique qu’elle est censée déconstruire. Avec la sémioticienne Teresa de Lauretis, elle dénonce l’hétéronormativité et l’hétérosexisme, et entend déconstruire l’assignation aliénante à la bicatégorisation sexuée, genrée et sexuelle. Après avoir été une insulte stigmatisant l’homosexualité et la transsexualité considérées comme des déviances sexuelles, le terme de queer, « étrange » « peu commun » en anglais, a été revendiqué à partir des années 1980 par les militant.es et intellectuel.les gays, lesbiennes et transexuel.les, en particulier les travesti.es et les transgenres. La pensée queer déconstruit les catégories féminin/masculin qualifiées de performatives en analysant les « technologies du genre » forgeant les catégories de sexe et les constructions subjectives qui s’y rattachent.
7L’analyse des transferts culturels entre champs disciplinaires et espaces géographiques permet de saisir le genre dans sa polysémie et sa complexité. Les travaux de Michel Foucault sur les mémoires d’Herculine Barbin devenu Abel Barbin après avoir été reconnu.e comme hermaphrodite et les références de Judith Butler à la french theory nous invite en particulier à ne pas diaboliser ou idéaliser un terme appréhendé comme l’expression d’un impérialisme anglo-saxon.
Faire de ladite « théorie du genre ou du gender » un problème public et politique : la légitimité de la complémentarité sexuée contre la légalité de l’égalité
8L’expression « théorie du genre » est utilisée par des responsables politiques, associatifs, religieux et par des intellectuel.les et des journalistes pour disqualifier la légitimité politique d’évolutions juridiques et la légitimité scientifique d’études analysant la dimension sociale des inégalités entre les sexes11. En les réduisant à une idéologie dangereuse et contre-nature, l’objectif est de nier la portée théorique de ces études et leur participation au débat scientifique. Le respect de la complémentarité des sexes et de son rôle dans la conservation de l’ordre est posé comme premier, en particulier depuis les mobilisations contre la circulaire modifiant le programme des sciences de la vie et de la terre (SVT) en classe de première, en septembre 2010, jusqu’à celles contre les lois sur l’ouverture du mariage aux couples de personnes du même sexe du 17 mai 2013 et sur la loi d’orientation et de programmation pour la refondation de l’école de la République du 8 juillet 2013.
9L’opposition à la légalisation du mariage civil aux couples de personne de même sexe, portée par le projet de loi du 7 novembre 2012 et adoptée le 17 mai 2013, place le débat sur le terrain de la préservation d’un patrimoine historique et identitaire fondé sur le respect de l’ordre naturel de la complémentarité sexuée dans la procréation et dans l’éducation des enfants. Elle se revendique comme en résistance par rapport au discours international proposant une lecture transformatrice du droit, notamment de la défense des droits humains12, et reposant sur une « double association entre sexualité et théorie juridique de l’égalité et de la non-discrimination d’une part, mariage et accès à la citoyenneté d’autre part »13. Si la loi française de mai 2013 a été défendue par la majorité gouvernementale et parlementaire socialiste au nom de la remise en cause d’« une discrimination et, partant, [d’]une violation de l’égalité des droits, conduisant à une sous-citoyenneté »14, ses opposant.es ont défendu la famille hétérosexuelle comme garante de l’ordre psychique des individus, et en particulier des enfants, et de l’ordre politique.
10En prenant des initiatives de lutte contre le sexisme et les stéréotypes de genre telles que les « ABCD de l’égalité* » (programme d’enseignement expérimenté à partir de 2013 dans 600 classes maternelles et élémentaires), l’État est accusé par ces mêmes opposant.es d’outrepasser ses missions, de se situer du côté de la morale et non du droit, des convictions sur le bien et non des principes civiques. Cette campagne de discrédit et de déstabilisation repose sur un glissement de l’éducation à l’égalité vers l’éducation à la sexualité. Il est ainsi en particulier affirmé que les collégien.nes et les lycéen.nes sont incité.es à explorer de nouvelles pratiques sexuelles, en les dirigeant « vers la Ligne Azur, numéro de téléphone et site internet à destination des adolescents, pour parler d'homosexualité, de bisexualité et de transsexualité... ». Face à ces rumeurs et procès en idéologie, le ministère des Droits des femmes appelle sur son site à partager un guide de désintox pour rétablir la vérité sur des modules conçus par le Centre national de documentation pédagogique (CNDP) et assurés sur le temps scolaire par des enseignant.es formé.es. En défendant le rôle de la famille traditionnelle (où le père demeure le « chef de famille »15) dans l’éducation des enfants, en particulier dans la transmission des valeurs et de la morale, l’opposition à ladite « théorie du genre » incarne une bataille sur la reconnaissance de l’autorité légitime, un « clash des paternalismes »16. La dénonciation de l’illégitimité de l’État à faire de l’égalité entre les sexes et de l’égalité des sexualités un élément de la formation des citoyen.nes est caractérisée par une conception genrée de la frontière public-privé, selon laquelle seule la famille est reconnue comme légitime pour transmettre aux enfants ce qui se situe sur le registre éthique de la définition du Bien.
11La séparation entre le Bien et le Juste peut donner l’impression d’une certaine continuité avec le libéralisme politique. Elle s’en distingue en réalité fortement dans la mesure où le repli du Bien dans le privé ne s’accompagne pas d’une reconnaissance de la dimension de « justice » contenue dans l’égalité des sexes et des sexualités. De plus, elle remet en cause la légitimité de l’État à s’occuper non pas des questions du Bien, mais pleinement de celles du Juste. En outre, au regard de la question de la séparation entre le privé et le public, qui est l’un des piliers du libéralisme politique et une garantie des libertés individuelles, le positionnement des opposant.es à ladite théorie du genre est ambivalent. En effet, si elles et ils défendent la protection de la famille comme lieu de l’intime hors du politique17, en ce qui concerne notamment l’éducation des enfants, elles.ils s’offusquent de l’idée que l’orientation sexuelle puisse être une liberté individuelle. C’est ainsi que les mobilisations contre les usages du terme de genre émergent autour des polémiques suite à la publication le 30 septembre 2010 de la circulaire sur les nouveaux programmes de SVT en classe de première L et ES. Dans le thème « Corps humain et santé, section Féminin, masculin », « Devenir homme ou femme », les professeur.es sont invité.es à « saisir l’occasion d’affirmer que si l’identité sexuelle et les rôles sexuels dans la société avec leurs stéréotypes appartiennent à la sphère publique, l’orientation fait partie, elle, de la sphère privée. » Quatre-vingt député.es UMP ont en particulier exigé le retrait de ces manuels scolaires.
12Le respect de la complémentarité dite naturelle des sexes et de la norme hétérosexuelle dans l’éducation est alors posé comme central. Pour l’illustrer, nous pouvons citer l’affiche de « La Manif pour tous »18 du 2 février 2014 – soit plus de six mois après l’adoption de la loi de mai 2013 autorisant les couples de personnes de même sexe à se marier civilement. Incarnant un antiféminisme assumé, cette affiche représente une petite fille habillée en princesse et un petit garçon déguisé en chevalier se tenant la main avec pour slogan « Pas touche à nos stéréotypes de genre ! »
13En février 2013, lors de l’examen du projet de loi d’orientation et de programmation pour la refondation de l’école de la République, les amendements des députées socialistes Julie Sommaruga et Sandrine Mazetier et de la députée EELV Barbara Pompili sur l’« éducation à l’égalité de genre » et le remplacement de l’expression « école maternelle » par « première école » ou « école pré-élémentaire » sont associés au danger de remise en cause de la complémentarité des sexes19. Leur abandon est interprété par les opposant.es à ladite « théorie du genre » comme ayant « un goût de victoire »20.
14Alors que l’égalité femmes-hommes a été proclamée comme la grande cause nationale par le chef de l’État en novembre 2017, en 2020, l’école est toujours « maternelle » et le genre polémique. La défense apparemment consensuelle de l’égalité des sexes cohabite ainsi avec la persistance d’un attachement à la complémentarité sexuée structurée autour du couple papa/maman et structurant les inégalités sexuées dans l’imbrication des sphères privé/publique.
Notes de bas de page
1 Réjane SÉNAC, L’égalité sous conditions : genre, parité, diversité, Paris, Presses de Sciences Po, 2015. Réjane SÉNAC, L’égalité sans condition : osons nous imaginer et être semblables, Paris, Rue de l’échiquier, 2019 (coll. Les incisives).
2 Laure BERENI, Sébastien CHAUVIN, Alexandre JAUNAIT, Anne REVILLARD, Introduction aux études sur le genre, 3e éd. entièrement revue, Bruxelles, De Boeck, 2020 (coll. Ouvertures politiques).
3 Joan W. SCOTT, « Genre : une catégorie utile d’analyse historique », Les cahiers du GRIF, 1998, n°37-38, p. 125-153. [En ligne] < https://www.persee.fr/doc/grif_0770-6081_1988_num_37_1_1759 >.
4 Marie-Claude HURTIG, Michèle KAIL et Hélène ROUCH (dir.), Sexe et genre : de la hiérarchie entre les sexes, Paris, CNRS Éditions, 2002.
5 Voir en particulier Réjane SÉNAC, « Le contrat social à l’épreuve de l’offensive contre ladite “théorie du genre” », in Laurie LAUFER, Florence ROCHEFORT (dir.), Qu’est-ce que le genre ? Paris, Payot, 2014, p. 231-243.
6 Margaret MEAD, Mœurs et sexualité en Océanie, Paris, Plon, 1963, réédition chez Presses Pocket, 1993 (coll. Terre humaine) Traduction d’Adolescence à Samoa, 1928, et de Trois sociétés primitives de Nouvelle-Guinée, 1935.
7 John MONEY, Anke ERHARDT, Man and Woman, Boy and Girl : The Differentiation and Dimorphism of Gender Identity from Conception to Maturity, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1972.
8 John COLAPINTO, As Nature made Him : The Boy who was raised as a Girl, New York, Harper Collins, 2000.
9 Robert STOLLER, Sex and Gender : On the Development of Masculinity and Femininity, Science House, New York City, 1968.
10 Ann OAKLEY, Sex, Gender and Society, Londres, Maurice Temple Smith Ltd, 1972.
11 Voir en particulier Élizabeth MONTFORT, Le genre démasqué : homme ou femme ? Le choix impossible…, Valence, Éditions Peuple libre, 2011 ; Marguerite A. PEETERS, The Gender Revolution : A Global Agenda, A Tool for Discernment, Bruxelles, Dialogue Dynamics, 2013.
12 Douglas SANDERS, « Constructing Lesbian and Gay Rights », Revue canadienne droite et société, 1994, 9 (2), p. 99-111 ; Matthew WAITES, « Critique of “Sexual Orientation” and “Gender Identity” in Human Discourses : Global Queer Politics beyond the Yogyakarta Principles », Contemporary Politics, 15 (1), 2009, p. 137-156. [En ligne] < https://journals.openedition.org/gss/3736?testing? > (traduction en français).
13 David PATERNOTTE, Revendiquer le mariage gay : Belgique, France, Espagne, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2011 (coll. Science politique), p. 22.
14 Ibid., p. 22.
15 Alors que la loi du 4 juin 1970 a supprimé la notion de chef de famille au profit de l’autorité parentale conjointe.
16 Janie PÉLABAY, « Former le “bon citoyen” libéral », Raisons politiques, 2011, 44, p. 117-138. [En ligne] < https://www.cairn.info/revue-raisons-politiques-2011-4-page-117.htm >.
17 Voir en particulier Hervé MARITON, « Préservons l’espace intime qu’est la famille », Le Monde, 7 février 2014 ; et la dénonciation par le président de l’UMP, Jean-François COPÉ, lors du « Grand Jury » RTL-Le Figaro-LCI, 9 février 2014 d’un ouvrage recommandé, selon lui, aux enseignant.es du primaire et intitulé Tous à poil.
18 Collectif d’associations constitué en novembre 2012 pour s’opposer à la légalisation du mariage de couples de personnes de même sexe et à l’homoparentalité (adoption, PMA, GPA), < www.manifpourtous.fr >.
19 Assemblée nationale, Compte rendu de la commission des affaires culturelles et de l’éducation, séance du 28 février 2013.
20 Antoine PASQUIER, « Théorie du genre : l’amendement controversé mis en échec », Famille chrétienne, 6 juin 2013.
Auteur
-
Réjane Sénac
Directrice de recherche CNRS, Centre de recherches politiques de Sciences Po - CEVIPOF (Paris)
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