Chapitre 7. Les communistes (babouvistes) déballent leur bibliothèque
p. 129-146
Texte intégral
1Dans les années 1830-1840, le livre est encore un bien rare, surtout si l’on fait partie des blouses ou de la redingote pauvre. Pour les communistes nommés par Jules Prudhommeaux « néo-babouvistes », en raison de leur défense intransigeante de la mémoire de Babeuf et de leurs différends avec Étienne Cabet, les livres qu’ils évoquent font reculer l’ignorance, s’attaquent aux préjugés, éclairent le passé, le présent et le futur en les reliant dans une philosophie de l’histoire et de l’avenir. Ils font rêver et incitent à l’action1. C’est pourquoi les républicains qui se feront appeler communistes à partir de 1839-1840 s’en emparent avec passion, les recommandent chaudement auprès de leurs « frères » et montrent que l’affranchissement des ouvriers passe aussi par la constitution d’une petite bibliothèque.
2Les livres qui les intéressent annoncent un nouveau régime de vérité : non pas celui d’une religion révélée, mais d’une religiosité séculière qui prend le nom de communisme en 1840 et qui comprend « la science sociale » (au singulier), alors balbutiante. Cette science sociale est aussi un système philosophique et sociopolitique qui inclut l’histoire de la révolution démocratique commencée en 1789 et reprise en 1830, histoire jugée inachevée et dont la lecture appelle à participer à l’écriture d’un ultime chapitre. Ajoutons que pour les communistes qui nous occupent, la barricade, la poudre et le fusil sont aussi des moyens d’affranchissement, mais à condition d’avoir étudié préalablement les questions stratégiques également traitées dans certains écrits. Après avoir rappelé qui sont ces communistes et précisé leur rapport au livre, nous irons fureter dans cette bibliothèque, que nous ne pouvons que reconstituer mentalement à partir des références bibliographiques de ceux qui nous ont laissé des textes.
Un rapport à la lecture et l’écriture socialement différencié
3Les écrivains communistes, comme leurs lecteurs, sont majoritairement des hommes et ils ne disposent pas des mêmes ressources économiques et culturelles ; de sorte que le nombre et le genre d’ouvrages possédés ou consultés ont dû varier selon leur parcours biographique et leur situation matérielle dans les années 1830-1840. Il faut en effet distinguer au moins deux mondes sociaux dans ces réseaux.
4Le premier comprend des hommes qui ont été scolarisés et qui sont diplômés à divers degrés. On rencontre deux instituteurs, Albert Laponneraye (1808-1849) et Théodore Dezamy (1808-1850). Laponneraye enseigne à un public ouvrier, parisien, l’histoire de la Révolution française dans une optique buonarrotienne et saint-simonienne ; il a réhabilité la figure de Robespierre et se déclare babouviste en 1840, mais plus dans ses écrits ultérieurs. Dezamy tente de définir un système communiste complet dans son Code de la Communauté (1842), distinct du Voyage en Icarie (1840) de Cabet. Parmi les avocats, on remarque Frédéric Charassin (1804-1876), Jean-Jacques Vignerte (1806-1870) et Richard Lahautière (1813-1882). Des étudiants en médecine ont défendu des principes babouvistes dans les années 1830 : Camille-Louis Berrier-Fontaine (1804-1882), Napoléon Lebon (né en 1807). Tous les deux ont participé avec Vignerte à l’adoption d’un programme politique de la Société démocratique française à Londres en 1839. Jean-Joseph May (né vers 1813, mort en 1842) a suivi des études d’agriculture. C’est lui qui a formulé les thèses philosophiques du journal L’humanitaire en 1841. Un ancien séminariste se fera remarquer au banquet de Belleville : Jean-Jacques Pillot (1808-1877).
5L’autre monde social comprend des ouvriers dont certains sont autodidactes : André-Marie Savary (né en 1810), ancien cordonnier devenu employé au gaz, est très investi dans La fraternité de 1841 et de 1845. Joseph Benoît (1812-1880), ouvrier canut à Lyon, qui réussira à être élu député à la Constituante en 1848 sous l’étiquette « communiste babouviste » et à la Législative en 1849, a écrit des articles dans La fraternité de 1845 ainsi que d’autres gens de métier comme le compositeur (d’imprimerie) Henri Stévenot (né en 1814), le cambreur (de cuir de chaussures) Louis Adam (né en 1812), le cordonnier Fontan, le monteur en bronze Jules Malarmet (né en 1818)… De même, le collectif lyonnais des ouvriers de la Croix-Rousse qui ont rompu avec Cabet (Baume, Coignet, Cathabard, Raymond, Busque, Blache) a publié un journal, Le travail, en 1841.
6Un autre groupe babouviste comprenant de nombreux ouvriers a édité la même année un journal communiste et matérialiste, L’humanitaire, autour des frères Charavay, de Jean-Joseph May (l’agronome évoqué précédemment) et du cordonnier Jean Sans. On recense des ouvriers bonnetiers, du moins de formation dans le cas de Jean et Gabriel Charavay, tel Donatien-François Dauvergne ; des teneurs de livres : Corneille Homberg et Antoine Fombertaux ; un typographe : François Garde ; des ouvriers bijoutiers : Anselme-Jacques Mugnier, Augustin-Pierre Noël et Antoine-Pierre Page ; un imprimeur sur papiers peints : Claude-François Chassard ; un corroyeur : Auguste Sauvaitre ; un plombier : Désiré Gaillard ; un couvreur : le frère du précédent, Julien Gaillard ; un maçon : Sylvain Mourlon2… Outre les teneurs de livres et les typographes, ces gens de métier maîtrisent plus ou moins bien l’expression écrite, voire pas du tout. Ils s’initient à la lecture et à l’écriture en fréquentant les lettrés évoqués précédemment, dans la prison de Sainte-Pélagie, dans l’arrière-boutique d’un marchand de vin de Belleville, à Lyon, dans les ateliers en hiver, dans les bois et les prés, l’été… Ils s’efforcent de rédiger de longs articles dans leur journal, quitte à se faire relire et corriger par leurs amis diplômés et le prote de l’imprimerie. D’après Georges Weill, leurs lecteurs sont moins des travailleurs manuels que des gens lettrés : les ouvriers politisés préfèrent les journaux républicains, sans doute plus lisibles que la presse communiste qui, elle, se concentre sur les questions de doctrine3.
La bibliothèque du conspirateur
7Les membres de la base de la Charbonnerie savaient qu’ils conspiraient pour renverser les régimes de la Sainte-Alliance en Europe. Mais dans ces sociétés secrètes, hiérarchisées et cloisonnées, ils ne connaissaient ni les dirigeants ni leur programme politique. C’est ainsi qu’un Lafayette et un Buonarroti, deux figures symbolisant des positions opposées, faisaient partie de la direction de la Charbonnerie, chacun ayant des agents plus ou moins informés. Sous la monarchie de Juillet, les conspirateurs communistes sont aussi organisés comme les carbonari, mais ils s’engagent en connaissance de cause. Lors de la cérémonie de réception dans l’Association des travailleurs égalitaires, présente à Paris et à Lyon en 1839, l’impétrant doit entendre pour quel but il s’engage à se battre et ce qu’on attend de lui :
[…] Tu es avec des Républicains communistes et par conséquent tu commences à vivre sous l’ère de l’égalité. […] La communauté, c’est la véritable République : travail commun, éducation, propriété, jouissances communes : c’est le soleil, symbole de l’égalité, c’est la foi nouvelle pour laquelle nous avons tous juré de mourir ! Nous ne connaissons ni barrières, ni frontières, ni patrie ; tous les communistes sont nos frères, tous les aristocrates nos ennemis […]. Jure de vouer ta fortune et ta vie à l’établissement de la République, fondée sur la communauté.4
8Comprendre la nécessité de s’organiser en société secrète pour renverser le régime et connaître le type de république qu’il va falloir mettre en place passe alors par la lecture d’ouvrages recommandés. En tête de liste, figure : Conspiration pour l’égalité dite de Babeuf5. L’auteur, Filippo Buonarroti, est un ancien compagnon de Babeuf, témoin et acteur de la conjuration organisée en 1796. Mais à la différence de Babeuf et de Darthé qui ont été guillotinés en 1797, il a été déporté puis exilé. Par la suite, il est devenu l’un des chefs de la Charbonnerie en Europe et a publié en 1828 à Bruxelles ce livre entre histoire et mémoire. Il en a ramené des exemplaires à Paris au lendemain de la révolution des Trois Glorieuses. Il vit ses dernières années en compagnie de Marc Voyer d’Argenson et de Charles Teste. Ses jeunes lecteurs et interlocuteurs qui le rencontrent à Paris le considèrent comme
l’héritier des idées de la grande époque révolutionnaire, comme l’apôtre qui possède la vraie tradition démocratique ; comme le grand-prêtre d’une religion proscrite qui entretient, presque seul et dans un abri mystérieux, le feu sacré de l’Égalité.6
9Cet ouvrage permet donc de s’initier à l’histoire de la Révolution française et au moins à trois ordres de problèmes pratiques : le mode d’organisation à adopter pour renverser un régime, le type de dictature révolutionnaire à instaurer et les principales mesures à prendre. Le livre de Buonarroti laisse transparaître une double expérience : celle de la conjuration des Égaux de 1796 et celle des conspirations carbonari du début du XIXe siècle. Il y a en effet deux sortes de textes comme l’a indiqué Claude Mazauric : tout d’abord « un récit principal, linéaire, référentiel », qui retrace en 336 paragraphes précédés d’un titre le déroulement de la Révolution jusqu’à l’initiative des Égaux ; et parallèlement les notes de bas de page qui forment « un contre-texte, sorte de contre-chant qui vient infléchir, préciser, interpeller le récit » et qui comporte des allusions directes ou indirectes aux expériences politiques des années 18207. Ce récit est suivi de documents d’époque (trente pièces justificatives) et participe de trois temporalités narratives au sens donné par Paul Ricœur : après le « temps préfiguré » de l’action des acteurs de la Révolution, vient le « temps configuré » de la mise en intrigue par Buonarroti, puis, dans le contexte de la monarchie de Juillet, s’ajoute le « temps refiguré » par les lecteurs de la Conspiration. L’ouvrier canut Joseph Benoît raconte dans ses mémoires comment, au début des années 1830,
la lecture de l’histoire de la Révolution française vint faire cesser une partie de nos inquiétudes en nous initiant aux projets de Babeuf. Dès lors nous le prîmes pour le modèle, et nous résolûmes d’établir la communauté des biens en même temps que la république. L’histoire de cette conjuration célèbre écrite par Philippe Buonarroti […] fut notre évangile dans ce temps de foi ardente et impatiente. Nous ne discutions pas les obstacles, car nous ne les apercevions pas ; nous ne doutions pas que le peuple, quand il saurait, ne se levât en masse pour l’application d’un système d’où découlait la justice, l’amour et le bonheur pour tous. Il ne s’agissait donc que de le faire connaître.8
10Ainsi les jeunes démocrates révolutionnaires qui ont lu Buonarroti sont en mesure de donner un sens politique à l’histoire et à leur existence. Sur le plan organisationnel, ils savent que la conjuration des Égaux n’était qu’une société semi-secrète, ce qui explique en partie son démantèlement par la police. En outre, ils sont de nouveau confrontés à ce problème avec la Société des droits de l’homme et du citoyen, créée en 1832. Celle-ci succède à la Société des amis du peuple et, fait nouveau, accueille de nombreux ouvriers artisans de Paris (4 000 en février 1833). Certaines sections sont nommées « Robespierre », « Marat », « Babeuf »… Mais la SDH n’était pas strictement secrète et au lendemain de l’insurrection des canuts à Lyon et des républicains à Paris, en avril 1834, elle est démantelée. Ses dirigeants sont arrêtés et jugés ou partent en exil. C’est donc le problème de la nature de l’organisation des sociétés républicaines qui se pose de nouveau. Les républicains babouvistes, qui ne s’appellent pas encore communistes, et qui avaient été mis en garde par Buonarroti, suivront la voie ré-ouverte par Blanqui, Barbès et Bernard : créer de nouvelles sociétés secrètes, aussi hiérarchisées et cloisonnées que celles de la Charbonnerie, mais beaucoup plus exigeantes sur le plan programmatique.
11L’autre question débattue par les Égaux en 1796 et rediscutée par cette nouvelle génération politique était celle de la dictature révolutionnaire. Cette notion, qui avait été avancée par Marat et qui doit être prise dans son sens romain, désignait un pouvoir d’exception tenu par un seul homme pour une période provisoire et transitoire. D’autres options étaient aussi proposées : une Convention épurée ou un gouvernement désigné par la population insurgée. Les révolutionnaires des années 1830 ne s’encombrent plus des questions de légitimité démocratique. Sans doute parce que l’expérience de la Charbonnerie est passée par là, que les saint-simoniens ont prêché un système méritocratique et que, somme toute, les républicanismes s’avèrent élitistes. Les nouvelles associations, comme la Société des saisons, tranchent en faveur de la dictature révolutionnaire, transitoire et provisoire. La seule modification étant que cette dictature à la romaine ne soit pas exercée par un seul individu mais par un triumvirat, afin d’éviter la formation d’un pouvoir personnel. Une dictature révolutionnaire pour quoi faire ? Pour imposer des mesures qui feront reposer la république sur la « communauté des biens, des travaux et des jouissances » (formule babouviste). C’est ainsi qu’en novembre 1839 la Société démocratique française adopte à Londres un texte qui condense le projet politique des néo-babouvistes : Rapport sur les mesures à prendre et les moyens à employer pour mettre la France dans une voie révolutionnaire le lendemain d’une insurrection victorieuse effectuée dans son sein. Sont prévues l’installation d’un « gouvernement provisoire » qui préparera l’élection d’une assemblée populaire et l’institution de clubs, de théâtres, de journaux et de fêtes en vue de « diriger l’opinion publique ». La nation sera le « premier manufacturier, directeur suprême de toutes les industries » et l’État créera des « ateliers nationaux »9. Ces mesures préconisées en novembre 1839 font songer à celles qui seront prises en février 1848. Mais les différences sont considérables. Ce qui est imaginé dans les livres n’arrive jamais de la même façon, même si le vocabulaire est conservé.
Gabriel Charavay, antiquaire du babouvisme
12« Pour le vrai collectionneur, l’acquisition d’un livre ancien équivaut à sa renaissance », écrivait Walter Benjamin. Acquérir des ouvrages revient à « renouveler le monde »10. Chaque découverte suscite un émerveillement. On rencontre chez les communistes un authentique collectionneur de livres et de documents de l’époque révolutionnaire : Gabriel Charavay (1818-1879). Il est à l’origine de la célèbre maison parisienne d’achat et de vente d’autographes « qui acquit par exemple en 1886 la majeure partie des manuscrits de Babeuf non saisis en l’an IV »11 et qui continue d’exister de nos jours (3, rue de Furstenberg). Gabriel Charavay est comme son frère aîné, Jean (né en 1816), d’origine lyonnaise et bonnetier de formation. Tous deux sont à Paris en 1840 : Gabriel est l’un des fondateurs de L’atelier et Jean a participé à des réunions d’ouvriers bonnetiers. En 1841, Gabriel Charavay a rompu avec L’atelier. Il a adopté le principe de la communauté égalitaire, proclamé à Paris, notamment lors du « Premier banquet communiste » organisé par Pillot et Dezamy à Belleville le 1er juillet 1840. Partisan d’un communisme matérialiste, il anime avec Jean-Joseph May et Jean Sans un groupe qui édite le journal L’humanitaire. Devenu teneur de livres puis libraire, d’abord à Paris ensuite à Lyon, il a réuni divers documents relatifs à la Révolution française. Ses successeurs, son fils ou neveu Gabriel Charavay jeune, éditeur à Paris en 1850 du livre de Buonarroti et Étienne Charavay (1848-1899) ont repris ou créé la maison d’achat et de vente d’autographes.
13Gabriel Charavay était donc un collectionneur passionné par la Révolution française et en particulier par l’épisode babouviste. Il détenait des manuscrits et des brochures de cette période. Lors de son arrestation en 1841, la police a saisi chez lui :
[…] une note apologétique sur Marat, deux lettres signées Gérard avec les minutes des réponses relatives à l’acquisition […] d’un manuscrit de Marat. Une masse de papiers relatifs à une vie de Marat. […] Seize numéros du Tribun du Peuple par Babeuf. […] Trente-cinq cahiers des Révolutions de France et de Brabant par Camille Desmoulins. Diverses brochures révolutionnaires […]. Diverses publications et journaux du temps de la Terreur. […] Trois cartons reliés en papier vert, contenant, l’un divers discours de Robespierre, de Louvet, et les pièces trouvées dans les papiers de Robespierre et de ses complices ; l’autre diverses brochures du temps de la Révolution.12
14Cette collection devait servir aussi à rédiger des notices sur les figures de la Révolution française. Avant que ces documents ne soient saisis par la police et le groupe traduit en justice, Gabriel Charavay a eu le temps d’en produire une sur Sylvain Maréchal. Le premier numéro de L’humanitaire contient une « biobibliographie » de l’auteur du Manifeste des Égaux. Un autre article sur le matérialisme rédigé par Jean-Joseph May à la demande du groupe, estime que « le Matérialisme doit être proclamé puisque c’est la loi invariable de la nature […] ». Ils se prononcent contre la famille, pour l’abolition du mariage et son remplacement par l’union libre. Ils vont même jusqu’à remettre en question l’idée de progrès :
Nous avons à l’unanimité nié l’existence du progrès en reconnaissant que ce que l’on appelait progrès était l’infini, une augmentation perpétuelle du bien et du mal se combattant alternativement l’un par l’autre, n’admettant aucun développement parfait du bien, le niant pour ainsi dire et repoussant toute perfectibilité.13
15Tous les éléments sont réunis pour faire scandale, à commencer au sein du « parti communiste » (locution apparue en juillet 1840, au lendemain du banquet de Belleville). La fraternité de 1841, l’organe de l’autre courant communiste néo-babouviste, déiste et spiritualiste, par lequel s’expriment notamment Richard Lahautière et André-Marie Savary, refusent ces thèses de leurs « coreligionnaires ».
Un nouveau régime de vérité dans la graphosphère
16Qu’y a-t-il de commun entre ces communistes matérialistes de L’humanitaire et les communistes déistes et spiritualistes de La fraternité et du Travail, outre l’usage des ressources babouvistes pour penser le monde et son avenir ? C’est une soif de vérité rationnelle qui, même chez les matérialistes, participe d’une religiosité séculière très répandue sous la monarchie de Juillet. Les socialismes et les communismes qui éclosent dans cette période vouent aux livres un culte quasi religieux, tellement ils sont persuadés que la vérité sort de ces brochures, journaux, ouvrages… Ils attendent une illumination au sens des illuminati de Bavière, cette société secrète du XVIIIe siècle qui voulait répandre l’esprit des Lumières. Régis Debray, qui replace cette histoire du mouvement ouvrier dans celle de la « graphosphère », écrit : « Le socialisme en Occident fut le dernier triomphalisme du Livre »14.
17Si l’on doit parler de « religion du livre » par comparaison avec les religions monothéistes, il faut tout de suite préciser que nous avons affaire à des anticléricaux qui adhèrent à une religiosité séculière comme celle de Robespierre (culte de l’Être suprême) ou comme le « nouveau christianisme » de Saint-Simon : une religiosité civile de la solidarité tout à fait compatible avec les sciences et l’industrie, et qui implique que l’affranchissement des prolétaires commence par la lecture et l’écriture, par la prise de parole et le débat. Le communisme est pour eux ce qui relie philosophiquement et sentimentalement les hommes (fraternité) dans une république fondée sur la communauté des biens. La science sociale n’est pas séparable du besoin d’espérance collective et de communion (le « bonheur commun ») et pour les sensibilités déistes et spiritualistes, du besoin de transcendance. L’humanitaire est l’« organe de la science sociale ». Un passage du premier numéro indique à quel point, même chez des matérialistes, les idées, forcément énoncées dans une publication imprimée dans la galaxie Gutenberg, sont censées unir les partisans du communisme :
[…] les communistes sont divisés ; chacun entend la communauté à sa manière ; nous répondrons : cela est vrai. Mais quelle est la cause principale des dissidences ? il n’est pas besoin de chercher longtemps ; on la trouvera dans l’absence d’un ouvrage qui formule la doctrine d’une manière claire et complète.15
18Ce qu’il manque donc c’est l’écriture d’un compendium, d’une synthèse ! Cette publication peut être un « ouvrage » ou un « organe » de presse. L’essentiel est « de rallier les hommes de bonne foi sous le drapeau de la vérité ». Le régime de vérité à établir est bien celui des idées claires et distinctes de la tradition rationaliste française, autrement dit, en 1841, de « la science sociale » qui doit pulvériser les préjugés et promouvoir le bon « système social ». Mais cette fonction critique de la science communiste est complétée par la fonction organique de relier, de rassembler une communauté de fidèles :
Nous sommes profondément convaincus que la vérité est le lien le plus puissant pour réunir les hommes, comme nous sommes également convaincus que l’erreur et le mensonge sont des sujets éternels de division. Nous ne reculerons jamais devant la vérité ; nous prendrons corps à corps avec les préjugés qui nous empêcheraient d’arriver jusqu’à elle. Guerre à mort à toutes les erreurs, à tous les préjugés ! le mensonge tremble déjà à l’aspect de la vérité qui s’avance : place à la vérité !16
19Cette recherche de la vérité est aussi vive chez les communistes spiritualistes et déistes de La fraternité de 1841 et de 1845 ou des communistes lyonnais du Travail (1841). Elle traduit une quête politique qui se substitue à une quête religieuse : une sécularisation qui exige au préalable une instruction et une éducation.
Comment les ouvriers de La fraternité de 1845 invitent les travailleurs « à se monter une petite bibliothèque »
20La fraternité a été lancée par un jeune avocat, Richard Lahautière, en mai 1841. Dix-sept numéros paraîtront jusqu’en mars 1843. Lahautière en est le directeur jusqu’en octobre 1841 auquel succède André-Marie Savary. Celui-ci recrée, avec Brige, La fraternité, en janvier 1845. C’est alors un collectif d’ouvriers qui fait vivre ce mensuel. Le premier numéro est tiré à 1 200 exemplaires. Il paraîtra jusqu’en février 1848, avec pour sous-titre Organe des intérêts du peuple puis Organe du communisme. Lorsque Lahautière dirige La fraternité, on peut y lire, outre les longs articles de philosophie et de politique, des romans-feuilletons écrits par Marie-Sophie Leroyer de Chantepie et Adèle Giot. Ces femmes-auteurs dont les œuvres pourraient être classées dans la « littérature en bas-bleus »17 devaient faire partie du réseau littéraire de Richard Lahautière, lequel était aussi un homme de lettres. Ces récits sentimentaux s’adressaient à un lectorat masculin se recommandant du principe très viril de la fraternité, mot qui appartenait d’abord, pour une catholique comme Sophie Leroyer de Chantepie, au lexique chrétien. Lorsque Richard Lahautière repart dans son Vendôme natal, les ouvriers de La fraternité, tel André-Marie Savary, ne bénéficient plus du réseau de Lahautière et les romans-feuilletons cessent de paraître. Tout au plus on insérera dans les colonnes des fables de Pierre Lachambeaudie et des vers de quelques poètes-ouvriers, genre alors très prisé. Savary était un ancien de la Société des droits de l’homme, le seul prolétaire, avec Martin Bernard, à avoir figuré sur la liste des défenseurs des accusés du procès d’Avril (1834). Cet ancien cordonnier porte fièrement la redingote et non la blouse. Il incarne la figure de l’ouvrier philosophe analysée par Jacques Rancière dans La nuit des prolétaires18. Quand il ne philosophe pas, il sermonne, exhorte les ouvriers à s’instruire. Dans le numéro de mai 1845, on trouve un appel intitulé « Sur la nécessité de l’étude comme moyen d’affranchissement », dont le style ressemble fort au sien. Il est rappelé tout d’abord qu’au XIXe siècle, le prolétariat est le porteur de nouvelles Lumières comme la bourgeoisie l’a été au XVIIIe siècle :
La bourgeoisie n’a dû son avènement dans l’ordre social qu’à l’acquisition des Lumières. Par elles en possession de la puissance, aussitôt la noblesse s’est fondue dans la bourgeoisie ; que les classes populaires suivent la même marche, et la bourgeoisie deviendra peuple.19
21Cet appel n’est pas sans accents paternalistes ni moralisateurs :
Mauvais frères, qui refusez d’accomplir l’honorable tâche de travailler à la délivrance commune, combien n’avez-vous pas perdu de temps dans des occupations oiseuses, dans des entretiens frivoles et sans portée, que vous auriez pu consacrer à l’étude. Chaque jour, vous ne pouvez le nier, des heures qui pourraient être utilement employées, s’écoulent en vains propos, en causeries insipides, insignifiantes et légères, heureux encore quand elles ne sont pas déshonnêtes ou scandaleuses ; et vous dites n’avoir pas le temps à donner à l’étude !20
22Mais l’idée directrice reste bien la question de la démocratisation de la société, en l’occurrence de l’accession de tous à cet instrument d’émancipation que sont le livre et la presse. Apprendre à lire, prêter un livre à un « frère », l’aider à le déchiffrer, c’est déjà le communisme :
Aidons-nous les uns les autres, que ceux qui, mieux partagés que leurs frères, peuvent faire quelques sacrifices pour l’acquisition des livres et journaux, les prêtent à ceux dont la position est moins aisée, que les plus instruits communiquent ce qu’ils savent à ceux qui languissent encore dans l’ignorance.21
23Dans le numéro suivant de La fraternité, figure, comme cela avait été annoncé dans l’appel à l’étude, un article intitulé : « AUX OUVRIERS − BIBLIOGRAPHIE POPULAIRE ». Une note de bas de page signale d’ailleurs que
la plupart des ouvrages que nous indiquerons, et beaucoup d’autres, même ceux des grands écrivains, se trouvent chez les libraires-étalagistes, à raison de 20, 30, 50 centimes le volume. Le travailleur peut donc, successivement et à peu de frais, se monter une petite bibliothèque.22
24Que faut-il lire donc, ou plutôt : que faut-il éviter de lire ? Il faut proscrire la littérature pour
de beaux esprits ou des parleurs vaniteux et superficiels, véritables fléaux des gens sages, intelligences faussées et profondément rétrogrades malgré un certain vernis d’instruction qui trompe au premier abord. Partant de cette idée, que nous croyons juste, nous proscrirons donc impitoyablement de la nomenclature des livres devant prendre place dans la bibliothèque du travailleur, cette foule de publications pittoresques, illustrées, dramatiques, romanesques et autres, pour la plupart médiocres, frivoles ou mauvaises, et dont le moindre inconvénient dans tous les cas, est de coûter fort cher d’argent et de temps, sans avantages réels pour l’instruction populaire.23
25Après cette mise au point, vient ce par quoi les travailleurs doivent commencer : s’initier à la lecture et à l’écriture, « les plus indispensables connaissances pour les ouvriers », acquérir « la connaissance de la langue » (nationale). C’est la « science des sciences ». Les ouvriers doivent donc d’abord placer dans leur bibliothèque un « dictionnaire de la langue française » et une grammaire. Ils seront alors en mesure de plonger dans des livres d’histoire puisque c’est cette discipline qui fait l’objet de cette première bibliographie. Non pas une histoire des rois, par nature aristocratique, mais une histoire des peuples, « dont elle enregistre la longue chaîne de souffrance » ; une histoire des Grecs, des Romains, des nations européennes s’impose. Une histoire critique des religions est aussi nécessaire. « L’histoire de l’empire Ottoman ou des Turcs s’y rattache également ». Elle
n’est pas sans intérêt pour les esprits qui veulent étudier un ordre de civilisation aussi opposé à nos mœurs, à nos habitudes et à nos lois sociales que l’est la civilisation mahométane, dont le caractère distinctif, au milieu du progrès incessant, qui l’enveloppe et le déborde de toutes parts, est l’immobilité.24
26Peu d’écrits, fait-on remarquer, ont eu le mérite de mettre en relief « la grande loi qui domine les faits de la vie de l’humanité : le progrès ». Suit donc une liste de livres « peu volumineux ou d’un prix abordable au grand nombre de nos lecteurs ». Pour s’initier à l’histoire, il faut lire deux ouvrages de Mably : Études et manière d’écrire l’histoire [sic]25. Le Dictionnaire historique des peuples anciens et modernes de Laponneraye et Le Livre du peuple ou résumé de l’histoire universelle d’Azémar « sont des livres à un point de vue démocratique, peut-être un peu trop passionnés, mais dont la lecture, néanmoins, est très propre à donner des notions générales en histoire ». La bibliothèque du XIXe siècle, « écrite sous la Restauration dans un esprit libéral par de jeunes écrivains qui depuis ont figuré dans nos luttes politiques » est jugée utile ainsi que les Résumés de l’histoire de tous les peuples, écrits par la même école26. Deux autres séries encyclopédiques de vulgarisation leur font suite :
La Bibliothèque populaire, entreprise en 1832 pour répandre dans le peuple les connaissances les plus usuelles, renferme de petits abrégés sur l’histoire, dont la pensée n’est pas toujours très progressive, mais qui, cependant, n’ont pas été sans utilité pour la propagation des connaissances historiques au sein des classes laborieuses. Enfin, l’Encyclopédie des connaissances utiles, publiée dans le même temps et dans le même but que la Bibliothèque populaire, mais avec des vues plus larges, a d’excellens [sic] articles sur l’histoire des différens [sic] peuples.27
27La liste se termine par « quelques ouvrages spéciaux de bons historiens » :
La Grandeur et la Décadence des Romains, par Montesquieu, livre universellement estimé comme un chef-d’œuvre en histoire. Les Révolutions romaines, de Vertot, ouvrage qu’on ne peut lire sans prendre parti pour les plébéiens de Rome dans leurs luttes continuelles avec les patriciens, tant la narration en est entraînante, pleine de mouvement, d’intérêt et de vie. Celles de Suède, du même auteur que Mably, dans sa Manière d’écrire l’histoire, considère à bien des égards comme digne des grands écrivains de l’antiquité28. Les Observations sur les Grecs et les Romains, de ce dernier29, qui méritent d’attirer l’attention de ceux qui veulent connaître l’histoire de ces grands peuples. Enfin, comme se liant à l’histoire générale, nous mentionnerons encore l’Essai sur les mœurs, et quel que soit notre sentiment à l’égard de Voltaire, dont l’esprit n’était rien moins que favorable au peuple, nous croyons cependant pouvoir engager les travailleurs à lire cet ouvrage, d’une lecture facile, intéressante et qui renferme des notions extrêmement instructives sur les lois, les mœurs et les usages des nations.30
28On voit que les premiers ouvrages recommandés par La fraternité de 1845 sont essentiellement à caractère historique, de niveaux différents (collections de vulgarisation encyclopédique du premier XIXe siècle, classiques du XVIIIe siècle) et expriment des points de vue libéraux (au sens que ce terme prenait à l’époque de la Charbonnerie sous la Restauration), démocratiques et socialistes. Mably est en bonne position ; il figure déjà dans le panthéon du communisme (Buonarroti en avait fait grand cas). Une bibliographie concernant trois autres domaines d’étude est annoncée pour le numéro suivant : l’histoire nationale, en particulier celle de la Révolution française ; les philosophies du XVIIIe siècle ; les écrits socialistes contemporains. En fait, on ne trouvera pas de liste bibliographique similaire dans les numéros suivants. En revanche ces trois domaines sont abordés à l’occasion de longues dissertations sur les principes du communisme et des comptes rendus de lecture. De la publicité et des articles sur les ouvrages Histoire des idées socialistes avant la révolution française, de Villegardelle, Histoire du travail et des travailleurs en France de Vinçard (aîné) et Histoire de la classe ouvrière depuis l’esclavage jusqu’au prolétariat de nos jours de M. Robert (du Var) sont donnés dans les numéros suivants. « Les livres sont chers, et le peuple est pauvre », est-il écrit dans celui de juillet 184631 pour justifier le fait d’insérer de larges extraits d’ouvrages récents, lesquels sont souvent publiés par livraisons successives. C’est ainsi qu’au printemps de l’année 1847, les lecteurs ont pu découvrir des passages sur « la vie privée de Robespierre » tirés de l’Histoire des Girondins de Lamartine et d’autres de l’Histoire de la Révolution française de Louis Blanc ainsi que des comptes rendus de ces ouvrages. On conseille également la Méthode de lecture et d’écriture, pour apprendre simultanément à lire et à écrire en peu de temps de M. Chardon, instituteur (octobre 1847).
Le Palais communal de Dezamy : une bibliothèque centrale, une bibliothèque chez soi
29Quelle place occuperont les bibliothèques dans la communauté des Égaux ? Nous le savons grâce à Théodore Dezamy. Instituteur en Vendée, surveillant de pensionnat à Paris, « âme de fer dans un corps maladif », selon Victor Bouton, il fait partie de la redingote pauvre et voue sa vie à la constitution d’un système communiste et à l’action révolutionnaire (au côté de Blanqui). Comme la plupart des autres communistes néo-babouvistes, il a commencé à travailler avec Cabet lorsque ce dernier est revenu de son exil britannique à Paris, avec en poche les premières livraisons de son Histoire populaire de la Révolution française et son Voyage en Icarie (1840). Mais lui aussi ne supporte ni les méthodes de direction, paternalistes et autoritaires, de celui que les disciples appellent « Papa Cabet », ni son pacifisme d’essénien. Il compose donc à son tour une utopie sociale visant à supplanter le Voyage en Icarie. Toujours pour se démarquer de ce dernier, il ne reprend pas le procédé du récit utopique à la Thomas More, mais celui du code juridique comme l’avait fait Morelly dans son Code de la nature. Cela ne l’empêche pas cependant d’offrir des descriptions détaillées du mode de vie des Égaux et de leur Palais communal. Le Code de la communauté, qui est publié en 1842, cherche à répondre à l’attente des communistes anti-icariens : il est la synthèse de toutes les théories sociales existantes (Owen, Saint-Simon, Fourier, etc.), reconsidérées sous l’angle du principe babouviste de la communauté des biens et des travaux. Cependant, il ne pourra faire consensus parce que Dezamy a abandonné ses principes déistes et expose dans ce livre un communisme matérialiste et athée, voisin de celui des Humanitaires.
30Les Égaux vivront dans un Palais communal dont le plan a été établi par l’architecte Jules Gay, à l’origine disciple de Robert Owen, mais qui partage les idées communistes de L’humanitaire et de Dezamy dans cette période. Ainsi le plan est un damier dont le centre est un parterre entouré d’une enceinte composée de bâtiments réservés à la vie commune : « salles de cuisine, d’office, de repas, de café, de jeu, d’opéra, de bibliothèques » et une « grande salle de délibération ». On y trouve aussi « les magasins, ateliers, écoles et enfin les logements particuliers ». Il existe donc un ensemble de bibliothèques communes au cœur de l’agglomération. Autour, beaucoup de parcs, de vergers, de jardins (fleuriste, potager), dont un « en école de botanique ». À l’écart se trouvent les entrepôts de métallurgie, les « ateliers insalubres », le gazomètre, les étables… et encore de nombreux espaces verts32.
31Outre la bibliothèque communale, les habitants disposeront d’une petite bibliothèque personnelle dans leur logement individuel. Ce dernier se réduit à deux ou trois pièces :
Nos égaux passent presque toute la journée en public ; ils n’ont donc pas besoin d’autant de chambres qu’en occupent maintenant nos moindres bourgeois. Pour que rien ne lui manque, deux ou trois pièces suffisent : 1° une chambre à coucher ; 2° un cabinet d’étude ; 3° un petit laboratoire, qui en même temps servira de petit bûcher.33
32Après la description minutieuse de la chambre à coucher qui sera du côté du jardin, vient celle du cabinet d’étude : celui-ci
donnera sur la campagne. Son mobilier consistera en une petite bibliothèque, des instruments de musique, de peinture, etc. Un superbe bureau à roulettes en sera le principal ornement. Pour faire l’éloge du cabinet d’études, qu’il me suffise de dire qu’il sera, en tout, en rapport avec la beauté de la chambre à coucher. Il sera contigu à cette pièce dans les deux tiers de sa largeur ; l’autre tiers servira à l’emplacement du laboratoire.34
33Transparaît ici un mélange de monachisme répandu dans les utopies classiques et d’idéal de la Renaissance et des Lumières : la bibliothèque personnelle est celle d’un homme éclairé, savant et artiste. Il bénéficie aussi de la bibliothèque commune, plus diversifiée et plus fournie, comme des autres locaux dédiés à la culture (salle de spectacle, musée…). Enfin, ce savant-artiste est aussi un citoyen qui participe à la vie publique et un travailleur manuel puisque parmi ses activités figurent des travaux variables dans un champ, un potager ou dans un atelier. La réconciliation du corps et de l’esprit, de la science et de l’art, des activités pratiques et théoriques, du travail et des loisirs, de l’homme et du citoyen est ainsi garantie.
34Nous avons employé dans ce chapitre des locutions comme « galaxie Gutenberg » (Marshall Mc Luhan) et « graphosphère » (Régis Debray) pour souligner que le communisme néo-babouviste, de la même façon que les autres courants du mouvement ouvrier de cette époque, sont inséparables d’une technique apparue au XVIe siècle : l’imprimerie. Que ce soit sous la forme du livre ou du journal, le papier imprimé est le support d’une utopie. Les locaux et le mobilier réservés aux livres et autres publications imprimées, les bibliothèques, sont aussi les supports matériels de cette utopie qui a pris le nom de socialisme et de communisme sous la monarchie de Juillet. Cette utopie exige une certaine forme d’attention, de concentration, de discipline, celle qui permet d’entrer dans le monde des abstractions, qu’elles soient métaphysiques ou scientifiques. C’est sur des mots que l’on bute, diverge ou s’accorde. Le support papier a demandé de nouveaux usages culturels : se rendre dans une bibliothèque, un cabinet de lecture, s’isoler pour lire ou au contraire se rassembler pour une audition collective… La salle de rédaction d’un journal, l’atelier d’imprimerie ont été aussi des lieux de lecture et d’élaboration intellectuelle. Ce fut la première épreuve des gens de métier les plus révoltés et sensibilisés aux questions politiques, comme nous l’avons vu avec l’exemple de La fraternité de 1845. La deuxième épreuve fut de s’accommoder avec les différences d’héritage culturel : les communismes égalitaires des années 1830-1840 sont nés du républicanisme ouvrier, c’est-à-dire d’une utopie partagée par des gens de métier et des gens de lettres, des blouses et des redingotes. Ces rencontres, commencées sur les barricades de juillet 1830 et poursuivies dans les prisons ou les salles de rédaction sous Louis-Philippe, n’allaient pas de soi. Et pourtant elles ont eu lieu.
Notes de bas de page
1 Voir Jacques Grandjonc, Communisme/Kommunismus/Communism. Origine et développement international de la terminologie communautaire prémarxiste des utopistes aux néo-babouvistes, Trêves, Maison Karl-Marx, 1989, 2 vol. (rééd. 2013 aux éditions des Malassis) et Alain Maillard, La communauté des Égaux. Le communisme néo-babouviste dans la France des années 1840, Paris, Kimé, 1999.
2 Voir la liste détaillée dans Jacques Grandjonc, Communisme/Kommunismus/Communism, op. cit., t. 2 : Pièces justificatives, doc. 26, p. 501.
3 Georges Weill, « Les journaux ouvriers à Paris (1830-1870) », Revue d’histoire moderne et contemporaine, octobre 1907-février 1908, t. 9, p. 89-103.
4 « Formulaire de réception de l’Association des travailleurs égalitaires » (automne 1839), dans Cour des pairs, Attentat du 15 octobre 1840. Rapport fait à la cour par M. le baron Girod de l’Ain, Paris, 1841, p. 71.
5 Philippe Buonarroti, Conspiration pour l’égalité dite de Babeuf, [éd. critique établie sous la dir. de Jean-Marc Schiappa], Paris, La ville brûle, 2014.
6 Paul Robiquet, Buonarroti et la secte des Égaux, Paris, Hachette, 1910, p. 187. Voir sur cette période, Alessandro Galante Garrone, Philippe Buonarroti et les révolutionnaires du XIXe siècle (1828-1837), Paris, Champ libre, 1972.
7 Claude Mazauric, Jacobinisme et Révolution, Paris, Messidor/Éditions sociales, 1984, p. 283.
8 Joseph Benoît, Confessions d’un prolétaire, Paris, Éditions sociales, 1968, p. 57.
9 Rapport sur les mesures à prendre et les moyens à employer pour mettre la France dans une voie révolutionnaire le lendemain d’une insurrection victorieuse effectuée dans son sein, lu à la Société démocratique française à Londres dans la séance du 18 novembre 1839, Holborn, Imprimerie Thompson, 1840, p. 6-13, in Révolutionnaires et néo-babouvistes, Paris, EDHIS, 1979, vol. 7.
10 Walter Benjamin, Je déballe ma bibliothèque. Une pratique de la collection, Paris, Rivages, 2015 (coll. Rivages poche ; 320), p. 44.
11 Jacques Grandjonc, Communisme/Kommunismus/Communism, op. cit., t. 2 : Pièces justificatives, doc. 26, p. 500.
12 Ibid.
13 Ibid., p. 507. Sur les Humanitaires, voir aussi Jean-Michel Paris, L’humanitaire (1841). Naissance d’une presse anarchiste ?, Paris, L’Harmattan, 2014.
14 Régis Debray, Cours de médiologie générale, Paris, Gallimard, 1991, spécialement la 9e leçon : « Vie et mort d’un écosystème : le socialisme », p. 261.
15 L’humanitaire, organe de la science sociale, juillet 1841, n° 1, p. 3.
16 Ibid.
17 Voir Andrea Del Lungo et Brigitte Louichon (dir.), La littérature en bas-bleus. Romancières sous la Restauration et la monarchie de Juillet (1815-1848), Paris, Classiques Garnier, 2010.
18 Jacques Rancière, La nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Paris, Fayard, 1981.
19 La fraternité de 1845, mai 1845, n° 5, p. 45.
20 Ibid.
21 Ibid., p. 46.
22 La fraternité de 1845, juin 1845, n° 6, p. 52.
23 Ibid.
24 Ibid., p. 53.
25 Le titre, Études, de Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785), renvoie sans doute à son livre intitulé De l’étude de l’histoire à Monseigneur le prince de Parme (1777) ; De la manière d’écrire l’histoire a été publié en 1781.
26 La « Bibliothèque du dix-neuvième siècle » est une série de livres d’histoire comprenant une centaine de volumes parus durant les années 1820. On pouvait les acheter séparément chez le libraire Raymond. De même, la « Collection des résumés de l’histoire de tous les peuples, anciens et modernes » comptait plusieurs dizaines de titres qui paraissaient à la même époque chez Lecointe et Durey, 49, quai des Augustins. Armand Carrel, par exemple, y avait publié en 1825 un Résumé d’histoire de l’Écosse, avec une introduction d’Augustin Thierry, et un Résumé de l’histoire des Grecs modernes.
27 La fraternité de 1845, op. cit., p. 53.
28 Cette phrase est confuse, elle fait référence à un autre livre de René Aubert de Vertot (1655-1735), Histoire des révolutions de Suède (1722). Les livres de Vertot étaient régulièrement réédités au XIXe siècle.
29 Cette référence à un autre livre de Mably en comprend en fait deux : Observations sur les Grecs (1749) et Observations sur les Romains (1751). Ils ont sans doute été rassemblés dans un seul volume à l’époque.
30 La fraternité de 1845, op. cit., p. 53.
31 La fraternité de 1845, juillet 1846, n° 19, p. 161.
32 Théodore Dezamy, Code de la communauté (1842), Paris, chez l’auteur. Nous reprenons ici l’édition de 1843 réimprimée par EDHIS en 1967 et nous citons les indications qui figurent sur le plan dépliable inséré à la fin du livre : Théodore Dezamy, Code de la communauté (1843), Paris, EDHIS, 1967.
33 Ibid., p. 52.
34 Ibid.
Auteur
Professeur en sciences de l’éducation, université de Picardie Jules-Verne et chercheur au Centre amiénois de recherche en éducation et formation (Amiens)
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