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Dix ans d'histoire culturelle

 | 
Évelyne Cohen
, 
Pascale Goetschel
, 
Laurent Martin
, 
et al.

Chapitre IV. Débats

« Culture populaire », « culture de masse » : une définition ou un préalable ?

Pascal Ory

Texte intégral

1Parmi les notions en usage dans le champ historien, celles de « culture populaire » et de « culture de masse » se caractérisent par une définition des plus incertaines – incertitude encore aggravée par la tendance de certains à les confondre l’une avec l’autre. Je voudrais ici restreindre cette incertitude en proposant, en effet, une telle définition. Mais comme – je l’annonce d’emblée – je rapprocherai l’une de l’autre plus que je ne les distinguerai, j’espère ne pas ajouter à la confusion…

2Il est vrai que le premier usage qui peut être fait de ce qui suit tiendra moins dans ce travail final que dans la mise à plat des questions posées par l’usage même de ces notions et, pour commencer, par la manière dont lesdites questions se posent, c’est-à-dire ont été posées, en vertu du principe culturaliste essentiel : « la moitié de la réponse est dans la question ».

  • 12 À ce stade, on renverra aux articles récents de Christian Delporte, Jean-Yves Mollier, Jean-Françoi (...)

3Commençons par rappeler la topographie conceptuelle commune. Telle qu’elle nous apparaît aujourd’hui, en ce début de XXIe siècle, comme résultat d’une série de stratifications intellectuelles successives, celle-ci éclaire déjà quelque peu les deux termes interrogés en les situant au sein d’un système de composantes (notions internes) et de composés (notions externes). Parmi les premières, notons les arts et traditions populaires d’hier, les médias de masse d’aujourd’hui – souvent conservés, significativement, en version anglaise (mass media) mais plus récemment traduits en français par les plus universitaires moyens de communication de masse, sans oublier les conquérantes industries culturelles. Parmi les secondes prédominent les plus englobantes civilisations du/des loisir/s, société de consommation (qui fut justement lancé en anglais comme société de consommation de masse) ou culture jeune, traduction française de youth culture. À quoi il faut ajouter une troisième catégorie, celle des notions alternatives, qui fonctionnent ou ont fonctionné comme des solutions substitutives, ou de l’antique folklore à la post-moderne culture médiatique12.

4Ces questions de traduction montrent bien que la géopolitique qui s’y discerne – ainsi la popular culture anglaise est-elle devenue la pop culture américaine et, de là, a pu se retrouver dans une Pop kultur allemande – renvoie à un historique chargé, et l’on comprendra que c’est bien le moins que les historiens fassent retour sur les contextes précis d’apparition des mots et, par-là, des concepts auxquels lesdits mots sont supposés renvoyer. Une telle démarche est ici d’autant plus nécessaire qu’on répète parfois des historiques inexacts ; ainsi de l’attribution à Jean Baudrillard de la paternité exclusive de société de consommation. On ne prête qu’aux riches, et Baudrillard a, en effet, accroché le vocable en titre d’un ouvrage publié en 1970 (La société de consommation. Ses mythes, ses structures) et s’était fait connaître deux ans plus tôt par une première théorie de la consommation des signes (sous-titre du Système des Objets). Mais la formule elle-même circule déjà en France antérieurement et, quoi qu’il en soit, a déjà été testée aux États-Unis au début des années 1960 sous la forme Mass Consumption Society. Comme cela arrive souvent, la focalisation sur Baudrillard tient au prestige intellectuel de la référence philosophique, renforcée par le succès sur les campus américains de la French theory.

  • 13 La lettre fondatrice de Thoms fut publiée en 1846 dans l’Athenaeum. En 1877, le terme s’institution (...)

5Remontons donc plus haut et, pour délimiter l’enjeu qui réside dans la notion, identifions sa périodisation. À l’échelle du plus grand développement historique, on ne s’étonnera pas outre mesure que le mouvement de conceptualisation s’origine au XVIIIe siècle et parte du romantisme. Là où les contemporains de l’Académie celtique ou les frères Grimm usent encore de formules secondes (antiquités populaires, antiquités nationales…), les érudits britanniques de la génération suivante forgent de toutes pièces la notion de folk-lore. À ce propos, il n’est peut-être pas sans intérêt de noter dès maintenant que l’inventeur du mot, William Thoms, siégeait au cœur de la culture des élites puisqu’il ne fut rien moins que le bibliothécaire de la Chambre des Lords13.

  • 14 L’organisation internationale de coopération intellectuelle (OICI) est fondée en 1921 ; son institu (...)
  • 15 Texte de S. M. Fechheimer, paru dans l’édition 1923 de cette publication dirigée par N. T. Praigg.

6Le relais sera pris par le grand mouvement de démocratie culturelle de l’Entre-deux-guerres qui structure, dans le cadre nouveau de la Coopération intellectuelle14, modalité culturelle du projet politique de la SDN, la notion d’arts populaires (congrès international de Prague, 1928), élargie en arts et traditions populaires. Cette formulation va connaître dans la France du Front populaire la fortune institutionnelle du Musée ainsi dénommé, lui-même générateur de toute une lignée muséale. Face à cet axe européen émerge à la même époque le nouveau système terminologique, nourri de l’expérience de la société urbaine états-unienne et, bien que jusqu’à la Seconde Guerre mondiale l’usage scientifique en soit, semble-t-il, à peu près inexistant, c’est respectivement au début et à la fin de la période que se situent l’apparition de mass media (1923) et celle de mass culture (1939), auxquels on peut ajouter celle, appelée à un destin plus éphémère, de subculture (1936). Notons tout de suite que le plus ancien de ces termes, le premier, sauf erreur, qui introduise la conceptualisation de la « masse » dans le champ culturel, est apparu dans une publication périodique destinée au secteur de ce que nos contemporains appellent la « force de vente » et intitulée Advertising and Selling15.

  • 16 Dont l’un des contributeurs est Theodor Adorno.
  • 17 George Katona, The Mass Consumption Society, Toronto, McGraw Hill books, 1964. Traduit en français (...)
  • 18 Son auteur publiera un tome 2 en 1976 et reprendra l’ensemble en 1983, en adornant chaque tome d’un (...)

7La troisième période capitale est alors celle des Trente Glorieuses. Pendant que, dans un pays comme la France, tout un projet politique, vers lequel convergent l’essentiel de la gauche et une partie du militantisme confessionnel, met en avant des objectifs de popularisation culturelle issus des expériences d’avant-guerre (« éducation populaire », « théâtre populaire »…), la culture étatsunienne, fécondée par l’exil allemand et, en particulier, celui des survivants de l’École de Francfort, se met à travailler l’hypothèse de la massification. En 1957 un titre comme celui de l’ouvrage dirigé par Bernard Rosenberg et David M. White, Mass Culture : the Popular Arts in America16 témoigne à la fois de la gêne des universitaires et d’une situation de transition, qu’ignore sept ans plus tard George Katona, économiste atypique, soucieux d’analyser les ressorts du nouveau pouvoir consuméral (The Powerful consumer, 1960), quand il lance la formule non seulement de la consommation de masse mais bien de la société de consommation de masse17, rapidement traduite, comme on l’a vu, par la société intellectuelle française des lendemains de 68. Comme, dans le même temps, Marshall McLuhan pose les bases de ses thèses permettant de relire l’histoire des cultures sous l’angle de ce que l’époque ultérieure appellera la technologie de la communication – The Gutenberg Galaxy paraît en 1962 –, tout est en place pour que la phase finale des Trente Glorieuses glose sur la « société de consommation » et la « civilisation des loisirs ». Notons au passage que, bien que désormais le branle soit généralement donné par les États-Unis, un pays comme la France continue à se révéler conceptuellement assez productif, comme en témoignent, avec Baudrillard, les contributions d’un Edgar Morin – celui de L’Esprit du Temps, en particulier, paru en 1962 et justement sous-titré Essai sur la culture de masse18.

8Dans l’espace disciplinaire, la difficulté des historiens du culturel à faire entendre leur voix se surajoute à la prédominance des lectures venues des sciences sociales co-occurrentes, sinon concurrentes, sur le terrain du contemporain. Pour ce questionnement, la créativité conceptuelle – signe de dynamisme intellectuel – est, clairement, venue de la sociologie et de l’anthropologie, auprès desquelles les historiens ont fait emprunt. Le caractère récent de la réflexion sur la massification culturelle a longtemps retenu la saisie historienne de l’objet mais aussi, par-là, sa critique. Les Cultural Studies – dont on oublie souvent qu’elles sont nées dans l’Angleterre du troisième quart du siècle et se sont développées dans les États-Unis du dernier quart principalement à partir de travaux littéraires ou linguistiques – ont occupé l’essentiel du terrain, avec une grille d’analyse initialement déterminée par une idéologie radicale, prompte à diaboliser le massif pour mieux l’opposer au populaire. L’école dite des Annales, dominée par les médiévistes et les modernistes, ne pouvait guère se préoccuper que de ce dernier terme. Au total, seuls de grands indépendants, hors de la capacité de faire pour leur part école – un Mikhaïl Bakhtine ou un Michel de Certeau – forgeaient dans leur coin des instruments d’analyse dont l’applicabilité aux sociétés les plus récentes n’a été perçue que progressivement.

9À ce stade, on devine les difficultés de toute entreprise de définition. Difficultés théoriques qui sont autant de pièges intellectuels.

10Dès 1839, Sainte-Beuve avait inventé une formule aujourd’hui à près inusitée mais annonciatrice d’une longue série de qualifications péjoratives : « littérature industrielle ». À peu près cent ans plus tard (le texte, qui s’intitule La Dialectique des Lumières, est publié en 1947) Theodor Adorno et Max Horkheimer lanceront celle, familière à nos contemporains, d’« industries culturelles ». Dans les deux cas – et le constat pourrait sans doute être fait à toutes les autres étapes – le lien avec la conjoncture culturelle est facile à établir : Sainte-Beuve est le contemporain de la mise en place d’une presse et d’une édition sinon « populaires » du moins de large diffusion en direction des classes moyennes ; Adorno et Horkheimer, dont il n’est pas secondaire qu’ils écrivent encore en allemand, au moment même où la culture germanique dont ils sont issus est symboliquement à son plus bas, publient, quant à eux, à l’orée du triomphe absolu de la culture américaine. Et ainsi de suite.

  • 19 Voir l’édition Gallimard de 2007.
  • 20 Siegfried Kracauer, Ornament der Masse, (1927), tr. fr. augm, L’Ornement de la Masse, Paris, Éditio (...)

11Mais ledit lien ne signifie pas, comme on a un peu trop tendance à le dire, que les observateurs seraient particulièrement pertinents dans leur diagnostic sur les forces du mal ; simplement qu’ils font preuve de vigilance dans l’observation des mouvements culturels de leur temps respectif. Car, pour le reste, il serait facile de repérer dans les textes de l’École de Francfort, aujourd’hui si souvent saluée pour la qualité de ses intuitions, un jugement de valeur a priori négatif sur ladite industrialisation. C’est l’évidence chez Adorno, le pourfendeur de la marchandisation de la culture et du jazz réunis, mais c’est assez clair aussi chez le Benjamin du fameux article sur « L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique »19 et, plus frappant encore, ce n’est pas absent de l’œuvre de Siegfried Kracauer, de tout le groupe sans doute l’esprit le plus ouvert aux formes de culture faiblement légitimées de son temps mais guère moins critique envers les entreprises d’« ornement de la masse »20.

  • 21 Georges Duhamel, Scènes de la vie future, Paris, Mercure de France, 1930 et Défense des Lettres, Pa (...)
  • 22 Christopher Lasch, Mass Culture Reconsidered (1981), tr. fr. Culture de masse ou culture populaire  (...)

12Sans remonter plus haut, les deux derniers siècles ont été sur ce sujet sans trêve le terrain d’affrontement des docteurs Tant-pis et des docteurs Tant-mieux – les premiers étant, au total, les plus nombreux et les plus entendus du milieu auquel ils s’adressent, à savoir le milieu intellectuel. Dans les années 1930 c’était le fond du débat en France entre un Georges Duhamel et un Jean-Richard Bloch21, cinquante ans plus tard celui du débat aux États-Unis entre un Christopher Lasch et un Herbert Gans22. Les contextes évoluant, les argumentations peuvent changer. Le positionnement politique des protagonistes est loin d’être discriminant : Gans et Lasch sont des « intellectuels de gauche » américains, Duhamel est certes plus conservateur que Bloch mais il a été naguère comme lui admirateur de l’expérience soviétique, le plus marxiste des deux couples est en 1936 le plus positif, à la fin du siècle le plus négatif, etc. Demeure, surtout, le constat de la divergence d’appréciation. Demeure l’évidence – à qui veut bien le voir – des pièges auxquels elle conduit.

  • 23 Gustave Le Bon, Psychologie des foules, Paris, Alcan, 1895, rééd., Presses universitaires de France (...)

13En tant que lieu d’un débat, le couple notionnel cumule au moins trois types de difficultés, qui se transforment vite en autant d’équivoques. Le premier piège réside déjà dans l’ambiguïté des termes eux-mêmes. Le peuple n’est pas ici une totalité (le peuple français, le peuple américain, notions générant celles de culture nationale ou de culture tout court) mais une fraction, certes majoritaire mais qui n’en suppose pas moins l’existence d’une autre entité sociale. La masse est, d’autre part, un terme daté – disons : du XIXe siècle post-révolutionnaire. Un terme voulu plus neutre, aussi, implicitement plus scientifique (d’une scientificité qui emprunte à l’ordre de la physique, science dominante du début du XXe siècle aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale inclusivement) que les termes antérieurs, le plus récent étant celui de « foule », utilisé par l’ancienne scientificité de la génération Le Bon, prolongée jusqu’au cœur de l’âge totalitaire par le solitaire Tchakhotine23. Le XXe siècle débutant préside au glissement de la masse entité physique à la masse entité sociale, avec d’autant plus de nécessité que le vocabulaire politique de la démocratie – qu’elle soit libérale, sociale ou, en effet « populaire » – utilise à son profit (pro ou contra, peu importe) la notion plurielle de masses.

14Le second piège tient, précisément, au fonctionnement d’un raisonnement antithétique : « ceci » se distingue et, par-là, s’oppose à « cela ». Le peuple-fraction s’opposerait ainsi à une classe dominante institutionnalisée en castes, ordres ou corps et pour finir (au XIXe siècle) qualifiée d’élite, puis aux élites, notion plus récente, déjà fragilisée par son pluriel, éventuellement réversible dans un sens péjoratif. De même de la masse, dont il n’est pas, intellectuellement parlant, clair de savoir à quoi elle s’oppose : les « happy few » ? les individualités – ou une fois de plus les élites, ce qui confirmerait l’assimilation proposée ici entre les deux notions ?

15Sur le fond, rien ne justifie un paradigme aussi tranché, pour ne pas dire aussi caricatural : pas de statut intermédiaire ? Pas de passage insensible de l’une à l’autre ? Et surtout – on y reviendra – qui définira la frontière et la distance, si ce n’est les dominants ? Au reste, le croisement de l’ambiguïté et de l’antithèse produit une confusion supplémentaire, qui mériterait d’être travaillée, entre culture d’élite et culture savante, alors que, d’une part, toute la culture d’élite n’est pas exclusivement savante et que, de l’autre, il existe un savoir et/ou une science hors de l’élite.

16Troisième piège : celui de la nostalgie. L’incertitude du positionnement politique des protagonistes, qui fait qu’une certaine « droite » peut se retrouver au coude à coude d’une certaine « gauche » dans la dénonciation de la massification culturelle, se nourrit d’une triple idéalisation qu’un historien normalement constitué ne peut entériner sans d’infinies nuances : idéalisation du passé, qui serait étranger à l’aliénation, idéalisation du peuple, qui serait étranger à l’insincérité, idéalisation des élites intellectuelles, qui seraient étrangères à la marchandise et à la hiérarchie.

17Maurice Merleau-Ponty a parlé des « aventures de la dialectique ». On pourrait parler ici, en guise d’exemple de la situation délicate, voire intenable, à laquelle conduit le raisonnement antithétique-élitaire, des avatars de la dialectique des Lumières, en reprenant le titre du livre d’Adorno – Horkheimer cité plus haut. C’est de ce texte, resté de diffusion assez limitée, qu’est pourtant sortie la formule d’industries culturelles, appelée au succès que l’on sait. Et c’est, précisément, ce succès qui pose problème.

  • 24 Les industries culturelles sont ainsi, dès le début des années 1980, un objet officiel de réflexion (...)

18Voici en effet une notion élaborée par une fraction des élites (œuvrant, selon leurs propres termes, à une « critique de la culture ») dans une acception péjorative et pour que ladite critique s’en serve comme arme de combat – dans l’esprit et, je dirais, sous la plume des auteurs, l’association « industrie » et « culture » serait un oxymore, doté par lui-même d’une forte charge destructive. Or, il est frappant de constater que la popularisation, largement posthume, de l’École de Francfort a été contemporaine du résultat inverse – voire y a abouti. Le premier ouvrage – à ma connaissance – qui en France ait mis en avant la notion – il date de 1966 – n’est autre qu’un rapport d’élèves de l’école des hautes études commerciales (HEC)… À partir des années 1980, la nouvelle critique culturelle n’en est plus à la diabolisation générale desdites industries mais au souci de leur analyse24. « Contre, tout contre » les industries culturelles, la famille, complexe et ambiguë, des Cultural Studies, dans leur version américaine, aura, au fond, suivi le même parcours, glissant insensiblement de la dénonciation frontale des cultures dominantes à une fréquentation de plus en plus empathique de celles-ci.

19Pour éclairer le point de vue qu’on adoptera ici, pour finir, on partira d’une acception large du concept de culture – comme ensemble de représentations collectives propres à un groupe social – en d’autres termes d’une définition dite anthropologique – et, en effet, droit issue de la tradition de l’anthropologie états-unienne, depuis Edward Tylor.

20L’hypothèse, évidemment non-conformiste, qu’on en extraira est que culture populaire et culture de masse, qu’on s’acharne à distinguer, et souvent pour les opposer – tout est là – sont même chose, mais regardée différemment, en fonction des conjonctures. Et pour une bonne et simple raison : ce ne sont que des mots. La notion de culture populaire interroge un contenu : le Peuple auquel elle renvoie est une entité de société clivée, un agent politique concret, de connotation sensible. La notion de culture de masse, elle, interroge une structure : la Masse à laquelle elle renvoie est une entité de société intégrée, un agent culturel abstrait, de connotation intellectuelle. Mais, au fond, il s’agit du même sujet, artificiellement – entendons par là, par le moyen d’un artifice – réduit à l’état d’objet : la culture d’une société en tant qu’elle ne s’identifie pas à ses élites – l’une des inflexions possibles étant que lesdites élites peuvent être ici, à l’ancienne, les élites politiques des classes sociales dominantes, là, de manière plus moderne, les élites culturelles de l’artiste ou de l’intellectuel. La culture populaire serait alors la forme ancienne, la culture de masse la forme moderne de la production et de la médiation culturelles en tant qu’elles échappent au contrôle des élites.

21D’où une définition provisoire, à laquelle on se tiendra : l’ensemble des représentations propres à une société en tant qu’elles sont mises à distance des élites. À condition de préciser certains points, pour éviter tout malentendu : « représentation » est à entendre ici comme incluant évidemment – mais il s’agit là de ces évidences qu’il importe toujours de confirmer – les supports de ladite représentation et les pratiques l’exprimant ; la « société » en question peut être considérée à toutes échelles, de la plus locale à la « globale » (planétaire) ; les « élites » sont, on l’a déjà pressenti, parcourues de courants variés et partagées en sous-groupes aux intérêts contradictoires. Il n’est pas jusqu’à la passivité du mécanisme qui ne soit trompeuse : la mise à distance n’est pas seulement le fait des condescendants ; elle peut venir de leurs victimes.

22La nécessité où l’on se trouve alors de faire entrer en ligne de compte la dialectique expliquerait deux phénomènes : la condescendance à l’ancienne, la condescendance à la moderne, en quelque sorte. La première oppose le raffinement à la barbarie, la seconde l’esprit critique à la passivité. Le sens de ce changement de paramètres est, on l’aura déjà compris, à chercher du côté du changement des valeurs dominantes. Mon hypothèse est qu’on serait passé d’un type de rapport ancien sommet/base à un type de rapport nouveau centre/périphérie. Il est toujours question de dominants et de dominés mais les pratiques – et, en particulier, les ruses – des uns et des autres auront changé.

23De ce qui précède il découle qu’il y a plus de continuité que de rupture entre les deux notions. Dès le stade de la culture populaire on repère déjà au moins deux caractéristiques qu’on retrouvera au stade suivant : la recherche de l’adhésion du groupe – au travers du rituel et du festif, qu’il soit laïque ou religieux – et de la communication maximale, obtenue avec « les moyens du bord » – dans la culture chrétienne l’homélie dominicale réalisait par capillarité un type de communication dont a oublié l’efficacité. À partir de quoi l’« ère des masses » – disons-le clairement : la modernité – ajoute à la figure initiale des dimensions nouvelles qui la lestent respectivement sur les quatre plans technique, économique, politique et social. Évolution, vertigineuse, de la technologie de la communication, intégration décidée de la quantification dans les paramètres d’une nouvelle économie de la culture, nécessité politique où se trouvent désormais les acteurs sociaux de jouer sur la souveraineté populaire, enfin reconnaissance du poids des majorités : autant de données dont le XIXe siècle occidental est le lieu de la mise en place systématique et convergente – ainsi les mutations de la presse écrite y sont-elles concomitantes de la culture à grand spectacle et grande échelle des expositions universelles, de la mise en place de politiques de scolarisation obligatoire et, tout simplement, de l’émergence, en terre démocratique (les États-Unis) du concept anthropologique de la culture.

24Ces tendances sont elles-mêmes affectées d’un coefficient d’accélération – dans le temps – et de généralisation – dans l’espace – qui permet de confirmer l’observation empirique ici de l’effacement, de plus en plus rapide, des configurations anciennes, là de l’omniprésence des médias. Pour ne prendre que ce dernier exemple, il est à la fois clair que le goût du sensationnel, la marchandisation de l’émotion ont toujours existé, du conteur forain au fabricateur de « canards » et que, d’autre part, le poids social desdites fabrications a considérablement augmenté dans des sociétés tout à la fois urbaines, industrielles et démocratiques.

  • 25 Nathan Wachtel, La vision des vaincus […], Paris, Gallimard, 1971.

25Tout cela veut-il dire que ce diagnostic n’aurait aucun sens particulier ? Au contraire. Mais à la condition de ne pas succomber à une première tentation qui est de voir dans le processus précédemment décrit une tendance à l’uniformisation, par alignement sur un modèle dominant. Toute l’histoire culturelle, et en particulier celle des phénomènes d’acculturation, s’inscrit en faux contre cet a priori. Placé dans le pire des rapports de forces, les « vaincus » andins étudiés en son temps par Nathan Wachtel25 ont su faire la part du feu face au dominant espagnol et élaborer une solution mixte qui n’était pas la simple reproduction de la culture de leurs maîtres politiques, pourtant redoutablement puissants.

26Acceptons le schéma intellectuel selon lequel l’histoire culturelle est un combat perpétuel entre contrôle et autonomie. Sous cet angle, notons déjà que la forme ancienne de la culture dominée n’est pas moins conformisante que la forme moderne, Bibliothèque bleue de Troyes ou télévision berlusconienne. À l’inverse, il est possible de repérer dans la culture des élites autant de processus libérateurs que de mécanismes d’asservissement. On peut même soutenir que toute innovation vient, par fonction, de la culture des élites, la culture dominée se caractérisant par soit son alignement conformiste sur les élites anciennes, soit sa méfiance à l’égard respectivement du changement et du mélange des genres – l’une des caractéristiques de la culture populaire/de masse est d’être une culture de genres.

27En d’autres termes, et au contraire de ce que pensent aussi bien le pessimisme culturel nostalgique (romantique) que le pessimisme culturel moderniste (École de Francfort) il n’y a pas superposition de l’axe conservation/mouvement et de l’axe dominant/dominé. Comme, évidemment, on ne dispose d’aucun critère irréfutable permettant de mesurer la « qualité » culturelle d’un objet – seulement sa réputation – on se contentera, à ce stade, de constater que tout discours sur la culture populaire/de masse recèle en son sein une forte part d’idéalisation du passé et de dévalorisation du présent, qui ne sont jamais que des opinions. Si l’on prenait le temps de s’y arrêter, quantité d’indices porteraient à penser, tout au contraire, que l’histoire des temps modernes, bien loin d’être la complainte d’un déclin, serait l’étrange équipée d’une production culturelle foisonnante, caractérisée par au moins trois traits qu’on est autorisé à juger plus positifs que négatifs : la multiplication de l’offre, l’autonomie croissante des publics, l’amplification des phénomènes de légitimation culturelle.

28La multiplication de l’offre est sensible aussi bien dans la quantité d’agents en jeu, en nette augmentation sur les deux derniers siècles – pour mesurer ce qui est mesurable – que dans la diversification des genres (dans le domaine artistique, jugeons-en au travers du passage des « Beaux-arts » aux innombrables arts nouveaux, nés depuis, précisément, deux siècles, de la photographie aux « arts de la piste ») et des formes (au point que la culture d’aujourd’hui est plus que jamais une juxtaposition de « tribus »). Elle est à mettre en perspective d’un autre phénomène, qui va lui aussi à l’encontre de la lecture pessimiste de la massification : l’augmentation évidente de l’autonomie des récepteurs par rapport aux canons, conventions et consignes des élites. Ce n’est, en soi, un mouvement négatif que si l’on attribue aux seules élites la critique, aux seuls dominés l’aliénation, double proposition invérifiable. Enfin, une sorte de résultante de ces deux tendances se trouve dans un phénomène auquel on prête trop peu attention, à savoir que la valorisation culturelle (l’« artification » pour le secteur esthétique) produit non du nivellement mais de la sophistication. Ainsi la bande dessinée, d’abord dévalorisée en comics et aujourd’hui anoblie en neuvième art, s’est-elle retrouvée produisant de la diversité stylistique, de l’innovation formelle, de l’audace éthique comme jamais.

29La massification n’est donc ni – pour soi – absolue ni – en soi – fatalement médiocrisante. On peut même avancer l’hypothèse d’une sorte de loi de compensation qui associe indissolublement dans l’espace les phénomènes de concentration et l’atomisation en petites structures (c’est, par exemple, pour se limiter au plus récent – et qui passera, comme le plus ancien –, le mouvement actuel de la culture du Web), dans le temps les phénomènes d’uniformisation et l’accélération des tendances dominantes. Quant aux risques de contrôle et de manipulation des supposées masses, on ne voit pas en quoi ils seraient plus grands que dans les générations et siècles antérieurs, dont on idéalise singulièrement les formes d’autonomie collective, tout comme on noircit les capacités d’autonomie individuelles d’aujourd’hui et, par-là, d’hier. Pour ne prendre qu’une phrase du procès adornien contre les fameuses industries culturelles par lui inventées – j’emprunte celle-ci à sa conférence de septembre 1963 – je me contenterai de dire qu’une affirmation comme : « Dans l’industrie culturelle […] la démystification, lAufklärung, les Lumières, à savoir la domination technique progressive, se mue en tromperie des masses, c’est-à-dire en moyen de garrotter la conscience » est un alignement d’affirmations discutables, qu’on peut retourner comme un gant, en soutenant qu’au contraire le mouvement culturel général de l’Occident a plutôt été celui d’une libération de l’autonomie, et que sa coïncidence avec l’industrialisation (relative), la massification (partielle) et la mondialisation (tendancielle) devrait, à tout le moins, conduire à des affirmations négatives moins péremptoires.

30Je terminerai par un court apologue ou, si l’on préfère, par une courte vignette personnelle, visant à rappeler à l’ordre du désordre de toutes ces notions. J’habite dans une ville de province, illustrée mondialement par une cathédrale très visitée. Un monument rattachable, a priori, à la culture des élites mais dont l’usage social fait aussi de lui un objet culturel que se sont approprié – si l’on joue sur les mots – le « peuple » (par les pèlerinages) aussi bien que la « masse » (par le tourisme). Dès lors, où le situer ? Dans sa création, mythifiée par les romantiques comme « populaire » et rectifiée par les historiens comme canoniale ? Ou dans son usage, lieu de cohabitation de telle élite péguyste avec telle foule japonaise ? Et où situer le second monument historique important de cette ville, dite Maison Picassiette, une petite bâtisse et son jardin, ressortissant à l’art brut du vingtième siècle, né du cerveau et des mains d’un cantonnier municipal supposé « inculte » ? Culture populaire, assurément, mais aussi objet d’art magnifié par l’avant-garde (ici surréaliste) et objet inspiré – dans tous les sens du mot – par la cathédrale en question. Et dans tout cela, dira-t-on, où la culture de masse va se nicher ? Sans doute quelque part entre la presse quotidienne régionale ou la télévision chez les plus âgés, l’ordinateur, le téléphone portable ou le MP3 chez les plus jeunes. Bref : partout et nulle part.

Notes

12 À ce stade, on renverra aux articles récents de Christian Delporte, Jean-Yves Mollier, Jean-François Sirinelli (éd.), Dictionnaire dhistoire culturelle de la France contemporaine, Paris, Presses universitaires de France, 2010.

13 La lettre fondatrice de Thoms fut publiée en 1846 dans l’Athenaeum. En 1877, le terme s’institutionnalise avec la création par le même Thoms de la Folklore Society.

14 L’organisation internationale de coopération intellectuelle (OICI) est fondée en 1921 ; son institution exécutive, l’Institut (IICI), préfiguration de l’Unesco est déjà installée à Paris.

15 Texte de S. M. Fechheimer, paru dans l’édition 1923 de cette publication dirigée par N. T. Praigg.

16 Dont l’un des contributeurs est Theodor Adorno.

17 George Katona, The Mass Consumption Society, Toronto, McGraw Hill books, 1964. Traduit en français dès 1966 (Éditions Hommes et Techniques).

18 Son auteur publiera un tome 2 en 1976 et reprendra l’ensemble en 1983, en adornant chaque tome d’un sous-titre éclairant : Névrose et Nécrose.

19 Voir l’édition Gallimard de 2007.

20 Siegfried Kracauer, Ornament der Masse, (1927), tr. fr. augm, L’Ornement de la Masse, Paris, Éditions La Découverte, 2008.

21 Georges Duhamel, Scènes de la vie future, Paris, Mercure de France, 1930 et Défense des Lettres, Paris, Mercure de France, 1937. Jean-Richard Bloch, Naissance dune Culture, Paris, Rieder, 1936.

22 Christopher Lasch, Mass Culture Reconsidered (1981), tr. fr. Culture de masse ou culture populaire ?, Paris, Éditions Climats, 2001, 80 p. Herbert J. Gans, Popular Culture and High Culture : an Analysis and Evaluation of Taste, New York, Basic books, reed. 1999, 248 p.

23 Gustave Le Bon, Psychologie des foules, Paris, Alcan, 1895, rééd., Presses universitaires de France, 2002, et tous les ouvrages qui en sont sortis ; Serge Tchakhotine, Le viol des foules par la propagande politique, Paris, Gallimard, 1939. Après-guerre, le même auteur parlera du « viol psychique des masses ».

24 Les industries culturelles sont ainsi, dès le début des années 1980, un objet officiel de réflexion au sein de l’Unesco (Les industries culturelles, un enjeu pour la culture, Paris, Unesco, 1982).

25 Nathan Wachtel, La vision des vaincus […], Paris, Gallimard, 1971.

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