Introduction

Laurent Martin

1En 2009, la table ronde de l’après-midi avait porté sur le thème suivant : « Histoire culturelle/histoire mondiale » ; titre maladroit et qui trahissait bien l’embarras terminologique que les historiens éprouvent lorsqu’ils tentent de définir une histoire s’intéressant à des phénomènes dépassant les cadres nationaux. La floraison de formules à vocation de rassemblement (mais à effet de division) traduit à la fois cet embarras et la vitalité de la réflexion menée dans ce secteur : histoire comparée, connectée, croisée ; histoire impériale, internationale, supranationale, transnationale, globale, mondiale… Si nous avons retenu ce dernier terme, c’est parce qu’il nous semblait le plus large, le plus englobant, le moins susceptible d’exclure certaines des réalités que nous voulions aborder au cours de la discussion.

2Comme l’ont souligné Chloé Maurel et Ludovic Tournès dans leurs communications respectives, l’histoire culturelle française a accusé un certain retard sur d’autres traditions historiographiques dans la prise en compte des phénomènes supranationaux. Elle a partagé avec les autres spécialités de la discipline historique ce qu’il faut bien appeler un tropisme national. La faute aux barrières linguistiques, aux difficultés d’accéder aux sources étrangères, aux logiques institutionnelles. La prégnance du paradigme de la micro-histoire depuis les années 1980 ne prédisposait pas à l’élargissement des horizons. S’y ajoutait le caractère particulier de l’étude des phénomènes culturels, là où l’histoire économique, pionnière en ce domaine, pouvait plus aisément comparer des courbes de prix ou des flux de matières premières. Il n’est pas certain que ce temps soit révolu ; du moins l’histoire culturelle est-elle désormais mise en demeure de réformer son outillage conceptuel si elle veut rendre compte de toute une classe de réalités qui ne se laissent pas enfermer dans ses cadres traditionnels de réflexion.

3Cette réforme peut prendre bien des visages. Schématiquement, on en distinguera trois. Le premier est celui, déjà classique, de l’histoire des relations culturelles internationales. La formule renvoie d’abord aux cadres nationaux et à la diplomatie culturelle, aux rapports de force ou de coopération qui s’établissent entre les États, éventuellement au sein d’organisations ou de forums internationaux. Au-delà, ce type d’histoire a imprégné toute une littérature pensant les relations culturelles en termes de diffusion, de réception, d’acculturation, de rapports bilatéraux, d’hégémonie et de résistance, d’identité et de culture nationales, toutes notions récusées par Ludovic Tournès qui leur substitue un modèle circulatoire, transnational et multilatéral, les aires nationales n’étant plus envisagées que comme des points de passage ouverts aux flux transnationaux. Un troisième modèle pourrait être celui d’une histoire mondiale, s’attachant à décrire les liens qui fabriquent une humanité unifiée quoique divisible en multiples sociétés ayant chacune leur identité propre. La tension entre une approche visant à faire apparaître la multiplicité des identités culturelles et une autre cherchant à mettre au jour le destin commun de l’humanité travaille en profondeur l’histoire culturelle.

4Histoire internationale, transnationale ou mondiale ? Les objets se laissent malaisément enfermer dans telle ou telle catégorie. On a pu le vérifier avec les différentes interventions relevant d’une « histoire plus que nationale » au fil des congrès de l’ADHC. Brian Kelly, en 2003, proposait plusieurs « regards britanniques » sur la culture française, sur l’histoire culturelle française, enfin sur l’historiographie française en général. Les représentations nationales semblaient dans ce cas particulièrement prégnantes, les enjeux nationaux gouvernant pour l’essentiel l’accueil ou le non-accueil des œuvres et auteurs français ; mais l’importance des passeurs et intermédiaires, l’objet « France » comme lieu de rencontres interdisciplinaires renvoient à des problématiques transnationales tandis que la réticence à traduire et, plus encore, à lire dans les langues d’origine fait écho à la situation mondiale de l’anglais comme langue dominante des échanges entre les cultures. Dans leurs communications croisées sur les Cultural Studies, (CS) en 2002, Denis Saint-Jacques et Erik Neveu soulignaient d’autres particularités de l’échange franco-britannique, notamment ce paradoxe : alors que les CS se sont nourries de théories en provenance de France (de Certeau, Baudrillard, Barthes, Althusser), elles n’ont été que très tardivement et très partiellement reçues en France. Les deux auteurs insistaient également sur les vertus de la « contrebande disciplinaire » entre l’histoire, les études littéraires, la sociologie, les sciences politiques, pointant les proximités (l’intérêt pour la culture populaire, les objets « illégitimes », les rapports entre culture et pouvoir, notamment) et les divergences (en particulier, la fusion entre engagement politique et visée scientifique) avec l’histoire culturelle telle qu’elle se pratique en France. En dépit de certaines « dérives », l’apport des CS en matière d’analyse de réception des médias, de Gender Studies et de réflexion sur les identités collectives ne peut être nié.

5Le thème des identités est également au cœur d’autres interventions qui ont marqué l’histoire récente de l’association. Pensons en particulier à la table ronde sur l’histoire coloniale, en 2006, et à celle sur les « lieux de mémoire » italiens et allemands, l’année suivante. Là encore, approches internationale et transnationale se mêlent étroitement, sans parler même de l’histoire mondiale. Partant de la question des sciences coloniales, Emmanuelle Sibeud et Isabelle Surun ont décrit une histoire à « deux versants » inégalement explorés : si l’impact culturel des colonies sur les sociétés métropolitaines a fait l’objet de recherches récentes et nombreuses, d’ailleurs controversées, les sociétés colonisées ont suscité moins de travaux, en tout cas dans le domaine culturel, exception faite, précisément, de la construction des identités dans la relation coloniale. De leur côté, Mario Isnenghi – pour l’Italie – et Étienne François – pour l’Allemagne – sont venus présenter leurs tentatives respectives d’adapter la notion des lieux de mémoire forgée par Pierre Nora et son équipe à des réalités autres que françaises. Ce qui paraissait le plus « national » dans l’entreprise de Pierre Nora (d’ailleurs critiquée à ce sujet) devenait le plus « international » ou « transnational » chez ses homologues étrangers, une mémoire souvent partagée entre plusieurs pays et cultures, notamment dans le cas allemand. La problématique identitaire est également présente dans la présentation que fit Svetla Moussakova, en 2009, des enseignements d’histoire culturelle dans les universités d’Europe centrale et orientale, Russie européenne comprise. Outre la fortune d’une discipline hybride telle que la « culturologie », il apparaissait avec clarté que l’histoire culturelle, dans les facultés d’histoire, restait liée à une forme d’histoire nationale à vocation identitaire.

6Somme toute, les questions et perspectives supranationales n’ont pas manqué au cours des dix premières années de l’ADHC, ce qui nuance quelque peu la vision d’une discipline historique française toujours en « retard » d’un tournant ou d’une révolution. Reste qu’elles doivent, des marges du questionnaire historique, notamment dans sa dimension culturelle, être dorénavant placées au centre. Rendez-vous dans dix ans pour le prochain bilan d’étape.

Auteur

Laurent Martin