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Avventure della scrittura

 | 
Raffaella Pierobon Benoit

Scrittura, lingua e identità

Osservazioni sul cambio di scrittura nell’Israele antico1

Giancarlo Lacerenza

Résumé

Dans le judaïsme du Second Temple sont documentées deux écritures, apparemment utilisées de façon indifférenciée, soit pour les textes religieux – les rouleaux de la Bible, l’écriture de noms sacrés dans des documents non hébreux –, soit pour des objets laïques tels que les monnaies, les stèles funéraires, ou encore les inscriptions magiques. On ne sait pas encore à quelle date l’hébreu ancien fut abandonné, même incomplètement, au profit de l’écriture judaïque carrée, dérivée de l’écriture araméenne plutôt que de l’écriture cananéenne. La littérature rabbinique donne diverses réponses pour expliquer le changement, et on reconnaît une approche idiosyncratique de la question: l’écriture « laïque » (carrée) fut parfois préférée pour les textes sacrés, les Samaritains gardant seuls la « propriété » de l’écriture ancienne. De nombreuses questions restent ouvertes ; on propose ici quelques hypothèses nouvelles sur l’utilisation, dans la littérature rabbinique, de noms différents pour l’écriture paléo-hébraïque : keṯav ra‘aṣ, keṯav da‘aṣ et keṯav lîbûnā’â.

Texte intégral

  • 1 Si riproduce, senza sostanziali alterazioni e quindi mantenendone la forma, il testo presentato in (...)
  • 2 Neubauer 1891, con discussione critica della letteratura ancora anteriore. Più recentemente, Naveh (...)

1È cosa nota da sempre, benché nella Bibbia dell’evento non si abbia alcuna menzione, che a un certo punto della loro storia – grosso modo, in coincidenza con l’avvio del cosiddetto periodo del Secondo Tempio – gli Ebrei abbiano abbandonato l’antico modus scribendi, basato sulla scrittura lineare monoconsonantica mutuata dal paese di Canaan (fig. 1), a favore della scrittura “quadrata” di tradizione aramaica, in seguito diventata, non senza un preciso percorso evolutivo, distintiva della cultura ebraica (fig. 2)2.

Fig. 1 - Iscrizione di Siloam: Gerusalemme, VIII secolo a.C.

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Da Aḥituv 2008.

Fig. 2 - Rotolo del Tempio, Qumran.

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The Israel Museum, Jerusalem.

  • 3 Ulrich 1994; Lacerenza 2011.
  • 4 Montgomery 1907, p. 272-283; Purvis 1968, p. 18-52; Crown 2001.

2L’antica scrittura ebraica (o paleoebraica) non fu, tuttavia, abbandonata del tutto, e la si ritrova ancora per qualche secolo, particolarmente su alcuni sigilli, su varie serie monetali e su una particolare categoria di manoscritti biblici: tutti rinvenuti nell’area del Deserto di Giuda, circoscritti al Pentateuco, al libro di Giobbe, ad alcuni testi minori e in usi speciali3. Solo con l’affermarsi della normativa rabbinica (quindi non prima del II secolo d.C.), la scrittura paleoebraica sarebbe definitivamente uscita dagli ambienti giudaici, restando comunque in uso, in alcuni ambiti fino a oggi, presso i Samaritani (fig. 3)4.

Fig. 3 - Frammento di Pentateuco samaritano: Ascalon, 1189.

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The Schøyen Collection MS 201, Oslo and London.

  • 5 Si vedano, sul tema, i diversi approcci di G. Stemberger, R. Kalmin, D. Kraemer e L. H. Feldman in (...)

3Le fonti rabbiniche, in parte contraddittorie sull’argomento, sembrano suggerire che l’abbandono della scrittura più antica sia stato determinato, almeno in parte, proprio dal fatto di essere impiegata da non ortodossi e Samaritani: ma questa spiegazione, oltre a essere espressa in maniera alquanto oscura, oltre che ellittica, è registrata svariati secoli dopo il primo manifestarsi degli eventi cui si riferisce: e se pure in essa può essersi preservato un nocciolo di verità o di fondamento storico, è innegabile che le fonti rabbiniche esprimano su questo punto un’indicazione basata su un problema halakhico, quindi legale ma anche teologico, e non abbiano il compito né alcun interesse a raccontare la “storia”5.

  • 6 Himmelfarb 2006; i saggi in Poorthuis, Schwartz 2007; Gürkan 2009.

4Il cambio di scrittura nell’Israele antico sembra, peraltro, aver avuto un particolare significato o valore presso alcuni biblisti e studiosi – maggioranza assoluta in passato e un po’ meno rappresentati al presente – che in qualche misura condividevano, e in parte tuttora condividono, lo schema biblico della storia d’Israele come storia di particolare specificità nel quadro del Vicino Oriente antico, caratterizzata, anche grazie al paradigma dell’“elezione”, da una serie di fenomeni, nel suo manifestarsi, unici e distintivi6. Il passaggio dall’antica scrittura nazionale e canaanaica a quella quadrata e aramaica è stato dunque, a volte, letto come un’anomalia o un’eccezione, anche se su di esso, va ben detto, non sono stati versati i consueti fiumi d’inchiostro che solitamente accompagnano non solo l’arte dell’esegesi e del commentario biblico, ma anche le discussioni, talora interminabili, su particolari momenti e aspetti dell’antica storia d’Israele.

La scrittura ebraica antica

  • 7 Per uno sguardo sulla documentazione nel suo complesso mi limito a segnalare la raccolta più recent (...)

5Conosciuta, oltre che dai già citati manoscritti del Deserto di Giuda, soprattutto da una messe non particolarmente cospicua di reperti epigrafici, specialmente ostraka7, la scrittura ebraica antica è indicata nelle fonti rabbiniche non solo con l’ovvia definizione di keṯav ‘ivrî, ossia “scrittura ebraica”, ma anche come keṯav ra‘aṣ, keṯav da‘aṣ, keṯav lîbûnā’â: espressioni sul cui significato le fonti più antiche tacciono, e sulle quali, stranamente, anche dagli studiosi moderni non sono mai state fornite – come vedremo, anche per l’oggettiva frammentarietà della documentazione – spiegazioni particolarmente esaurienti.

6Vorrei concentrarmi, tanto per incominciare, proprio dalle tre espressioni più problematiche dal punto di vista lessicografico, a differenza delle definizioni riservate alla scrittura posteriore, d’ispirazione aramaica, nelle stesse fonti indicata sia come keṯav aššûrî (letteralmente, “scrittura assira”) sia come keṯav merubba‘ (“scrittura quadrata”).

7Due di queste definizioni seguono, per così dire, un criterio etnico: gli aggettivi ‘ivrî/‘ivrîṯ “ebraico/a” e aššûrî/aššûrîṯ “assiro/a” sono, sia pure specularmente, complementari, e indicano rispettivamente l’origine “nazionale” della scrittura paleoebraica e “straniera”, invece, per quella post-esilica o “assira”. Vale peraltro la pena di notare, quanto all’uso di ‘ivrî/‘ivrîṯ, l’assenza, almeno nelle attestazioni a me note in letteratura, di un’espressione che forse sarebbe stato legittimo attendersi, quale keṯav yehûdî o keṯav yehûdîṯ, “scrittura giudaica”.

8In ogni caso, se il criterio identificativo della scrittura su base etnica o nazionale è stato accompagnato da definizioni attente anche agli aspetti formali, dovremmo avere, a fronte dell’aggettivo merubba‘ “quadrato”, qualcosa di opposto o quanto meno di segno diverso: e qui s’incontrano le prime difficoltà, dal momento che il valore da attribuire ai termini ra‘aṣ, da‘aṣ e lîbûnā’â, è estremamente incerto.

  • 8 Jastrow 1903, p. 1488 (rā‘aṣ).
  • 9 Ibid. (ra‘aṣ).

9Il significato della radice lessicale r‘ṣ è “rompere, spezzare, infrangere”, rimasto tale in ebraico post-biblico8. L’espressione keṯav ra‘aṣ potrebbe dunque intendersi “scrittura fratta, spezzata”; ma ra‘aṣ – che troviamo vocalizzato, fra l’altro, anche ro‘aṣ e ro‘eṣ – potrebbe altresì indicare qualcosa di “duro, aspro, rozzo”9: sebbene questa spiegazione sembri risentire del giudizio rabbinico sui Samaritani, alla cui scrittura questa definizione viene frequentemente, sebbene forse impropriamente, come vedremo, ricollegata (fra l’altro, i Samaritani stessi non hanno mai indicato la loro scrittura tradizionale in questo modo).

  • 10 Ibid., p. 316 (dā‘aṣ), con rimando peraltro alla radice dûṣ II (ivi, p. 287).
  • 11 Ibid., p. 690 (lāvan II).
  • 12 Ibid., p. 689 (lāvan I), 690-691 (levenâ). La spiegazione ibid., p. 706 (lîbûnā’â) di keav lîbûnā’ (...)

10Per quanto riguarda da‘aṣ, il terreno sembrerebbe ancora più accidentato, dal momento che la radice d‘ṣ converrebbe a definire qualcosa di “appuntito” o “fissato, appeso, schiacciato”10. “Scrittura appuntita” (= angolare), dunque? Ci torneremo fra poco. Secondo alcuni, tuttavia, ra‘aṣ e da‘aṣ potrebbero nascondere una variante di uno stesso termine, considerata la frequente omografia di reš e dalet in ebraico (sia antico sia quadrato): in questo caso, però, non si saprebbe bene a quale dei due termini attribuire la palma di eventuale lemma “autentico” o originario. Circa, invece, lîbûnā’â, necessariamente connesso a una radice lessicale lbn, escluso quanto attiene al dominio di lbn/“essere bianco” (sebbene possa avere un senso la sua estensione “essere chiaro” = “puro”), la sua connessione alternativa – e non per questo più immediatamente comprensibile, ma vi si tornerà oltre – potrebbe essere con l’“essere liscio, rifinito, lustrato, brillante”11; oppure con l’area dell’argilla pressata e, più specificatamente, del mattone o della piastrella (levenâ)12.

11A differenza di ra‘aṣ e da‘aṣ, presenti per lo più in fonti di area palestinese, la prima e più importante attestazione di lîbûnā’â (ליבונאה, anche nella variante ליבונאי lîbûnā’î) giace in un’affermazione del ‘amorā babilonese Rav Ḥisdā, riportata in un passo citatissimo del Talmud babilonese, trattato Sahnedrin, f. 21b, ove in conclusione si legge:

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  • 13 S’intende, con riferimento al toponimo Kutah in II Libro dei Re 17:24, i Samaritani.

Mar Zūṭrā (secondo altri, Mar ‘Ūqbā) ha detto: “Inizialmente la Torah fu data a Israele in keṯav ‘ivrî [= scrittura ebraica] e in lingua santa [= in ebraico]; in seguito gli fu data, al tempo di Esdra, in keṯav aššûrîṯ e in lingua aramaica. Israele scelse per sé la keṯav aššûrît e la lingua santa, lasciando agli hedyôṭôṯ la keṯav ‘ivrîṯ e la lingua aramaica.”
Chi sono gli hedyôṭôṯ? Rav Ḥisdā ha detto: “I Cutei”13. Cos’è keṯav ‘ivrîṯ? Rav Ḥisdā ha detto: “La scrittura lîbûnā’â.

  • 14 Cf. Rashi su Talmud babilonese, Sahnedrin 21b:
  • 15 L’ultimo documento datato è un testo astronomico, quindi “caldeo”, del 75 d.C. (cf. Geller 1997).
  • 16 Fales 2000, inter alia.
  • 17 Halévy 1883, nr. XV (citato in Montgomery 1907, p. 283).

12Il principale glossatore talmudico del medioevo ebraico, Šelomoh ben Yiṣḥaq detto Rashi (1040-1105), non aveva alcuna idea di cosa potesse significare lîbûnā’â ma azzardò che potesse trattarsi di lettere di grandi dimensioni, come quelle visibili sugli amuleti o sulle pergamene delle mezuzoth.14 L’esegesi moderna, malgrado la maggiore disponibilità di sussidi bibliografici, non è andata molto più lontano: ad esempio, qualcuno ha pensato che, a causa della possibile connessione con la parola “mattone”, lîbûnā’â rimandi a una scrittura eseguita su supporti d’argilla. Mi sembra difficile che Rav Ḥisdā potesse pensare alla scrittura cuneiforme, ai suoi tempi in disuso da secoli15; e se è pur vero che possediamo in Mesopotamia esempi di scrittura semitica lineare (aramaica) su tavolette d’argilla o involucri di tavolette sin dal VII secolo a.C.,16 un supporto come il “mattone” (levenâ) non poteva essere identificato, nell’Oriente antico, se non con la scrittura cuneiforme. La vecchia ipotesi secondo cui ליבונאה (lîbûnā’â) sarebbe una corruzione, con scambio di consonanti, di ניבולאה (nîbûlā’â), da intendersi “di Nablus”, è troppo forzata per poter essere presa in considerazione17.

13Non vi è d’altra parte alcun indizio che induca a ritenere sinonimici ra‘aṣ, da‘aṣ e lîbûnā’â: ma ripensando a quanto sappiamo dei significati, per sé oscuri se rapportati alla scrittura paleoebraica, dei tre termini, è difficile non riferirli, tutti, alla scrittura cuneiforme: notoriamente spezzettata (ra‘aṣ), ossia non lineare, perché tracciata con una punta o cuneo (da‘aṣ) su un supporto d’argilla (lîbûnā’â). Basta guardare un qualunque testo in scrittura cuneiforme per convincersi di quanto queste definizioni possano essere plausibili (fig. 4).

Fig. 4 - Tavoletta neobabilonese dell’archivio dei Murašu, con testo accadico e aramaico: Nippur, V secolo a.C.

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Tel Aviv, Beit Hatefutsot.

14Resta da valutare se possa essere verosimile, o meno, che i maestri presenti – come autori o in citazioni – nella letteratura rabbinica dei primi secoli dell’Era volgare, abbiano adoperato espressioni in uso – in tempi assai lontani – per definire la scrittura cuneiforme (ossia quella dell’impero neoassiro e neobabilonese, in base alle esperienze di contatto degli antichi regni di Israele e Giuda) per indicare la più antica tipologia di scrittura dell’antico Israele. La risposta potrebbe essere affermativa, sia considerando che anche l’espressione keṯav aššûrî è in effetti o molto antica o del tutto anacronistica; sia considerando che certamente non era ignota ai rabbanim della tarda antichità, la tradizione, ben affermata nel testo biblico, specialmente tramite il mito abramitico, dell’origine sud-mesopotamica (“caldaica”) degli Ebrei e, quindi, della loro cultura.

  • 18 Un’analisi relativamente recente del problema in Eshel 2003, specialmente p. 222-227.
  • 19 Lacerenza 2011, p. 156.

15Ciò che, tuttavia, i rabbanim non potevano, allo stesso modo, ignorare – e ciò è mostrato chiaramente dal passo del Sahnedrin 21b sopra citato – è che la scrittura ‘ivrî, anche indicata come ra‘aṣ, da‘aṣ e, in area babilonese, lîbûnā’â, era anche quella usata dai Samaritani: i quali non adoperavano la scrittura cuneiforme, ma una derivazione – non si sa se diretta, né quanto antica18 – di quella paleoebraica. Questa consapevolezza invalida fortemente l’equazione, qui espressa in forma sintetica, ra‘aṣ, da‘aṣ, lîbûnā’â = cuneiforme; e riapre due possibilità. La prima, già avanzata in un’altra occasione19, che con keṯav ra‘aṣ le fonti ebraiche indichino semplicemente la scrittura epigrafica, in quanto “spezzata” (perché priva delle legature proprie delle scritture su supporti morbidi o corsive), o “angolare” (da‘aṣ) in opposizione alla scrittura “quadrata” (merubba‘); può riallacciarsi a tale ipotesi anche l’uso del termine lîbûnā’â, forse inteso come “epigrafico”, dal momento che in bassa Mesopotamia l’argilla e il mattone hanno costituito a lungo il supporto epigrafico per eccellenza. Seconda possibilità, è che questa scrittura definita ora angolare, ora appuntita o spezzata, sia appunto la scrittura samaritana, che in molte sue espressioni presenta una marcata irregolarità e angolosità (fig. 5).

Fig. 5 - Iscrizione samaritana dal Monte Garizim.

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Good Samaritan Museum, Ma’ale Adumim, Israele.

  • 20 Cf. l’edizione complessiva in Blake, de Vis 1934.

16È molto strano, infine, che in svariate discussioni sulla presunta identità, o interscambiabilità dei termini ra‘aṣ e da‘aṣ, sia stata spesso dimenticata un’importante fonte, anche abbastanza antica, a sostegno di da‘aṣ come definizione effettivamente utilizzata sul territorio della Terra d’Israele alle soglie della tarda antichità per indicare la scrittura samaritana e quindi la scrittura ebraica antica. Si tratta di una testimonianza di Epifanio di Salamina (c.a 315-403), cristiano nativo però della Giudea – allora Syria Palaestina – il quale nel trattato minore De duodecim gemmis, scritto originariamente in greco ma di cui è pervenuta solo una versione latina e paleogeorgiana (oltre a frammenti in armeno e copto)20, fornisce varie informazioni apparentemente di prima mano sui Samaritani, fra cui alcune di un certo interesse sulle caratteristiche della loro scrittura:

  • 21 Epifanio, De duodecim gemmis, 63-66; dal testo latino in Dindorf 1862, p. 213-215 (anche in Migne, (...)

Hic igitur Esdras quem diximus, ascendens Hierosolymam, Pentateuchum tantummodo, idest quinque libros Moysi, detulit eis Veteris Testamenti libros scriptos secundum formam quam dedit Dominus in monte Sina; quam formam Hebraei deession vocant, quod interpretatur insculptum; nunc enim non eadem sunt elementa litterarum quibus Hebraei utuntur, librique eorum non sunt scripti iuxta veterem formam, quae tunc in tabulis lapideis constat insculpta. Haec igitur forma, quam nunc tenent Iudaei, vocatur Somahirenus. Samaritani servant dessenon quae forma fuit olim, ut diximus, in tabulis impressa lapideis. At Esdra ascendens a Babylone, volensque discernere Israel a reliquis gentibus, ut genus Abrahae non videretur esse permixtum cum habitatoribus terrae, qui tenent quidem Legem, non tamen et Prophetas, immutavit pristinam formam relinquens deessenon, propter quod ea forma a Samaritanis praeoccupata iam fuerat, ut per hoc Abrahae semen distingueretur a nationibus reliquis21.

  • 22 Se deession sembra la forma più attestata, come si vede si trovano infatti anche dession, dessenon (...)

17Tralasciando per ora l’analisi di questo racconto così articolato e in parte confuso, anche grazie all’infelice trasmissione e situazione testuale, va rilevata l’indicazione di un’antica scrittura chiamata dees (di cui deesion e le sue altre varianti rappresentano un’evidente grecizzazione in -ινον o -ηνον)22, sulla base del da‘aṣ che ci è già noto. L’interpretazione di da‘aṣ come insculptum, dai (pochi) commentatori variamente inteso, può a sua volta ben sostenere l’accezione di keṯav da‘aṣ come “scrittura epigrafica”.

Perché cambiare scrittura?

  • 23 Talmud yerušalmi, Megillah 1:9; Talmud babilonese, Sahnedrin 21b-22a, etc.
  • 24 II (IV) Libro di Esdra 14:42.
  • 25 Per un giudizio certamente ben ponderato sulla totale inaffidabilità storica (storiografica) del li (...)

18Veniamo ora all’origine del cambio di scrittura. Le antiche fonti rabbiniche sono, almeno su questo punto, abbastanza chiare: l’introduzione della scrittura quadrata aramaica risalirebbe a Esdra, all’indomani della ricostruzione del Tempio23. Alla stessa circostanza si allude, però, anche in un importante scritto pseudepigrafo, non canonico né rabbinico, l’Apocalisse di Esdra (anche II Libro di Esdra o IV Libro di Esdra), probabilmente non più tardo dell’età tannaita, in cui, all’ultima visione, si precisa che i cinque scribi radunati da Esdra per mettere velocemente per iscritto la Legge sotto dettatura – essendo stata “bruciata” la versione anteriore – lo fecero miracolosamente, per ispirazione divina e per di più scrivendo “in caratteri che non conoscevano”24. Il ruolo di Esdra risulta, come si è visto, anche nella tradizione molto dettagliata raccolta da Epifanio: ma si tratta pur sempre di tradizioni formatesi sul corpo di altre tradizioni25.

  • 26 Siegel 1971, p. 181; Bar-Ilan 1988, p. 29.
  • 27 Esdra 4; Nehemia 3:33-35, 4, etc.; ma specialmente Flavio Giuseppe, Antichità giudaiche, 11:19-30, (...)
  • 28 Una sostituzione artificiale e imposta dall’alto è invece sostenuta da Birnbaum 1971, p. 74. Si ved (...)
  • 29 Veldhuis 2012. Va rilevato che in questa raccolta di saggi, atti di un seminario, sono presenti ult (...)
  • 30 Griolet 1985; Lurie 2012.
  • 31 Fra i molti studi, più di recente Kaya 2013, p. 43-44.
  • 32 Threatte 1980, p. 26-32.
  • 33 Winter 1984, p. 183-184.

19La tesi secondo cui il cambio di scrittura si sarebbe imposto per differenziarsi dai Samaritani è senza dubbio la più diffusa26, e non la si può dire senza fondamento, considerata la tradizione, ben documentata anche se non sappiamo fin a qual punto veritiera, dei vari ostacoli e problemi che i Samaritani avrebbero frapposto alla ricostruzione del tempio di Gerusalemme27. La frattura fra il ricostituito centro cultuale della Giudea e gli “impuri” della Samaria, può ben aver preso la forma, fra l’altro, di una chiara distinzione sul piano della scrittura. Considerando, inoltre, come le fonti rabbiniche non sanciscano alcuna proibizione della scrittura ebraica antica per se, ma solo la sua inutilizzabilità per i rotoli liturgici, ne dovrebbe conseguire che una vera e propria “sostituzione ufficiale” del sistema di scrittura, in Giudea, non sia mai avvenuta28. Del resto, presso qualsiasi cultura, imporre (e accettare) ex abrupto un cambiamento del genere non è un affare da poco, e nel corso della storia non ne sono noti molti esempi. Tralasciando i casi di semplice evoluzione o modifica del sistema in uso – come la trasformazione della scrittura sumerica in quella accadica29, o la semplificazione della scrittura giapponese dopo l’ultimo dopoguerra30 – per i tempi più recenti, quasi tutti conoscono l’imposizione e quindi la difficile transizione, per molti versi traumatica, nella Turchia di Atatürk dal nastaʿlīq persiano-ottomano all’alfabeto latino, consumatasi nel 192831. Per il mondo antico, i classicisti ricorderanno l’imposizione, per decreto, della scrittura ionica nell’Atene del 403/402, all’indomani della restaurazione della democrazia32. Si tratta ovviamente di contesti assai diversi, ma dei due esempi appena citati, il caso più vicino – o meno lontano – a quello che c’interessa, non sembrerebbe tuttavia quello greco, sebbene grosso modo coevo al fenomeno di cui ci stiamo occupando. La transizione e quindi il cambio, in Grecia, gradualmente fra le varie città, dalle scritture locali alla scrittura ionica, rispose infatti alla naturale necessità di utilizzare un veicolo grafico comune di fronte alla sussistenza di varietà grafiche disorganiche e non più funzionali. Il radicale cambio nel sistema di scrittura all’alba della Turchia moderna fu, invece, una risposta a varie istanze politiche, religiose (o forse meglio, anti-religiose) e ideologiche: senza dimenticare che la totale inadeguatezza della scrittura ottomana per la lingua turca era già stata messa in evidenza nel corso del XIX secolo33.

  • 34 Hengel 1976; Bickerman 1988. Per i numerosi problemi critici legati all’esilio, all’ideologia del “ (...)
  • 35 Naveh 1982, p. 125-162.
  • 36 Ibid., p. 162-174; anche Barnett 1982.

20Nella Giudea post-esilica fu in effetti compiuta una notevole riforma e, in un certo senso, anche una “modernizzazione”, inizialmente stimolata dai Persiani, in seguito legata all’avanzata dell’ellenismo34. Nulla tuttavia induce a credere che l’introduzione della scrittura quadrata e il suo progressivo sostituirsi a quella ebraica antica, sia stata qualcosa di diverso dalla progressiva, e non subitanea, adozione del sistema di scrittura più ampiamente utilizzato in tutto il Vicino Oriente antico, preferito per la comunicazione internazionale sin dall’impero neo-assiro e in seguito, ancora più ampiamente da quello achemenide. La scrittura aramaica, sviluppatasi nei secoli VII-VI in una forma viepiù “quadrata” grazie al suo uso intensivo nel corsivo impiegato nei documenti dell’amministrazione pubblica e privata, avrebbe dato di lì a poco, con il frantumarsi dell’impero achemenide, il punto di partenza per varie scritture “nazionali” e nondimeno aramaiche, che però con gli Aramei, ormai lontani nel tempo, non avevano niente a che fare35. La scrittura giudaica quadrata, merubba‘, è un rivolo di questo processo e la sua affermazione non può – come del resto è stato già da tempo osservato – non aver seguito la stessa affermazione della lingua aramaica nella Giudea del Secondo Tempio36. Il fenomeno interessante da osservare non è, dunque, l’affermazione di un “nuovo” sistema di scrittura su un territorio che, prima, quella scrittura non conosceva: quanto, piuttosto, il fatto che in quello stesso territorio si sia continuato a usare – ancora secoli dopo la fine dell’ambiente in cui si era sviluppata – una scrittura notoriamente superata e arcaica: che col passare del tempo avrebbe conosciuto una ben scarsa evoluzione, modificandosi in maniera apprezzabile solo assai tardi e, ancor più, nella cerchia dei Samaritani.

  • 37 Lacerenza 2011, p. 165-166 e la bibliografia ivi citata.
  • 38 Per esempio, Diringer 1950.

21Lo sforzo di conservazione della keṯav ‘ivrî nel periodo del Secondo Tempio sembra essere stato ben maggiore di quello applicato dai rabbini dell’età tannaitica e tardoromana per sminuirne il valore e, in una certa misura, la “santità”: ben attestata dai manoscritti biblici in scrittura paleoebraica del Deserto di Giuda, formalmente ben più accurati di qualunque altro prodotto dello scriptorium di Qumran e, pertanto, realizzati presso un ambiente dotato di un adeguato retaggio scribale che venne a estinguersi, almeno a quanto risulta dalla documentazione, più o meno a ridosso della distruzione romana di Gerusalemme37. Dinamiche che conferiscono, forse, un po’ di consistenza alla vecchia teoria, probabilmente troppo presto ritenuta sorpassata, che collega direttamente la keṯav ‘ivrî a Gerusalemme, al Tempio, al sacerdozio e, in particolar modo, ai Sadducei38. Certo, probabilmente a coloro che, anche a Gerusalemme, preferivano ricopiare la Torah in scrittura ebraica e non giudaica, poteva dar fastidio che una scrittura simile, se non la stessa, fosse usata dai Samaritani. La realtà delle cose, fu dunque, probabilmente, assai più intricata e sfumata di quanto oggi siamo portati a ipotizzare sulla base della scarsa e senza dubbio parziale documentazione superstite: e rende consigliabile limitarsi, almeno per una volta, ad accettare il fatto che sia la documentazione, sia la tradizione, sono di fatto in contraddizione anche con sé stesse; senza doverci sforzare di dare soluzione a un problema di attribuzione che le parti interessate, ciascuna ben intenzionata a seguire le proprie convinzioni, non sono mai riuscite a trovare.

  • 39 Per queste opinioni, cf. in generale l’intera discussione in Talmud babilonese, Sahnedrin 21b-22a ( (...)

22Se a tutto ciò si aggiunge che un’importante preoccupazione dei dottori che si ponevano il problema dello sviluppo storico della scrittura ebraica era stabilire se la scrittura originaria della Legge fosse la keṯav ‘ivrî o la keṯav aššûrî, la contesa con i Samaritani poteva diventare una strada senza via d’uscita. Per fortuna, non si mancò a un certo punto di sostenere – e a lungo anche con una certa forza – che, malgrado ogni evidenza (e l’opinione di Mar Zūṭrā vista sopra in Sahnedrin 21b), la Torah fu data originariamente a Mosè non in keṯav ‘ivrî, ma in keṯav aššûrî, ossia già in scrittura quadrata: solo a un certo punto sarebbe stata “cambiata” in ra‘aṣ a causa dell’iniquità di Israele (che avrebbe quindi assunto una scrittura di rango inferiore) e restaurata infine nella sua forma originaria da Esdra39.

Rispetto al Talmud babilonese, Talmud yerušalmi, Megillah 1:9 presenta un ordinamento della materia un po’ più sistematico e vi spicca un’osservazione importante per quanto riguarda la prima scrittura della Torah: sia che fosse in ivrî, sia in aššûrî, entrambi i tipi di scrittura sfidano la credenza secondo cui, sulle Tavole della Legge originarie, le lettere incise passassero il supporto scrittorio – pietra, secondo il testo – da una parte all’altra, forandone di fatto la superficie (su un’interpretazione un po’ ardita di Esodo 32:15, dove in effetti si dice solo che le tavole erano scritte su entrambi i lati). In tal caso, si sarebbe potuto assistere a un duplice miracolo, perché le forme chiuse di alcune lettere, presenti in entrambe le varietà di scrittura, avrebbero implicato che la loro parte interna restasse “sospesa” (do‘eṣ?) nel vuoto: in keṯav ‘ivrî, la lettera ‘ayn Image 10000000000000100000000F014889815AEDC7F0.jpge la ṭeth Image 100000000000000F0000000F11A3060327777A81.jpg, in keṯav aššûrî la mem finale ם e la samekh ס. La possibilità di un miracolo non interessa in questa sede – e comunque dovremmo aspettarcela, trattandosi della “scrittura di Dio” (miḵtav Elohim: Esodo 32:16) – ma la nozione della forma precisa della keṯav ‘ivrî lo è, evidentemente, soprattutto perché in età tarda doveva essere nota solo per il suo impiego da parte dei Samaritani. È significativo che, nonostante ciò, alcuni maestri – e, a quanto sembra, particolarmente quelli vissuti in Terra d’Israele – abbiano considerato ben possibile che la scrittura samaritana fosse stata effettivamente il veicolo originario della prima trasmissione della Torah.

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Notes

1 Si riproduce, senza sostanziali alterazioni e quindi mantenendone la forma, il testo presentato in occasione del seminario Avventure della scrittura, con un supplemento di note e alcune osservazioni integrative. Ringrazio sentitamente l’organizzatrice dell’incontro, Raffaella Pierobon Benoit, per lo scambio di metodologie ed esperienze, di cui questo scritto si è indubbiamente giovato.

2 Neubauer 1891, con discussione critica della letteratura ancora anteriore. Più recentemente, Naveh 1982, p. 65-78, 112-124; McLean 1982; Hanson 1985, p. 15-23; Demski 1988; Renz 1995 e 1997; Tov 2001, p. 207-208.

3 Ulrich 1994; Lacerenza 2011.

4 Montgomery 1907, p. 272-283; Purvis 1968, p. 18-52; Crown 2001.

5 Si vedano, sul tema, i diversi approcci di G. Stemberger, R. Kalmin, D. Kraemer e L. H. Feldman in Neusner, Avery-Peck 1999.

6 Himmelfarb 2006; i saggi in Poorthuis, Schwartz 2007; Gürkan 2009.

7 Per uno sguardo sulla documentazione nel suo complesso mi limito a segnalare la raccolta più recente e completa, Aḥituv 2008.

8 Jastrow 1903, p. 1488 (rā‘aṣ).

9 Ibid. (ra‘aṣ).

10 Ibid., p. 316 (dā‘aṣ), con rimando peraltro alla radice dûṣ II (ivi, p. 287).

11 Ibid., p. 690 (lāvan II).

12 Ibid., p. 689 (lāvan I), 690-691 (levenâ). La spiegazione ibid., p. 706 (lîbûnā’â) di keav lîbûnā’â come “scrittura piana, ben bilanciata” si basa però su un’errata interpretazione di leven (ivi, p. 690); si veda già Geiger 1867 (su Talmud babilonese, Šabbath 104a).

13 S’intende, con riferimento al toponimo Kutah in II Libro dei Re 17:24, i Samaritani.

14 Cf. Rashi su Talmud babilonese, Sahnedrin 21b: Image 10000000000001F80000001EDA0D96F5501EADCD.jpg

15 L’ultimo documento datato è un testo astronomico, quindi “caldeo”, del 75 d.C. (cf. Geller 1997).

16 Fales 2000, inter alia.

17 Halévy 1883, nr. XV (citato in Montgomery 1907, p. 283).

18 Un’analisi relativamente recente del problema in Eshel 2003, specialmente p. 222-227.

19 Lacerenza 2011, p. 156.

20 Cf. l’edizione complessiva in Blake, de Vis 1934.

21 Epifanio, De duodecim gemmis, 63-66; dal testo latino in Dindorf 1862, p. 213-215 (anche in Migne, PL XLIII, p. 356); citato e brevemente discusso in Montgomery 1907, p. 281-282, sulla base di Hoffmann 1881. Si veda anche il commento in Pummer 2002, p. 139-140.

22 Se deession sembra la forma più attestata, come si vede si trovano infatti anche dession, dessenon e deessenon. Nei frammenti della versione copta il passo si è conservato e, se possibile, in maniera ancora meno chiara, ma vi troviamo Image 100000000000003F0000000A9EE063AE80342473.jpge Image 10000000000000560000000A1C62D7C5D3554A58.jpg(cf. Blake, de Vis 1934, p. 274-277 per il testo copto e la traduzione latina).

23 Talmud yerušalmi, Megillah 1:9; Talmud babilonese, Sahnedrin 21b-22a, etc.

24 II (IV) Libro di Esdra 14:42.

25 Per un giudizio certamente ben ponderato sulla totale inaffidabilità storica (storiografica) del libro di Esdra-Neemia si veda Rofé 2011, p. 208-217.

26 Siegel 1971, p. 181; Bar-Ilan 1988, p. 29.

27 Esdra 4; Nehemia 3:33-35, 4, etc.; ma specialmente Flavio Giuseppe, Antichità giudaiche, 11:19-30, 84-119.

28 Una sostituzione artificiale e imposta dall’alto è invece sostenuta da Birnbaum 1971, p. 74. Si veda anche il commento in Waldman 1989, p. 7-8.

29 Veldhuis 2012. Va rilevato che in questa raccolta di saggi, atti di un seminario, sono presenti ulteriori altri esempi; non vi è tuttavia discusso il caso della scrittura ebraica.

30 Griolet 1985; Lurie 2012.

31 Fra i molti studi, più di recente Kaya 2013, p. 43-44.

32 Threatte 1980, p. 26-32.

33 Winter 1984, p. 183-184.

34 Hengel 1976; Bickerman 1988. Per i numerosi problemi critici legati all’esilio, all’ideologia del “ritorno” e della “ricostruzione”, cf. Prato 2010, p. 125-149.

35 Naveh 1982, p. 125-162.

36 Ibid., p. 162-174; anche Barnett 1982.

37 Lacerenza 2011, p. 165-166 e la bibliografia ivi citata.

38 Per esempio, Diringer 1950.

39 Per queste opinioni, cf. in generale l’intera discussione in Talmud babilonese, Sahnedrin 21b-22a (sulla mišnah “E scriverà un Sefer Torah a suo nome”): in cui si troverà, non nell’ordine, l’opinione di Rabbi (Yehudah ha-Nasì), secondo cui la Torah fu data in keav aššûrî; quindi di R. Ele‘azar ha-Moda‘i, concorde ma secondo il quale la keav ‘ivrî fu sempre in uso per l’uso comune ma non per i testi sacri; e di R. Mar Zūṭrā (e R. Yosi, poco oltre con formulazione un po’ diversa) già citata. Va segnalato, nell’opinione di Rabbi, che il significato di aššûrî non sarebbe “assira” ma “autentica, verificata” (ebr. me’ûšereṯ, da radice ’ašar). La varietà delle opinioni rabbiniche al riguardo è però ben espressa in Talmud yerušalmi, Megillah 1:9: per esempio aššûrî da me’ûšar (sempre da’ašar), “felice” (= scrittura ben riuscita, perfetta).

Auteur

Lingua e Letteratura Ebraica Biblica e Medievale, Dipartimento Asia, Africa e Mediterraneo, Università degli Studi di Napoli «L’Orientale»; giancarlo.lacerenza@gmail.com

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