1En guise de préambule, je voudrais non seulement remercier les organisateurs de la réunion « transméditerranéenne » qui a été à l’origine de ce recueil, mais aussi rendre hommage à mon maître disparu, Francis Vian. Francis Vian a accompli une œuvre double, à la fois comme interprète des mythes grecs dans une perspective d’abord dumézilienne et comme éditeur de grands noms de la poésie grecque hellénistique et romaine, Apollonios de Rhodes, Quintus de Smyrne, les Argonautiques orphiques, et, tâche littéralement colossale, les Dionysiaques de Nonnos de Panopolis, de 1964 à 2003 ; l’âge seul, à plus de quatre-vingt-dix ans, l’a empêché de mener à bien la publication des Hymnes orphiques, confiée à sa disciple Marie-Christine Fayant1.

2Comme historien de la religion, le mythe de la guerre des dieux olympiens contre des adversaires suscités par la Terre, tantôt les Géants et tantôt Typhée2, avait été le sujet de sa thèse (1955) ; il y est revenu au long de sa carrière scientifique, notamment pour collaborer à l’article du LIMC relatif à cet épisode de la mythologie, également attentif aux textes et aux documents figurés3. De sorte que l’étude des légendes rattachées aux Géants et à leur avatar Typhée forme le nœud qui réunit les deux disciplines maîtresses qu’il a pratiquées, l’édition et le commentaire de textes d’une part, l’iconographie de l’autre. Dans sa panoplie, il manquait peut-être un atout, la connaissance approfondie, physique, de visu, de la plupart des sites où étaient censées se dérouler ces légendes dont il sentait le rapport avec les lieux, sans pouvoir l’expliciter totalement. Ce rapport a été magistralement établi, pour d’autres lieux, par Michel Tardieu dans un grand livre de petit format, Paysages reliques (1991) et, bien sûr, par Louis Robert avec Villes d’Asie Mineure (1962), A travers l’Asie Mineure (1980), Documents d’Asie Mineure (1987). C’est avec l’espoir d’ajouter sinon une partition, du moins quelques mesures au répertoire de l’homme-orchestre souhaité par Louis Robert, que je propose cette réflexion sur un thème qui était cher à Francis Vian, Typhée et les Géants.

3Or, bien qu’ils se conforment à un schéma général de mythe de combat, avec ses péripéties, qui leur est commun, Typhée et les Géants semblent de prime abord s’opposer point par point : le monstre polymorphe (et polyphonique), adversaire solitaire de Zeus, d’un côté et la troupe des Géants, colossaux mais à face humaine, adversaires de l’ensemble des Olympiens, de l’autre. Les Géants sont mortels, Typhée, comme les Titans, est immortel (Hés. Théog., 824, cf. 729).

4Opposés, ils n’en ont pas moins des fonctions analogues dans le cadre grandiose des générations primordiales. « Après que Zeus eut chassé du ciel les Titans » (Hés., Théog., v. 820), la Terre irritée voulut restaurer le règne de ces derniers en suscitant les Géants puis Typhée pour les venger. Son plan punitif est très clairement exposé au tout début de la Gigantomachie latine de Claudien, poète latin de la fin du IV^e siècle ap. J.-C., de culture aussi bien hellénique que latine. Claudien écrit, au début de sa Gigantomachie latine, qu’il situe en Thrace, et plus précisément à Phlégra en Chalcidique :

« Terra parens quondam caelestibus invida regnis Titanumque simul crebros miserata dolores omnia monstrifero complebat Tartara fetu invisum genitura nefas Phlegramque retexit »
(LII, v. 1-4).
« Jadis la Terre mère, jalouse du royaume des cieux, et en même temps plaignant les souffrances incessantes des Titans, remplissait tout le Tartare par sa progéniture monstrueuse et, allant accoucher d’un sacrilège inouï, fit paraître au jour Phlégra ».

5La plaine de Phlégra est à la fois terrestre et mythique, lieu de la naissance des Géants et de leur bataille finale contre les Olympiens. Claudien se situe à un terme de la culture antique. À l’aube de celle-ci, un millénaire plus tôt environ, Hésiode avait chanté la même légende, restée célèbre à travers toute l’Antiquité. Mais les deux poètes mettent face à Zeus des adversaires différents : chez Claudien il n’est guère question de Typhée, et chez Hésiode pas du tout des Géants. Typhée est conçu par la Terre de son union d’amour avec le Tartare ; usurpateur potentiel, il serait capable d’ébranler l'univers et de régner sur les mortels comme sur les immortels4.

6Sa tentative connaît d’autres variantes, qui relèvent de péripéties classiques des contes, notamment la défaite provisoire du champion (Zeus) face au démon du désordre (Typhée ou les Géants) et le recours obligé à des figures secondaires mais dont l’intervention sera décisive, à un auxiliaire plus faible, divin ou semi-divin, Hermès et Pan, voire simple mortel, Cadmos ou un prêtre de Zeus5. Typhée sera enfoui ou pétrifié mais, à la différence des Titans prisonniers du Tartare, il affleure encore et se manifeste par des éruptions ou des failles, et par les émanations de terres instables et brûlantes, la « plaine de Phlégra »6.

7Pour mieux comprendre les hésitations sur la mise en ordre définitive de notre monde que traduisent ces récits, nous examinerons, sur l’écorce terrestre, quatre cicatrices des anciens combats, paysages majeurs de ces conflits, tous quatre situés à l’origine en Méditerranée orientale, mais ayant essaimé à l’Ouest : un en Thrace, la gigantomachie proprement dite, qui se déroule dans la plaine de Phlégra en Chalcidique (presqu’île de Pallènè) et trois typhoniens, Satala (Kula) en Lydie, Hiérapolis en Phrygie et les antres de Corycos en Cilicie. Les traditions rattachées à ces sites s’insèrent dans la typologie simple qui vient d’être mentionnée. Les répondants occidentaux sont avant tout les campi flegrei de Campanie, plaine basse, dangereuse par ses mouvements tectoniques, imprévisible, qui s’étend au pied du Vésuve entre Naples et Cumes, avec la même fonction de champ de bataille que son homologue thrace. L’Etna sicilien, lui, sert d’exutoire aux rages de Typhée coincé sous son volcan. De même, les secousses qui ébranlent les îles Pithécoussai (Ischia).

8Quelques points réclament une attention particulière. L’un est d’ordre littéraire, il concerne le choix des acteurs et la construction interne de la « Typhonie » des Dionysiaques de Nonnos de Panopolis. Un autre est géographique et explique les particularités physiques du paysage commenté7. Un dernier est naturaliste et porte sur le bestiaire fantastique de ce mythe ainsi que sur le cycle des saisons. Au total, la combinaison variable de ces différents facteurs fait apparaître en filigrane des interprétations du mythe cohérentes.

Le Monstre et les Géants

9Des différentes formes du mythe, celle d’Hésiode (fin du VII^e siècle av. J.-C. ?), mettant en avant la révolte de Typhée, n’est peut-être pas la plus ancienne car d’autres, considérées comme plus tardives, utilisent indirectement des sources qui peuvent remonter au II^e millénaire. Encore faut-il distinguer, parmi nos références, celles qui revêtent un caractère littéraire, poétique, et le résumé d’Apollodore dit le mythographe (peut-être II^e siècle ap. J.-C.). Au nombre des poètes dont l’œuvre est conservée, Oppien de Cilicie (début du III^e siècle), Claudien (fin du IV^e siècle), Nonnos de Panopolis (vers 460/470 ?) ont traité ce thème. Mais beaucoup a été perdu, ou n’existe plus qu’en fragments : les deux Gigan tomachies de Claudien, l’une grecque et l’autre latine, par exemple.

10Plus haut dans le temps, les figures de Typhée et des Géants sont issues de la confluence de deux traditions ; les unes, d’origine indo-européenne, sur la caste guerrière des Fils de la Terre, ont inspiré de multiples légendes de γηγενεῖς, mortels le plus souvent voués à l’autodestruction ; les autres, d’origine hourrite, décrivaient les luttes entre générations divines pour le pouvoir suprême, « la royauté au Ciel ».

11D’où vient l’alternance, ancienne, durable, entre Typhée et les Géants, malgré les traits qui les opposent ? On peut esquisser ces traits, au risque de les systématiser. D’une manière générale, les Géants sont une troupe d’êtres colossaux, porteurs d’armes rudimentaires, de futures montagnes qu’ils manient comme de très gros cailloux. Entièrement humains dans les représentations archaïques et classiques, ils apparaissent ultérieurement en hoplites anguipèdes, mi-humains mi-serpentiformes8, tandis que Typhée, non moins gigantesque à l’occasion, est doté, outre sa tête humaine, de multiples têtes de fauves et de cent têtes de serpent – et d’ailes de surcroît, qui en font un être composite et monstrueux au point que ses caractères physiques, décrits par les poètes d’Hésiode à Nonnos, paraissent défier la représentation plastique ou picturale. Les uns et l’autre, cependant, relèvent de l’imaginaire du reptile. Typhée est seul dans sa monstruosité9 sur le thème du monstre tapi qu’il faut débusquer, bien visible chez Oppien, où un plat de poissons offert à Typhée le fait sortir de son repaire.

12Les Géants n’ont pas, semble-t-il, de compagne ni d’aide féminine. Il n’y pas de Géantes. Autre différence, ils affrontent les Olympiens en bataille rangée, à coups de montagnes, et succombent, foudroyés, dans les « Plaines Brûlantes », qui gardent trace de leur purulence. Alors que Typhée avance en dragon, crachant des vapeurs, des flammes et des cendres et, même vaincu, figé, paralysé, reste immortel. Les émanations sournoises en provenance de supposés tombeaux ou cavernes de Géants, carboniques ou sulfureuses, toxiques ou bienfaisantes, accusent le contraste entre le monstre éruptif, flamboyant, et les cadavres puants de ses adversaires, contraste qui ne va pas sans contaminations10.

Terre vindicative

13Vian a montré comment s’est produite en Occident l’interpénétration des deux mythes, celui de Typhée et celui des Géants, « à partir du moment où les Géants deviennent des génies volcaniques », fusionnant deux branches divergentes d’une légende de combat héritière des récits du II^e millénaire sur les usurpations successives et la stabilisation finale de la « royauté au ciel11 ». Le point de départ est la rancune de la Terre envers ses petits-enfants (les Olympiens) coupables d’avoir détrôné ses enfants (les Titans). Cette rancune forme l’élément moteur des conflits : la Terre suscite des créatures, les Géants, qui doivent punir les Olympiens mais échoueront et seront détruites, alors que les Titans ont simplement été refoulés et reclus dans le Tartare12. Ce qui explique que les Anciens aient cru trouver sur la terre des ossements de Géants, mais jamais de Titans puisque ceux-ci continuent à exister, relégués dans le Tartare hors du monde, ou aux limites du monde (Prométhée, Atlas, Cronos roi de l’Âge d’or)…

14Un des témoins les plus détaillés de ces combats de dieux est aussi le plus récent, Nonnos de Panopolis, dans une composition originale. Le thème ouvre et clôt un long poème de 21 000 vers environ, répartis en 48 chants. Les deux premiers racontent principalement la lutte de Zeus contre Typhée. En tête du quarante-huitième et dernier, le même thème introduit une gigantomachie mais avec Dionysos pour seul champion des dieux, version parodique et très simplifiée par rapport à la variété de tons de l’épisode initial. La correspondance entre les deux extrémités des Dionysiaques est assurée, à la manière allusive chère à Nonnos, par la présence d’un second Typhée, au chant XLVIII, v. 77-80, ainsi que, au même chant, d’un mont Nyseion, site traditionnel des enfances de Dionysos, ici ébranlé par la révolte (v. 33 ; on le trouve aussi chez Claudien, Gig. lat., v. 32). Deux registres et deux modes de traitement s’opposent, la solennité de la bataille cosmique préliminaire détonant avec l’ironie finale vis-à-vis des gesticulations de ces derniers Géants13, et un récit circonstancié (un peu plus de mille deux cents vers) cédant la place à un abrégé (v. 1 à 89). Ce dernier est suivi aussitôt par une autre scène de lutte, non plus cosmique mais intimiste, Dionysos contre Pallènè (v. 90-179) – noter l’équilibre numérique entre les deux morceaux de longueur égale au vers près, procédé fréquent chez Nonnos14.

La belle athlète

15Le redoublement de deux légendes de lutte sur deux sites thraces contigus, Pallènè et Sithonia15, n’est pas relevé par Vian, malgré son étrangeté... Massacre des prétendants par le père, joute à mains nues, non sanglante, entre la fille et le prétendant, et enfin exécution du père. Nonnos fait une entorse grave à l'orthodoxie du mythe en annonçant un combat contre les monstres mené par le seul Dionysos. Il a d'ailleurs conscience de cette irrégularité, précisant avec ironie que Dionysos volontairement laisse quelques Géants à exterminer par Zeus, plus tard, en contradiction flagrante avec la chronologie interne de son poème.

16Pour l’heure, comme dans la lutte contre les Géants, et au même lieu puisque en Thrace Pallènè et Sithôn, la fille et le père, sont éponymes de la même région que Phlégra, Dionysos se livre donc seul à un corps-à-corps avec la jeune fille, prisonnière d’un père abusif qui l’empêche de se marier en imposant aux prétendants une épreuve dont ils ne sortent jamais vainqueurs. Transposition libre du mariage d’Hippodamie et Pélops ? Influence des spectacles ? Expression de la sensualité de l’auteur16 ? Les trois ? Pallènè est à la fois musclée et attirante ; on devine un exploit beaucoup plus troublant que ceux de la gigantomachie, même avec toute la poussière et la sueur de la lutte, ou à cause de celles-ci :

« Et le dieu, roulant sur lui-même, se laisse volontairement tomber à terre, vaincu par un faible bras. Qu’il a de charme, le philtre d’amour qui le possède ! Dans la poussière qui fait ses délices, il porte amoureusement sur son ventre le fardeau des Amours et demeure de lui-même étendu sur le dos. Au lieu de faire tomber la jeune fille, il la retient, attachée à lui par le lien du désir qui envoûte son cœur » (XLVIII, 159-164, trad. F. Vian).

17La joute avec Pallènè n’est-elle que l’adaptation lubrique d’un combat (Olympiens contre Géants) devenu grotesque à force d’être rebattu ? Que chacun en juge à son aune, mais le parallèle, évident, fait ressortir la supériorité de la fable nouvelle, plaçant Dionysos contre Pallènè, tout contre aurait dit Sacha Guitry, face à la version traditionnelle.

18On aura relevé, v. 104-105, des notations qui suggèrent un parallèle entre la description de Pallènè à son entrée en lice et l’arroi d’une Athéna sous les armes. Il serait imprudent de le pousser et d’y voir, en l’état actuel de la documentation, l’adaptation d’une tradition locale ou a fortiori l’explication de quelque merveille de la nature. Il en va autrement pour deux versions dont Nonnos est le seul témoin littéraire, à Satala en Lydie et à Hiérapolis de Phrygie ; pour une troisième, à Corycos en Cilicie, nous pouvons de surcroît comparer la version de Nonnos avec celle d’un poète de talent originaire de Cilicie, Oppien, l’auteur des Halieutiques.

Phlégra, cimetière des Géants

19La région qui sert de patrie aux Géants, la plaine de Phlégra, n’a rien de grandiose. Francis Vian s’est étonné que la presqu’île de Pallènè alias Phlégra, aux noms évocateurs de bouleversement et d’instabilité (πάλλω) ou d’incendie (φλόξ), ne soit en réalité qu’une langue de terre au relief bien modeste, paisible en apparence, comme le cap Pélôrion au nord-ouest de la Sicile, qui porte pourtant un nom grandiloquent.

20Robin Lane Fox a apporté la réponse aux perplexités de Vian, au moins en ce qui concerne le site thrace. Partant d’une étude « best-seller » sur la paléontologie des Anciens17, Lane Fox (2008, p. 319-329) a fait remarquer que, d’une part, il existe dans la région des sources chaudes d’eau sulfureuse, dénotant une activité souterraine, malodorante, et que, d’autre part et surtout, on a découvert dans cette plaine de Phlégra, de manière sporadique depuis l’Antiquité, quantités d’ossements fossiles conservés dans des couches de sable, qui pouvaient aisément être pris pour des restes de géants et de créatures monstrueuses et l’ont été effectivement, sur ce site et sur d’autres.

21En effet, un géographe du début du II^e siècle ap. J.-C., Solin, atteste que de telles découvertes s’étaient produites aussi dans l’Antiquité18 : « les traces de l’anéantissement des Géants continuent, dit-il, à apparaître de nos jours, lorsque les pluies font déborder les torrents... on dit que même maintenant, dans les crevasses et les ravins, les gens découvrent des os absolument énormes » ; ce qui est confirmé par Philostrate19 à l’époque de la seconde sophistique : « en Palléné, que les poètes appellent Phlégra, la terre renferme de nombreux cadavres de Géants qui ont campé ici autrefois et que révèlent les orages et les tremblements de terre ». Terre à fantômes manifestés par un cliquetis d’armes invisibles qui, dit cet auteur, glacent même les bergers... La légende était ancrée là bien avant Philostrate et Solin, puisque, selon Hérodote (VII, 123), l’ancien nom de la Pallènè était Phlégra, appellation liée à la gigantomachie. Et comment ne pas entendre, dans ce « cliquetis d’armes » le grondement d’un séisme et les hurlements de guerriers ? Les reliques fossiles, identifiées par des oracles, ont été très prisées dans l’Antiquité : qu’on songe au squelette d’Oreste, rapatrié après bien des efforts par les Spartiates, à l’omoplate de Pélops à Olympie, au géant libyen Antaios, victime d’Héraclès, dont les restes furent découverts par Sertorius et qui constituait une curiosité de la région de Tanger ; ou à l’homme dans le lit de l’Oronte, tous de taille (et de morphologie !) plus qu’humaines20. Les trésors des temples grecs abritaient d’étranges reliques...

La Terre Brûlée et le pouvoir du Verbe

22Passons en Lydie pour y rencontrer à nouveau Typhée chez Nonnos, en XIII, 474-498. Ici, notre plus ancien témoin grec est Xanthos de Lydie, une ou deux générations avant Hérodote21 ; Xanthos est cité par Strabon et met en scène une région très spectaculaire du nord-est de la Lydie, la Méonie, qui portait le nom parlant de Katakekauménè, la Terre Brûlée, évoquée en quatre vers (475-478) que je paraphrase :

« Typhée révolté contre Zeus avançait en propageant l’incendie ; dans une tempête de fumée, le corps dévoré par les étincelles, Typhée se consumant, ses multiples têtes se desséchaient » (μαραινομένων, v. 478).

23Typhée est représenté assoiffé. On comparera à ce flétrissement les observations du géographe allemand Philippson en 1901-1902 sur l’aridité de la région22 : « Pas une fente d’eau, pas une trace d’érosion de l’eau courante ne se montre sur le champ de lave, qui absorbe toute l’eau de pluie ». Typhée continue ses ravages jusqu’à ce qu’un prêtre de Zeus l’arrête net par la formule « étymologisante » Στῆθι τάλαν, « Halte, misérable ! ». Cette injonction aurait donné son nom à la localité proche de la coulée de laves, Statala/Satala, devenue ensuite Adala, jusqu’à nos jours23. Ce miracle inspire au poète un éloge du pouvoir spirituel de la parole, plus efficace que la foudre de Zeus devant la violence du démon. Ce dernier est immobilisé, figé mais non détruit. La légende a été adaptée au paysage et à l’onomastique, la coulée ayant été renommée Kara Divit « l’Encrier noir »24. La tradition aurait la même origine lointaine et utiliserait le thème de l’auxiliaire humain (le prêtre de Zeus) du grand dieu, thème qui reparaît en Cilicie avec Cadmos.

Typhée thermal, le « château de coton » entre blanc et noir

24Auparavant, arrêtons-nous là où Zeus, pressé d’aller jouir d’une nouvelle conquête féminine, a eu l’imprudence de laisser ses armes. Il reste aussi des traces de son passage et la cachette n’était pas sûre :

25« les foudres, sous leur abri, crachent une fumée qui va noircissant (μελαίνετο) la blanche falaise (λεμκὰς ἐρίπνη), et sous l’étincelle cachée du trait à la pointe de feu les sources s’échauffent (πηγαὶ ἐθερμαίνοντο), tandis que les torrents montagnards, dans les gorges écumeuses de Mygdonie, murmurent (ἐπεβόμβεε) en exhalant des vapeurs » (I, 149-153, trad. Vian modifiée). De ces « gorges écumeuses », Vian proposait un tableau romantique, à la Kaspar David Friedrich ; je rétablirais une vision « thermale » de ce paysage : de l’eau chaude, fumante mais non bouillante, qui murmure et ne gronde pas25. Résumons : des sources chaudes d’où s’élève une vapeur, un ruissellement continu. Un site rendu aujourd’hui célèbre par le tourisme répond parfaitement à ces critères, celui des falaises de Pamukkale au nom turc évocateur, « le château de coton ».

26L’agrément du site et de ces bains, fréquentés aujourd’hui par des curistes internationaux (russes en majorité lorsque nous y sommes passés en 2005), a pu inciter l’impératrice Faustine à y financer la construction de thermes26 (Agros Thermôn, Atlas Barrington 62 D 5). Ces falaises de travertin27, blanches et parfois noires lorsque le granit sous-jacent apparaît, et ces sources chaudes (de 36 à 45°) surgissent à côté d’une grande ville, Hiérapolis en Phrygie, qui possédait aussi en son cœur une bouche des Enfers, un Charoneion, grotte à émanations de gaz carbonique toujours active, en pleine ville antique, curiosité dangereuse maintes fois décrite. Le lieu de dépôt des armes de Zeus a été identifié depuis Stegemann28. La localisation en Mygdonie n’y contre vient pas, au contraire, malgré la multiplicité et la dispersion des toponymes en mygdôn : selon Pausanias (X, 27, 1), bien informé car il était, nous dit-il, « chez lui » dans la Phrygie de Tantale (V, 13, 7), c’est un nom poétique de la Phrygie, et le tombeau de Mygdôn se trouvait sur le territoire des Phrygiens de Stectorion, donc un peu au nord d’Apamée aux sources du Méandre, au cœur de la Phrygie des légendes (Barrington, 62 D4 et 64 B2)29.

Typhée le glouton et Cadmos musicien, le pouvoir de l’Harmonie

27Un dernier épisode typhonien s’est conservé par un poète de talent, Oppien de Cilicie, originaire de Corycos, sur la côte « rocheuse », trochaia, de cette province qui invoquait Hermès comme son dieu ancestral. Nous avons donc la chance de connaître directement ses traditions, dans une version composée peu avant 21130. C’est au début du chant III des Halieutiques que prend place un hymne aux dieux de Cilicie, Hermès en premier, ainsi que Pan et bien sûr, Zeus. Oppien rappelle l’invention de la pêche par Hermès, ce qui introduit la légende de Typhée, pris au piège, sur un ton peut-être moqueur, à travers un étrange stratagème, un festin de dupe ; le monstre est appâté avec du poisson, puis capturé et copieusement rossé, tout ensanglanté, on frôle la farce : « à Pan de Corycos, toi [Hermès, père de Pan] qui as transmis ce savoir-faire, à ton fils qui, dit-on, fut le protecteur de Zeus, le tueur de Typhon. Car ce fut lui qui, pour un plat de poissons, prit à son piège le redoutable Typhée, l’attira hors de son gouffre obscur et le fit venir au rivage. Il fut cardé par des éclairs déchirants, des jets de foudre incendiaires de tous côtés l’abattirent. Les falaises fauves sur le littoral furent rougies par la boue sanglante des tumultes typhoniens » (Opp., Hal., III, 15-28).

28On ne dit pas, ensuite, quel sort fut réservé au monstre.

Après l’orage le beau temps

29Les épisodes que nous avons passés en revue jusqu’ici sont marqués chacun par une grande unité de lieu, géographique et même géologique, en tout cas paysagère. Cette unité est manifeste à Corycos aussi. Elle repose sur des éléments typiques d’un relief karstique, avec ses larges dépressions issues d’effondrements qui évoquent en France un très vaste gouffre de Padirac. À Corycos, l’une de ces dépressions, le « vallon du Paradis » (Cennet), au fond luxuriant et facilement accessible, pourrait figurer le lieu de la rencontre où l’adolescent Cadmos séduit Typhée. Cependant que son voisin dit « vallon de l’Enfer » (Cehennem), aux parois beaucoup plus abruptes, pourrait donner accès au « gîte de Typhée », salle basse et sombre, ouverte sur une autre selon la séquence que laisse entendre son nom, Corycos, le bissac31. Mais à ma connaissance le dispositif n’est pas complètement exploré.

30On observe ainsi un empilement de stratagèmes ayant tous la même structure : chez Apollodore, les Moires persuadent Typhée de manger des « fruits éphémères » censés le fortifier mais destinés en réalité à l’affaiblir ; chez Oppien, Hermès et Pan lui offrent un plat de poissons et l’attirent ainsi hors de son repaire ; chez Nonnos, Typhée est envoûté par la musique que lui joue Cadmos avec sa syrinx, sur les instructions de Zeus. Le piège tendu à Typhée, conçu par Zeus avec Eros, mis en œuvre par Cadmos, reflète peut-être sur un mode plus noble, passant des nourritures du corps à celles de l’âme, la version choisie par Oppien.

31Par ailleurs, si Hermès joue un rôle majeur dans ces récits locaux comme dans les cultes de Corycos, Cadmos n’y a aucune part. Il représente en revanche un élément important à la fois dans la construction même des Dionysiaques et pour l’esthétique de Nonnos. Typhée « écoute sans comprendre » (I, 520) et reste sidéré par l’harmonie qu’il découvre.

32On a reconnu depuis longtemps, à travers ces anecdotes helléniques, la tradition d’origine hourrite du combat du roi des dieux, dieu de l’orage, Teshub, debout sur une montagne, armé d’une faucille (harpè), contre le dragon Illouyanka. Tradition qui n'explique pas tout, comporte des éléments récents ou adventices, mais aussi des données convergentes assez nombreuses pour qu’on puisse parler d’une tradition. En voici les péripéties, d’après Apollodore « le mythographe » (1, 6, 3), qui nous offre le récit le plus complet dont nous disposions, et avec quelques éléments d'interprétation :

33– Dans un premier affrontement, à distance, Zeus est vainqueur grâce à la foudre et poursuit Typhée jusqu’au mont Casion de Syrie ; il l’attaque à la faucille d’acier et le couvre de blessures.

34Commentaire : Typhée κατατετρωμένον, criblé de blessures, figure le ciel d’orage déchiré, zébré par les éclairs dont la lumière blême évoque l’éclat de l’acier. Zeus Casios est le dieu sur la montagne (le Jabal Aqra), au nord-ouest de la Syrie, d’abord vainqueur.

35– mais quand on en vient au corps-à-corps, où Zeus, sorti de son élément céleste, est en position d’infériorité, Typhée l’enserre dans ses anneaux, lui arrache la faucille, lui tranche les tendons, le paralyse et peut l’emporter par la mer, jeté inerte en travers de ses épaules, à la caverne de Corycos, là où Typhée avait été conçu par la Terre unie au Tartare.

36Commentaire : la traversée maritime de cet ancêtre turbulent de saint Christophe peut rappeler celles des marins grecs vers et depuis le golfe d’Issos.

37– là, les tendons de Zeus sont dissimulés dans une peau d’ours et placés sous la garde du dragon femelle, Delphynè, « celle de la matrice », comme à Delphes.

38Commentaire : Zeus privé de ses tendons rappelle le dieu hittite Teshub privé de son cœur et de ses yeux par Illouyanka32. La silhouette du dieu, engourdi au fond de la caverne, caché sous une peau d’ours, évoque l’aspect flasque de la peau de l’animal pendant son sommeil hivernal où il ne s’alimente pas mais vit sur ses réserves, ce qui entraîne un amaigrissement considérable. L’hiver est aussi la saison où l’ourse met bas ses petits d’où peut-être la présence d’une dragonne apotropaïque.

39– Hermès et Pan, complices, subtilisent les tendons et les remettent en place. Zeus retrouve sa force. Il reparaît, sur un char attelé de chevaux ailés, et repousse à nouveau Typhée jusqu’au mont Nysa (la montagne de la première enfance de Dionysos ?). Mais chez Nonnos, c’est Cadmos qui, habilement, amène Typhée à lui confier les tendons de Zeus pour en faire, dit-il, les cordes d’une lyre – en fait pour les restituer à son maître. Le désordre est vaincu par l’harmonie, et la récompense de Cadmos sera précisément la main de la déesse Harmonie. Ce symbolisme est très simple, mais efficace.

40L’intervention de Cadmos, mortel venant à l’aide des dieux, est liée à la légende de la recherche de sa sœur Europe enlevée par Zeus, et intègre l’épisode dans une autre perspective, celle des progrès de l’humanité et d’une sorte d’alliance entre l’homme et le dieu ; elle a le même arrière-plan que l’éloge du pouvoir de l’esprit dans l’épisode de S(t)atala.

41Commentaire : après l’engourdissement de l’hiver, le soleil est revenu tout en haut du ciel. Le printemps est là…

42– Le combat reprend, acharné, regain métaphorique du froid, très rigoureux et meurtrier en Thrace sur le mont Haimos dont le nom est rattaché au mot αἶμα, « sang », et s’achève à l’Etna par la victoire définitive de Zeus qui écrase littéralement son adversaire sous lui.

43Tout se passe comme si le rédacteur avait suturé des lieux et des épisodes différents et voulu donner à son récit une ampleur cosmique, du ciel olympien à l’Egypte et retour, sans renoncer à faire place à des sites consacrés, la caverne de Corycos ou le mont Casion de Syrie, sites qui pouvaient se trouver sur les routes maritimes entre la région égéenne et la côte syrienne. Il paraît évident que le contenu des récits a été remanié plusieurs fois, pour l’adapter à des auditoires et à des goûts différents. La version de l’histoire de Pallènè chez Nonnos pourrait bien être la plus récente, la plus libre.

44Autre élément spécifique du paysage intégré à la légende, dans la version d’Oppien, les falaises rouge sang qui bordent la côte semblent avoir assez impressionné les populations locales pour qu’elles transforment le nom de la cité voisine, l’antique Kanytelis, en Kanlidivane, « le fou sanglant » ou saignant, réfection expressive s’il en est33. Peut-il y avoir ici, dans ce site étrange, la résurgence d’une figure menaçante, ayant hanté l’imaginaire local à travers les siècles ? Ou plutôt une « étymologie » érudite et récente34 ?

45Avant de quitter Géants et Monstre, il nous reste à comparer les récits littéraires d’Oppien et Nonnos à celui, moins orné, d’Apollodore le mythographe. On relèvera l’extrême précision et la diversité des notations topographiques, pour tous ces sites ; leur permanence jusqu’à aujourd’hui ou au moins hier, pour S(t)atala la coulée de lave noire comme de l’encre, pour Hiérapolis la blancheur éclatante et le noircissement occasionnel des falaises, pour Corycos la couleur rousse du causse et des falaises côtières, les reliefs karstiques tantôt édéniques et tantôt terrifiants.

46Les indices majeurs d’un site où les Géants ont combattu pourraient ainsi se définir comme les traces d’un désordre de la nature : des marques de « brûlure », des exhalaisons puantes voire mortelles, des ossements de taille « gigantesque » ; en somme, ce que l’on pouvait observer, à plus petite échelle, sur les champs de batailles humaines. Les Géants, par une pluie de projectiles, mettent en place et enracinent îles et montagnes. Le nom de Typhée, de son côté, rappelle le verbe τύφομαι « fumer, être réduit en cendres » (Chantraine, DELG) ; il est aussi en rapport avec le nom du dieu Ba’al Safôn, Zeus Casion maître des deux monts Casion, l’un sur le littoral égyptien et l’autre dominant le littoral syrien35. Les littoraux où règne ce dieu important pour les marins sont associés à la légende de Typhée36.

Réécritures nonniennes, moralisées et licencieuses, naturalistes

47Pour conclure, je reviendrai sur le « redoublement » ou la variation signa lé(e) au début de ce texte entre les deux exploits de Dionysos en Thrace selon Nonnos. Il souligne l’aspect constamment biface de la légende, à la fois « orientale », c’est-à-dire ici anatolienne, et hellénique.

48Il y aurait dans les Dionysiaques, consciemment, récupération des récits traditionnels et substitution ou adaptation à ceux-ci d’une version moderne, influencée par le christianisme ambiant, plus attirante que les versions de la mythologie, mais héritière de la liberté de ton de celles-ci et plaisantes pour un public d’intellectuels, heureux d’entendre l’éloge de la force de la parole et du pouvoir de l’harmonie, et d’assister à la défaite des brutes. Défaite qui, faut-il le préciser, est jusqu’à aujourd’hui toujours à renouveler.