Euphorion dans les scholies mythographiques à l’Iliade
p. 247-264
Résumé
On relève six mentions d’Euphorion dans les Scholia Minora de l’Iliade. Celles-ci figurent à la fin de certaines des historiae fabulares – brefs résumés mythologiques remontant à un manuel de mytho graphie appelé par convention Mythographus Homericus. Trois d’entre eux comportent une histoire de géant et concernent respectivement Ophion, Eurymédon et Orion. L’analyse de ces trois fragments nous conduit à la question de l’utilisation du mythe lui-même par Euphorion et à celle de la place que celui-ci occupait dans son programme poétique. À en juger par les trois exemples analysés, Euphorion semble avoir été un poeta doctus qui s’est intéressé aux traditions rares, archaïques et locales. L’insertion, dans sa poésie, de détails mythologiques frappants devient un véritable procédé littéraire qui vise à proposer un défi intellectuel à ses lecteurs. Les scholies homériques nous aident à redécouvrir ces mythes oubliés dans lesquels Euphorion a puisé ses allusions et ses exemples.
Remerciements
Je tiens à remercier Françoise-Hélène Massa-Pairault, Pascale Linant de Bellefonds et Enrico Magnelli pour leurs observations faites pendant le colloque à Lyon. Je remercie aussi Christophe Cusset pour son invitation.
Texte intégral
1Le corpus mythographique qui a été préservé, fusionné avec du matériel provenant de diverses sources dans les scholies mineures à l’Iliade remonte à un manuel mythographique du ier ou du iie siècle apr. J.-C. nommé conventionnellement Mythographus Homericus (MH). On conserve plusieurs papyri de cette œuvre, qui ont été inventoriés en 1995 par Franco Montanari, puis étudiés par Monique Van Rossum-Steenbeek1. La découverte de ces fragments a confirmé la thèse jadis établie par Johann Panzer, qui, en 1892, avait consacré une dissertation à cette œuvre fantomatique2. Aussi est-il aujourd’hui possible de comprendre le corpus des scholies mythographiques d’Homère avec plus de rigueur et de précision. Il s’agit d’environ 250 historiae fabulares – résumés de mythes mentionnés par Homère.
2Parmi la longue liste d’auteurs cités par le mythographe homérique, on trouve Euphorion dans l’habituelle subscriptio finale. Le mythographe attribue à Euphorion l’origine de six de ces historiae. Nous pouvons donc en déduire qu’il a consulté une ou plusieurs œuvres d’Euphorion3.
3Voici la liste des six historiae mentionnées :
Histoire du géant Ophion (Sch. D in Il VIII 479 = fr. 194 de la nouvelle édition de B. Acosta-Hughes et C. Cusset ; fr. 57 Lightfoot).
Histoire du géant Eurymédon (Sch. D. in Il XIV 295 ; fr. 129 Acosta-Hughes/Cusset ; 127 Clúa ; 103 Van Groningen ; 124 De Cuenca).
Histoire d’Orion (Sch. D in Il. XVIII 486 ; fr. 132 Acosta-Hughes/Cusset ; 130 Clúa ; 105 Van Groningen ; 127 De Cuenca).
Histoire sur l’origine de l’égide (Sch. D a Il. II 157 ; fr. 128 Acosta Hughes/Cusset ; 126 Clúa ; 160 Van Groningen ; 163 De Cuenca)
Histoire de Niobé (Sch. D a Il. XXIV 602 ; fr. 131 Acosta-Hughes/Cusset ; 129 Clúa ; 108 Van Groningen ; 126 De Cuenca).
Histoire de Thersite (Sch. bC Erbse a Il. II 212 ; fr. 136 Acosta-Hughes/Cusset ; 134 Clúa ; 110 Van Groningen ; 131 De Cuenca).
4Je me propose de centrer mon analyse sur les trois premiers textes, des exemples tirés du même cycle narratif : la gigantomachie. Chacun d’eux parle d’un géant : Ophion, Eurymédon et Orion.
5Avec la lecture de ces trois fragments je propose, d’abord, d’étudier les différentes traditions et sources d’inspiration qu’Euphorion a pu utiliser, puis d’approfondir le traitement du mythe par le poète, afin de déterminer quelles étaient ses motivations, sa relation avec ses lecteurs et la position du mythe lui-même dans son programme poétique.
6Je suis bien conscient qu’il me faut procéder avec une extrême prudence, car nous nous trouvons face à des textes secondaires, assez éloignés des poèmes originaux qui sont, pour leur part, entièrement perdus. On doit d’abord se demander si Euphorion narrait l’intégralité du mythe ou s’il y faisait simplement des références ou des allusions et si c’étaient les commentateurs qui narraient la totalité de l’épisode mythologique dans l’intention d’aider les lecteurs à comprendre un texte allusif. Les scholies conservées constituent donc des témoignages sur la tradition exégétique relative à Euphorion.
Ophion
7Le mythe d’Ophion est narré dans la scholie à l’Iliade VIII 479 (Cf. P. Oxy. 3830 et P. Lond. 142 = Euphorion fr. 194 Acosta-Hughes/Cusset) :
Γαίης καὶ πόντοιο ἵν’ Ἰαπετός τε Κρόνος τε· Διὸς μεταστήσαντος τὸν πατέρα Κρόνον τς βασιλείας, καὶ τὴν τν θεν ἀρχὴν παραλαβόντος, Γίγαντες, οἱ Γς παδες, ἀγανακτήσαντες, ἐν Ταρτησ (πόλις δέ ἐστιν αὕτη παρὰ τ Ὠκεαν) μέγαν κατὰ Διὸς πόλεμον παρεσκεύαζον. Ζεὺς δὲ συναντήσας αὐτος, καταγωνίζεται πάντας. Καὶ μεταστήσας αὐτοὺς εἰς Ἔρεβος, τ πατρὶ Κρόνῳ τὴν τούτων βασιλείαν παραδίδωσιν. Ὀφίωνα δὲ τὸν δοκοντα πάντων ὑπερέχειν κατηγωνίσατο, ὄρος ἐπιθεὶς αὐτ τὸ ἀπ’ αὐτο Ὀφιώνιον. <ἡ ἱστορία παρ’ Εὐφορίωνι.>
Lorsque Zeus eut banni son père Cronos du royaume et se fut emparé du gouvernement des dieux, les Géants, les enfants de Gaia, irrités, organisèrent une grande guerre contre Zeus à Tartessos (c’est une ville près de l’Océan). Zeus leur fit face et les vainquit tous. Et, après les avoir bannis dans l’Erèbe, il donna à son père Cronos de régner sur eux. Quant à Ophion, qui passait pour exceller parmi eux, il le vainquit en jetant sur lui une montagne, qui fut appelée Ophionion d’après lui. <Le récit se trouve chez Euphorion.>
8La subscriptio qui attribue ce récit à Euphorion n’est pas dans les manuscrits mais peut être restituée en toute probabilité par la combinaison de deux fragments de papyrus : le P. Lit. Lond. 142 et le P. Oxy. 38304.
9La première version littéraire complète conservée de la Gigantomachie est tardive : il s’agit de celle racontée dans la Bibliothèque du pseudo-Apollodore (I, 6, 1-2), qui nous livre le résumé d’une source inconnue.
10Ophion n’apparaît pas dans le catalogue des Géants chez Apollodore. La première mention d’un personnage appelé Ophion se trouve dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes (I, 503 et suiv.), dans une théogonie primitive racontée par Orphée. Ophion et sa parèdre Eurynomé prennent la place qu’occupaient, dans la Théogonie d’Hésiode, Ouranos et Gaia. Tous deux ont été détrônés par Cronos et Rhéa et précipités vers l’Océan :
ἤειδεν δ’ ὡς πρτον Ὀφίων Εὐρυνόμη τε
Ὠκεανὶς νιφόεντος ἔχον κράτος Οὐλύμποιο·
ὥς τε βίῃ καὶ χερσὶν ὁ μὲν Κρόνῳ εἴκαθε τιμς,
ἡ δὲ Ῥέῃ, ἔπεσον δ’ ἐνὶ κύμασιν Ὠκεανοο·
οἱ δὲ τέως μακάρεσσι θεος Τιτσιν ἄνασσον,
ὄφρα Ζεὺς ἔτι κορος, ἔτι φρεσὶ νήπια εἰδώς,
Δικταον ναίεσκεν ὑπὸ σπέος, οἱ δέ μιν οὔ πω
γηγενέες Κύκλωπες ἐκαρτύναντο κεραυν,
βροντ τε στεροπ τε· τὰ γὰρ Διὶ κδος ὀπάζει.
Il chantait aussi comment à l’origine Ophion et l’Océanide Eurynomé étaient les maîtres de l’Olympe neigeux ; comment, vaincus par la force des bras, ils cédèrent leur apanage, l’un à Cronos, l’autre à Rhéa, et tombèrent dans les flots de l’Océan ; ce fut alors l’époque où les vainqueurs régnaient sur les Titans, dieux bienheureux, cependant que Zeus, encore enfant, et ayant encore l’esprit d’un bébé, habitait au fond de l’antre du Dicté : les Cyclopes nés de la Terre n’avaient pas encore assuré sa force en lui donnant la foudre, le tonnerre et l’éclair, ces armes qui confèrent à Zeus sa suprématie5.
11Apollonios nous livre ici une version de la théogonie orphique dans laquelle le premier dieu suprême était Ophion, divinité anguiforme (comme son nom nous incite à le penser), époux de l’Océanide Eurynomé. Ils constituent la première génération dynastique. Cette version est documentée par d’autres sources : Lycophron6, Lucien7, Nonnos de Panopolis8 et les scholies à Hésiode9, à Eschyle10, à Aristophane11, à Aratos12 et à Lycophron13. Elle est également mentionnée par Dionysos, poète épique de l’époque impériale14. Dans tous les exemples cités, l’influence de la tradition orphique est évidente. Euphorion, cependant, semble se référer à un autre personnage. Il s’agit d’un géant.
12Les sources littéraires et iconographiques qui mentionnent la Gigantomachie ne nous livrent une version unitaire, mais les motifs principaux du mythe – spécifiquement la prépondérance de Porphyrion, la participation d’Héraclès, et l’emplacement à Phlegra – y sont bien configurés. Les deux derniers détails figurent déjà dans Pindare15.
13Euphorion boit donc à une source inconnue et certainement éloignée de la vulgate. Les innovations d’Euphorion sont les suivantes :
La gigantomachie classique a eu lieu à Phlégra ou Pallène, alors qu’Euphorion la situe à Tartessos, au-delà des colonnes d’Héraclès, dans l’extrême Occident du monde connu.
Le protagoniste et chef des Géants est Ophion, qui prend la place qui semblerait plus traditionnellement dévolue à Porphyrion, si l’on en croit Apollodore.
Le nom d’Ophion souligne sa condition anguiforme et trouve son contrepoint dans l’iconographie anguipède que l’on connaît par les reliefs du Grand Autel de Pergame de l’époque hellénistique et par des représentations du ive siècle en Sicile16.
La défaite d’Ophion est rapportée selon le schéma narratif qu’on retrouve, dans d’autres sources, pour d’autres géants, comme Typhon et Encélade. Typhon, le successeur des géants engendré pour en venger la mort, est précipité dans la mer et écrasé par une masse de terre. De même que Typhon se trouverait sous la Sicile d’après Apollodore et Ovide, Ophion se trouverait sous le mont Ophionion, auquel il aurait donné son nom. Apollodore raconte la défaite du géant Encélade de la même façon : battu par Poséidon, il gît enseveli sous l’île de Nisyros.
14L’histoire d’Ophion reprend donc un schéma habituel, mais avec des variations. On peut remarquer l’ascendance orphique qu’on a vue avec Apollonios. Certes, le géant anguipède n’a, selon la théogonie orphique, pas lutté contre Zeus, mais contre Cronos. Apollonios s’est fondé sur une ancienne tradition qui remonte à Phérécyde de Syros17, qui utilisait la forme alternative Ὀφιωνεύς. Phérécyde raconte la théomachie des deux dieux primitifs, le titan contre le géant, Cronos contre Ophioneus. Mais Euphorion a modifié le récit en faisant de Zeus l’antagoniste, s’accordant ainsi davantage à des schémas connus pour les autres versions de la gigantomachie. On peut parler d’une contaminatio des motifs : il est inévitable de penser à la version de la gigantomachie qui s’imposera par la suite comme étant plus commune, si nous considérons comme « canonique » la version livrée par Apollodore, et à la lutte contre Typhon.
15Phérécyde se réfère à l’Océan sous le nom orphique d’« Ogenos », toponyme qui correspondait à l’endroit où l’entité vaincue devait se précipiter pour céder le royaume des cieux au vainqueur18. L’entité vaincue devait entrer dans le royaume des Enfers à travers des portes situées aux confins du monde, au bord de l’Océan, frontière eschatologique par excellence. La localisation à Tartessos (i.e. dans la péninsule Ibérique) peut être expliquée comme une référence aux colonnes d’Héraclès qui soutiennent le firmament et que certains mythes associent à des Titans ou Géants vaincus (e.g. Atlas). Pindare19 nous parle des colonnes d’Héraclès comme des portes de l’Océan, dans lesquelles Ophion s’est précipité selon la version de Phérécyde et d’Apollonios. En Sicile, toujours d’après Pindare, Zeus combattit contre Typhon, près de la « Colonne du Ciel » (κίων οὐρανία), c’est-à-dire l’Etna. Les colonnes sont identifiées avec des montagnes (l’Atlas, l’Etna, et l’Ophionion). Héraclès aussi combattit contre le dragon qui gardait les pommes du jardin des Hespérides. Pour conclure, on peut voir que le fait de situer la lutte du dieu et du Géant à l’emplacement des portes des Enfers et des colonnes qui soutiennent les cieux constitue un motif ancien transmis par des traditions orphiques qui remontent à Phérécyde de Syros et que l’on peut mettre en rapport avec les théogonies orphiques. Le mont Ophionion pourrait être identifié avec Gibraltar. La référence à Tartessos pourrait ainsi être ancienne20.
16Le mythe d’Ophion(eus), un Géant ou un Titan à l’époque archaïque, remonte donc à des récits très anciens liés à une symbolique eschatologique et orphique sur l’au-delà et la frontière des Enfers. Phérécyde de Syros nous en donne le premier témoignage et sera, en cela, suivi par des poètes hellénistiques, notamment Apollonios et Euphorion, bien que ce dernier aurait significativement altéré le récit en substituant Zeus à Cronos et en mettant en relation ce mythe archaïque avec des versions probablement plus répandues de la Gigantomachie. Nous pouvons ainsi prendre la mesure de l’intérêt d’Euphorion pour la récupération de quelques détails tirés d’anciens mythes marginalisés par les versions qui circulaient à l’époque classique et qui s’accordaient davantage à la tradition hésiodique devenue canonique, version selon laquelle Cronos faisait partie des dieux détrônés. Apollonios suivit fidèlement la version orphique alors qu’Euphorion chercha à concilier les deux versions.
Eurymédon
17Le deuxième fragment considéré nous livre l’histoire du géant Eurymédon. Il s’agit de la scholie D à l’Iliade XIV, 295 (Euphorion, fr. 129 Acosta-Hughes/Cusset) :
Οον ὅτε πρώτιστον ἐμισγέσθην· Ἥραν τρεφομένην παρὰ τος γονεσιν ες τν γιγάντων Εὐρυμέδων βιασάμενος ἔγκυον ἐποίησεν. ἡ δὲ Προμηθέα ἐγέννησεν. Ζεὺς δὲ ὕστερον γήμας τὴν ἀδελφὴν καὶ γνοὺς τὰ γενόμενα τὸν μὲν Εὐρυμέδοντα κατεταρτάρωσε, τὸν δὲ Προμηθέα προφάσει το πυρὸς δεσμος ἀνήρτησεν. Ἡ ἱστορία παρὰ Εὐφορίωνι.
Eurymédon, l’un des Géants, fit violence à Héra quand elle était élevée auprès de ses parents, et la rendit enceinte ; elle mit au monde Prométhée. Quand il épousa sa sœur plus tard et connut les événements, Zeus précipita Eurymédon dans le Tartare et enchaîna Prométhée sous prétexte qu’il avait volé le feu. Le récit se trouve chez Euphorion21.
18Ce passage nous livre une histoire très étrange sur Zeus, Héra et ce Géant. En effet, Héra est violée par le Géant et conçoit Prométhée. Le Géant sera précipité dans le Tartare et le fils subira son supplice au Caucase.
19D’autres témoins nous donnent la même version, mais il s’agit de sources tardives et secondaires. Nous nous référons en particulier aux commentaires d’un scholiaste anonyme et d’Eustathe (ad loc.).
20Cependant un Géant portant le nom d’Eurymédon apparaît déjà dans l’Odyssée22 :
Ναυσίθοον μὲν πρτα Ποσειδάων ἐνοσίχθων
γείνατο καὶ Περίβοια, γυναικν εδος ἀρίστη,
ὁπλοτάτη θυγάτηρ μεγαλήτορος Εὐρυμέδοντος,
ὅς ποθ’ ὑπερθύμοισι Γιγάντεσσιν βασίλευεν.
ἀλλ’ ὁ μὲν ὤλεσε λαὸν ἀτάσθαλον, ὤλετο δ’ αὐτός.
C’était Nausithoos, que l’ébranleur du sol, Poséidon, avait engendré de Péribée, la plus belle des femmes, la plus jeune des filles du fier Eurymédon, qui jadis était roi des farouches Géants, mais qui causa la perte de son peuple féroce et se perdit lui-même23.
21On lit dans le texte d’Homère que ce Géant fait partie de la généalogie des Phéaciens24. Il avait été le roi des Géants, anéantit son peuple et causa sa propre destruction. Homère qualifie les Géants de ὑπέρθυμοι, ἀτάσθαλοι et μεγαλήτορες. Ils constituent une lignée d’ὑβρισταί qui menacent l’ordre et détruisent la civilisation. Paradoxalement, ils sont aussi les ancêtres des Phéaciens de l’Odyssée, êtres civilisés par excellence. Nausithoos, petit-fils par sa mère d’Eurymédon, est en effet le fondateur mythique de la cité des Phéaciens. Les Géants de l’Odyssée sont, par conséquent, une de ces lignées pré-politiques, paradigme de la barbarie, comme le sont les Cyclopes, les Centaures et les Phlégyens avec lesquels ils ont également une connexion étymologique incontestable : le nom des Phlégyens nous ramène inévitablement au toponyme Phlégra, patrie mythique où les Géants sont nés d’après la version la plus divulguée. Tous ces personnages sont en outre liés à des mythes de civilisation ; ainsi, parmi les Centaures on trouve Chiron, et, parmi les descendants des Phlégyens, Asclépios.
22La tradition homérique semble ignorer le mythe de la Gigantomachie (tout au moins n’en fait-elle aucune mention), un fait qui fut déjà remarqué par un scholiaste à l’Odyssée25. Cet ancien commentateur s’aperçut que les Géants étaient une noble lignée, parce qu’ils étaient apparentés aux les dieux. Peribée, la fille du Géant, conçut de Poséidon Nausithoos, fondateur de la cité des Phéaciens, comme on l’a déjà dit. Mais, en même temps, ils sont superbes (ὑπερήφανοι). Homère ne connaît pas, toutefois, les motifs narratifs transmis par les νεώτεροι, à savoir :
le fait qu’ils étaient des êtres anguipèdes, comme on le voit dans les arts visuels (même si l’art livre des exemples de représentations anthropomorphiques de la fin du vie jusqu’au ive siècle av. J.-C – nous reviendrons sur ce point plus tard) ;
le fait qu’ils étaient natifs de Phlégra ;
le fait qu’ils combattirent contre les dieux.
23Hésiode ne fait pas non plus de référence explicite à la Gigantomachie. Cependant, la version canonique résumée par Apollodore le mythographe doit remonter à un poème épique26, peut-être d’Eumelos de Corinthe27. Cependant il n’existe aucune trace d’un poème ancien avec le titre Gigantomachie sauf la parodie qu’Athénée28 attribue à Hégémon, poète du ive siècle av. J.-C. Mais il est évident qu’une parodie du thème étaye l’hypothèse de l’existence d’une ou de plusieurs Gigantomachies littéraires précédentes.
24L’évolution du mythe de la Gigantomachie nous est mieux connue grâce aux arts visuels : la scène est représentée dans la frise du Trésor de Siphnos à Delphes (face nord, c. 530-525 av. J.-C, avec des géants anthropomorphes comme les dieux). Il s’agit plutôt d’une théomachie du point de vue iconographique. Citons encore le vase du Louvre S1677 (400 à 390 av. J.-C., avec la même iconographie). Rappelons-nous également de l’Autel de Pergame de 200-150 av. J.-C., qui s’accorde avec une nouvelle tendance iconographique archaïsante qui représente les géants anguipèdes et qu’on peut mettre en relation avec l’Ophion serpentiforme de notre poète.
25Le texte de la scholie que nous sommes en train d’analyser prouve l’intérêt qu’Euphorion avait pour les mythes concernant les géants qui s’écartaient des versions les plus connues. La systématisation panhellénique du mythe comme une histoire plus ou moins unitaire subsuma diverses légendes locales, en intégrant ce matériau sur le mode cyclique et catalogique, mais le silence d’Homère et Hésiode nous amène à croire que ce phénomène s’est développé après les deux poètes. Les poètes hellénistiques se sont employés à récupérer et réélaborer les anciens mythes qui devaient encore circuler sous plusieurs variantes à leur époque. Euphorion, l’un de ces νεώτεροι, utilise ici, comme dans le cas d’Ophion, des traditions anciennes, marginales et oubliées.
26Ce mythe relate une anecdote méconnue : le viol d’Héra par le géant Eurymédon et la conception de Prométhée, la colère ultérieure de Zeus qui emprisonne Eurymédon dans le Tartare et enchaîne Prométhée parce qu’il est le fils illégitime d’Héra.
27Il ne fait aucun doute que l’histoire d’Eurymédon présente un rapport avec celle de Porphyrion, l’un des personnages du catalogue conservé dans la Bibliothèque du Pseudo-Apollodore. Voyons le tableau comparatif :
PORPHYRION d’après la Gigantomachie du Pseudo-Apollodore | EURYMÉDON d’après la version insolite d’Euphorion |
1) Porphyrion se confronte à Héra et Héraclès | a) Héra est violée par Eurymédon |
2) Zeus suscite le désir de Porphyrion pour Héra | b) du viol naît Prométhée |
3) Porphyrion tente de violer Héra | c) Zeus épouse Héra |
4) Héra demande de l’aide | d) Zeus découvre la maternité d’Héra |
5) Zeus foudroie Porphyrion | e) Zeus précipite Eurymédon dans le Tartare |
6) Héraclès le tue avec son arc | f) Zeus enchaîne Prométhée |
28Notez qu’il y a un certain parallélisme de motifs (3a, 5e) qui révèle un probable schéma narratif commun sur lequel ont été construits les deux récits. Ce détail pourrait faire penser à un hypotexte sous-jacent aujourd’hui perdu29.
29Pour ce qui est de Prométhée, qui passe pour fils d’Eurymédon et Héra dans cette étrange version, on peut établir un autre parallèle, cette fois avec Héphaïstos. Nous savons qu’à Athènes, Prométhée était vénéré au Céramique comme protecteur des artisans, avec Héphaïstos et Athéna30. Cet Héphaïstos-Prométhée semble être un personnage syncrétique du culte athénien, fils d’un Géant ou dieu primordial, et d’Héra, ce qui s’accorde avec le mythe qui fait d’Héphaïstos le fils de la seule Héra, et non le rejeton issu de la hiérogamie avec Zeus. Athéna, Héphaïstos et Prométhée ont été adorés comme une triade de dieux artisans et très étroitement liés dans le culte et le mythe31 de la cité d’Athènes et notamment au Céramique.
30Finalement, on peut affirmer qu’Euphorion, pour narrer l’histoire d’Eurymédon, reprend la légende d’un géant cité par Homère, mais il en donne une version inconnue des autres sources qui nous sont parvenues. Cette version présente sans aucun doute un rapport étroit avec le mythe athénien du dieu artisan vénéré au Céramique. Les motivations d’Euphorion étaient, donc, celles d’un poeta doctus : la recherche et la restitution d’une version déviante, archaïque et locale, sans doute le résultat d’un travail d’érudit antiquaire conforme à sa stature intellectuelle.
Orion
31Dans la scholie D à Il. XVIII 486 (Euphorion, fr. 132 Acosta-Hughes/Cusset), le mythographe qui cite Euphorion nous raconte la naissance du géant chasseur Orion, sa mort et son catastérisme. La filiation et la manière dont il fut conçu et naquit sont des aspects nouveaux et saisissants qu’Euphorion a vraisemblablement récupérés de la tradition oubliée. Quant aux causes de sa mort et du catastérisme, le texte transmis n’apporte rien qu’on ne puisse connaître par les autres sources qui en parlent. Voici le texte32 :
Τό τε σθένος Ὠρίωνος· […] Ὑριεὺς ὁ Ποσειδνος καὶ Ἀλκυόνης, μις τν Ἄτλαντος θυγατέρων, ᾤκει μὲν ἐν Τανάγρᾳ τς Βοιωτίας. φιλοξενώτατος δὲ γενόμενος ὑπεδέξατό ποτε καὶ θεούς. Ζεὺς δὲ καὶ Ποσειδν, καὶ Ἑρμς ἐπιξενωθέντες αὐτ, καὶ τὴν φιλοφροσύνην ἀποδεξάμενοι, παρῄνεσαν αἰτεν ὅ τι ἂν βούλοιτο. ὁ δὲ ἄτεκνος ὢν ᾐτήσατο παδα. λαβόντες ον οἱ θεοὶ τὴν το ἱερουργηθέντος αὐτος βοὸς βύρσαν, ἀπεσπέρμηναν εἰς αὐτὴν καὶ ἐκέλευσαν κρύψαι κατὰ γν καὶ μετὰ δέκα μνας ἀνελέσθαι· ν διελθόντων ἐγένετο ὁ Οὐρίων, οὕτως ὀνομασθεὶς διὰ τὸ οὐρσαι ὥσπερ τοὺς θεοὺς, ἔπειτα κατ’ εὐφημισμὸν Ὠρίων. συγκυνηγετν δὲ οτος Ἀρτέμιδι, ἐπεχείρησεν αὐτὴν βιάσασθαι. ὀργισθεσα δὲ ἡ θεὸς ἀνέδωκεν ἐκ τς γς σκορπίον ὃς αὐτὸν πλήξας κατὰ τὸν ἀστράγαλον, ἀπέκτεινε. Ζεὺς δὲ συμπαθήσας κατηστέρισεν αὐτόν. διὸ το Σκορπίου ἀνατέλλοντος ὁ Ὠρίων δύνει. Ἡ ἱστορία παρὰ Εὐφορίωνι.
Hyrieus, le fils de Poséidon et d’Alcyoné, une des filles d’Atlas, vivait à Tanagra en Béotie et, comme il était très hospitalier, il accueillit chez lui un jour même des dieux. En effet, Zeus, Poséidon et Hermès, qui avaient reçu l’hospitalité auprès de lui et avaient apprécié sa bonhomie, l’invitèrent à demander tout ce qu’il voulait ; et lui, comme il n’avait pas de descendance, demanda un fils. Les dieux prirent donc la peau d’un bœuf qui avait été sacrifié en leur honneur, y répandirent leur sperme et lui ordonnèrent de l’enfouir sous terre et de l’en retirer au bout de dix mois. Ces mois écoulés, Ourion naquit, appelé ainsi à cause du fait d’éjaculer (ourèsai) comme les dieux33, puis, par euphémisme, il fut appelé Orion. Ce dernier, tandis qu’il chassait avec Artémis, tenta de lui faire violence, mais la déesse en colère lui envoya du sein de la terre un scorpion qui le frappa au talon et le tua. Mais Zeus eut pitié de lui et le métamorphosa en constellation. C’est pourquoi, au lever du Scorpion, Orion va se coucher. Le récit se trouve chez Euphorion34.
32Le texte raconte que Hyrieus, fils de Poséidon et de l’Atlantide Alcyonè, habitait à Tanagra, en Béotie, et que c’était un homme tellement accueillant que même les dieux Zeus, Poséidon et Hermès ont séjourné chez lui. Pour cette raison, ils lui offrirent en compensation ce qu’il aimerait le plus. Hyrieus, qui n’avait pas d’enfants, demanda un fils. Les trois dieux éjaculèrent dans la peau de l’animal qui avait été sacrifié pour le banquet et l’enterrèrent. Après la période de gestation, Hyrieus déterra la peau dont Orion naquit.
33Orion est déjà un Géant dans l’Odyssée (XI, 572-5) :
τὸν δὲ μέτ’ Ὠρίωνα πελώριον εἰσενόησα
θρας ὁμο εἰλεντα κατ’ ἀσφοδελὸν λειμνα,
τοὺς αὐτὸς κατέπεφνεν ἐν οἰοπόλοισιν ὄρεσσι,
χερσὶν ἔχων ῥόπαλον παγχάλκεον, αἰὲν ἀαγές.
Après lui, m’apparut le géant Orion qui chassait, à travers le Pré de l’Asphodèle, les fauves qu’autrefois il avait abattus dans les monts solitaires : il avait à la main cette massue toute faite de bronze que rien n’a pu briser35.
34Dans ce passage, Orion est mort ; aucune référence n’est faite à son catastérisme, puisqu’il est dans l’Hadès, où il chasse comme il le faisait sur terre. L’épithète πελώριον est commune en poésie épique pour se référer à la monstruosité des dieux cosmogoniques, souvent avec des connotations négatives. Homère préfère l’adjectif πελώριος, -α, -ον, tandis que Hésiode emploie πέλωρος, -η, -ον. L’épithète épique se réfère, dans la Théogonie hésiodique, à la terre (γαα πελώρη) et à ses enfants, les entités et les monstres primitifs, les γηγενες, « nés de la terre ». Mais Homère l’applique déjà aussi aux dieux, à des héros ou à des concepts, même inanimés, sans connotation négative, mais pour pointer leur taille énorme.
35On sait qu’Euphorion utilise Homère comme hypotexte36. Quant à Orion, le poète donne, dans un autre passage, un exemple d’utilisation modifiée de la formule homérique :
Οὐδὲ νεογνοὶ
παδες ἐδιζήσαντο πελώριον Ὠρίωνα37.
Même de jeunes enfants ne cherchent pas le gigantesque Orion.
36Dans cet exemple, l’hétérotaxie (pour reprendre les mots de Christophe Cusset) produit une prédominance de mesures spondaïques, y compris dans le cinquième pied, avec deux voyelles longues en position de hiatus. En bon poète hellénistique, Euphorion expérimente les potentialités de l’hexamètre ; ce qui, pour Homère, était une exception devient, pour Euphorion, la norme.
37Revenons au texte de la scholie. Orion est le fils d’Hyrieus et le petit-fils d’Atlas. Il est considéré comme un géant, non seulement en raison de sa taille, mais en tant que γηγενής, né de la terre38.
38La naissance d’Orion advint à Tanagra, en Béotie. Étonnamment, on trouve dans un fragment de papyrus de la poétesse Corinne de Tanagra39 une autre référence à Orion, un prophète d’Apollon Ptoion40 qui aurait succédé à Hourieus auprès du trépied prophétique (Hourieus est une variante béotienne de Hyrieus).
πράτοι [μὲν] γὰ[ρ Λατ]οΐδας
δκ’ Εὐωνούμοι τριπόδων
ἐσς ἱν [χρε]ισμὼς ἐνέπειν,
τὸν δ’ ἐς γς βαλὼν Οὑριεὺς
τιμὰ[ν] δεύτερος ἴσχεν,
πς [Ποτ]ιδάωνος· ἔπι-
τ’ Ὠα[ρί]ων ἁμὸς γενέτωρ
γα[ν ϝ]ὰν ἀππασάμενος·
χὠ μὲν ὠραν[ὸ]ν ἀμφέπι
τιμὰν δ[......]ν οὕταν.
En effet, le fils de Létô avait donné en premier lieu à Euonymos la faculté de rendre des oracles à partir de ses trépieds. Hourieus, le fils de Poséidon, l’a jeté hors de sa terre et il a tenu l’honneur en deuxième lieu. Ensuite, Orion, notre géniteur, a acquis sa terre. Celui-ci est allé au ciel et son honneur […]41.
39Cependant Corinne ne mentionne pas explicitement le fait qu’Orion aurait été fils d’Hourieus, mais la succession des prophètes établie par elle pourrait bien être généalogique ; elle parle de quatre prophètes qui se succédèrent : Euonymos, Hourieus, Orion et Acrephen42. Ces éléments ne s’accordent pas exactement avec l’information transmise par la scholie. Le motif de la naissance bizarre d’Orion n’est pas mentionné non plus par Corinne. Cependant nous pouvons nous trouver dans des cas de paternité double. Alors, Hourieus, fils de Poséidon, aurait eu comme père putatif Euonymos. De la même façon, Orion serait le fils de la terre et des dieux, et aurait eu Hourieus comme père putatif. Ainsi, on peut penser à une succession héréditaire de la fonction de prophète d’Apollon Ptoion dans cette tradition. Si cette interprétation est correcte la scholie et le fragment de Corinne sont étroitement liés, et, en tout cas, il peut s’agir d’un nouvel exemple de cet intérêt pour les mythes locaux et marginaux. Le motif de la dignité sacerdotale et de la capacité oraculaire d’Hyrieus et d’Orion dans le texte de Corinne nous étonne. Ces éléments ne sont mentionnés dans aucune autre source, pas même dans la scholie homérique. Malheureusement, on ne peut déterminer si Euphorion en faisait lui-même mention, après la perte du texte original. Pindare semble pourtant avoir connu une tradition analogue43, dans laquelle Orion était aussi fils d’Hyrieus. Cet élément tend à souligner l’origine béotienne de cette tradition.
40Quoi qu’il en soit, Euphorion s’appuie sur une tradition béotienne, probablement originaire de Tanagra, et son hypotexte pourrait être Corinne ou Pindare, ou tous les deux. En faisant d’Orion un γηγενής, Euphorion se rapproche aussi d’Hésiode, car, comme nous l’avons vu, dans les poèmes homériques les géants sont une lignée d’ὑβρισταί, destructeurs de la civilisation, mais ils ne sont pas des γηγενες ; Hésiode, en revanche, souligne qu’ils sont nés de la terre.
41Revenons maintenant au texte de la scholie. L’étymologie populaire qui met en relation le nom d’Orion avec le verbe grec οὐρεν peut être due à une confusion. Certes, ce mot semble plus proche de la variante béotienne de ῾Υριεύς, c’est-à-dire, Οὑριεύς. Quant à Orion, la forme ancienne, non contracte et attestée par Corinne, était Ὠαρίων, qui est, elle, encore plus éloignée du verbe οὐρεν. L’étymologie populaire doit être postérieure à la perte de l’aspiration initiale par psilose (Hourieus > Ourieus), qui rapproche encore plus la prononciation des deux mots.
42L’utilisation de l’étymologie populaire par Euphorion n’est pas inhabituelle. On trouve encore deux exemples dans les fragments textuels du poète :
43a) fr. 96b Acosta-Hughes/Cusset :
Ἐς Φθίην ἀχειλοο κατήϊε πάμπαν ἄπαστος·
τούνεκα Μυρμιδόνεσσιν Ἀχιλέα φημίξαντο.
Vers la Phthie revenait celui qui n’a jamais été nourri de †fourrage† ; c’est pourquoi chez les Myrmidons on l’appela Achille.
44b) fr. 125 Acosta-Hughes/Cusset :
Ὄφρα κε μαντεύοιτο μεθ’ υἱάσι Βοιωτοο,
τόν ῥα Ποσειδάωνι δαμασσαμένη τέκεν Ἄρνη,
Βοιωτὸν δ’ ὀνόμηνε· τὸ γὰρ καλέσαντο νομες,
ὅττι ῥα πατρῴῃσι βον ἀπεθήκατο κόπροις.
afin qu’il pût prophétiser parmi les fils de Béotos qu’Arné, s’étant laissée soumettre, avait bel et bien eu de Poséidon et auquel elle donna ce nom de Béotos. C’est ainsi en effet que l’avaient appelé les pâtres parce qu’il avait été exposé dans les étables à vaches de leurs pères44.
45La parétymologie dans Euphorion pourrait bien être interprétée comme un exemple de l’artifice littéraire connu sous le nom de σπουδαιογέλοιον, si typiquement hellénistique. Sous l’apparence sérieuse de la poésie en hexamètres, le poète érudit offre une tradition populaire (réelle ou fictive) comme un jeu intellectuel qu’il propose au lecteur instruit, et en même temps pour se moquer de ceux qui seraient incapables de saisir le ton ironique de la référence.
46Toute l’histoire en elle-même est vraiment étrange et saisissante, mais elle semble inspirée par des rites de fertilité anciens et par certains mythèmes et motifs de contes traditionnels. Compte tenu de la mosaïque de matériaux et de sources diverses qui nous est ici proposée, je me demande si tout ce récit ne serait pas une invention d’Euphorion. Il s’agit d’un point de débat, mais le témoignage de Corinne, si vraiment il faut le situer au vie siècle avant J.-C., montre que, si Euphorion a inventé quelques détails, il ne l’a pas fait ex nihilo. Les poètes hellénistiques sont allés à la recherche de versions anciennes oubliées, comme on a déjà vu. Callimaque a été, dans ce domaine, le maître d’Euphorion, et peut-être pouvons-nous définir l’utilisation du mythe par Euphorion en reprenant les mots employés par Hutchinson au sujet des Aitia de Callimaque :
One important element which this material provided was that of the bizarre and the barbaric [...]. The element of the bizarre is sought for the sake of piquancy and of contrast. Some measure of opposition is intrinsic to the material: the customs tend to strike the reader as odd or outlandish, the stories which explain them tend to employ the familiar patterns, and often persons, of Greek mythology45.
47Suivant cette idée, une invention pure et simple aurait discrédité ces poètes si prestigieux. Tout comme l’avait fait Callimaque, Euphorion semble remodeler un matériau ancien et combiner des traditions différentes pour donner à son histoire un semblant d’archaïsme. J’ai souligné ce même critère de composition dans les deux premiers mythes auxquels je me suis attaché.
48Le mythème du Géant né de la terre fécondée par le sperme d’un dieu est bien connu dans la mythologie anatolienne. Rappelons le cas du Géant Ullikummi, né d’une montagne possédée sexuellement par le dieu Koumarbi. Un tel mythe peut être l’écho d’un rite de fertilité primitive46.
49On trouve aussi un autre parallèle dans le mythe de la naissance d’Erichthonios, fils de la terre fécondée par le sperme d’Héphaïstos47. Erichthonios n’est pas un géant, mais comme eux, il est né de la terre, il est un γηγενής. Le dernier des fils de la terre, Typhon, engendré pour venger la destruction de ses frères, offre des parallèles aussi évidents avec l’Ullikummi anatolien48.
50Par ailleurs, le motif de l’homme humble qui accueille un dieu (ou un autre personnage avec des pouvoirs surnaturels) et est récompensé pour son hospitalité provient du répertoire universel des contes populaires49. L’exemple le plus connu dans la mythologie grecque est celui de Philémon et Baucis50.
51Au terme de cette analyse, j’aimerais présenter quelques conclusions. Euphorion était allé à la recherche de traditions sur les Géants qui s’écartaient des versions les plus connues. Dans le cas d’Eurymédon, le mythe est contaminé par la légende de la naissance de Prométhée, qui, dans cette version pourrait rappeler le Prométhée protecteur des artisans proche d’Héphaïstos, qui était lui aussi fils d’Héra. Cette tradition est probablement attique.
52Par ailleurs, dans le cas d’Orion, Euphorion récupère une version locale d’origine béotienne dans laquelle Orion passe pour un γηγενής. Orion et Eurymédon sont détruits par les dieux : Zeus anéantit Eurymédon et Artémis Orion, non dans le cadre d’une Gigantomachie, mais pour leurs actes qui en font des ὑβρισταί. Dans le cas d’Ophion, le poète s’inspire d’une version connue de la Gigantomachie, mais avec quelques altérations de détail comme le nom du chef des géants et l’emplacement du mythe. Euphorion s’est fondé sur des traditions anciennes d’origine orphique qui remontent à Phérécyde de Syros. Bref, on assiste à la réutilisation de traditions béotiennes, attiques et orphiques archaïques ou à la création de traditions archaïsantes sur la base de la littérature archaïque. Ces nouvelles versions cherchent à s’éloigner de la vulgate panhellénique sur les dieux et les géants. Il y a là une caractéristique de la poésie hellénistique et de l’utilisation du mythe par les poètes hellénistiques.
53Pour conclure, on peut dire qu’Euphorion nous étonne comme il étonnait ses contemporains. Il propose, autour du mythe, un jeu érudit, un retour à des traditions oubliées à travers des oppositions violentes de thèmes mythiques divers qui contredisent les versions les plus connues ou combine des traditions dissonantes. Ces choix s’inscrivent dans son programme poétique. Euphorion n’est pas un poète mythographe, mais il se réfère souvent à des mythes de toutes provenances, en les évoquant en tant qu’exempla. Les fragments parvenus des Ἀραί nous aident à mieux comprendre cette utilisation particulière du mythe. En effet, les mythes qu’Euphorion y évoque ne sont pas narrés dans le détail, mais seulement suggérés. C’était le lecteur qui devait reconnaître les traditions sur lesquelles Euphorion fondait ses exempla, et c’étaient vraisemblablement les anciens commentateurs et les scholiastes qui se chargèrent de transmettre des résumés contenant les histoires complètes comme les trois exemples qui ont fait l’objet de notre étude. L’auteur connu conventionnellement comme Mythographus Homericus, source des scholies que nous avons lues, connaissait sans doute les poèmes d’Euphorion édités avec des scholies qui aidaient à comprendre les allusions mythologiques des exempla qu’on lisait dans les textes du poète.
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Références bibliographiques
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Notes de bas de page
1 Montanari 1995 ; Van Rossum-Steenbeek 1998.
2 Panzer 1892.
3 J’avance cette affirmation en toute prudence et respect envers des critiques comme Cameron 2004, qui ont, pour leur part, mis en question la fiabilité de ces subscriptiones.
4 Voir mes arguments dans Pagès-Cebrian 2009.
5 Traduction d’Émile Delage.
6 Lycophron, Alexandra, 1192.
7 Lucien, Tragopodagra, 101.
8 Nonnos de Panopolis, 2, 573 ; 12, 44.
9 Scholies à Hésiode, Les Travaux et les Jours, 111 Pertusi.
10 Scholies à Eschyle, Prométhée, 955, 957, 958 Herington.
11 Scholies à Aristophane, Nuées, 247 Holwerda.
12 Scholies à Aratos, 16 Martin.
13 Scholies à Lycophron, Alexandra, 1191, 1196 Weidmann.
14 Fr. 18 Heitsch.
15 Pindare, Néméennes, I, 67 et scholies ad loc.
16 Voir LIMC, s.v. Gigantes, 389, 400.
17 Origène, Contre Celse, 6, 42.
18 Origène, ibid. : Φερεκύδην δὲ πολλ ἀρχαιότερον γενόμενον Ἡρακλείτου μυθοποιΐαν, στρατείαν στρατείᾳ παραταττομένην, καὶ τς μὲν ἡγεμόνα Κρόνον διδόναι τς ἑτέρας δὲ Ὀφιονέα, προκλήσεις τε καὶ ἁμίλλας αὐτν ἱστορεν, συνθήκας τε αὐτος γίνεσθαι, ἵν’ ὁπότεροι αὐτν εἰς τὸν Ὠγηνὸν ἐμπέσωσι, τούτους μὲν εναι νενικημένους, τοὺς δ’ ἐξώσαντας καὶ νικήσαντας τούτους ἔχειν τὸν οὐρανόν.
19 Fr. 256 Snell-Maehler (Strabon, 3, 5, 5) : ταύτας εναι νομίζοντες στήλας, ἃς Πίνδαρος καλε πύλας Γαδειρίδας, εἰς ταύτας ὑστάτας ἀφχθαι φάσκων τὸν Ἡρακλέα.
20 Sur les versions orphiques archaïques et leur rapport à des traditions phéniciennes dans lesquelles Cronos jouait un rôle plus proéminent que Zeus, voir López-Ruiz 2010, p. 151-164 et p. 243, n. 106 ; cf. West 1971, p. 20-27 ; Brown 1995, p. 124-128. Toutes ces traditions pourraient avoir un antécédent phénicien qui aurait profondément influencé les théogonies orphiques. Les Phéniciens ont en effet devancé les Grecs dans la définition de cette géographie.
21 Traduction de B. Acosta-Hughes et C. Cusset.
22 Od., VII, 56-60 ; Vian 1952, p. 174-180.
23 Traduction de V. Bérard.
24 Cf. Scholies à l’Odyssée VII, 56 Dindorf : Περιβοίας τς Εὐρυμέδοντος Ναυσίθοος, ο Ῥηξήνωρ καὶ Ἀλκίνοος, Ῥηξήνορος Ἀρήτη.
25 Scholies à l’Odyssée, VII, 59 Dindorf : ὑπερθύμοισι γιγάντεσσι· ὡς ἔθνους τινὸς τν γιγάντων μέμνηται γενναίου καὶ ὑπερηφάνου. τὰ δὲ παρὰ τος νεωτέροις οὐκ οδεν, οὔθ’ ὡς σαν ἐκτράπελοί τινες καὶ ὀφιόποδες, οἵους αὐτοὺς ἀναζωγραφοσιν, οὔτε ὡς Φλέγραν ᾤκησαν, οὔτε ὅτι θεος ἐμαχέσαντο.
26 Voir Vian 1952, p. 169 ; Duchemin 1995, p. 5 ; Bernabé 1979, p. 21-24.
27 Bernabé 1979, p. 20-22.
28 Athénée, Deipnosophistes, 15, 56 Kaibel.
29 Cf. Vian 1952, p. 175-176.
30 Scholies à Aristophane, Grenouilles, 131, 135, 1087 ; Etymologicum Magnum, s.v. Κεραμεικός ; Souda, s.v. λαμπάδος ; Polémon fr. 6 (= Harpocration, s.v. λαμπάς) ; Lexica Segueriana (e cod. Coislin. 345), s.v. λαμπάς, λαμπαδηφόροι. On trouve une réference aux fêtes nommées Προμήθεια et Ἡφαίστεια dans une inscription attique du ve siècle (IG II2 1138, 11). Voir Duchemin 1974, p. 47-57 ; Parker 2005, p. 183, 382, 479.
31 Platon, Protagoras, 321d-322a.
32 Cf. Ovide, Fastes, V, 493-544. Le poète romain connaissait vraisemblablement le poème d’Euphorion et s’en est inspiré. Voir Renaud 2004, p. 180-182.
33 Ou peut-être « … comme si les dieux eussent uriné ».
34 Traduction de B. Acosta-Hughes et C. Cusset.
35 Traduction de V. Bérard.
36 Voir un autre exemple discuté par Cusset, 1999, p. 102 (Euphorion fr. 134 Acosta-Hughes/Cusset = 67 Lightfoot = 132 Clúa = 107 Van Groningen).
37 Euphorion, fr. 134 Acosta-Hughes/Cusset (la traduction qui suit est reprise à cet ouvrage). Cf. Odyssée, XI, 572 : Τὸν δὲ μέτ’ Ὠρίωνα πελώριον εἰσενόησα.
38 Voir Renaud 2004, p. 161-162.
39 Fr. 654 col. III Page (= P. Berol. 284 Schubart-Wilamowitz), 32-41.
40 Voir Page 1953, p. 24-27 ; Schachter 1981, p. 61-64 ; Renaud 2004, p. 59-61, 164-170 ; Ortolà 2005.
41 Traduction de J.-M. Renaud, loc. cit.
42 Ce dernier est la persona loquens dans ce fragment, d’après les auteurs cités (Cf. Guillon cité par Renaud 2004, p. 59, n. 236, et par Schachter 1981, p. 62, n. 3 [non uidi]).
43 Strabon, 9, 2, 12 = Pindare, Dithyrambes, fr. 73 Snell-Maehler.
44 Traduction des deux fragments par B. Acosta-Hughes et C. Cusset.
45 Hutchinson 1988, p. 41-42.
46 Voir le Chant de Ullikummi, tableau 1B, l. 16-20 de l’édition de García-Trabazo (García-Trabazo 2002).
47 Ps.-Apollodore, 3, 14, 6.
48 Voir Walcott 1966, p. 7-25 ; West 1966, p. 21-22, 175, 311, 337, 379-380 ; Duchemin 1995, p. 52-54 ; Burkert 1987, p. 16-22.
49 Renaud 2004, p. 173-180.
50 Ovide, Métamorphoses, VIII, 616-715.
Auteur
Universitat Autònoma de Barcelona. Cette étude fait partie du Projet BFF2010-16301 (Ministerio de Ciencia e Innovación).
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