L’« ardente » Sémiramis : fragments d’une image contrastée
p. 163-180
Résumé
Euphorion mentionne Sémiramis à deux reprises dans les fragments qui nous sont conservés. Cet intérêt manifesté par le poète hellénistique pour la légendaire reine de Babylone n’est guère partagé, avant lui, que par des Grecs d’Asie, qui avaient une expérience propre de l’Orient, soit, comme Ctésias, par leurs aventures personnelles, soit, pour d’autres auteurs de Persica, par les vicissitudes de leur cité d’origine. Le présent article montre que les évocations de Sémiramis par Euphorion se rattachent à des traditions fortement enracinées dans le monde gréco-oriental et sont sans doute révélatrices des liens privilégiés du poète avec la dynastie séleucide.
Texte intégral
1Euphorion est l’un des rares auteurs de la période hellénistique qui ait manifesté un intérêt pour Sémiramis – l’un des rares, du moins, dont nous ayons conservé un témoignage quelque peu substantiel1. D’une manière générale d’ailleurs, peu de sources grecques sur la légendaire reine de Babylone sont parvenues jusqu’à nous et cette rareté justifie à elle seule que l’on examine de plus près les quelques vers d’Euphorion qui la mentionnent. Les sources iconographiques antiques sont plus rares encore, puisque nous ne connaissons à l’heure actuelle qu’une seule représentation certaine de Sémiramis2. Cette image (fig. 1) nous est conservée par un relief de marbre d’époque flavienne qui ornait jadis la basilique civile d’Aphrodisias de Carie3. Je reviendrai plus loin sur le contexte de ce décor, me contentant pour l’instant de commenter brièvement l’aspect de Sémiramis, dont le nom – ΣΕΜΕΙΡΑΜΙΣ – est inscrit, en caractère bien lisibles, sur le fond du relief. Notons également qu’un panneau voisin (fig. 2) montre Ninos, roi d’Assyrie et époux de Sémiramis, lui aussi clairement désigné par une inscription4. Voilée et drapée dans un lourd péplos, Sémiramis se tient près d’un autel, s’appuyant de la main gauche sur un sceptre et tenant de la main droite un épais rameau. Elle est donc figurée ici sous les traits d’une respectable matrone qui s’apprête à accomplir un acte rituel. Or, cette unique image de Sémiramis présente, comme nous allons le constater, un étonnant contraste avec l’évocation du même personnage par Euphorion.

Fig. 1 - Relief de marbre provenant de la basilique d’Aphrodisias (H : 96 cm) : Sémiramis. Époque flavienne. Aphrodisias, dépôt de sculptures (© Aphrodisias Excavations).
2Sémiramis est mentionnée à deux reprises par le poète. L’une des deux mentions, particulièrement lapidaire, est une citation dans une scholie au vers 35 des Thériaques de Nicandre5 :
Θιβρὴν δὲ τὴν θερμὴν καὶ ὀξε
αν διὰ τὰς ἐξ αὐτ
ς γινομένας φλεγμονάς· Καλλίμαχος· θιβρ
ς Κύπριδος ἁρμονίης. Εὐφορίων δέ·
Θιβρήν τε Σεμίραμιν.
Ardente quant à la chaleur et piquante en raison des inflammations qui en découlent ; Callimaque : « d’Harmonie (fille) de l’ardente Cypris » ; et Euphorion : « Et l’ardente Sémiramis6. »

Fig. 2 - Relief de marbre provenant de la basilique d’Aphrodisias (H : 96 cm) : Ninos. Époque flavienne. Aphrodisias, dépôt de sculptures (© Aphrodisias Excavations).
3La deuxième mention, qui relève cette fois de la tradition directe, intervient dans l’un des trois fragments du Thrace qui nous ont été transmis par le Papyrus Oxyrhynchus 13907. Il s’agit plus précisément des vers 9 à 11 du fragment C, le plus long et le mieux conservé de ce poème qui appartient au genre littéraire des poèmes d’imprécations et dont subsiste, de façon plus ou moins lisible ou plus ou moins complète, une centaine de vers sur un total qui pouvait être de 600 ou de 1400 vers8. Dans le passage qui nous intéresse ici, Euphorion s’adresse à un interlocuteur dont l’identité demeure mystérieuse pour lui souhaiter un sort comparable à celui, peu enviable, qu’ont connu les victimes d’une série d’unions mythiques à l’issue désastreuse. Sémiramis est l’héroïne perverse d’une de ces unions :
καὶ δέ σ’ ἐράσμι
[ν] ἄνδρα Σεμείραμις ἀ
άσσ
ο
ὄφρα [σ]οι εὐόδμοιο [π]αρὰ πρόδομον[λάμοι]
παρθενίωι [χ] αρίεντα ποδὶ κροτέοιτο [ ].ε.[
Et puisse Sémiramis t’embrasser, toi, homme aimable,
Jusqu’à ce qu’en te frappant de son pied de vierge,
Elle te chasse le long du vestibule charmant de la chambre parfumée9...
4Euphorion présente ainsi Sémiramis comme une séductrice sans scrupule qui n’hésite pas à se débarrasser brutalement de son amant. Nous sommes très loin de la digne et prude matrone du relief d’Aphrodisias. Et pourtant, nous allons voir qu’au-delà du simple nom de Sémiramis, et en dépit des quelque trois siècles qui séparent le poème hellénistique et le relief flavien, il existe un lien plus fort qu’on pourrait le penser entre ces deux évocations très contrastées de la reine assyrienne. Pour mettre à jour ce lien, il convient d’analyser successivement chacun des deux textes précités avant d’en revenir à l’image elle-même.
Sémiramis dans le fragment du Thrace
5Le premier texte auquel je me réfère est le fragment du Thrace sur le coup de pied virginal de Sémiramis. Une question s’impose d’emblée : cette présentation de Sémiramis comme une femme légère et cruelle est-elle propre à Euphorion ou reflète-t-elle la tradition antérieure sur ce personnage ?
6Notre source la plus ancienne est Hérodote, qui évoque très brièvement Sémiramis au livre I, 184 de son Enquête. S’il la mentionne bien au nombre des premiers souverains de Babylone, il lui accorde beaucoup moins d’importance qu’à une autre reine mythique de Babylone, Nitocris10, à laquelle revient, selon lui, la construction des fameux Jardins suspendus. À Sémiramis il n’attribue guère que la construction de levées de terre destinées à contenir les crues de l’Euphrate et il ne donne aucune autre information, ni sur son histoire ni sur sa personnalité.
7C’est Ctésias de Cnide, à la génération suivante, qui nous livre la première version détaillée de la légende. Ctésias fut amené à séjourner à la cour de Perse, probablement de 415 à 397, comme médecin du roi Artaxerxès II et de sa famille11. À son retour il publia ses Persica, dans lesquelles il entendait retracer l’histoire des empires d’Asie depuis les origines jusqu’à son époque. Ce récit, aujourd’hui entièrement perdu, nous est principalement accessible à travers le livre II de la Bibliothèque historique de Diodore12. On y apprend que Ninos, premier roi d’Asie connu et fondateur de l’empire assyrien, conquiert en 17 ans toute l’Asie à l’exception de l’Inde et de la Bactriane, construit la ville de Ninive puis met le siège devant Bactres13. C’est alors qu’intervient Sémiramis. Ctésias précise qu’elle est la fille de la déesse syrienne Dercéto, laquelle, honteuse de s’être unie à un simple mortel, a abandonné l’enfant dans le désert. Sauvée et nourrie par des colombes, la petite a été recueillie par un responsable des troupeaux royaux, est devenue une jeune fille d’une beauté exceptionnelle et a épousé un gouverneur royal, Onnès14, sur lequel elle exerce une si grande influence que « son mari en vint à lui être entièrement asservi15 ». Or, Onnès participe avec le roi Ninos à la campagne de Bactres ; voyant que le siège s’éternise, il fait venir Sémiramis et c’est elle, grâce à son intelligence rusée, qui permet la prise de la ville. Rempli d’admiration, Ninos contraint Onnès à lui céder la main de Sémiramis et Onnès se suicide. Ninos lui-même meurt peu de temps après avoir donné un fils à Sémiramis, et c’est elle qui hérite du royaume. Sémiramis se consacre dès lors à deux types de tâches : la réalisation de travaux grandioses et les conquêtes militaires. Elle fonde de nombreuses villes, au premier rang desquelles Babylone dont elle fait sa capitale, elle construit des routes, fait tailler des montagnes, dévier des cours d’eau16. Elle s’assure la domination des Mèdes et des Perses, parcourt toute l’Égypte, soumet la majeure partie de la Libye, où elle ne manque pas de consulter l’oracle d’Ammon17 ; elle conquiert ensuite presque toute l’Éthiopie et lance une grande expédition contre l’Inde où, malgré le renfort d’une puissante armée partiellement constituée de faux éléphants18, elle connaît son premier échec. Sa mort rappelle sa naissance : vaincue par les intrigues de son fils Ninyas, elle lui cède finalement le pouvoir avant de se métamorphoser en colombe et de s’envoler19. Ctésias ajoute : « C’est pour cette raison que les Assyriens honorent la colombe comme une divinité, immortalisant ainsi Sémiramis20. »
8La colombe joue, on le voit, un rôle singulier dans la geste de Sémiramis21. Or, ce volatile peut avoir dans l’antiquité un statut plus ambigu que celui que nous lui accorderions de nos jours. Certes, elle est un intermédiaire privilégié entre le ciel et la terre et c’est à ce titre, sans doute, qu’elle préserve la vie de la petite Sémiramis abandonnée au désert en la nourrissant de becquées de lait22. Mais, de par sa reproduction prolifique, elle apparaît aussi comme le symbole du désir, si ce n’est de la débauche : Lycophron, par exemple, joue sur cette dualité lorsqu’au vers 131 de l’Alexandra il désigne Hélène comme « la colombe prostituée23 ». Il se trouve que cet aspect négatif de Sémiramis est clairement évoqué par Ctésias, à l’occasion du récit des hauts faits de la reine en Médie : « Elle séjourna longtemps en cet endroit à jouir de tout ce qui flattait son amour des plaisirs. Elle ne souhaitait pas se marier officiellement, tenant à n’être pas privée du pouvoir, mais elle choisissait les plus beaux soldats pour s’unir à eux et faisait disparaître tous ceux qui l’avaient fréquentée24. » Le sort réservé par Sémiramis à ses amants éphémères est donc sans équivoque : après les avoir utilisés sexuellement, elle se débarrassait d’eux. C’est sans aucun doute à cette même tradition que se réfèrent les trois vers du Thrace ; l’on rapprochera, à cet égard, l’ironique qualificatif du pied de Sémiramis au vers 11, παρθένιος, « virginal » au sens de « non marié », de l’expression utilisée par Ctésias : γμαι μὲν νομίμως οὐκ ἠθέλησεν, « elle ne souhaitait pas se marier officiellement ». Certes, Euphorion est moins explicite que Ctésias sur la destinée finale des malheureux amants de Sémiramis, mais on devine qu’elle n’est guère enviable. On soulignera d’ailleurs que, toujours selon Ctésias, la mort semble être le sort réservé à tous ceux qui ont eu commerce avec Sémiramis : son premier mari, Onnès, se suicida lorsqu’il fut confronté à l’obligation de céder son épouse au roi Ninos25 ; quant à ce dernier, il mourut aussitôt que Sémiramis lui eut donné un fils26. En somme, ses deux maris lui servirent à obtenir le pouvoir et à assurer l’avenir de la dynastie, et ses amants à satisfaire sa sexualité débridée sans entamer l’autorité royale.
9En appendice au récit de la légende de Sémiramis d’après Ctésias, Diodore signale une autre tradition, transmise par Athénaios27 et par d’autres historiens qu’il ne nomme pas, selon laquelle Sémiramis aurait été en réalité une courtisane28. Après s’être fait épouser par le roi des Assyriens, elle l’aurait persuadé de lui céder le trône pendant cinq jours, ce qui lui aurait suffi pour le faire jeter en prison et prendre sa place29. Selon Élien30, c’est cette version qui fut retenue par l’un des successeurs de Ctésias, Dinon de Colophon, qui composa des Persica vers le milieu du ive siècle av. J.-C.31. C’est peut-être aussi à ce courant légendaire qu’il faut rattacher un tableau peint par Aétion dans la seconde moitié du ive siècle ; de cette peinture aujourd’hui disparue, nous ne connaissons qu’une brève mention de Pline l’Ancien : Semiramis ex ancilla regnum apiscens, « Sémiramis qui, du rang de servante, s’élève jusqu’au trône32 ». Le même Aétion, rappelons-nous, peignit le tableau des Noces d’Alexandre et de Roxane, connu par une célèbre description de Lucien33 ; cela n’est pas anodin, si l’on songe au parallèle souvent établi entre Alexandre et Sémiramis. Mais au-delà de ce rapprochement thématique, je serais tentée de voir dans les deux œuvres une même illustration du kairos, l’instant critique où bascule le destin du personnage représenté, qu’A. Stewart a bien mis en évidence pour le tableau des Noces d’Alexandre34 et que sous-entend Pline avec une admirable concision.
10Quelle que soit la version retenue pour son accession au trône, la légende de Sémiramis prend une signification plus riche et plus affirmée si on la replace dans un contexte plus large. Je ne fais qu’évoquer brièvement ici les fondements historiques de cette légende, qu’on a souvent comprise comme un amalgame de traditions concernant deux puissantes reines-mères de l’empire néo-assyrien, Sammuramat, épouse du roi Shamshi-Adad V (824-811), qui exerça peut-être la régence pendant la minorité de son fils35, et Naqîa/Zakûtu, l’épouse du roi Sennachérib (704-681), qui fut chargée par son fils de surveiller les travaux de construction de Babylone36. Ce qui me paraît plus intéressant au regard des fragments d’Euphorion, c’est que l’on a souvent souligné aussi qu’à ces deux figures historiques se sont incontestablement mêlés, dans la légende de Sémiramis, des éléments empruntés à la grande divinité féminine du panthéon suméro-akkadien, Inanna/Ishtar. Déesse astrale ou céleste, puisqu’elle porte le titre de « reine des cieux », Ishtar est en effet la déesse de la guerre, celle qui mène l’attaque à la tête des armées. Mais elle est aussi la déesse de l’amour, particulièrement de l’amour charnel, de l’amour libre. Elle n’a donc pas de véritable époux, mais des amants, demi-dieux ou simples mortels, dont elle n’hésite pas à se débarrasser en les envoyant aux Enfers ou en les transformant en animaux37. Ce côté obscur de la déesse est bien mis en évidence dans l’Épopée de Gilgamesh, plus particulièrement dans le célèbre réquisitoire du héros contre la déesse38 : alors qu’il rentre triomphant avec son ami Enkidu d’une expédition à la forêt des Cèdres, Ishtar à sa vue tombe amoureuse et s’offre à lui mais, parfaitement au courant du caractère versatile de la déesse, Gilgamesh rejette avec dédain sa proposition et lui oppose la liste de ses amants en lui rappelant le sort atroce qu’elle leur a réservé39. Ainsi, par son activité guerrière tout comme par son comportement érotique excessif, Sémiramis apparaît comme une sorte d’avatar humain de la déesse Ishtar : elle est bien la femme qui unit en elle amour et guerre et Euphorion se rattache, dans le fragment du Thrace, à une tradition mythico-religieuse bien établie.
L’« ardente » Sémiramis et l’« ardente » Cypris
11Le deuxième texte auquel je viens maintenant est le fragment 113 Acosta-Hughes/Cusset, dans lequel Euphorion qualifie Sémiramis du mystérieux adjectif θιβρή, mot rare qui ne semble avoir été utilisé que par quelques poètes hellénistiques40. Nicandre l’emploie à deux reprises, au vers 555 des Alexipharmaques pour qualifier les œufs de la tortue, et au vers 35 des Thériaques pour qualifier la mort provoquée par les serpents. Pour expliquer le sens de l’adjectif dans cette seconde occurrence, le scholiaste de Nicandre, on l’a vu, cite Callimaque et Euphorion41. Le mot signifierait donc « chaud », « ardent », et serait employé au sens propre chez Nicandre, au sens figuré chez Callimaque et Euphorion. Toutefois deux gloses d’Hésychios42 montrent que même pour les grammairiens antiques le sens était très incertain, fluctuant entre la notion de chaleur et celle de beauté délicate.
12Mais plus que le sens exact du mot me paraît important le rapprochement effectué par le scholiaste entre Callimaque et Euphorion. En effet ce n’est pas le seul cas où les deux poètes sont cités ensemble par les savants de l’Antiquité43 ; par ailleurs, les exemples de parallèles linguistiques entre les deux auteurs ne manquent pas44. Cela nous autorise à penser que, s’agissant du mot θιβρή, la rencontre lexicale n’est pas fortuite : Euphorion connaissait bien l’œuvre de Callimaque et s’il a utilisé, pour qualifier Sémiramis, l’adjectif employé par Callimaque pour qualifier Aphrodite Cypris, c’est probablement parce qu’il associait dans une mémoire mythographique pleine d’érudition la reine assyrienne et la déesse grecque. Peut-être avons-nous là une manifestation très concrète des liens qu’Euphorion entendait tisser entre Orient et Occident, comme l’a fort bien montré Enrico Magnelli dans ce même colloque.
13Ce rapprochement entre Sémiramis et Aphrodite est parfaitement fondé. Rappelons-nous que, selon Ctésias, Sémiramis est fille de la déesse Dercéto, et qu’elle-même fut déifiée et adorée sous la forme d’une colombe. Or, cette Dercéto, dont Ctésias situe le sanctuaire à Ascalon45, sur la côte sud de la Palestine, n’est qu’une variante locale de la déesse phénicienne Astarté, qui elle-même n’est autre que l’Ishtar mésopotamienne, comme le souligne d’ailleurs l’homophonie entre les deux noms46. Mais si la phénicienne Astarté est l’équivalent de l’Ishtar mésopotamienne, elle est également identifiée à l’Aphrodite grecque ; ainsi, pour Hérodote, le sanctuaire d’Ascalon n’est autre que celui d’Aphrodite Ourania47 : il est même, précise-t-il, « le plus ancien de tous les temples élevés en l’honneur de cette déesse », et c’est de lui, ajoute-t-il, que « celui de Chypre tire son origine48 ». L’équation Sémiramis-Ishtar-Astarté-Aphrodite est donc bien attestée et le détail des colombes prend ainsi tout son sens. La colombe, en effet, était liée, en Mésopotamie, au culte d’Ishtar ; mais elle est aussi, dans le monde grec, l’oiseau sacré d’Aphrodite en ce qu’elle symbolise le désir, voire la débauche49 ; elle est, enfin, l’oiseau qui accompagne Sémiramis de la naissance à la mort et à la déification.
14Je pousserais volontiers un peu plus loin le raisonnement sur l’emploi de l’épithète θιβρή en suggérant que Callimaque et Euphorion ont délibérément choisi un mot ambigu pour désigner deux figures à la personnalité non moins ambiguë. Il est bien connu qu’Aphrodite, de ses origines orientales, avait gardé certains traits militaires ; et si Callimaque parle d’« Harmonie (fille) de l’ardente Aphrodite », c’est sans doute en référence à l’aventure érotique de la déesse avec Arès, donc à l’union entre amour et guerre50. Quant à Sémiramis, telle Ishtar patronne de l’amour et de la guerre, elle est une femme belle et séductrice en même temps qu’une reine conquérante. Ainsi, pour Aphrodite comme pour Sémiramis, le qualificatif θιβρή pourrait renvoyer tant à l’ardeur érotique qu’à l’ardeur guerrière du personnage.
Sémiramis et l’Aphrodite d’Aphrodisias
15Le parallèle ainsi établi entre Sémiramis et Aphrodite m’amène au dernier point de mon propos : le relief d’Aphrodisias évoqué en introduction. Aphrodisias de Carie, comme son nom même l’indique, était vouée au culte d’Aphrodite. Il existait à cet emplacement, au moins depuis la fin du viie siècle av. J.-C, un sanctuaire dédié à une grande déesse carienne, auquel était liée une petite agglomération. Mais c’est seulement à l’époque hellénistique que cette bourgade fut promue au rang de polis de type grec et reçut le nom d’Aphrodisias : d’après une inscription honorifique découverte en 2003, elle aurait acquis ce nouveau statut entre 188 et 167 av. J.-C., c’est-à-dire entre la paix d’Apamée et la fin de la domination rhodienne sur la Carie51. Il s’agit d’une création récente, au regard des cités d’Asie Mineure fondées par Alexandre et par ses successeurs et, plus encore, des vieilles cités grecques de la côte ionienne. Il était donc particulièrement important pour les Aphrodisiens de s’inventer un lointain passé mythique et, surtout, de prestigieux fondateurs52 ! Ce sont précisément ces fondateurs mythiques, Ninos et Sémiramis, que mettent en scène les reliefs de la basilique d’époque flavienne.
16Que Ninos apparaisse ici en fondateur ne nous étonnera guère : il était déjà, selon Ctésias, le fondateur de Ninive et le créateur d’un vaste empire assyrien ; mais nous savons aussi, par Étienne de Byzance, qu’avant de devenir Aphrodisias la ville s’était appelée « Ninoe, d’après Ninos53 ». Quant à Sémiramis, non seulement elle avait fondé Babylone, mais Ctésias signale que dans tous les pays d’Asie qu’elle avait parcourus, « elle élevait des tertres » et « elle fondait des villes sur ces hauteurs54 » ; Strabon mentionne d’ailleurs deux cités d’Asie Mineure fondées sur ces « buttes de Sémiramis », Tyane en Cappadoce55 et Zéla en Paphlagonie56.
17Sur l’un des reliefs (fig. 2), Ninos, muni de son sceptre royal, est figuré en train de sacrifier sur un autel que surmonte un grand aigle aux ailes éployées. Le sacrifice est l’acte cardinal dans les rites de fondation des cités puisqu’il permet de placer ces dernières sous la protection divine. L’aigle, quant à lui, a une double signification. Il est d’abord l’oiseau prophétique qui a guidé Ninos sur le lieu de la fondation ; on connaît d’ailleurs à cette image un parallèle frappant, bien que tardif, dans la littérature : dans son éloge d’Antioche, Libanios raconte comment Séleucos fut guidé par un aigle jusqu’à l’autel de Zeus Bottiaios et y fonda la cité, à l’endroit même où une source avait rafraîchi Alexandre57. L’aigle de notre relief est aussi l’oiseau du Zeus local, cette fois Zeus Nineudios dont le culte, à côté de celui d’Aphrodite, était le plus populaire à Aphrodisias comme l’attestent plusieurs inscriptions du ier siècle av. et du ier siècle apr. J.-C.58
18Sur un second relief (fig. 1), Sémiramis, elle aussi pourvue du sceptre royal, s’approche d’un autel en tenant un épais rameau : là encore il s’agit d’un acte sacrificiel59. Mais l’autel est ici plus probablement celui d’Aphrodite, l’Aphrodite d’Aphrodisias dont la statue cultuelle est figurée sur un troisième relief en provenance de la basilique (fig. 3), aujourd’hui réduit à l’état de fragment60 : on y reconnaît l’image canonique de l’Aphrodite d’Aphrodisias, idole hiératique et voilée dont le corps est enserré dans une longue gaine, telle que la figurent de nombreuses représentations de la déesse retrouvées à Aphrodisias même ou sur d’autres sites du bassin méditerranéen61. De toute évidence, cette statue est une création érudite d’époque hellénistique, qui était destinée à rassembler les caractéristiques de la déesse indigène primitive – version locale des nombreuses déesses de la fertilité connues en Anatolie et au Proche-Orient62 – et celles de l’Aphrodite grecque63. Sans détailler ici tous les symboles rassemblés sur cette statue, j’attire toutefois l’attention sur le couple de colombes affrontées qui en orne parfois le socle, comme sur l’exemplaire de l’ancienne collection de Clercq64 (fig. 4). Une inscription datée de 77 apr. J.-C. nous apprend qu’au cœur de la cité d’Aphrodisias il était interdit d’attraper ou d’élever des colombes65, ce qui ne peut s’expliquer que par le lien sacré de ces volatiles avec la déesse66. Or, comme l’a souligné L. Robert67, le même interdit, au témoignage de Philon d’Alexandrie68, frappait la ville d’Ascalon, qui abritait, selon Ctésias, le sanctuaire de Dercéto, mère de Sémiramis69. Ainsi le rapprochement entre Sémiramis et Aphrodite est-il, une fois encore, bien établi.

Fig. 3 - Relief de marbre provenant de la basilique d’Aphrodisias (H 90 cm) : statue de l’Aphrodite d’Aphrodisias. Époque flavienne. Istanbul, Musée archéologique, inv. no 238 (© Aphrodisias Excavations).

Fig. 4 - Statuette de marbre (H 36,6 cm) : Aphrodite d’Aphrodisias. iie siècle apr. J.-C. (?). Genève, collection Koutoulakis (d’après De Ridder 1906, pl. 8).
19Les évocations de Sémiramis par Euphorion se rattachent, par conséquent, à un ensemble de traditions écrites et figurées fortement et durablement enracinées dans le monde gréco-oriental. Avant lui, on l’a vu, Hérodote d’Halicarnasse au ve siècle av. J.-C., Ctésias de Cnide au début du ive et, vers le milieu du même siècle, Dinon de Colophon, se sont intéressés à Sémiramis. Sans doute cet intérêt pour la reine de Babylone trouve-t-il pour une part ses raisons dans les préoccupations géo-stratégiques de leur temps : les Grecs d’Asie avaient une expérience concrète des puissances orientales, par les allées et venues de la domination perse sur la région. Puis, entre la génération de Dinon et celle d’Euphorion, sont intervenues les conquêtes d’Alexandre, suivies de la constitution des grands royaumes. Séleucos, fondateur de la dynastie séleucide, domine au début du iiie siècle un territoire qui va de la mer Égée à l’Indus et qui fait de lui le principal héritier de l’empire d’Alexandre. Au cœur de ce vaste territoire, Babylone occupe une place particulière dans l’idéologie et la mémoire séleucides : la ville fondée par Sémiramis avait vu mourir Alexandre ; avec le retour de Séleucos en 312, au terme de la reconquête de la Babylonie sur les troupes d’Antigone, elle offrait un lieu priviliégié pour l’affirmation du souverain comme le véritable successeur d’Alexandre70. Par analogie, l’on peut donc se demander si le mythe de Sémiramis71 ne fut pas réactivé à l’occasion des campagnes d’Antiochos III. Ayant trouvé à son avènement un royaume très affaibli et largement amputé, le souverain passa l’essentiel de son règne à le restaurer dans l’extension qu’il avait connu du temps de Séleucos : entre autres reconquêtes, il entreprit une grande expédition jusqu’en Bactriane et en Inde, marchant sur les traces de ses illustres prédécesseurs.
20Certes, celui qui regarde l’histoire de très loin doit se méfier de l’« imagination combleuse de vide72 » ; mais si, dans les fragments qui nous sont conservés, Euphorion n’évoque que de façon allusive la Sémiramis conquérante, cette facette de son personnage n’était pas ignorée de lui et l’on peut penser que pour le bibliothécaire, ou futur bibliothécaire de la dynastie séleucide à la cour d’Antioche, l’épopée de Sémiramis, reine de Babylone et fondatrice du premier grand empire d’Orient, avait une résonance particulière.
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Roux 1992 : G. Roux, Sémiramis, la reine mystérieuse d’Orient, dans J. Bottéro (dir.), Initiation à l’Orient ancien : de Sumer à la Bible, Paris, 1992, p. 184-204.
Stewart 1993 : A. Stewart, Faces of Power. Alexander’s Image and Hellenistic Politics, Berkeley, 1993.
Yıldırım 2004 : B. Yıldırım, Identities and Empire : Local Mythology and the Selfrepresentation of Aphrodisias, dans B. E. Borg (dir.), Paideia. The World of the Second Sophistic, Berlin, 2004, p. 23-52.
Yıldırım 2008 : B. Yıldırım, The Date of the Reliefs from the Colonnades of the Civil Basilica, dans Ratté et Smith 2008, p. 107-129.
Notes de bas de page
1 Rappelons qu’une épigramme d’Antipater de Sidon (AP, VII, 748) ne fait qu’une très brève allusion à la Sémiramis bâtisseuse et que le fragment de Phénix de Colophon qui nous a été transmis par Athénée (Deipnosophistes, X, 421d) ne concerne pas Sémiramis mais son époux Ninos.
2 D’autres représentations de Sémiramis, aujourd’hui disparues, sont signalées par Pline l’Ancien (Histoire naturelle, 35, 78) et par Lucien (Déesse syrienne, 39 et 40), et l’on a parfois aussi identifié son portrait sur deux pavements de mosaïque d’Antioche dont le sujet serait tiré de l’un des premiers romans grecs, le roman de Ninos, qui date au plus tard du ier siècle apr. J.-C. : Linant de Bellefonds, dans LIMC, VI, s.v. Ninos, p. 907-908, pl. 609 ; dans LIMC, VII, s.v. Semiramis, p. 726-727, pl. 534.
3 Sur le relief de Sémiramis : Linant de Bellefonds, dans LIMC VII, s.v. Semiramis, no 4. Sur le relief de Sémiramis et les panneaux voisins : Yıldırım 2004 ; Linant de Bellefonds 2011, p. 33-40, fig. 5. Sur la date des reliefs, que l’on a longtemps attribués à tort à une réfection tardive de la basilique : Yıldırım 2008.
4 Linant de Bellefonds, dans LIMC, VI, s.v. Ninos, no 3 ; Yıldırım 2004, p. 25-26, fig. 5.
5 Fragment 113 de l’édition Acosta-Hughes/Cusset.
6 Traduction Acosta-Hughes/Cusset, légèrement modifiée pour la citation de Callimaque après discussion avec Évelyne Prioux, que je remercie pour son aide amicale.
7 Fragment 37 de l’édition Acosta-Hughes/Cusset.
8 Analyse récente et détaillée de ce poème, en particulier du dernier fragment : Kolde 2006.
9 J’emprunte la traduction à l’édition Acosta-Hughes et Cusset 2012, sans ignorer les difficultés de lecture et d’interprétation de ces trois vers.
10 Hérodote, I, 185-187.
11 Sur la vie de Ctésias, voir Lenfant 2004, p. VII-XXIV.
12 Diodore, II, 1, 4-28. Sur Ctésias de Cnide comme source majeure de Diodore, voir en dernier lieu Eck 2003, p. XIII-XVIII, qui réfute la thèse, souvent défendue par les historiens, d’une version remaniée à l’époque hellénistique sous l’influence de la geste d’Alexandre ; voir également Eck 2004, p. 327.
13 Ctésias, Persica, F1b § 1,4-4,1.
14 Sur l’enfance et le mariage de Sémiramis : Ctésias, Persica, F1b § 4,2-5,1.
15 Ctésias, Persica, F1b § 5, 2 (traduction D. Lenfant).
16 Sur la campagne de Bactriane, l’avènement de Sémiramis et la fondation de Babylone : Ctésias, Persica, F1b § 6-9.
17 Cet épisode de l’oracle d’Ammon est un des éléments qui ont incité certains commentateurs à faire l’hypothèse d’un remaniement de la légende postérieur à Alexandre ; voir, contra, Lenfant 2004, p. 242-243, n. 211.
18 Destinés à tromper l’ennemi indien qui, contrairement aux Assyriens, utilisait les éléphants comme monture de guerre, ces simulacres grandeur nature furent confectionnés à partir de peaux de bœufs noirs remplies de paille ; chaque simulacre était animé par un homme et un chameau dissimulés à l’intérieur : Ctésias, Persica, F1b § 16, 8-10.
19 Sur les ouvrages de Sémiramis en Asie, ses expéditions en Égypte, en Éthiopie et en Inde et sur sa mort : Ctésias, Persica, F1b § 13-20.
20 Ctésias, Persica, F1b § 20, 2 (traduction D. Lenfant).
21 Certains commentateurs ont même vu un lien entre le nom de Sémiramis et le mot assyrien summatu qui désigne la colombe : Lehmann-Haupt 1915, col. 694 ; Momigliano 1969, p. 187.
22 On rappellera que dans l’Odyssée les colombes apportent à Zeus l’ambroisie : Homère, Od., 12, 62-63.
23 Sur l’image de la colombe chez Lycophron, voir Cusset 2001, p. 69 ; Cusset à paraître.
24 Ctésias, Persica, F1b § 13, 4 (traduction D. Lenfant).
25 Ctésias, Persica, F1b § 6, 10.
26 Ctésias, Persica, F1b § 7, 1.
27 Cet Athénaios nous est inconnu par ailleurs.
28 Diodore, II, 20, 3. Plutarque, dans son Dialogue sur l’amour (735 D-E), reprendra la même histoire, établissant un parallèle avec Bélestiché, esclave barbare devenue la favorite de Ptolémée II.
29 On a parfois vu dans cette légende le reflet d’un rituel assyro-babylonien, dit « du substitut royal » – à cette différence près que, dans le rituel, c’est le substitut qui est exécuté : Eck 2003, p. 39, n. 4. Sur le rituel, Bottéro 1987, p. 170-190.
30 Histoire variée, 7, 1.
31 Sur ce passage, voir Lenfant 2009, p. 124-127.
32 Histoire naturelle, 35, 78 : Reinach 1985, p. 376, no 506 et n. 2.
33 Lucien, Hérodote ou Aétion, 4-6 : Reinach 1985, p. 376-379, no 507.
34 Stewart 1993, p. 181-190, et plus particulièrement p. 183.
35 Fait exceptionnel pour une femme, cette Sammuramat, qualifiée dans les inscriptions de « dame du palais », avait une stèle dans la capitale assyrienne Assur : voir Roux 1992, p. 193.
36 Lewy 1952 ; Roux 1992, p. 192-197.
37 Sur Inanna/Ishtar, voir Bottéro et Kramer 1989, p. 203-337.
38 Le texte de l’Épopée de Gilgamesh aurait été composé vers la fin du IIe millénaire : Bottéro et Kramer 1989, p. 271 et n. 1. Le passage qui nous intéresse se situe au début de la tablette VI.
39 Au nombre des malheureux amants d’Ishtar figure le Cheval. Or, selon une histoire rapportée par Pline l’Ancien (8, 155), « Sémiramis s’éprit à ce point d’un cheval qu’elle eut commerce avec lui » (traduction A. Ernout, CUF) ; voir aussi Hygin, Fables, 243, 8 : Sémiramis se jeta dans le feu à la mort de son cheval.
40 Chantraine 2009, s.v. θιβρός.
41 Voir ci-dessus, p. 164.
42 θιβρήν· φιλόκοσμον, καλλυντικήν, ὑπερήφανον, καταφερ, καὶ θρασε
αν (Euphor. fr. 93 Scheidw.) καὶ παρὰ μὲν Νικάνδρῳ τὴν ἔμπυρον, καὶ καυστικήν (Ther. 35) / τινὲς δὲ χαλεπήν. θιβρόν· τρυφερόν. καλόν. σεμνόν. ἁπαλόν.
43 Voir les fragments 4, 13, 41, 115, 139 et 180 Acosta-Hughes/Cusset.
44 Voir à ce sujet Acosta-Hughes et Cusset 2012, p. XIX.
45 Ctésias, Persica, F1b § 4, 2.
46 Sur les relations entre Inanna/Ishtar, Astarté et Aphrodite : Bonnet 1996, p. 135-153.
47 Hérodote, 1, 105.
48 On rapprochera Pausanias, 1, 14, 7, qui fait du culte d’Aphrodite Ourania un culte d’origine assyrienne, passé à Chypre (Paphos) et chez les Phéniciens de Palestine (Ascalon), puis à Cythère. On soulignera aussi qu’à l’époque hellénistique un culte à Astarté Palaistiné Aphrodite Ourania est attesté à Délos par deux dédicaces : Bruneau 1970, p. 346-347.
49 Apollodore d’Athènes, au iie siècle av. J.-C., estimait que l’oiseau était consacré à Aphrodite en raison de son goût excessif pour l’amour (Apollod. 244 F 114, cité par une scholie à Apollonios de Rhodes, Argonautiques, 3, 550).
50 Cette idée m’est venue à la suite d’une discussion stimulante avec Évelyne Prioux, que je remercie très vivement.
51 Ratté 2008 ; Chaniotis 2010.
52 Sur l’importance des mythes de fondation dans le contexte de la rivalité entre cités grecques d’Asie Mineure à l’époque impériale, voir : Linant de Bellefonds 2011, p. 26-27.
53 Étienne de Byzance, Ethnica, s.v. Νινόη.
54 Ctésias, Persica, F1b § 14, 1.
55 Strabon, 12, 2, 7 (C 537).
56 Strabon, 12, 3, 37 (C 559).
57 Libanios, 11, 88 ; sur ce passage, Downey 1959, p. 663. Jean Malalas, Chronographia, 8, 199-200, donne la même information.
58 L’une de ces inscriptions est particulièrement intéressante eu égard à l’iconographie de notre relief, puisqu’il s’agit d’une dédicace à Zeus Nineudios gravée sur la base d’une statuette d’aigle (ier siècle av. J.-C.) : Chaniotis 2004, p. 392-398, no 11.
59 À droite de l’autel, un personnage vêtu en costume militaire et nommé Gordis par une inscription, verse une libation ; il pourrait s’agir de Gordios, le fondateur mythique de la dynastie phrygienne et père de Midas, ou encore de son petit-fils, héros éponyme de la ville de Gordiouteichos. Un personnage vêtu en officier romain est également figuré en train de sacrifier sur un autel dans la partie droite du relief de Ninos. Sur ces deux figures annexes, voir Linant de Bellefonds 2011, p. 35.
60 Musée archéologique d’Istanbul, inv. 238 : Brody 2007, p. 19-21, no 9, pl. 9.
61 Voir Brody 2007, passim.
62 Certains savants ont même supposé que la déesse d’Aphrodisias avait été importée d’Assyrie : Laumonier 1958, p. 481 et 500.
63 Brody 2007, p. 1, souligne que la représentation des trois Grâces sur le vêtement de la déesse fournit un terminus post quem au iiie ou au iie siècle av. J.-C.
64 Aujourd’hui à Genève, collection D. Koutoulakis : De Ridder 1906, p. 28-29, no 28, pl. 8 ; Brody 2007, p. 64-65, no 36, pl. 17 ; autres exemples : Brody 2007, p. 48, no 22, pl. 13 et p. 68-69, no 40, pl. 17.
65 <http://insaph.kcl.ac.uk/iaph2007> no 13.609.
66 Voir à ce sujet Robert 1971, p. 91-97 ; Brody 2001, p. 99.
67 Robert 1971, p. 96.
68 Sur la Providence, 2, 64.
69 On ajoutera que Lucien (Déesse syrienne, 14) rapporte une tradition selon laquelle le sanctuaire de Hiérapolis de Syrie aurait été fondé par Sémiramis et précise que les colombes y sont sacrées (voir aussi Déesse syrienne, 54). Voir le commentaire de Lightfoot 2003, p. 351-356 et 513.
70 Sur l’importance de Babylone dans l’idéologie et la propagande séleucides, voir Capdetrey 2007, p. 35-38.
71 Rappelons que, d’après le témoignage de Néarque, Sémiramis avait servi de modèle à Alexandre : Strabon, 15, 1, 5 et 15, 2, 5 ; Arrien, An., 6, 24, 3.
72 Selon l’heureuse expression de Simone Weil (Cahier, 4, septembre-octobre 1941).
Auteur
CNRS, UMR 7041 ArScAn, équipe LIMC.
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