Κλαίοντες δέ τε κορον ἐπ’ ἀγχιάλοις πιτύεσσι
κάτθεσαν, ὁκκόθε δὴ στέφανον ἄθλοις φορέοντο·
οὐ γάρ πω τρηχεα λαβὴ καταμήσατο χειρν
Μήνης παδα χάρωνα παρ’ Ἀσωπο γενετείρῃ,
ἐξότε πυκνὰ σέλινα κατὰ κροτάφων ἐβάλοντο.

Et aussi, éplorés, ils déposèrent le jeune homme sur la grève, sur des branches de pins. C’est de là qu’on prit l’habitude de porter une couronne dans les jeux. En effet, la dure prise des mains n’avait pas encore anéanti auprès de la fille d’Asopos le fils de Lune aux yeux brillants. À partir là, ils se couronnèrent les tempes avec de l’ache dense1.

1Ces quelques lignes d’Euphorion citées par Plutarque dans l’un de ses Propos de Table évoquent la découverte du corps du jeune Mélicerte, déposé sur des branches de pin sur le rivage de l’Isthme de Corinthe2. En mémoire de ce geste, les couronnes des jeux de l’Isthme étaient faites de cet arbre mais plus tard, après qu’Héraclès eut tué le lion de Némée, elles furent de sélinon. C’était de cette plante en laquelle on reconnaît l’ache, une sorte de céleri sauvage, que les couronnes remises aux vainqueurs des jeux néméens étaient composées3. Plutarque cite ces vers dans un discours qui traite du pin, arbre consacré à Poséidon et à Dionysos, et des couronnes de jeux de l’Isthme qui auraient été confectionnées avec du pin, puis du sélinon, puis à nouveau du pin. Il les utilise pour justifier l’ancienneté, à l’Isthme, de l’emploi du pin qui était à nouveau en usage à son époque.

2Le changement de végétal est exceptionnel pour ce type d’objet emblématique, porté par les vainqueurs à des jeux aussi bien que par les officiants et les magistrats, associé à la notion de victoire et chargé d’une qualité ou d’une fonction religieuse. Les victimes offertes aux dieux devaient elles aussi être couronnées. Plusieurs explications sont possibles pour justifier ce fait inhabituel, qui pourrait être mis en rapport avec l’histoire du sanctuaire, celle des jeux de l’Isthme et avec la place que Mélicerte y tenait.

3Le premier point évoqué par Euphorion est la découverte du corps du jeune Mélicerte, fils du roi d’Orchomène Athamas et de sa deuxième épouse Ino. Un jour Athamas, soit parce qu’il avait été rendu fou par Héra qui ne pardonnait pas au couple d’avoir recueilli le petit Dionysos, né des amours de Zeus et de Sémélé, la sœur d’Ino, soit parce qu’il reprochait à son épouse d’avoir tenté de causer la mort de Phrixos et Hellé, ses enfants d’un premier lit, tue leur fils aîné, Léarchos, tandis qu’Ino s’enfuit avec le cadet, Mélicerte. Elle parvient en Mégaride où elle se jette dans les flots du haut du rocher de Molouris4, avec l’enfant déjà mort, ou encore vivant. L’élément constant de cette légende aux variantes nombreuses est le saut dans la mer et la divinisation qui en résulte pour l’enfant et sa mère. Accueillie par les Néréides, Ino devient la déesse Leucothéa et Mélicerte, dont un dauphin aurait rapporté le corps à l’Isthme5, prend le nom de Palémon. Mélicerte/Palémon est à la fois un dieu protecteur des marins6 et le héros enfant mort en mer pour lequel des jeux sont créés.

4Un cratère en cloche apulien très fragmentaire attribué au Peintre de Darius évoque la fin de Mélicerte7. Au registre inférieur, un vieil homme, probablement un pédagogue, tend la main vers Athamas (désigné par une inscription fragmentaire : ΑΘΑ) dont l’air égaré et la chlamyde qui flotte au vent expriment la folie meurtrière. Malheureusement les personnages menacés, probablement Ino et l’un de ses enfants, ou les deux, ne sont pas conservés. Au registre supérieur, Poséidon et Amphitrite (désignée par une inscription), qui tient une couronne, sont assis, tournés l’un vers l’autre. Entre eux se distingue le groupe très lacunaire d’une Néréide chevauchant un monstre marin. Ces divinités marines personnifient la mer près de laquelle le drame se déroule et évoquent le destin futur des victimes. À gauche, le petit chevreuil qui s’enfuit fait peut-être référence au gibier qu’Athamas croit poursuivre alors qu’il s’agit de son fils, Léarchos8. Ce vase est l’unique document d’époque hellénistique conservé à ce jour sur ce sujet. La proposition de Th. Carpenter de reconnaître sur le cratère de Derveni une représentation de la folie d’Ino et Athamas et de la mort de leurs enfants semble en effet difficile à accepter9. Seules des monnaies de Corinthe d’époque impériale représentent le moment où Ino, portant le petit Mélicerte, se précipite du rocher au pied duquel un dauphin semble l’attendre ; parfois l’Isthme personnifié assiste à la scène10 (fig. 1).

5Le texte d’Euphorion nous apprend que le corps de l’enfant mort est recueilli à l’Isthme, où il est déposé sur des branches de pin dans un geste d’hommage funèbre, et mentionne les couronnes de pin des jeux. Cet arbre devait abonder à l’Isthme : le temple de Poséidon se trouvait dans un bois de pins selon Strabon11 et Pausanias précise qu’à son époque un pin existait encore près de l’autel de Mélicerte12. Il semble logique que cet arbre ait été choisi pour fabriquer les couronnes des Isthmia. Chacun des jeux panhelléniques avait sa propre couronne, le végétal qui la composait étant préféré souvent pour des raisons banales, telles que sa présence abondante dans les environs du sanctuaire, mais aussi pour sa valeur symbolique. Les prix gagnés aux jeux, représentatifs des particularités et des spécificités des villes où ils se déroulaient, étaient en relation étroite avec les traditions mythiques et les cultes locaux.

6Euphorion associe l’habitude de porter une couronne de pin dans les jeux à la mort de Mélicerte, mais ne précise pas que ceux-ci ont été établis en son honneur. Il est en effet probable que les Isthmia, fondés en 582 av. J.-C. selon la tradition, ont été originellement dédiés à Poséidon13. Quelques vers d’une ode perdue de Pindare, probablement une isthmique selon Apollonios Dyscolos, nous apprennent que les Néréides (mentionnées par les scholies) invitèrent Sisyphe, qui régnait alors sur Corinthe, à instaurer une fête en l’honneur de l’enfant mort14. Mélicerte était donc honoré au sanctuaire de l’Isthme, au moins depuis l’époque de Pindare, qui est notre plus ancien témoignage15, mais il n’est pas impossible que deux cérémonies distinctes aient existé, l’une en l’honneur de Poséidon, l’autre de Mélicerte. La comparaison avec les autres grands jeux montre qu’ils étaient généralement dédiés à la divinité locale et qu’en même temps un hommage était rendu au tombeau d’un héros : les jeux d’Olympie et ceux de Némée étaient accomplis en l’honneur de Zeus, mais Pélops recevait un culte héroïque à Olympie et Opheltès/Archémoros était honoré à Némée. La présence de héros atteste l’origine funéraire de ces jeux qui se déroulaient sous un double patronage.

7La nature de l’honneur rendu à Mélicerte, des jeux, n’est spécifiée que par le scholiaste. Pindare emploie simplement l’expression γέρας τηλέφαντον, c’est-à-dire un prix, un honneur, dont la renommée dépassait amplement le niveau local16. Le fragment de l’ode parvenu jusqu’à nous ne mentionne pas de couronne, tandis que d’autres textes de cette période associent les jeux de l’Isthme avec ce prix, mais ne citent pas Mélicerte. Un fragment d’un drame satyrique d’Eschyle, les Theoroi ou Isthmiastai17, met en scène, près du temple de Poséidon Isthmios, des satyres qui ont décidé de participer aux jeux de l’Isthme. Quelqu’un, probablement Dionysos, semble leur reprocher de vouloir jouer les compétiteurs et de préférer la couronne de pin à celle de lierre18. C’est ici la plus ancienne mention de la couronne de pin. Peu après, Pindare, dans les épinicies, ignore le pin : la couronne gagnée aux jeux de Poséidon est d’ache19.

8Il ressort de ces documents que les jeux au cours desquels on gagne des couronnes sont donnés en l’honneur de Poséidon et que la couronne est de pin chez Eschyle, alors que Pindare ne connaît que le sélinon. La tentation est forte de rapprocher ces textes de celui d’Euphorion et de considérer qu’ils indiquent un changement de végétal, comme l’a proposé Oscar Broneer qui s’est appuyé sur ces témoignages pour situer dans le temps le remplacement d’une couronne par une autre ; ce fait aurait pu avoir lieu entre la présentation de la pièce d’Eschyle et la composition des odes de Pindare20. Cette démarche reste toutefois problématique car nous ignorons la date exacte de la pièce d’Eschyle, même s’il est probable qu’elle fut produite au début du v^e siècle av. J.-C.21, et la plus ancienne mention de l’ache chez Pindare pourrait dater de 478 av. J.-C.22. Le changement aurait donc eu lieu vers les années 490-480 av. J.-C., ce qui représente un laps de temps très court.

9Les documents des vi^e et v^e siècles av. J.-C., représentations figurées et realia, ne permettent pas d’estimer l’importance de Mélicerte à l’Isthme de Corinthe pour les époques archaïque et classique. L’iconographie nous est de peu de secours car le personnage masculin qui chevauche un dauphin ou un monstre marin sur des pinakes de terre cuite de Penteskouphia, du vi^e siècle av. J.-C., pour lesquels une identification avec Palémon a souvent été proposée, est caractérisé comme un dieu marin grâce au trident et à des éléments tels que l’indication des flots ou la présence de poissons, ce qui pourrait convenir aussi bien à Poséidon qu’à Palémon ou à une autre entité divine liée à la mer23. Ces pinakes offrent l’image non pas d’un enfant mort mais d’une divinité marine vivante qu’il semble difficile de mettre en relation, de façon certaine, avec Mélicerte et les jeux24 (fig. 2-3). Quelques rares objets pourraient lier Mélicerte aux Isthmia, notamment un fragment d’haltère marqué d’une inscription, fragmentaire et restaurée, où l’on croit lire l’expression « fils d’Ino » (Ἰνος), sans plus de précision25.

10À cette même période, les représentations de couronnes ne sont guère spécifiques. Elles sont le plus souvent aux mains d’un athlète qui s’en coiffe lui-même ou de Victoires qui, comme sur une péliké attique à figures rouges attribuée au Peintre d’Épimédès, s’apprêtent à récompenser un jeune citharède. Cet exemple est remarquable car chacune des Nikai qui personnifient ses victoires à des concours musicaux est accompagnée d’une inscription qui la désigne comme Victoire aux Panathénées, Victoire à Némée, à Marathon, à l’Isthme26. La plante dont sont composées les couronnes, peu caractérisées, n’est guère identifiable.

11Des offrandes plus importantes existaient et, dans la première moitié du v^e siècle av. J.-C., il devint courant d’honorer les vainqueurs aux jeux par une statue. Parmi de nombreux exemples, nous pouvons mentionner la statue de marbre de Phayllos de Crotone, vainqueur aux jeux olympiques et isthmiques, érigée vers 470 av. J.-C. sur l’Acropole, et celle du fils de Kallaischros, deux fois vainqueur à l’Isthme et à Némée, dédiée aux Douze Dieux et qui figurait peut-être dans le sanctuaire de ces divinités à l’Agora27.

12La couronne, que selon l’usage le vainqueur dédiait à la divinité28, apparaît à partir du iii^e siècle av. J.-C. sur des reliefs qui célèbrent la mémoire de lauréats aux grands jeux de la Grèce. Sculptés au moins dès avant le milieu du iii^e siècle av. J.-C. jusqu’au ii^e siècle apr. J.-C., ils mentionnent des victoires aux jeux de la période composée traditionnellement des Olympia, des Pythia, des Isthmia et des Néméa, auxquels s’ajoutent ou se substituent d’autres jeux, notamment les Panathénées d’Athènes et les concours d’Héra à Argos. Les noms des jeux s’inscrivent dans des couronnes représentées le plus souvent de façon conventionnelle, sans que le sculpteur ait cherché à les caractériser ni à associer un feuillage avec un agôn particulier. Elles ne sont différenciées selon les concours que sur quelques exemplaires : ainsi, la base de Nicoclès rappelle les victoires à de nombreux concours qu’obtint ce citharède athénien couronné avant le milieu du iii^e siècle av. J.-C.29. Sur les seize couronnes qui forment un bandeau sur trois côtés de la pierre, malheureusement très usée, on reconnaît une couronne d’olivier pour les Panathénées, une couronne de lierre pour les Lénéennes, des couronnes de laurier pour les Pythia. Celle de l’Isthme, légèrement différente, a été identifiée comme une couronne de pin, probablement en raison de petits éléments qui pourraient être des pommes de pin (fig. 4).

13Une autre inscription, de la fin du iii^e ou du début du ii^e siècle av. J.-C., provenant d’Argos30, présente quatre couronnes agonistiques. Celle d’Olympie est en olivier, celle de Delphes en laurier ; en haut à droite une troisième couronne, en sélinon, représente les jeux de Némée. La quatrième, en bas à gauche, qui rappelle cinq victoires au diaulos à l’Isthme, semble faite d’un végétal similaire et serait donc également de sélinon. La comparaison avec l’ache et des représentations plus réalistes, comme celle offerte par les monnaies de Sélinonte31 (fig. 5), laisse cependant place au doute et la seule certitude est qu’il ne s’agit pas de pin mais d’une plante feuillue et qu’elle est du même type que celle de Némée. Malgré les réserves émises à l’égard des identifications proposées pour les plantes sculptées sur ces deux reliefs, il semblerait qu’à l’époque hellénistique les artistes n’aient pas marqué de préférence particulière pour l’un ou l’autre végétal pour représenter la couronne de l’Isthme.

14Les témoignages littéraires ne sont guère plus déterminants. Euphorion, Nicandre, Callimaque, qui montrent de l’intérêt pour les jeux panhelléniques et leurs coutumes, font état de traditions divergentes concernant les hommages rendus à Mélicerte et la nature de la couronne des jeux. Le choix du pin ou du sélinon pourrait avoir été motivé par diverses raisons et la confrontation de ces variantes permet de proposer plusieurs hypothèses qui ne s’excluent pas nécessairement.

15L’une des raisons pourrait être la valeur symbolique de la plante choisie.

16Selon Plutarque, le pin était consacré à Poséidon et à Dionysos32, or Mélicerte est proche de ces deux divinités : parent de Dionysos, il devient une divinité marine sous le nom de Palémon. Il semble donc normal que le pin soit aussi l’arbre de Mélicerte, comme le suggèrent les vers d’Euphorion. Pourtant à un moment donné, le sélinon est préféré, peut-être parce qu’un changement s’était produit dans la nature des jeux, comme le rapporte Proclès, cité par Plutarque, qui souligne que la couronne de sélinon fut empruntée à celle de Némée quand le concours de l’Isthme « eut pris un caractère sacré ». Comment faut-il comprendre ces mots : quand les Isthmia deviennent des jeux panhelléniques ou quand – et cela semble plus probable – l’histoire de la refondation des jeux est établie ? Plutarque, par la bouche de Lucanius, précise que « cette couronne s’imposa parce qu’elle semblait un signe sacré plus approprié33 ». Les jeux de l’Isthme comme ceux de Némée sont des ἀγνες ἐπιτάφιοι dédiés à la mémoire d’un enfant. À Némée, l’ache est clairement associée à la mort d’Opheltès et c’est peut-être cette similarité dans la légende de fondation d’agônes pour les garçons défunts qui justifiait le choix de cette plante34. Dans les Alexipharmaques (v. 604-606), Nicandre évoque une image des honneurs funèbres rendus à Mélicerte sous l’ache de l’Isthme qui éveille en nous celle du jeune Opheltès tué par un serpent alors qu’il était posé sur un lit d’ache sauvage35. Cette plante est un symbole mortuaire : elle était déposée sur les tombes et il était sacrilège de la considérer comme un aliment car elle était dévolue aux repas funèbres36. Une scholie à Apollonios de Rhodes (Argonautiques, III, 1240) précise que l’ache de l’Isthme aurait été fanée, ou desséchée, tandis que celle de Némée était fraîche37. Cette particularité pourrait renforcer la connotation funéraire, à moins qu’il ne s’agisse simplement d’une façon de déprécier l’Isthme. Selon O. Broneer, ce détail serait visible sur l’inscription d’Argos : avec ses feuilles pointues et étroites, la couronne de Némée serait fraîche, alors que celle de l’Isthme paraîtrait émoussée, irrégulière, peut-être fanée, mais cette lecture de l’image semble excessive.

17Les jeux étaient peut-être organisés à l’origine en l’honneur de Poséidon et plus tard seulement de Mélicerte, comme le suggère le scholiaste à Apollonios de Rhodes, à moins que deux concours aient coexisté, ainsi que le précise Musée, cité par ce même scholiaste38. On pourrait donc supposer que le pin appartenait à Poséidon, tandis que l’ache, funèbre, convenait mieux à l’enfant mort, malgré le rapport établi par la légende, et par Euphorion, entre le pin et le garçon. Il n’est pas impossible alors que chacun ait eu sa couronne. C’est ce que sous-entend Plutarque qui admet l’existence d’un rite en l’honneur de Mélicerte avant la fondation par Thésée. Dans la Vie de Thésée (25, 5) il rapporte en effet, suivant peut-être en cela Hellanicos, que Thésée avait fondé les jeux de l’Isthme, alors que cette instauration est traditionnellement le fait de Sisyphe. Un rituel était déjà accompli à l’Isthme en l’honneur de Mélicerte, mais c’est le héros athénien qui établit les jeux panhelléniques39.

18Des épisodes de la vie de Thésée pourraient fournir des renseignements sur les relations entre Athènes et l’Isthme, et le contexte politique suggérer une autre explication pour l’adoption d’une nouvelle couronne. Dès le vi^e siècle av. J.-C., le mythe de Thésée est utilisé à des fins tactiques. Jusqu’au début du v^e siècle, le parcours du héros qui affronte les brigands et les monstres qui désolent la route d’Athènes commence à l’Isthme40 et c’est à cet endroit qu’il fait dresser la stèle marquant la limite entre l’Ionie et le Péloponnèse, confirmant ainsi les frontières légendaires de l’Attique qui, selon le mythe, s’étendait à l’époque d’Égée jusqu’à l’Isthme et incluait la Mégaride41. L’itinéraire de Thésée, qui suit le pourtour du golfe Saronique, et la tradition qui fait de lui l’instaurateur des Isthmia, révèlent les aspirations territoriales d’Athènes et son intérêt pour le prestige des jeux. Un fondateur athénien aurait pu donner à Athènes un droit de regard sur les jeux et justifiait le droit de proédrie dont elle jouissait à l’Isthme.

19À cette même époque, les alliances se nouent et se dénouent entre les cités qui veulent contrôler le golfe Saronique et celui de Corinthe. Dans les hostilités qui opposent Athènes à Égine et à Mégare, Corinthe soutient d’abord Athènes, puis ses adversaires42. Mégare, victime de nombreux conflits frontaliers et de la politique agressive de Corinthe à son égard, finit par quitter la ligue du Péloponnèse et par s’allier à Athènes43. La pression corinthienne sur la frontière mégarienne aurait pu accélérer la revendication athénienne. Une anecdote rapportée par Plutarque révèle la fréquence des tensions qui existent à l’Isthme : aux Corinthiens qui lui reprochent d’avoir fait passer une armée par leur territoire sans en demander la permission, Cimon répond qu’eux-mêmes, les Corinthiens, en avaient fait tout autant pour Cléonai et Mégare44.

20La position dominante de Corinthe s’affichait aussi au temple de Poséidon à l’Isthme qui contenait de nombreuses dépouilles prises aux ennemis45, la célébration de jeux panhelléniques renforçait cette impression de richesse et de puissance, mais la destruction du vieux sanctuaire par un incendie en 470 av. J.-C., à un moment où la cité commençait à perdre de son importance et de son prestige, a causé la disparition de beaucoup d’anciens monuments, et peut-être aussi la perte de traditions qui leur étaient attachées (il n’y aura par exemple plus de dédicaces d’armes). Cet événement aurait pu offrir aux Athéniens l’opportunité de proposer un nouveau mythe de fondation et aux Corinthiens celle de changer le symbolisme entourant les Jeux46. Or l’objet le plus symbolique était la couronne et les Corinthiens eux-mêmes ont pu abandonner le pin en faveur du sélinon, non seulement en raison de la valeur funéraire dont cette plante était chargée mais aussi pour renforcer symboliquement leur version de la fondation des jeux par Sisyphe face aux prétentions athéniennes47.

21Cette opposition entre les deux cités s’exprime aussi dans le domaine mythologique.

22Euphorion fait allusion à Némée par le biais de la lutte d’Héraclès contre le Lion. Un commentaire de Probus à la Troisième Géorgique de Virgile relate que le héros, après avoir vaincu le lion de Némée, se coiffe de la couronne d’ache des jeux néméens48. Callimaque va plus loin en suggérant que la substitution de la couronne de pin par celle de sélinon aux jeux de l’Isthme visait à imiter celle de Némée :

et les fils d’Alètès, qui célèbrent auprès du dieu Égéon un concours beaucoup plus ancien que celui-ci, l’établiront comme symbole de la victoire isthmique, par émulation avec ceux de Némée ; ils rejetteront le pin qui auparavant couronnait les concurrents à Éphyre49.

23Dans ce fragment, Héraclès lui-même rapporte une prophétie d’Athéna selon laquelle la couronne d’ache dont il s’est coiffé sera la couronne des jeux fondés à Némée, et il accorde donc plus de valeur à l’ache, qui lui est dédiée, qu’au pin. L’adoption d’une couronne d’ache, comme celle de Némée, pour les jeux de l’Isthme semble avoir été consentie et non pas accomplie sous la contrainte ; le pin est simplement rejeté. Ce changement volontaire est également suggéré par Plutarque, qui fait lui aussi référence à Héraclès : « l’emploi de l’ache, étranger jusque-là, s’y introduisit de Némée par imitation, à cause d’Héraclès50 ». De même Callimaque, en nommant les Corinthiens « fils d’Alètès », rappelle leur lien mythique et ancestral avec Héraclès, puisque Alètès est son petit-fils. Il associe ainsi les Corinthiens, et, avec eux, les jeux de l’Isthme et le choix de la plante de Némée au héros péloponnésien. Déjà, Pindare (Ném., 6, 39-44) employait l’expression la « plante du lion », ce qui est une autre façon de mettre en relation l’ache et Héraclès, même s’il s’agit d’une figure poétique. Ailleurs, à deux reprises, il qualifie l’ache de « dorienne51 ».

24Cette plante, souvent liée au héros péloponnésien Héraclès52, pouvait sembler plus appropriée que le pin qui, lui, aurait pu se rattacher à Thésée. Ce dernier, de passage à l’Isthme, tue Sinis, brigand surnommé pityocamptès (le « courbeur de pin ») car il torturait ses victimes en les attachant à des pins qu’il courbait puis relâchait. À nouveau le héros athénien s’oppose au héros péloponnésien. En effet, Plutarque, qui lui accorde la fondation des Isthmia, précise : « Et le premier, il y établit un concours par émulation à l’égard d’Héraclès : son ambition était d’y voir les Grecs, qui célébraient les jeux olympiques en l’honneur de Zeus à cause de ce héros, célébrer les jeux isthmiques en l’honneur de Poséidon à cause de lui53. »

25Cette lecture convient à l’hypothèse selon laquelle le changement de végétal serait une affirmation de l’identité péloponnésienne de Corinthe contre Athènes. Mythes et symboles ont peut-être servi à soutenir la revendication de l’une ou l’autre cité d’administrer la fête : Athènes avec le mythe de Thésée, Corinthe avec les héros et les symboles péloponnésiens.

26Le discours de Plutarque, qui rappelle l’évolution des couronnes de l’Isthme, redevenues de pin à son époque, s’inscrit dans la période de renouveau du sanctuaire de l’Isthme et de ses jeux.

27Les textes font remonter le culte du héros au début du sanctuaire et il semble que celui-ci puisse être relié au stade mais, de l’époque qui précède la destruction de Corinthe par Mummius en 146 av. J.-C. et l’abandon du sanctuaire de l’Isthme, il ne resterait pour attester le lien entre Mélicerte, son culte et les jeux que les témoignages textuels et ces images commémorant des victoires, à moins que quelques traces matérielles ne remontent aux vi^e et v^e siècles av. J.-C. : le fragment d’haltère, qui pourrait se rapporter à un téménos de Palémon54 ; les structures architecturales « M¹⁴ » et « M¹⁵ », situées au sud-est du temple de Poséidon et datant peut-être de la première période de l’ancien stade, qui pourraient avoir été le socle d’une statue de culte de Mélicerte et les fondations d’un autel55. L’existence à cette époque d’un péribole, comme celui de Pélops à Olympie ou d’Opheltès à Némée56, est possible mais les fouilles du site, encore incomplètes, n’ont jusqu’à présent révélé que des vestiges datant de la colonie romaine, la Colonia Laus Julia Corinthiensis, qui correspondent au renouveau du sanctuaire57.

28Durant l’abandon du sanctuaire, les jeux sont célébrés sous la direction de Sicyone, peut-être même dans cette ville (Paus., II, 2, 3), et ils ne reviennent à Corinthe qu’après la fondation de la colonie romaine en 44 av. J.-C. Des monnaies des duovirs Cn. Publilius et M. Antonius Orestes, datées de 40 av. J.-C., associent alors la couronne de pin entourant une inscription CO/RIN désignant Corinthe avec, sur l’autre face, la représentation d’un vase qui peut être mise en rapport avec un agôn58 (fig. 6). La couronne continue d’être utilisée sur le monnayage des duovirs mais son lien avec l’Isthme n’apparaît que vers le milieu du I^er s. apr. J.-C., en particulier sur une série, de 57-58 ou 58-59, sur laquelle le symbole entoure l’inscription ISTH/MIA (fig. 7)59.

29Sur ce monnayage, la plante de la couronne a été considérée comme du sélinon (« céleri »)60. L’identification tantôt avec du pin61, tantôt avec du sélinon62, de couronnes représentées sur des documents produits entre le début et le deuxième tiers du i^er siècle apr. J.-C. a suggéré l’idée selon laquelle les deux types de couronnes auraient pu être utilisés à cette période et E. Gebhard a émis l’hypothèse que le choix du « sélinon » pour ces monnaies commémorait la réintroduction de cette plante pour les prix des jeux de l’an 563. Ce n’est qu’à partir du ii^e siècle apr. J.-C. que le pin est rendu de façon plus caractéristique sur le monnayage64. Ni les images, souvent schématiques voire génériques, ni les textes ne confirment avec certitude cet usage des deux plantes au début de notre ère. Le motif du cercle entouré de petites touffes végétales en triangles, symbolisant la couronne sur plusieurs monnayages des duovirs à partir de 40 av. J.-C., a été interprété comme du sélinon pour des séries datées autour de l’an 5 apr. J.-C. (type Amandry XIIIa) et de l’époque de Néron (type Amandry XXI, IIa), mais les touffes en triangles peuvent être rapprochées de celles de la monnaie de 40 av. J.-C. sur lesquelles des sillons semblent marquer des aiguilles de pin (type Amandry IVb) (fig. 6). La couronne plus fine et détaillée des duovirs P. Aebutius et C. Pinnius, de 39-36 av. J.-C. (type Amandry Vc), dans laquelle M. Amandry reconnaît du pin65, est conçue selon les mêmes principes et pourrait donc être une variante graphique d’un même motif. Il paraît difficile d’opposer ces schémas proches et d’y distinguer deux plantes, même si la feuille de sélinon des monnaies de Sélinonte a des nervures marquées et des dentelures en pointe66. Bien que l’idée d’une coexistence des couronnes soit intéressante, elle ne peut être confirmée ni par les indices, trop ténus, donnés par ces monnaies, ni par les autres documents iconographiques connus.

30De l’époque de Claude ou de Néron nous est parvenue la coupe dite « des jeux isthmiques », trouvée dans le trésor de Berthouville, dont le décor pourrait évoquer l’origine légendaire des jeux de l’Isthme67 (fig. 8-9). Un athlète, tenant une palme et couronné de pin, près d’un buste d’Hermès Agonios, y est figuré en présence de Pégase s’abreuvant auprès de la personnification d’une source, probablement Pirène, dans un paysage composé d’une éminence rocheuse surmontée d’un arbre et d’un temple entouré d’arbres, autant d’éléments qui pourraient se rapporter à l’Isthme. Il est associé à Poséidon (ou Zeus ?), assis près d’une déesse qui s’appuie sur une torche renversée. Si l’image semble rappeler ces jeux, l’hypothèse d’E. Babelon selon laquelle l’autre couronne, posée avec des bandelettes près du buste, serait faite d’ache et par conséquent serait liée à des jeux dédiés à Mélicerte, reste également incertaine. La plante semble avoir des feuilles, et non pas des aiguilles, mais le détail est peu lisible et la proposition a pu être influencée par sa connaissance des sources textuelles68.

31La relecture, grâce à un nettoyage récent, de la mosaïque de la deuxième moitié du i^er siècle apr. J.-C., provenant d’un bâtiment public construit dans la stoa sud de Corinthe, peut-être un agonotheteion, n’apporte pas plus d’éclaircissements. La couronne de l’athlète, figuré debout près d’Eutychia, se distingue difficilement de la chevelure69. Il pourrait s’agir d’une couronne enrubannée – comme le suggèrent les bandelettes qui pendent sur la nuque du vainqueur – dont le végétal serait en partie masqué, ou simplement d’un motif générique ne restituant pas une essence de plante particulière, comme sur le relief de l’aulète vainqueur Korinthos70. Le fait qu’elle ne soit pas en pin n’est pas suffisant pour affirmer qu’elle est en ache.

32En revanche, sur la tête en marbre d’un jeune athlète, probablement du i^er ou ii^e siècle apr. J.-C. et provenant de la parodos ouest du théâtre de l’Isthme, la couronne de pin est rendue d’une façon caractéristique et habituelle, avec des bouquets organisés en faisceaux et des aiguilles marquées par des sillons71.

33Cette représentation ne contredit ni Plutarque qui précise que les couronnes étaient de pin à son époque, ni les autres auteurs qui mentionnent également le pin, notamment Dion Chrysostome (Discours, 8, 15) et, plus tard, Lucien (Anacharsis, 9). Sur l’inscription attique fragmentaire, à peu près contemporaine de cet auteur, qui célèbre les victoires d’Athénaios de Rhamnonte, les prix sont bien caractérisés : l’amphore des Panathénées, la couronne de pin de l’Isthme, le bouclier d’Argos et la couronne de Némée en sélinon72. Les aiguilles et les petites pommes de pin d’une part, les feuilles dentelées du sélinon d’autre part, sont restituées de façon précise et distincte (fig. 10-12). La couronne des Jeux de Némée peut être rapprochée des monnaies de Sélinonte, avec la feuille de sélinon73, ainsi que des monnaies d’Argos, avec la couronne de Némée au feuillage dense qui fait écho au texte d’Euphorion74.

34Ces témoignages, monnaies, vase précieux, décors architecturaux locaux et monuments commémoratifs de victoires, attestent du renouveau du site et des jeux et reflètent le souhait de Néron de recréer la grandeur du passé, souhait qu’il exprime dans le discours sur la liberté des cités grecques prononcé à Corinthe, en 66, et à la célébration particulière des jeux qui eut lieu, mais ils n’associent pas clairement le sanctuaire ou les Jeux à Mélicerte, à moins que la torche renversée tenue par la déesse du décor de la « coupe des Jeux isthmiques » n’évoque le caractère funéraire de sa fête et que la couronne dédiée soit bien d’ache. Dans ce cas, nous retrouverions réunis sur cette composition des éléments symboliques propres à la légende et au culte de l’enfant – sanctuaire, agôn, couronnes, torche à connotation funéraire – qui correspondent à la version d’Euphorion telle qu’elle est rapportée par Plutarque. Les plus anciennes représentations reliant explicitement Mélicerte à l’Isthme, qui nous sont parvenues de l’époque romaine, remontent à Tibère. Des séries de monnaies corinthiennes des duovirs L. Arrius Peregrinus et L. Furius Labeo, datées de 32-33 apr. J.-C., présentent en effet sur une face la personnification de l’Isthme ou Pégase et, sur l’autre face, l’enfant, assis sur le dauphin75. Vivant, il y est figuré sous son aspect divin plutôt que celui du héros mort. Il faut attendre le règne d’Hadrien pour qu’il soit associé à la couronne, sur des monnaies datées entre 117 et 138 apr. J.-C. où, assis ou reposant sur le dauphin, il est entouré de la couronne de pin76 (fig. 13).

35L’apparition de ce monnayage peut être mise en rapport avec le renouveau du sanctuaire et le développement du culte de Mélicerte/Palémon dont témoignent les vestiges archéologiques. Bien que les textes fassent remonter le culte du héros au début du sanctuaire, il ne reste pas de traces d’activité cultuelle antérieure à la fondation de la colonie romaine dans le secteur de l’ancien stade où se situent des fosses sacrificielles et des aires cultuelles dédiées à l’enfant, hormis les restes, signalés précédemment, hypothétiquement datés de l’époque grecque. Pausanias ne mentionne que des monuments romains et, à moins que des vestiges ne soient révélés par la poursuite des fouilles, il semble que les pratiques rituelles n’aient pas eu lieu durant la période d’abandon du site. À partir de la réinstallation, le culte de Palémon prend progressivement une importance particulière et ses infrastructures évoluent lors de remaniements et embellissements successifs77.

36Sous le règne d’Hadrien, l’expansion de ce culte est marquée par la construction d’un temple et d’un enclos, à l’angle sud-est du téménos de Poséidon, évoqués sur les monnaies par l’image de l’enfant sur le dauphin placée dans le temple78. Vers le milieu du ii^e siècle apr. J.-C., à l’époque antonine, le sanctuaire de Palémon est déplacé au sud du temple de Poséidon et l’édifice est reconstruit dans l’enclos ouest du Palémonion, sur une extrémité du stade classique abandonné. D’après les images des monnaies datées de Lucius Verus jusqu’au iii^e siècle79 (fig. 14), ce temple serait un monoptère placé sur un haut podium percé d’une ouverture qui donnait peut-être accès à un couloir souterrain menant à une pièce rappelant l’adyton mentionné par Pausanias80. À l’époque du Périégète, cet adyton semble avoir été séparé du temple mais le monoptère antonin fut par la suite construit dessus81.

37Cette crypte était auparavant un réservoir souterrain fournissant de l’eau à l’ancien stade, recouvert au début du iii^e siècle av. J.-C. Avec ses parois stuquées, adaptées à l’humidité, et son accès par un sombre passage en pente, elle convenait à une divinité marine et, comme le suggère Marcel Piérart, la découverte par les colons de ce système hydraulique et son identification mythologique avec le tombeau de Mélicerte ont pu favoriser l’établissement des infrastructures cultuelles à cet endroit82. Cet adyton, dispositif abandonné depuis longtemps et dont on ne comprenait plus l’usage, a pu être considéré comme la sépulture de l’enfant et correspondre à l’image décrite par Philostrate l’Ancien (Images, II, 16, 2), celle d’une crevasse ouverte par Poséidon.

38Plutarque, en évoquant Euphorion, rappelle le rapprochement entre le pin et la mort de l’enfant, ce que signale également Pausanias (VIII, 48, 2) qui précise que la couronne était portée en signe de deuil pour Palémon, comme celle de sélinon à Némée qui symbolisait le deuil d’Archémoros. Les textes, la documentation matérielle restituée par les fouilles et les images, tous d’époque romaine, attestent l’existence du culte héroïque à connotation funéraire dont l’enfant faisait l’objet.

39Une cérémonie nocturne était célébrée, qui, selon Plutarque (Thésée, 25, 5-6), ressemblait davantage à une initiation à des mystères qu’à une fête athlétique. D’après Philostrate (Héroikos, 52, 3-53, 483), elle s’accompagnait d’un chant funèbre, qui pourrait faire écho à l’idée du chant, de la déploration suggérée dans le texte d’Euphorion par le terme κλαίοντες84. Le caractère nocturne du rituel serait attesté par des lampes dites « du Palémonion », d’un type particulier propre à ce sanctuaire et datées du i^er et du ii^e siècle apr. J.-C. Retrouvées principalement en dehors de la fosse sacrificielle « A » et dépourvues d’anse, elles étaient destinées à être posées au sol, probablement autour des fosses, par les fidèles85.

40Le caractère funéraire du culte est également exprimé sur des monnaies, frappées dès Marc Aurèle, par la réunion de l’enfant reposant sur le dauphin près d’un pin et d’un coureur tenant une palme et une torche, image qui évoque l’existence de courses au flambeau en relation avec Mélicerte86 (fig. 15).

41Philostrate l’Ancien (Images, II, 16) décrit un tableau représentant des sacrificateurs, vêtus d’un habit particulier, et l’immolation d’un taureau noir à laquelle font allusion des monnaies montrant un taureau seul devant le pin, ou accompagné du prêtre, marchant vers le palémonion87 (fig. 16). Les résidus sacrificiels des trois fosses (A, B, C), aménagées successivement dans la zone de l’ancien stade, environ de 50 à 240 apr. J.-C., confirment le sacrifice de bovin, en l’occurrence un holocauste, et son époque tardive. Des bractées et pignons de pin ont également été retrouvés parmi les quelques restes botaniques carbonisés88.

42À partir de la deuxième moitié du ii^e siècle, l’iconographie des monnaies associe Mélicerte/Palémon à l’Isthme, au culte, aux jeux89. Les séries qui montrent Mélicerte reposant sur le dauphin, sous un arbre auquel est parfois suspendue une couronne90, réunissent les éléments caractéristiques symbolisant le mythe de fondation des jeux selon la version d’Euphorion citée par Plutarque : l’enfant mort transporté sur les flots, le pin « funéraire » au-dessus de lui, et la couronne agonistique. L’évocation du culte et des jeux est encore plus marquée sur les séries montrant le groupe Mélicerte couché sur le dauphin posé près d’une couronne sur une table ou un autel, avec une palme ou un trident91 (fig. 17). Le trident rappelle les liens et la proximité avec Poséidon, également évoqués sur une série de monnaies sur laquelle le dauphin portant le corps du jeune héros est sur un autel enguirlandé situé près d’un pin : Poséidon y fait une libation (fig. 18). Dans d’autres cas, c’est la personnification de l’Isthme qui est se tient devant l’autel, le gouvernail dans une main, un rameau dans l’autre92.

43L’importance de Mélicerte/Palémon dans le monnayage de l’Isthme, les vestiges du sanctuaire et l’exploitation à l’époque impériale de traditions locales et d’infrastructures anciennes pourraient nous inciter à considérer le culte du jeune héros comme une recréation purement romaine. Pourtant le texte d’Euphorion, comme celui de Nicandre, semble suggérer une mimèsis rituelle des funérailles de Mélicerte, sans qu’il soit pour autant possible d’affirmer, compte tenu de la fragilité des indices, qu’il y a eu continuité des pratiques cultuelles de l’époque grecque à l’installation romaine. Les sources littéraires semblent bien témoigner de l’association de Mélicerte avec la fondation des Isthmia et leur emblème, la couronne, en dépit de la coexistence de légendes de fondations divergentes, et contrastent avec la pauvreté de la documentation archéologique et iconographique antérieure au renouveau du sanctuaire.

44L’idée d’un culte rendu à l’enfant mort est sous-jacente dans les vers d’Euphorion qui mettent en relation Mélicerte et le prix des jeux. À ce propos, le poète mentionne un fait particulier : l’ache de Némée remplace le pin de l’Isthme dans la confection des couronnes. Ce changement pourrait être compris comme une accentuation du caractère chthonien de Mélicerte aussi bien que comme une revendication corinthienne face à la politique athénienne, à un moment où le rôle social des grandes fêtes athlétiques était bien établi.

45Les Romains, qui accordent eux aussi une grande importance aux jeux, reprennent leurs symboles, au premier rang desquels se trouve la couronne. Si l’on en croit Plutarque, le prix de l’Isthme était à nouveau en pin au ii^e siècle apr. J.-C. Comme les autres sujets abordés par cet auteur, celui-ci reflète la curiosité et l’érudition prisées à son époque. L’image de la vie sociale et religieuse qui se dessine à travers les divers sujets qu’il traite, parmi lesquels celui du problème des couronnes de l’Isthme, ressort aussi des autres documents à notre disposition. Cet ensemble de sources révèle l’attrait éprouvé par la Corinthe romaine pour son passé classique, à la fois réel et imaginaire, dans lequel les cultes et les mythes ont joué un rôle privilégié. Le monnayage corinthien est à cet égard riche d’enseignement : dès l’époque augustéenne, parmi les types choisis, se distinguent Pégase et Bellérophon, la Chimère, mais aussi la couronne agonistique qui dénote l’intérêt de la colonie romaine pour les jeux. Mélicerte, rarement figuré auparavant, ne fait partie des symboles monétaires qu’au ii^e siècle, époque à laquelle son culte se développe. S’agit-il pour autant de la reconstitution savante d’un culte ancien ? Les restes archéologiques et les sources écrites semblent faire pencher la balance en faveur d’une réinvention tardive. Les colons romains auraient pu trouver un avantage à reprendre la tradition des cérémonies en l’honneur de Mélicerte/Palémon, notamment pour s’imposer à l’Isthme, lieu de l’un des grands agônes panhelléniques. Dans le contexte de la reconstruction du sanctuaire, ils ont utilisé ce personnage mythologique local, à la fois héros enfant et divinité marine, en lequel ils pouvaient peut-être reconnaître certains caractères de Portunus, pour établir un lien culturel et symbolique avec les origines de Corinthe.