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Euphorion et les mythes

 | 
Christophe Cusset
, 
Évelyne Prioux
, 
Hamidou Richer

Euphorion, entre Attique, Eubée, Béotie et Corinthie

Orion

Françoise-Hélène Massa-Pairault

Résumé

Entre élégance stylistique et science des mythes, quelle est la position d’Euphorion dans le jeu littéraire hellénistique ? L’étude du personnage d’Orion peut apporter quelques lumières. Ce chasseur gigantesque et cet astre au ciel appartiennent en effet à l’un des plus anciens horizons mythologiques de l’Égée et possèdent aussi un ancrage en Occident par les colonies chalcidiennes du Détroit de Sicile.
Si le passage du Thrax citant Orion dévoile les qualités astrologiques et météorologiques du chasseur à travers la facétie érudite caractérisant cette pièce, d’autres fragments offrent plus de matière pour apprécier l’originalité d’Euphorion entre Callimaque, Aratos et Nicandre de Colophon et d’en cueillir des reflets essentiels à travers la postérité latine de son œuvre, notamment chez Ovide.
Du mythe d’Orion, de la naissance du Chasseur à sa transformation en astre, Euphorion semble surtout retenir les aspects qui se rattachent à la Béotie, à l’Eubée et à Délos, au détriment de Chios et de Lemnos. Les trajets hyperboréens passant par le golfe maliaque, l’Eubée et Délos sont ainsi à l’arrière-plan de la recréation poétique du personnage d’Orion et Euphorion instituait sans doute aussi un lien entre mythologie hyperboréenne et mythes relatifs à Anios par le dénominateur commun que constitue l’Eubée. Proche par-là de Callimaque, il en était peut-être proche aussi par la recherche d’« histoires » et d’aitia occidentaux. La vision d’un Orion péloritain partant de Zancle pour retourner en Eubée, lisible à travers Diodore et d’autres sources pourrait remonter à Euphorion. De même le lien, cité par Strabon, entre Orion et la ville d’Oreoi, en Eubée. La région des Ellopes, du Téléthrion et du temple d’Artémis Proseoia, avait en fait suscité l’attention du poète.
Les multiples aspects d’Orion semblent donc dépendre d’une vision chalcidienne, eubéenne, de la mythologie et induisent sans doute à souligner le rôle du poète érudit à la cour d’Alexandre et de Nikaia.

Texte intégral

1Toute réflexion sur les fragments d’Euphorion relève d’une gageure et la compétence philologique et papyrologique dont procède toute analyse oblige à une grande modestie.

  • 1 Acosta-Hughes et Cusset 2012.

2Aussi notre réflexion dépend-elle en large mesure des éditions critiques courantes auxquelles s’ajoute maintenant celle des Belles Lettres1.

3Malgré les difficultés, les œuvres d’Euphorion de Chalcis ne laissent pas d’offrir des trames mythologiques qui se font et se défont sans cesse, au gré du regard ou de l’humeur du poète, insaisissables, et qui intriguent, autant par leurs irréparables déchirures que par leur indéniable élégance.

  • 2 Collins 2006 ; cf. L. Bettarini, dans Poiesis. Bibliografia della poesia greca, 7, 2007, p. 185.
  • 3 AP, VII, 406 = Acosta-Hughes/Cusset, Testimonia 5. Nous ne sommes pas d’accord avec l’interprétati (...)
  • 4 Pompéi VI, 17 [ins. occ.], 42 ; PPM, VI, p. 144-145, no 187 ; Mastroroberto 2003, p. 402.

4Comment Euphorion conçoit-il les mythes et quel rapport la mythologie entretient-elle avec le style ? Cette question d’ordre général s’inscrit dans un débat propre à l’ensemble de la poésie grecque. Corinne reprochait déjà à Pindare d’avoir négligé les mythes comme expression de la religion au profit de la recherche stylistique2. Euphorion est-il passible de cette critique quand son style épouse l’érudition, s’identifie à la recherche ou à l’invention de variantes mythographiques rares, procède à une subtile atomisation des motifs mythologiques ? N’existe-t-il pas aussi, chez Euphorion, un lecteur attentif d’Hésiode, un archéologue des mythes ou mieux, un initié, non pas seulement à l’amour comme le définit malignement l’épitaphe de Théodoridas3, mais aux mystères de la mythologie que sanctionne l’obscurité même de la formulation ? On dirait que c’est Euphorion initié à la poésie tout court que dépeint le pinakion de la maison du « Bracciale d’Oro » à Pompéi (fig. 1) : se dirigeant en compagnie d’un jeune garçon vers une salle de symposion, une couronne de lierre dionysiaque à la main et allant à la rencontre d’une jeune femme qui écrit sur un dyptique (une Muse, une poétesse – Corinne ? – ou la domina de la maison ?)4.

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Fig. 1 - Pompéi, Casa del Bracciale d’Oro. Pinax représentant le poète Euphorion (d’après Mastroroberto 2003).

  • 5 ML, III, 1 (1897-1902), s.v. Orion, col. 1018-1047 [Küentzle] ; ML, VI (1924-1937), s.v. Sternbild (...)
  • 6 Fontenrose 1981 ; Renaud 2004.
  • 7 Voir Martin 1998, I, p. 96-114, annexe 4.

5Ces considérations en guise d’introduction expliquent en partie pourquoi notre choix s’est porté sur Orion5. Ce personnage gigantesque est aussi un astre réglant l’activité alternée des navigateurs et des laboureurs : du bouclier d’Achille homérique aux Travaux et Jours d’Hésiode. Ce Géant chasseur, généralement décrit comme violent et libidineux, appartient à l’un des plus anciens horizons mythologiques comprenant la Béotie et l’Eubée, mais aussi l’Égée avec Chios, Lemnos, la Crète, Délos. C’est aussi l’un des héros des colonies chalcidiennes du détroit de Sicile, Rhégion et Zancle. Enfin c’est un héros qui, appartenant déjà à la mythologie solaire (comme le démontrent l’épisode de Cédalion ou ses amours avec l’Aurore), fait l’objet d’un catastérisme puisqu’il incarne l’une des plus brillantes constellations du ciel d’hiver (fig. 2). Plusieurs monographies ont été consacrées à Orion6 et Jean Martin a étudié l’apport d’Aratos à la mythologie et à l’astrologie d’Orion7. Et Aratos et ses scholies sont incontournables aussi pour l’étude des fragments d’Euphorion concernant Orion. Nous aurons donc à nous demander comment se place Euphorion dans le jeu littéraire hellénistique, de Callimaque à Nicandre de Colophon, et si la légende d’Orion a inspiré aussi les artistes de cette époque, en particulier ceux du Grand Autel de Pergame.

  • 8 Acosta-Hughes/Cusset, fr. 8-9.
  • 9 Sur le Thrax, voir SH, 413-415 (+ fr. 26-27 P) ; sur l’hypothèse de Thrax = chien de Thrace, en de (...)
  • 10 SH, 415 (fr. C), p. 197-198 ; Lightfoot 2009, 26, fr. C ; Acosta-Hughes/Cusset, fr. 37 C, p. 82-83
  • 11 La référence à Arion de Méthymne sauvé par les Dauphins et, comme Apriaté, originaire de Lesbos es (...)
  • 12 Nous adoptons ici les restitutions du SH aussi bien en ce qui concerne ει[.. ] (interprété comme c (...)
  • 13 Nous notons que l’édition d’Acosta-Hughes et Cusset 2012, contrairement aux précédentes et en rais (...)
  • 14 Od., III, 286 ; cf. Od., IV, 510 (Agamemnon) ; IX, 80 et XIX, 186 (Ulysse). Cf., pour l’ensemble d (...)
  • 15 RE, XIV, 1 (1928), s.v. Malea, col. 861 [Bölte], où il est expliqué que de mars à juin les vents d (...)
  • 16 Latte 1935, p. 145 ; Théocrite, Id., VII, 52-56 : cf. Gow 1950, p. 145-146.

La première mention d’Orion digne d’examen apparaît dans le Thrax qui, comme le Poteriokleptes8, appartient au genre des imprécations et des malédictions, proférées ici sur le mode facétieux puisque le protagoniste serait, comme on l’a suggéré, un chien appelé Thrax9. Or, après avoir souhaité toutes sortes de malheurs au coupable, unions désastreuses, incestes, anthropophagies, infanticides, il évoque l’histoire d’Apriaté qui refusant de s’unir à Trambélos, fils d’Ajax Télamonios, se jette dans la mer du haut des rochers de Lesbos (C, l. 12-14)10 : mais les dauphins l’auraient sauvée afin que les poètes puissent chanter son histoire (l. 16-17)11. Le happy end de ce catapontisme semble propre à Euphorion, comme la réflexion, sans doute irrévérencieuse, qui suit. Le sauvetage d’Apriaté comme la fin de Trambélos, son persécuteur, occis par Achille, ne semblent avoir existé que pour donner aux poètes matière à leurs chants. Le paysage marin qui semble unir les deux histoires, du rivage de Lesbos à la plage de Milet, non loin du tombeau de Trambélos, servirait alors de transition pour proférer des malédictions impliquant des souhaits de naufrage à l’adresse du coupable qualifié (l. 19) d’« assassin de son hôte » (ξεινοφόνιος). Sinon l’enchaînement des vers, du moins leur sens est suffisamment clair puisqu’au « froid glacial des profondeurs » ([Βαθ]ὺ δὲ κρύος, l. 19)12, semble se rattacher le souhait de voir le naufragé se débattre au milieu des houles déchaînées d’une mer raboteuse, de le voir errer sans fin en doublant le cap Malea, de rencontrer Orion13 quand soufflent les vents d’Afrique et d’être saisi (l. 24, dans la restitution de Latte : [ἐ]ImageχρίImageοιο χελείοις, qui nous semble phonétiquement expressif) par les Pinces du Crabe. Presque tous les termes de ce passage ont trouvé une exégèse satisfaisante à partir de la lecture du SH. Ajoutons que le cap Malea, est le point de départ d’errances maritimes célèbres, comme celle de Ménélas, évoquée dans l’Odyssée14, et que, selon les études hydrologiques et anémologiques les abords du Malea sont dangereux aussi bien d’hiver que d’été15. Orion et le Crabe sont cités ici pour leur coucher matinal porteur de tempêtes. Je renvoie aux excellents commentaires de Latte et de Gow, qui concluent avec les commentaires antiques : « procellosus maxime Orio cum occidit id est mari appropinquat16 ».

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Fig. 2 - Astrothésie d’Orion (source : IAU).

  • 17 Solution choisie également dans l’édition d’Acosta-Hughes et Cusset 2012, p. 82, n. 241. Voir Phil (...)
  • 18 Voir note précédente.

Un mot sur l’épithète restituée d’Orion. Latte proposait le génitif [δολι]χάορος, épithète d’Athéna porteuse de lance, et terme que l’on lit aussi chez Philitas17. Mais sur base papyrologique et en accord avec la restitution du nom d’Orion le SH défend [ἀ]Imageχάορος, soit l’idée de la proximité de l’épée (Imageορ) d’Orion suspendue à sa ceinture (fig. 3). La solution est philologiquement très séduisante et concorde aussi avec la VIIe Idylle de Théocrite, où il est dit que le pied d’Orion prend appui sur la mer lors de son coucher séral18. [ἀ]Imageχάορος serait donc une belle création poétique qui, accordée à Ὠρίωνος ou Ὠαρίωνος, offrirait un écho allitératif évocateur de la monstruosité du personnage qui écrase le naufragé tandis que les pinces du Crabe le tirent vers les profondeurs.

  • 19 Vers 586-589 ; sur le passage, voir Martin 1998, II, p. 391-392.
  • 20 Haimon évoque soit Thèbes (solution préférée dans l’édition d’Acosta-Hughes et Cusset 2012, p. 83, (...)
  • 21 Voir déjà, l. 27, la mention du Mimas (restitution Latte ; cf. autre solution dans SH), promontoir (...)

Le passage requiert une ultime remarque : sont évoqués les couchers concomitants de deux constellations, Orion et le Crabe dont Aratos chante au contraire les levers concomitants dans toute leur splendeur19. Sont donc en cause deux moments antithétiques de l’année qui signalent l’un, l’arrivée de l’été, l’autre, l’arrivée des tempêtes de l’hiver. Le contraste est-il voulu et Aratos répond-il à l’ironie d’Euphorion ou le contraire, selon la chronologie relative des poèmes ? Plus loin (l. 32), la mention de la πτόλιν AἰμImageν[ιδαο] (Maass) ou AἰμImageν[ιImageες] (SH, e.g.) (la cité des descendants d’Haemon ou les Hémoniens) pourrait nous entraîner vers la Thessalie des Argonautes20 et d’autres passes périlleuses21, soit à chercher un lien possible avec Apollonios de Rhodes.

6Dans les autres passages qui ont trait à l’histoire d’Orion, de sa naissance prodigieuse à sa mort, justifiant sa transformation en astre, Euphorion semble montrer une certaine ductilité et un certain éclectisme, mais semble exclure Chios et Lemnos au profit de la Béotie, de l’Eubée ou de Délos comme bases de la légende d’Orion.

  • 22 Fr. 103 Powell = fr. 66 Lightfoot = 133 Acosta-Hughes/Cusset (avec erreur : scholies à l’Iliade po (...)
  • 23 À commencer par Euphorion lui-même, qui présente une autre version dans le fragment 65 Lightfoot = (...)
  • 24 Sur les Hyperboréens à Délos : Callimaque, Hymne à Délos, 287-295 (Mineur 1984) ; Bruneau 1970, p. (...)
  • 25 Chez Callimaque en revanche (Hymne à Artémis, 204 ; 240), Oupis semble une métonymie pour Dictynna (...)
  • 26 Hérodote, IV, 33. Sur les liens entre Hyperboréens et Eubée, Moscati Castelnuovo 2005 ; 2007, p. 6 (...)
  • 27 Brulé 1993.

7S’agit-il des causes de la mort du héros ? Dans le fragment 103 Powell (Schol. PQT ε 121)22 Euphorion révèle de nouveau son originalité puisque c’est Oupis qui est agressée sexuellement par le Chasseur, contrairement à une famille de versions expliquant les causes de la mort du héros par une tentative de viol d’Artémis23. Oupis citée dans le fragment n’est certainement pas en effet une simple métonymie pour Artémis. L’épithète ἀμαλλοφόρος, porteuse de gerbe, qui la caractérise ne peut s’appliquer en effet à Artémis, mais bien à la Vierge hyperboréenne Oupis puisque les offrandes des Hyperboréens étaient précisément constituées par des gerbes de blé24. Cette variante de la mort d’Orion à Délos reflète peut-être une tentative d’émulation avec Callimaque25, mais elle révèle surtout en Euphorion le poète de l’Eubée. Selon Hérodote, l’annuelle procession hyperboréenne qui partait de Dodone pour rejoindre Délos passait en effet par le golfe Maliaque et les détroits d’Oreoi, traversait les principales villes d’Eubée jusqu’à la pointe sud de l’île où elle s’embarquait vers Andros, Ténos et Délos26. En tant qu’île d’Artémis27, l’Eubée participe donc à cette procession et se trouve probablement à l’origine de la coutume consistant à faire escorter les Vierges Hyperboréennes par de jeunes hommes incarnant les cinq Περφερέες de la tradition. Or la version d’Euphorion n’est-elle pas aussi légèrement irrévérencieuse, si Orion, vu dans le contexte des traditions propres de l’Eubée et de ses liens avec Délos, devient une sorte d’anti-Περφερέες par excellence ?

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Fig. 3 - Orion sur la sphère de Mayence (d’après Künzl 2000, p. 525, fig. 14).

  • 28 Fr. 4 Lightfoot = 2a Acosta-Hughes/Cusset.
  • 29 Voir Servius, ad. Aen. III, 80 et cf. Ovide, Met., XIII, 655 et suiv.
  • 30 Sur Anios, ML, I, 1 (1884-1886), s.v. Anios, col. 352-353 [Oertel] ; RE, II (1894), s.v. Anios, co (...)
  • 31 Met., XIII, 632-700. L’influence d’Euphorion n’est généralement pas envisagée pour ce passage qui, (...)
  • 32 Sur les Coronides, LM, II, 1 (1890-1894), s.v. Koronides oder Koronai, col. 1385-1386 [K. Tümpel].
  • 33 Hésiode : Κορώνη. Κύμβη : voir LM, II, 1 (1890-1894), s.v. Kombe, col. 1275-1280 [K. Tümpel].

8Il me semble intéressant à ce propos de rejoindre la mythologie d’Orion à travers un autre parcours qui, comme les itinéraires hyperboréens, met également en cause l’Eubée, Dodone, Andros et Délos : le parcours d’Anios et de ses filles les Œnotrophes, Anios fils d’Apollon qui naît en Eubée, semble recevoir l’oracle de Dodone28 et devient souverain de Délos ; les Œnotrophes qui fuyant Agamemnon se réfugient en Eubée29, le fils d’Anios régnant à Andros30. Ovide, dans les Métamorphoses, illumine ce lien entre la mythologie d’Orion et celle d’Anios31 ; s’arrêtant à Délos dans leur errance, Anchise et Énée offrent à Anios un vase précieux où sont représentées la ville de Thèbes aux Sept Portes et la triste histoire des filles d’Orion et de leurs enfants nés de leurs cendres. Ovide adresse ici un hommage probable à Euphorion et à l’un de ses poèmes, peut-être justement l’Anios qui aurait pu ainsi faire allusion aux filles d’Orion et aux Coronides32, voire rattacher Coronè et les Coronides à la mythologie de Kombè-Chalcis si l’oiseau Coronè = Kombè, selon une glose d’Hésychius33.

  • 34 Fr. 65 Lightfoot = fr. 132 Acosta-Hughes/Cusset et commentaire ad loc., p. 194-195.
  • 35 Pour la légende en Béotie, voir en particulier Pindare, fr. 73 ; Strabon, IX, 2, 12 ; Schol. Nic. (...)

9Quant à la naissance prodigieuse d’Orion à Hyria, canton de Tanagra, les Scholies AD à l’Iliade XVIII nous donnent le canevas du récit qu’Euphorion aurait suivi (jusqu’à quel point, on l’ignore34), en considérant sans doute nombre d’aspects de la légende en Béotie35. C’est sans doute Ovide qui de nouveau se rapproche le plus de la poétique du Chalcidien et peut nous donner une idée de la façon dont il conduisait le récit.

  • 36 Fastes, V, 493-544. Cf. Hygin, Astr., 2, 26 ; 2, 34, 3.
  • 37 Pour l’expression, voir Nonnos, XIII, 96 et suiv. Sur la fortune d’Euphorion chez Nonnos, Magnelli (...)

10Le passage appartient au livre V des Fastes en correspondance de la fête des Lemuria, et le prétexte pour évoquer Orion est le début du coucher séral d’une de ses étoiles36. Donc Zeus, Poseidôn et Hermès en voyage incognito à travers la Béotie sont accueillis dans l’humble demeure d’Hyrieus, veuf et sans enfant. L’histoire pourrait rappeler celle de Philémon et Baucis, mais Baucis n’est plus, et il faudra suppléer à l’absence d’une femme pour donner naissance à Orion. Les détails de la chaumière, du petit feu qui luit dans l’âtre, d’Hyrieus qui souffle pour le ranimer, de l’humble repas, du vin offert dans un gobelet de bois, d’abord à Poseidôn, qui aura donc, pour cette raison, la paternité première d’Orion, tout concourt à créer une scène de genre. Puis vient l’anagnorisis, Poseidôn s’adresse à son frère en l’appelant par son nom : alors Hyrieus, comprenant que ses hôtes ne sont pas de simples mortels, sacrifie un bœuf, ouvre une jarre de vin vieux et du meilleur. Le détail du rouge dans le cratère comme celui du feu luisant sont dignes de l’émulation entre peinture et poésie. Vient alors la récompense. Que souhaite Hyrieus ? Il raconte simplement l’histoire de sa vie, son veuvage, le fait qu’il ait refusé de se remarier par fidélité au souvenir de son épouse, son désir cependant d’avoir une descendance. Et les dieux pour le remercier de son hospitalité et de sa piété prennent la peau du bœuf qu’il a sacrifié et l’imprègnent de leur sperme (d’où le nom originel d’Ourion attribué à Orion). Pudor est ultra loqui. Après neuf mois, la peau de bœuf enfouie en terre donnera le jour au τριπάτωρ37 fils principalement de Poséidon.

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Fig. 4 - Orion illustrant le manuscrit des Thériaques de Nicandre de Colophon : Paris, Bibliothèque nationale, Suppl. grec 247, fo 2v (source : BnF).

  • 38 Cf. le fronton du temple d’Apollon palatin.
  • 39 Schol. Nic. Ther., 15.

11Certes, Ovide imprime sa marque esthétique au récit, mais, comme précédemment lorsque dans les Métamorphoses il traite d’Anios et des filles d’Orion, il pourrait se révéler lecteur assidu, voire imitateur d’Euphorion, pour la simplicité efficace du récit et la joliesse des détails. Ovide, cependant, pourrait diverger du Chalcidien en choisissant une version de la mort du chasseur attribuée à la vantardise et non à la libido, à la vengance de Gè et non au courroux d’Artémis. Qui plus est c’est en voulant défendre Léto contre le Scorpion envoyé par la Terre (Ovide semble « en rajouter » à plaisir pour se conformer à la mystique apollinienne du régime augustéen38) que le Chasseur se fait piquer et meurt. Deux astres naissent mais seront toujours antagonistes sur la sphère céleste le Scorpion se levant quand Orion meurt et disparaît de l’horizon. Nous ne croyons pas que la conception d’un Orion εὐσεβέστατος (qui pourtant remonte à Corinne39) soit adoptée en tout point ou dans toutes les versions suivies par Euphorion : l’outrage à la Vierge Hyperboréenne nous en donne la preuve. Mais la piété d’Hyrieus comme la vaillance d’Orion pourraient entrer dans les motivations adoptées pour justifier son catastérisme.

  • 40 Cat., 32 (= Hésiode, fr. 148 M-W = fr. 182 Rzach).
  • 41 Voir Schol. Nic. Ther., 15. Sur ce passage initial des Thériaques, nous renvoyons à Nicandre (Jacq (...)
  • 42 Arat. Schol., 324.
  • 43 Voir Aratos, 325, et commentaire de Martin 1998, ad loc. : l’apport le plus original d’Aratos à l’ (...)
  • 44 Od., XI, 572.

12Mais comment était-il évoqué ? Ni, sans doute, à la manière d’Aratos, ni même comme le Pseudo-Ératosthène40, et encore moins comme Nicandre de Colophon dans les Thériaques41 (fig. 4). Une scholie au poème d’Aratos le démontre sans équivoque42. Les étoiles d’Orion, son astrothésie si caractéristique, suscitent une réflexion légère et presque humoristique qui va même au-delà des remarques d’Aratos sur le même sujet43 : c’est un jeu d’enfant, de nouveau-né (νεόγνος) que de reconnaître au ciel le monstrueux Orion. L’évidente opposition entre πελώριος Ὠρίων et νεόγνος, entre le Géant et le bébé nous donne la mesure de cet humour. Mais πελώριος épithète homérique d’Orion44 peut cacher d’autres intentions de nature érudite.

13Ceci nous conduit à un autre Orion, entre Orient et Occident, entre l’Eubée et les colonies chalcidiennes du Détroit de Sicile.

  • 45 La fontaine d’Orion, sur la place de la cathédrale de Messine, fut réalisée en 1547 par Giovanni A (...)

14Πελώριος en effet évoque l’arrière-pays de Messana-Zancle, le promontoire péloritain de Messine qui, encore de nos jours, honore Orion d’une célèbre fontaine45.

  • 46 Sur le ξιφήρους λιμήν voir Hésychius, s.v. Ξιφίρου λιμήν· Αἰσχύλος (= fr. 33) Γλαύκῳ ποντίῳ (Herrm (...)
  • 47 Voir fr. 194-195 Lightfoot = fr. 44-45 Acosta-Hughes/Cusset (l’un se rapportant à une prétendue co (...)

15Les sources évoquent en outre le ξιφήρους λιμήν (soit Rhégion)46. L’épée d’Orion domine la route des navigateurs aux alentours de Scylla. En ces lieux, Orion semble plus sauveur que naufrageur et devient en outre une sorte de régulateur du détroit, un aménageur de rivages, après les grands tremblements de terre qui ont détaché la Sicile du continent. Orion sous cet aspect pourrait avoir éveillé l’attention d’Euphorion, non moins intéressé aux aitia des contrées occidentales47 que Callimaque, et qui pourrait avoir traité de l’Orion chalcidien de Sicile dans ses Historica hypomnemata. Pourquoi formuler cette hypothèse ?

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Fig. 5 - Globe Farnèse, Musée national de Naples : Orion (le long du doigt d’Atlas) dans sa relation au Taureau et aux Pléiades (d’après Valerio 2005, p. 236).

  • 48 Diodore, IV, 85 = Hésiode, fr. 183 Rzach = fr. 149 M.-W. Le récit de Diodore se colore d’une teint (...)
  • 49 Corinne envisage un retour (καταπλούς) victorieux d’Orion à Tanagra (fr. 662 Campbell) où Orion a (...)

16Nous pourrions d’abord l’étayer sur un passage de Diodore de Sicile48 qui est seul à évoquer, en s’appuyant sur l’autorité d’Hésiode, une sorte de nostos d’Orion du Détroit de Sicile à l’île d’Eubée. Un nostos d’Orion à Tanagra en Béotie après les aventures de Chios existe aussi chez Corinne49. Mais nous nous demandons si Diodore ne puise pas autant chez Euphorion que chez Hésiode. En effet le paradoxe d’un retour d’Orion en Eubée entre dans une poétique du merveilleux qui ne déparerait pas une composition poétique hellénistique. En outre, la curiosité sur les légendes et coutumes occidentales tant chez Callimaque que chez Euphorion nous reconduit à la commandite des Princes : il s’agit d’unir Orient et Occident, de justifier une éventuelle politique d’alliance par d’éventuelles συγγένειαι, par la recherche de parentés, de héros et de légendes communs : Hiéron de Syracuse, Antigone Gonatas et ses successeurs, Antiochos le Grand, les Attalides ne procèdent pas différemment. Et certainement Euphorion appartient également à son temps par cet aspect : avant de travailler pour Antiochos le Grand, il a été au service d’Alexandre et de Nikaia à la cour de Chalcis.

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Fig. 6 - Planisphère de Mayence : épure. Orion, le Lièvre et les deux Chiens ; le Taureau et les Gémeaux sur le Zodiaque (d’après Künzl 2000, p. 537, fig. 26).

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Fig. 7 - Ciste prénestine de Vassar College : couvercle représentant un chasseur entre deux lions monstrueux (Orion ?) (d’après Bordenache Battaglia 1990, pl. CCLXXXVIII).

17C’est pourquoi un autre unicum de la légende du Chasseur mettant en cause la cité d’Oreoi en Eubée doit à ce point être considéré.

  • 50 Strabon, X, 1, 3 (446 C).
  • 51 Picard 1979, p. 272-290 ; Vranopoulos 1987.
  • 52 Voir IG, XII, 9, 1189 et 9, 207 ; en outre Cairns 1984 ; contra Hansen 1984.
  • 53 Sur le temple d’Artémis et sa localisation : Lolling 1883 ; Kaibel 2007. Sur Artémis, en outre, cf (...)
  • 54 Sur les statues du Cap Artémision, nous nous contentons de renvoyer à Rolley 1994, p. 333-335 (Pos (...)

Strabon est le seul en effet à écrire que la cité d’Oreoi a « élevé » Orion, c’est-à-dire qu’il y serait né ou pour le moins y aurait vécu50. Le jeu étymologique Oreoi/Oarion est évident, mais quelle est la source de Strabon ? Nos connaissances sur Oreoi51, notamment par les inscriptions qui nomment un certain nombre de dèmes, permettent de remarquer l’importance du culte d’Artémis προσηImageα (proseoia, proche de l’Aurore), de l’Artémis du Cap Artémision qui était intervenue dans la bataille contre les Perses et qui reste une divinité essentielle durant la période hellénistique, où son temple à Oreoi est restauré52 et maintenant identifié près d’Aghios Georghios53. Les liens entre Orion et Artémis sont connus et l’épithète προσηImageα de la déesse peut renvoyer aux amours d’Orion avec l’Aurore, soit à tout ce qui concerne astronomiquement le lever d’Orion. Peut-être faut-il également penser à un lien entre Oreoi et Poseidôn. Comme Orion fonde le temple de Poseidôn sur le Promontoire Péloritain en Sicile, on pourrait lui avoir attribué la fondation de son culte à Oreoi ou au Cap Artémision. À ce propos, on rappellera qu’une statue de Poseidôn figure parmi les bronzes trouvés dans la mer au Cap Artémision et que l’on a émis l’hypothèse selon laquelle ces bronzes faisaient partie du butin pris par Attale I sur Oreoi en 208 ou en 198 a.C.54.

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Fig. 8 - Ciste prénestine de Vassar College. Développé graphique du corps : de g. à dr. Jupiter et Junon, Diane, Pollux et Castor, Hélène, Victoria, Silène (d’après Bordenache Battaglia 1990, pl. CCLXXXVII).

  • 55 Également selon Callimaque (Hymne à Délos, 20).
  • 56 SH, 462 = Lightfoot 111 (Pap. Oxy., 2568) = 200 Acosta-Hughes/Cusset. Sur Ellops, cf. RE, V, 2 (19 (...)

18Le rapprochement étymologique Oreoi/Orion est-il dû à Euphorion ? Nous devons à tout le moins souligner qu’un fragment attribué à Euphorion évoque l’Ellopie et la terre des Ellopes. Or, ce qui est aussi un nom de l’Eubée55 s’applique surtout historiquement au nord de l’Eubée. Euphorion paraît dans ce fragment s’être intéressé à la généalogie d’Ellops, fils d’Ion, ou de Xouthos ou de Tithonos56. Or ce passage est à confronter de nouveau avec Strabon qui, en rappelant toutes les variantes généalogiques concernant Ellops, s’arrête à une version due à certains auteurs non précisés qui lui fait fonder « la localité Ellopia dans le canton d’Oria en Histiotide, au pied du mont Téléthrion ». Nous voici donc reconduits à Histiaia par le biais d’Ellops et des Ellopides et à Oreoi par Oria.

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Fig. 9 - Grand Autel de Pergame (Gigantomachie, frise Nord) : Orion ? (d’après Winnefeld 1910, pl. XVI).

19Cet ensemble de recoupements entre légendes différentes, mais dont le centre topographique unique semble Oreoi/Histiaia ne permet-il pas d’affirmer que Strabon a puisé ses informations en partie chez Euphorion ?

  • 57 Lightfoot 191 (P. Oxy., 2526) B (fr. 3) = SH, 433-452. Voir en outre ML, II, 2 (1894-1897), s.v. M (...)
  • 58 Voir le globe de l’Atlas Farnèse (Valerio 2005) ou le Planisphère de Mayence (Künzl 2000, avec amp (...)
  • 59 Manilius, Astronomica, I, 387 : voir Feraboli, Flores et Scarcia 1996, p. 237-239. Manilius, Astro (...)
  • 60 Bordenache Battaglia 1990, p. 200-206, no 66 et pl. CCLXXXVII-CCXCIII ; Menichetti 1995, p. 103-10 (...)
  • 61 C’est la figure gravée sur le couvercle qui pourrait en effet représenter Orion entre deux lions m (...)

20L’ensemble des fragments analysés conduit à la conclusion qu’Euphorion a pu raconter l’histoire d’Orion de plus d’une manière à travers de courtes allusions ou des compositions plus étendues. Les fragments conservés montreraient qu’Euphorion n’a pas abordé les aspects de la légende d’Orion qui ont trait à Chios et Oinopion comme à Lemnos et Cédalion. Il a privilégié le héros béotien (c’est d’ailleurs l’origine considérée du héros dans les Thériaques de Nicandre) et sans doute aussi le milieu chalcidien (ce qui va ensemble). En ce qui concerne l’astre Orion, son but n’était sans doute pas d’en donner une description systématique, comme Aratos, ou d’exploiter l’opposition entre les levers d’Orion et du Scorpion à l’intérieur d’une perspective thérapeutique, comme Nicandre. Nous ignorons s’il considérait le lien d’Orion avec le Grand Chien (Canis Maior, ὁ μέγας Κύων). Peut-être considérait-il cependant le Petit Chien (ou le Grand Chien) à travers l’intérêt qu’il semble avoir porté à la légende des prêtres de Ceos et de l’observation du lever du Chien (considéré ici comme Maira, chien d’Icarios)57. Nous ignorons de même si Euphorion a considéré le lien entre Orion et le Taureau, c’est-à-dire les Pléiades, indiqué régulièrement sur les planisphères antiques58 (fig. 5), ou encore les alignements Orion-Gémeaux (fig. 6), médités plus tard chez Manilius59 et qui sont peut-être déjà impliqués dans les représentations finalisées à l’expression de l’idéologie d’un mariage latin sur la ciste prénestine de Vassar College (ive siècle)60 : la figure du chasseur ornant le couvercle n’est pas sans rapport avec celle des Dioscures sur le corps61 (fig. 7 et 8).

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Fig. 10 - Le massif du Dirphys, Eubée (photographie de l’auteur).

  • 62 Massa-Pairault 2007, p. 34, 73-74.
  • 63 Ibid., p. 64-67 (où sont examinées aussi d’autres interprétations).
  • 64 Ibid., p. 55-56 ; cf. Od., V, 371-277.
  • 65 Ibid., p. 43 et n. 297.

21Dans la Gigantomachie de Pergame, le Chien d’Orion (ὁ μέγας Κύων, Sirius) est du côté des Titanides et de Léto, bondissant près d’Artémis, tandis que le Petit Chien est proche d’Astérié qui est aussi l’altera ego de Délos62. Quant à Orion, nous avons proposé de le reconnaître en auxiliaire des dieux sur la frise Nord63 (fig. 9). Le bras entouré d’une peau de lion, il campe sa silhouette majestueuse aux larges épaules qui reflète un certain nombre de particularités de son astrothésie. Il serait en cette position comme constellation du Ciel d’Hiver, assez loin de l’Ourse également représentée sur la frise Nord qui tourne la tête pour voir, selon l’expression homérique, « si Orion l’épie64 ». La frise de Pergame ouvre donc aussi beaucoup de pistes et certains motifs ne sont pas non plus étrangers à l’érudition d’Euphorion, qui pourrait avoir inspiré aussi certains aspects du Dionysos de la Grande frise65.

22Au total, les facettes variées d’Orion nous reconduisent toujours principalement à l’Eubée (fig. 10), et sans doute à la période du poète qui correspond à son séjour à la cour de Chalcis auprès d’Alexandre et de Nikaia. Mais Euphorion était-il en Eubée au moment du mariage d’Antiochos le Grand à Chalcis en 191 av. J.-C. et le suivit-il ensuite en Syrie ?

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Notes

1 Acosta-Hughes et Cusset 2012.

2 Collins 2006 ; cf. L. Bettarini, dans Poiesis. Bibliografia della poesia greca, 7, 2007, p. 185.

3 AP, VII, 406 = Acosta-Hughes/Cusset, Testimonia 5. Nous ne sommes pas d’accord avec l’interprétation de μύστης (ibid., p. 7, n. 18) comme étant « celui qui représente le silence ». Il s’agit simplement d’un initié qui porte à la main le rameau symbole de sa conjonction avec une divinité (grenade pour Perséphoné, myrte pour Aphrodite, pomme pour la Malophoros (Déméter ou Perséphoné). Sur le thème des poètes initiés aux mystères, voir Dickie 1998.

4 Pompéi VI, 17 [ins. occ.], 42 ; PPM, VI, p. 144-145, no 187 ; Mastroroberto 2003, p. 402.

5 ML, III, 1 (1897-1902), s.v. Orion, col. 1018-1047 [Küentzle] ; ML, VI (1924-1937), s.v. Sternbilder, Sternglaube und Sternsymbolik bei Griechen und Römern, Orion, col. 983-989 [Boll, Gundel] ; RE, XVIII, 1 (1939), s.v. Orion, col. 1065-1087 [Wehrli] ; EAA, V (1963), s.v. Orione, p. 760-762 [S. De Marinis] ; LIMC, VII, 1 (1994), p. 78-80 [C. Lochin] ; LIMC, II, 1 (1984), s.v. Astra, Orion, p. 919-921 [S. Karousou] ; cf. Renaud 1996 ; Arampatzidou 2006.

6 Fontenrose 1981 ; Renaud 2004.

7 Voir Martin 1998, I, p. 96-114, annexe 4.

8 Acosta-Hughes/Cusset, fr. 8-9.

9 Sur le Thrax, voir SH, 413-415 (+ fr. 26-27 P) ; sur l’hypothèse de Thrax = chien de Thrace, en dernier Hollis 1991 ; Lightfoot 2009, p. 196 ; Acosta-Hughes/Cusset, fr. 30-37 et p. 86-87, n. 258, qui résume les hypothèses formulées pour identifier le Thrax. Si le Thrax est un chien de Thrace, nous n’en ferions pas, pour notre part, une victime mais plutôt, suivant le mode facétieux et parodique, l’agresseur de quelque animal plus faible (une puce ? et donc l’« assassin de son hôte » : cf. infra).

10 SH, 415 (fr. C), p. 197-198 ; Lightfoot 2009, 26, fr. C ; Acosta-Hughes/Cusset, fr. 37 C, p. 82-83.

11 La référence à Arion de Méthymne sauvé par les Dauphins et, comme Apriaté, originaire de Lesbos est évidente. On peut se demander : a) si l’inventeur du Dithyrambe n’avait pas chanté lui aussi Apriaté dont l’histoire est connue seulement à travers Parthénios (qui dépend à son tour d’Euphorion) ; b) si le Dauphin en tant qu’astre (« catastérisé » parce que sauveur d’Arion) n’est pas ici évoqué cette fois comme sauveur d’Apriaté.

12 Nous adoptons ici les restitutions du SH aussi bien en ce qui concerne ει[.. ] (interprété comme conjonction introduisant l’optatif) que pour …]Image δὲ κρύος. Pour un autre choix, voir Acosta-Hughes et Cusset 2012, p. 83.

13 Nous notons que l’édition d’Acosta-Hughes et Cusset 2012, contrairement aux précédentes et en raison de l’état du texte, n’envisage pas de restitution Orion en l. 22.

14 Od., III, 286 ; cf. Od., IV, 510 (Agamemnon) ; IX, 80 et XIX, 186 (Ulysse). Cf., pour l’ensemble des sources, la note suivante.

15 RE, XIV, 1 (1928), s.v. Malea, col. 861 [Bölte], où il est expliqué que de mars à juin les vents dominants soufflent vers l’ouest et de juin à octobre vers le nord-est.

16 Latte 1935, p. 145 ; Théocrite, Id., VII, 52-56 : cf. Gow 1950, p. 145-146.

17 Solution choisie également dans l’édition d’Acosta-Hughes et Cusset 2012, p. 82, n. 241. Voir Philitas, fr. 21, 1 Spanoudakis = 23 Powell + SH, 674.

18 Voir note précédente.

19 Vers 586-589 ; sur le passage, voir Martin 1998, II, p. 391-392.

20 Haimon évoque soit Thèbes (solution préférée dans l’édition d’Acosta-Hughes et Cusset 2012, p. 83, n. 43), soit la Thessalie, qui nous semble plus riche d’échos. Voir RE, II, 2 (1912), s.v. Haimon 1, Haimon 7 et 9, col. 2217 [Kern].

21 Voir déjà, l. 27, la mention du Mimas (restitution Latte ; cf. autre solution dans SH), promontoire aux écueils dangereux.

22 Fr. 103 Powell = fr. 66 Lightfoot = 133 Acosta-Hughes/Cusset (avec erreur : scholies à l’Iliade pour scholies à l’Odyssée, Ε 121) ; sur l’ensemble des versions de la mort d’Orion, nous renvoyons à Martin 1998, I, p. 96-114, annexe 4.

23 À commencer par Euphorion lui-même, qui présente une autre version dans le fragment 65 Lightfoot = 132 Acosta-Hughes/Cusset (Schol. A. D. Il. XVIII, 486). Dans l’Odyssée (V, 121-124), Artémis tue Orion en Ortygie (métonymie pour Délos) parce que jalouse de ses amours avec l’Aurore. Callimaque (Hymne à Artémis, 265) écrit que « Orion n’eut pas à se vanter d’avoir prétendu épouser Artémis ».

24 Sur les Hyperboréens à Délos : Callimaque, Hymne à Délos, 287-295 (Mineur 1984) ; Bruneau 1970, p. 40 ; cf. Gallet de Santerre 1958, p. 93-96 ; Livrea 1998 ; Ukleja 2005.

25 Chez Callimaque en revanche (Hymne à Artémis, 204 ; 240), Oupis semble une métonymie pour Dictynna ou l’Artémis d’Éphèse : cf. Apollodore, I, 4, 3 Wagner, p. 12-13.

26 Hérodote, IV, 33. Sur les liens entre Hyperboréens et Eubée, Moscati Castelnuovo 2005 ; 2007, p. 67 et suiv. Voir en outre, pour les liens avec les cités chalcidiennes d’Italie, Mele 2009, p. 94-95.

27 Brulé 1993.

28 Fr. 4 Lightfoot = 2a Acosta-Hughes/Cusset.

29 Voir Servius, ad. Aen. III, 80 et cf. Ovide, Met., XIII, 655 et suiv.

30 Sur Anios, ML, I, 1 (1884-1886), s.v. Anios, col. 352-353 [Oertel] ; RE, II (1894), s.v. Anios, col. 2213-2215 [Wentzel] ; LIMC, I, 1 (1981), p. 793-794 [P. Bruneau]. Sur les Œnotrophes, ML, III, 1 (1897-1902), s.v. Oinotrophoi, col. 799-801 [Eisele] ; RE, XVII (1936), s.v. Oinotropoi, col. 2276-2279 [G. Herzog Hauser] ; LIMC, VII, 1 (1994), p. 26-27 [A. Kossatz-Deissmann]. Sur les liens entre Œnotrophes et Vierges Hyperboréennes et sur les versions de ces mythes connues par Callimaque, Livrea 1998, n. 24. Sur les liens entre Apollon et l’Eubée, Breglia 2009.

31 Met., XIII, 632-700. L’influence d’Euphorion n’est généralement pas envisagée pour ce passage qui, selon d’autres hypothèses, pourrait s’inspirer des Heteroioumena de Nicandre de Colophon connus à travers Antoninus Liberalis (A. L. 25, fr. 57) : cf. Hansen 1971, p. 388-389.

32 Sur les Coronides, LM, II, 1 (1890-1894), s.v. Koronides oder Koronai, col. 1385-1386 [K. Tümpel].

33 Hésiode : Κορώνη. Κύμβη : voir LM, II, 1 (1890-1894), s.v. Kombe, col. 1275-1280 [K. Tümpel].

34 Fr. 65 Lightfoot = fr. 132 Acosta-Hughes/Cusset et commentaire ad loc., p. 194-195.

35 Pour la légende en Béotie, voir en particulier Pindare, fr. 73 ; Strabon, IX, 2, 12 ; Schol. Nic. Theriaca, 15 et suiv. ; Corinne, fr. 654 et 673 Page ; Hésiode, fr. 148b Merkelbach-West ; cf. Schol. in Germ. Aratea, p. 93, 13 Breying. En outre, sur les aspects du culte d’Orion, Schachter 1981-1994, II, p. 193-194.

36 Fastes, V, 493-544. Cf. Hygin, Astr., 2, 26 ; 2, 34, 3.

37 Pour l’expression, voir Nonnos, XIII, 96 et suiv. Sur la fortune d’Euphorion chez Nonnos, Magnelli 2002, p. 121. Pour l’expression τριπάτωρ κανδάων, Lycophron, 938 (certains interprétant κανδάων comme une épithète d’Orion en Béotie).

38 Cf. le fronton du temple d’Apollon palatin.

39 Schol. Nic. Ther., 15.

40 Cat., 32 (= Hésiode, fr. 148 M-W = fr. 182 Rzach).

41 Voir Schol. Nic. Ther., 15. Sur ce passage initial des Thériaques, nous renvoyons à Nicandre (Jacques 2002, p. 79-80).

42 Arat. Schol., 324.

43 Voir Aratos, 325, et commentaire de Martin 1998, ad loc. : l’apport le plus original d’Aratos à l’astrothésie d’Orion semble lié à ses considérations sur la constellation du Lièvre.

44 Od., XI, 572.

45 La fontaine d’Orion, sur la place de la cathédrale de Messine, fut réalisée en 1547 par Giovanni Angelo Montorsoli et Domenico Vannello pour célébrer la réalisation du premier aqueduc de la cité. Il s’agit d’une œuvre dans l’esprit de l’humanisme qui unit le fondateur mythique de la cité à l’image de quatre grands fleuves, le Tibre, le Nil, l’Èbre et le Camaro local.

46 Sur le ξιφήρους λιμήν voir Hésychius, s.v. Ξιφίρου λιμήν· Αἰσχύλος (= fr. 33) Γλαύκῳ ποντίῳ (Herrm. ; mss. ποτνιεImage). Ὁ πορθμός. ΤαImageτα γὰρ πάντα περὶ Ῥήγιον Ὠρίων (Bernardy ; mss. ὀρέων). Voir Latte 1966, II, p. 726, 72 ; Vallet 1958, p. 76, n. 5.

47 Voir fr. 194-195 Lightfoot = fr. 44-45 Acosta-Hughes/Cusset (l’un se rapportant à une prétendue coutume romaine, l’autre relatant l’histoire du chandelier de Denys de Syracuse à Tarente).

48 Diodore, IV, 85 = Hésiode, fr. 183 Rzach = fr. 149 M.-W. Le récit de Diodore se colore d’une teinte quasiment « evhémérique ».

49 Corinne envisage un retour (καταπλούς) victorieux d’Orion à Tanagra (fr. 662 Campbell) où Orion a son tombeau. Pour les autres fragments de Corinne se rapportant à Hyrieus-Ourieus, père d’Orion, à Orion et aux Coronides, nous renvoyons à Campbell 1992, en particulier fr. 654-656, 662, 673.

50 Strabon, X, 1, 3 (446 C).

51 Picard 1979, p. 272-290 ; Vranopoulos 1987.

52 Voir IG, XII, 9, 1189 et 9, 207 ; en outre Cairns 1984 ; contra Hansen 1984.

53 Sur le temple d’Artémis et sa localisation : Lolling 1883 ; Kaibel 2007. Sur Artémis, en outre, cf. Knoepfler 1974.

54 Sur les statues du Cap Artémision, nous nous contentons de renvoyer à Rolley 1994, p. 333-335 (Poséidon) ; en outre, Moreno 1994, p. 296-297 (enfant cavalier) ; sur le sac d’Oreoi en 208 par P. Sulpicius Galba et en 199-198 par Attale, cf. IvP, 50 ; Hansen 1971, p. 48-49, 60-61, 290.

55 Également selon Callimaque (Hymne à Délos, 20).

56 SH, 462 = Lightfoot 111 (Pap. Oxy., 2568) = 200 Acosta-Hughes/Cusset. Sur Ellops, cf. RE, V, 2 (1905), s.v. Ellops 1, col. 2438 [Tümpel] ; voir aussi Mele 2009.

57 Lightfoot 191 (P. Oxy., 2526) B (fr. 3) = SH, 433-452. Voir en outre ML, II, 2 (1894-1897), s.v. Maira 5, col. 2285-2286 [Schirmer]. Pour Tzétzès (Lycophr., 334), Maira serait devenue un chien d’Orion.

58 Voir le globe de l’Atlas Farnèse (Valerio 2005) ou le Planisphère de Mayence (Künzl 2000, avec ample bibliographie).

59 Manilius, Astronomica, I, 387 : voir Feraboli, Flores et Scarcia 1996, p. 237-239. Manilius, Astronomica, V, 174 : ibid., II, p. 466-470 (sur le lever d’Orion).

60 Bordenache Battaglia 1990, p. 200-206, no 66 et pl. CCLXXXVII-CCXCIII ; Menichetti 1995, p. 103-104, fig. 60 et pl. 5b ; Wachter 1987, p. 161-163 ; Massa-Pairault 1995, p. 61.

61 C’est la figure gravée sur le couvercle qui pourrait en effet représenter Orion entre deux lions monstrueux. L’épigraphe orion a été parfois lue près de l’un des deux Dioscures représentés sur le corps de la ciste. Wachter a lu pour sa part Porlouc, qu’il met en relation avec Pollux à travers le concept de perlucere. Mais une forme latine Porlouc pour Pollux n’est pas attestée ailleurs : la forme archaïque est Podlouqe (Lavinium, vie siècle), et les cistes et miroirs prénestins du ive siècle présentent généralement poloces ou polouces. De même, le rapport Porlouc, pollux, perlucere nous semble difficile. On comprendrait mieux Porlouc si le « r » était en réalité compris comme un « d », ce qui pourrait s’admettre si le graveur était osque de langue et d’écriture mère : il aurait pensé au « d » osque, soit podlouc pour rendre le son, se contentant de son image spéculaire semblable au « r » latin pour retrouver le sens gauche-droite de l’écriture courante de Praeneste (Massa-Pairault 1995). Cette solution nous semblerait plus satisfaisante. Il ne fait pas de doute en tout cas que le personnage est bien Pollux. Il resterait à comprendre cependant pourquoi Orion reste à l’horizon de la représentation, sinon de l’épigraphe. Les Dioscures sont ici les divinités propitiatoires des mariages interlatins (Massa-Pairault, ibid.) et Diane, représentée sur la ciste devant le couple Junon-Juppiter, est la divinité des transitions juvéniles. Le chasseur sur le couvercle est étranger au mariage, comme Diane. Il pourrait donc être une interprétation latine du mythe d’Orion, opposé ici (astrologiquement et anthropologiquement) aux Dioscures qui offrent l’horizon d’un heureux mariage pour la destinataire.

62 Massa-Pairault 2007, p. 34, 73-74.

63 Ibid., p. 64-67 (où sont examinées aussi d’autres interprétations).

64 Ibid., p. 55-56 ; cf. Od., V, 371-277.

65 Ibid., p. 43 et n. 297.

© Publications du Centre Jean Bérard, 2013

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