1Bien qu’ils aient été souvent les premiers à s’intéresser à l’étude des rencontres entre les civilisations, les historiens ont eu du mal à se dégager d’une vision ethnocentriste. Les archéologues de la Méditerranée ont eu les mêmes difficultés à se débarrasser de la démarche opposant civilisés et barbares en oscillant entre des conceptions évolutionnistes et diffusionnistes. Aussi le concept d’acculturation est-il apparu comme un modèle qui pouvait s’adapter à l’anthropologie historique manipulée par l’archéologie et qui devait permettre d’appréhender de façon plus ouverte l’étude des processus qui se produisent lorsque deux cultures se trouvent en contact et agissent et réagissent l’une sur l’autre. Contrairement à la vision diffusionniste qui constate simplement le résultat du passage d’un trait culturel d’une culture à une autre, l’acculturation considère le contact culturel comme un processus continu d’interactions réciproques dans leurs déroulements et leurs effets et souhaite analyser ce qui se produit au cours de cette interpénétration.

L’acculturation comme concept anthropologique

2L’acculturation est un concept créé et développé en anthropologie culturelle, principalement aux Etats-Unis à partir de la fin du XIX^e s. jusqu’à la définition classique de Herskovits et al., (1936) : « l’acculturation comprend les phénomènes qui résultent du contact direct et continu entre des groupes d’individus de culture différente avec des changements subséquents dans les types culturels originaux de l’un ou des deux groupes ». Herskovits (1952) a insisté ensuite sur la réciprocité des contacts culturels que postulait l’étymologie même du mot (ad-culturation, marquant la direction, le passage d’un point à un autre sans qu’il y ait un sens unique obligatoire).

3Ainsi cette anthropologie culturelle a proposé une classification des types de contacts et élaboré tout un ensemble de concepts et de techniques d’approche.

4Selon Herskovits (1952, 232-237), cinq critères ont été retenus pour classer les différents types de contacts :

• contacts entre des populations entières ou entre groupes limités voire entre des individus
• contacts amicaux ou hostiles
• contacts entre groupes de grandeur égale ou différente
• contacts entre des groupes différents par la complexité de leur culture matérielle ou non matérielle ou les deux ; ou d’un degré égal de complexité
• contacts en fonction du lieu où l’un des groupes est en situation de migrant ou de colon.

5Dans ce cadre, les processus acculturatifs varient, mais ne se font pas au hasard et l’on a pu proposer une séquence-type dans le déroulement de l’interpénétration :

6– 1^ère étape : opposition/juxtaposition de la culture native à la culture conquérante

7– 2^e étape : sélection par la culture native des traits offerts par la culture conquérante ; certains sont acceptés, d’autres refusés

8– 3^e étape : formation d’une culture syncrétique, métisse ou d’une culture en transition ; dans ce cadre l’anthropologie culturelle a développé certains concepts :

• réinterprétation : « processus par lequel d’anciennes significations sont attribuées à des éléments nouveaux ou par lequel de nouvelles valeurs changent la signification de formes anciennes » (Herskovits 1952, 259-265)
• foyer culturel : focalisation sur un aspect déterminé de la culture ou une institution particulière qui oriente la culture ; l’aspect focal sera celui où les nouveaux éléments seront accueillis avec le plus de faveur (par exemple, la consommation du vin pour les Gaulois)
• tendances culturelles : la sélection se fait selon une direction déterminée en harmonie avec les dispositions préexistantes pour la résolution des contradictions des relations de pouvoir à l’intérieur d’une société

9– 4^e étape : les processus de changement peuvent conduire aux situations opposées d’assimilation (disparition d’une culture qui accepte intégralement les valeurs de l’autre) ou de contre-acculturation (formation d’une idéologie de résistance ou tentative de restauration du mode antérieur).

10Le schéma de l’acculturation a été accusé de verser tantôt dans le culturalisme – séparer la culture de la société et donner la primauté aux éléments spirituels (normes, valeurs, représentations collectives) –, tantôt dans le psychologisme – danger de réduire l’acculturation à des comportements individuels, à une multiplicité de micro-processus de réactions selon les générations ou le sexe.

11Contre les tendances culturalistes, l’anthropologie sociale britannique (A. R. Radcliffe-Brown, M. Fortes) propose d’étudier les rapports de civilisations à l’intérieur des rapports sociaux, d’intégration, de lutte ou d’adaptation mutuelle, et substitue une approche holistique à l’approche analytique de l’acculturation. Elle ne se contente pas de dire qu’un trait culturel trouve son sens dans la relation qu’il entretient avec les autres éléments constitutifs de l’ensemble culturel, elle propose une vision dynamique du contact culturel envisagé « comme un processus continu d’interactions entre groupes porteurs de cultures différentes » : « elle replace ainsi les faits de syncrétisme ou d’assimilation dans leurs cadres de structuration ou de déstructuration, de dissolution des anciennes solidarités ou d’apparition de nouveaux types d’inter-relations ». Herskovits a fait remarquer que si l’acculturation est création d’une culture nouvelle avec des traits culturels inédits, non addition d’éléments disparates, « certaines parties de deux cultures en contact peuvent ne pas être du tout en contact » et que « les individus peuvent prendre certains éléments séparés des cultures étrangères sans opérer des changements fondamentaux dans leur culture originelle ». Par ailleurs, les travaux sur les tribus indiennes d’Amérique ont montré que le culturel et le social peuvent se dissocier : il peut y avoir destructuration sociale et maintien des valeurs culturelles ou l’inverse.

12Un enrichissement significatif du concept d’acculturation est venu de la sociologie et de l’anthropologie dynamiques affrontant les situations coloniales modernes, en Grande-Bretagne M. Gluckman et E. Leach, en France R. Bastide, G. Balandier et P. Mercier.

13La sociologie nord-américaine a introduit une série de concepts qui dans le domaine de la société se trouvent être parallèles à ceux développés par l’anthropologie culturelle dans celui de la culture : la compétition entre les groupes qui joue le même rôle que le conflit, la résistance, la contre-acculturation pour les contacts culturels, l’accommodation (ajustement à une situation de conflit) qui rejoint le syncrétisme, l’intégration (incorporation des individus au groupe) qui va de pair avec l’assimilation culturelle même si elles ne se déroulent pas toujours dans la même temporalité.

14S’insérant dans la notion de “fait social total” développée par M. Mauss, R. Bastide (1960a ; 1971) insiste pour que le fait acculturatif soit étudié « comme un phénomène social total, c’est-à-dire à tous ses niveaux, sous tous ses aspects et en liaison dialectique avec l’ensemble dans lequel il s’insère ». Il rappelle, en effet, le fait évident que les individus porteurs de cultures différentes se trouvent toujours « en interrelation dans des réseaux complexes de communication, de domination-subordination ou d’échanges égalitaires ; ils appartiennent à des institutions qui ont des règles d’action, des normes et une organisation”. Ce que l’auteur appelle les cadres sociaux de l’acculturation. Toute étude d’acculturation doit donc s’insérer dans l’analyse de la situation sociale (Balandier 1971) dans laquelle intervient le contact et cette analyse passe d’abord par la recherche des données essentielles de l’histoire locale (coloniale pour l’Afrique noire).

15En complément aux types de contacts définis par l’anthropologie culturelle, R. Bastide (1971) avait ainsi ajouté aux deux situations d’acculturation présentes chez Herskovits,

• une acculturation libre, dans le cadre de relations amicales, tout en reconnaissant qu’elle peut être orientée et manipulée par l’un des deux groupes en présence ou par des membres des deux groupes
• une acculturation forcée, au bénéfice d’un seul groupe (cas de l’esclavage ou de la colonisation)

16une troisième situation, une acculturation planifiée et rationnellement orientée, par exemple à travers des programmes de développement.

17Il proposait d’utiliser à l’intérieur de ces situations deux critères de classification selon que l’on aurait affaire :

• d’une part à la relative homogénéité ou hétérogénéité des civilisations en présence : Balandier (1960, 449) insiste sur l’importance de l’écart différentiel entre sociétés et cultures en présence qui se manifeste surtout au plan des activités techniques et économiques
• d’autre part à des sociétés closes (c’est-à-dire bien intégrées, totalitaires) et des sociétés ouvertes (c’est-à-dire moins structurées, avec des groupes marginaux).

18Pour expliquer le processus, Bastide (1960a) reprend la notion, développée par l’école historico-culturelle (W. Schmidt, G. Gurvitch), des deux causalités qui entrent en rapport dialectique dans les entrecroisements de civilisations différentes, une causalité externe et une causalité interne où la notion de causalité interne rejoint celle de “tendance culturelle” avancée par l’anthropologie culturelle. Dans ce rapport dialectique, la causalité interne peut favoriser ou empêcher les mutations culturelles, voire produire des phénomènes d’éclatement. La sociologie française a insisté sur l’importance des conflits provoqués par les contacts et responsables d’abord de phénomènes de désagrégation, mais qui dans l’acculturation libre tendent à se résoudre d’eux-mêmes par de nouveaux ajustements.

19Ainsi enrichi comme phénomène social total, le concept d’acculturation ne s’applique plus seulement au changement culturel, mais aussi au rapport entre les œuvres culturelles (valeurs, normes, symboles, représentations collectives) et les structures, les institutions, l’organisation sociale. Tout en parlant d’acculturation, Bastide l’explicitait par l’expression d’« entrecroisement de civilisations ».

20Comme l’ethnologue sur le terrain, l’archéologue doit faire face à une triple complexité : celle qui tient au mouvement interne de la société et de la culture considérées (causalité interne), celle qui résulte de leurs relations locales avec des sociétés et des cultures “voisines”, celle qui est issue du contact avec les foyers de cultures “éloignées” (causalité externe). Confrontés en permanence au problème du contact de cultures, en situation coloniale ou non, les archéologues ont donc fait appel explicitement ou implicitement au concept d’acculturation et développé une abondante littérature surtout anglo-saxonne. Aucun n’a cependant, à la façon de l’ethnologue, tenté une étude globale de telle ou telle tribu ou peuplade, et pour cause ! Privé d’un contact direct avec les acteurs, et, en général, de toute archive, il lui faut se contenter d’analyser et d’interpréter les vestiges fournis par les fouilles. Il peut cependant s’insérer dans la problématique et les méthodes utilisées en ethnologie et espérer rencontrer des situations de contacts qu’il pourra mettre en parallèle pour mieux comprendre les processus d’acculturation et leurs œuvres s’il ne veut pas se contenter d’une description empirique des phénomènes de changements.

Quelques modèles utilisés en archéologie protohistorique européenne

21Dans l’analyse des contacts entre cultures étrangères, méditerranéennes et continentales – que personne n’ose plus qualifier de contacts entre civilisés et barbares –, ou entre cultures indigènes “parentes” (autrefois qualifiées de barbares), rares sont les chercheurs qui font référence explicitement au concept d’acculturation, quand ils ne le considèrent pas comme dépassé (Dietler 1997). Déjà, en 1990, en conclusion aux colloques sur Marseille grecque et la Gaule, Chr. Goudineau (1992) relevait que « le terme d’acculturation s’était trouvé sinon absolument radié, du moins contourné ». « Est-ce à dire », se demandait-il, « qu’il ne paraît plus correspondre à un concept assez fin au regard des modèles et des grilles anthropologiques plus sophistiquées que certains ont présentés ? ». Sans doute la raison principale était-elle parfois dans l’ignorance de la richesse du concept, mais plus souvent dans la difficulté de son application en archéologie. Car, du fait que tous les éléments de la société sont articulés les uns aux autres, l’étude des contacts, pour être valable, devrait toujours porter sur des ensembles et non sur des traits particuliers. Or les modèles développés en archéologie se sont intéressés soit aux types de contact, soit à leurs effets, rarement aux processus mis en œuvre, et ont privilégié tantôt la perspective économique (système économie-monde), tantôt la perspective sociale (anthropologie de la consommation), tantôt la perspective culturelle (l’identité), que ce soit à propos des contacts entre groupes (colonisation, migrations) ou entre individus (marchands, mercenaires).

Contacts entre cultures hétérogènes

L’hellénisation en Gaule méridionale

22Ce concept a été utilisé pour décrire et expliquer ce qui était considéré comme l’intégration ou l’imitation de la culture grecque par les sociétés indigènes, comme un résultat inévitable de ce contact entre civilisés et barbares du fait d’un modèle supérieur dont l’attrait sur les autres cultures allaient de soi. Cette façon de voir a heureusement à peu près disparu de la recherche – le dernier représentant pourrait être W. Kimmig (1988, 146 : « un transfert de conquêtes culturelles faites par une civilisation de haut degré sur une barbarikê de niveau culturel plus bas ») –, notamment en Gaule où elle a connu son plus fort succès dans les années 60-70 avec les travaux de F. Benoit. Mais elle peut ressurgir de façon plus subtile en faisant des Grecs les seuls éléments dynamiques face à des indigènes se contentant d’accepter ou de refuser leurs “propositions” (Arcelin 1992 ou Morel 1995) ou se coulant aisément dans une romanisation teintée d’hellénisme italique du fait que les Grecs de Marseille ont préparé le terrain (Gros 1992). De la même façon, les céramiques grises monochromes, produites aux VI^e et V^e s. dans des ateliers proches (Étang de Berre) ou loin de Marseille (Vaucluse, Var) ou les céramiques peintes à pâte claire, dites pseudo-ioniennes, du bas Rhône (au V^e s.) et de la vallée de l’Hérault (au IV^e s.), ont-elles été classées comme « céramiques grecques d’Occident » et les potiers présentés comme des indigènes hellénisés, simples imitateurs des productions massaliètes auxquelles ils avaient emprunté les techniques de tournage et de cuisson. Or leur répertoire et leur décor montrent une véritable réinterprétation culturelle débouchant sur une création métisse : des formes sont adaptées des types grecs de vases à boire (kylix, cratère, œnochoé), d’autres perpétuent des types “traditionnels” de vases à manger ou à stocker (écuelles, jattes, urnes) (Fig. 1). En outre, du point de vue social, ces céramiques marquent le passage d’une production domestique à une production artisanale.

Acculturation et identité en Gaule méridionale

23Sans doute en réaction contre le thème de l’hellénisation, très présent dans l’enseignement universitaire, les archéologues du Midi de la Gaule, à partir des années 70/80, ont voulu faire ressortir les traits de la “culture indigène” et remettre en cause l’importance de l’impact de la “culture grecque” (synthèse dans Py 1990, puis Py 1993 et 2003). En 1985, j’ai proposé une méthode d’analyse de la culture matérielle moins empirique faisant appel aux concepts de modèle et d’acculturation. Il s’agissait de montrer que la céramique d’un habitat, appréhendée du point de vue du consommateur comme vaisselle de cuisine et de table, permettait de préciser, par le répertoire, les pratiques culinaires et les manières de table, une identité culturelle et pouvait déboucher sur l’identité ethnique de ses habitants, au sens large, dans une opposition Grecs/indigènes. Olbia de Provence (Hyères, Var), colonie de Marseille (Bats 1988), puis Lattes, habitat indigène (Bats 1990, 1992) servirent de sites de démonstration. J’ai exploré aussi le thème de l’identité culturelle dans les pratiques funéraires de certains groupes indigènes (Bats 2002). De la définition de l’identité ethnique, je suis passé à sa revendication, c’est-à-dire au concept d’ethnicité et de frontière qu’un groupe construit et revendique par rapport à d’autres (Bats 1997). Ainsi, l’écriture gallo-grecque, emprunt technique, devient-elle expression d’une revendication identitaire ethnique, gauloise, face au latin, dans le contexte de la colonisation romaine (Bats 1999/2003 ; 2004).

Système économie-monde ou centre-périphérie en Europe hallstattienne

24Sur le modèle de l’économie-monde méditerranéenne développée dans les années 70 par Wallerstein (1973), puis par Braudel (1979) pour les XV^e et XVI^e s., des archéologues (Frankenstein, Rowlands 1978 ; Brun 1987, 1992, 1997 ; Cunliffe 1988 ; Kristiansen 1994 ; Pare 1997, etc) ont proposé de situer les relations politiques hallstattiennes dans un cadre général ayant la Méditerranée pour centre entouré de zones concentriques fondamentales. Les centres moteurs grecs et étrusques du premier cercle, par leur demande de matériaux bruts (étain et esclaves), auraient servi de stimulus suffisant pour que certains chefs indigènes, ceux des “résidences princières”, étendent, à la fin du VIe s., leur pouvoir en monopolisant la fonction d’intermédiaires à l’intérieur du deuxième cercle du système. À partir du deuxième quart du V^e s., les relais sont captés d’une part à l’entrée du deuxième cercle par les peuples du Tessin, d’autre part à la sortie par ceux du Berry, de la Champagne et de l’Hunsrück-Eifel (Fig. 2). Ainsi y aurait-il une division régionale du travail à grande échelle organisant flux et contre flux de matériaux bruts continentaux et d’articles de prestige méditerranéens. Ces biens de prestige étaient utilisés par les chefs hallstattiens dans leurs réseaux de redistribution pour consolider et augmenter leur autorité et leur pouvoir politique.

25Ce système a été l’objet de critiques de la part de chercheurs archéologues (Pare 1991 ; Eggert 1991 ; 1997) et d’un anthropologue de l’école de Chicago, M. Dietler qui a multiplié les mises en garde depuis une quinzaine d’années en développant de son côté un schéma fondé sur l’anthropologie de la consommation.

26Les critiques se situent à plusieurs niveaux :

1. Le système repose sur une surévaluation de la détermination centrale d’un processus périphérique. L’histoire serait déterminée par le centre et les périphéries se contenteraient de réagir. Cela revient, en particulier, à survaloriser la dimension commerciale, marchande – « c’est le commerce grec qui est la cause des changements sociaux dans la périphérie barbare » (Pare 1997) – au détriment de toutes les autres possibilités de contacts dans un discours paradoxal “méditerranéo-centriste”. Dans le discours anthropologique, c’est refuser de replacer les rencontres dans un processus de différentes logiques culturelles et sociales d’interaction et de demandes des différentes parties en cause.
2. Contrairement aux affirmations de certains (Kimmig 1983 ; Spindler 1983 ; Brun 1997 ; Pare 1997), les quantités d’objets mises en œuvre seraient trop faibles et trop discontinues pour alimenter un flux commercial régulier ; et si l’on avance que les importations de céramique et d’objets en bronze ne représentent que la partie émergée de l’iceberg, on peut se demander alors quelles sont les autres marchandises importées. On peut en tout cas éliminer le vin pour lequel les restes d’amphores sont aussi peu présents. En outre au point d’arrivée, on constate une concentration extrême de ces biens (particulièrement dans les tombes au moins au cours de la première période) qui ne font l’objet d’aucune redistribution alors que la production de biens de prestige indigènes (chars, bijoux, parures, armes) paraît bien développée.
3. On ignore le rôle des sociétés indigènes du premier cercle, notamment de la Gaule méridionale.

27On peut ajouter que, si l’on cherche un modèle comparatif, l’ethnologie historique de l’Afrique précoloniale en fournirait peut-être un, mieux adapté à la situation protohistorique européenne que celui développé à partir de l’émergence du capitalisme européen moderne, et réinsérant les indigènes dans les relations d’échanges (Amselle 1985). Un exemple très significatif est celui du commerce à longue distance trans-saharien, en direction du monde arabe, concernant certains biens précieux tels que la cola, l’or, l’ivoire, les textiles, les esclaves contre armes, chevaux, tissus, sel, alcool et pacotille ; à côté des commerçants arabes, il peut être l’œuvre de commerçants stables ou itinérants, de groupes échangistes ou de peuples courtiers et provoque une hiérarchisation et une dénivellation qui se traduisent parfois par des migrations, migrations de peuples qui partent à la recherche des biens d’échanges, migrations de marchands amenant la création de réseaux de marchands internationaux, souvent convertis à l’islam, tels ceux des Dyoula ou des Haoussa.

Anthropologie de la consommation en Gaule méridionale

28S’appuyant sur les méthodes de l’anthropologie historique de la consommation (Appadurai 1986) et sur les études ethnologiques du rôle social de l’alcool dans les sociétés tribales (Dietler 1990 ; 1992) (Fig. 3), M. Dietler a proposé un modèle de consommation du vin en Europe occidentale et opposé deux systèmes dans la région hallstattienne et en Gaule méridionale. Dans le premier cas, on note la rareté des amphores à vin et la forte concentration d’objets de luxe intégrés dans le répertoire traditionnel de mobilier de festin : les importations méditerranéennes jouent la fonction de symbolisation diacritique pour différencier la consommation des élites. En Gaule méridionale, sur tout les habitats, on trouve une grande quantité d’amphores vinaires, pas de vases de luxe, mais des séries de vases à boire céramiques importés ou produits sur place : ici le vin est utilisé dans le cadre de l’hospitalité redistributive pour maintenir l’autorité politique (chefs, aînés de lignage) et pour mobiliser le travail-corvée au moyen de l’institution du travail-fête, mais il offre aussi la possibilité de contourner les voies traditionnelles du pouvoir en élargissant le champ des candidats potentiels. L’auteur (Dietler 2002) met également en relation avec cette consommation du vin et l’augmentation des activités festives le développement de la production artisanale des céramiques tournées en milieu indigène (céramique grise monochrome et céramique peinte à pâte claire) dont le répertoire, on l’a vu, adapte les formes grecques des vases liés à la boisson (kylix, œnochoé, cratère) à côté des formes traditionnelles (tasses, écuelles, jattes, urnes).

29Dietler insiste, enfin, sur la nature sélective du désir indigène pour les importations méditerranéennes ; il n’y a chez les indigènes aucun désir d’imiter les Grecs. Objets et pratiques étrangères sont acceptées en fonction de la possibilité de leur utilisation par les individus ou les groupes dans le cadre des institutions sociales existantes, d’où les refus ou les “retards” dans les domaines de la cuisine, de la monnaie, des armes, de l’écriture ou de la religion.

Le mercenariat

30Bien qu’il ne s’agisse pas à proprement parler d’un modèle, on a souvent invoqué cette pratique, où les Celtes se sont particulièrement distingués aux dires des auteurs anciens dans toutes les armées du monde méditerranéen au moins depuis le V^e s., comme explication pour la présence d’objets ou de procédés qui auraient été adoptés au retour d’expéditions ou de services prolongés. Ainsi, « la diffusion particulière des agrafes ajourées que l’on trouve à Ensérune, en Champagne, dans les vallées alpines et en Slovénie pourrait être le reflet des mouvements de mercenaires » (Kruta 2000, 727). L’impact réel est difficile à apprécier.

Contacts entre cultures voisines

Les théories invasionistes

31Ces modèles explicatifs ont été avancés aussi bien à partir des textes antiques que des données de l’archéologie.

32Si les tenants des invasions des peuples incinérants des champs d’urnes ont pratiquement disparu de la littérature, les invasions comme moteurs de la diffusion de la “culture celtique” restent encore d’actualité (Fig. 4). Autant certaines sont largement documentées par les textes antiques – telle l’invasion historique de l’Italie au début du IV^e s. ou celle qui affecta progressivement la Transdanubie au cours du même siècle –, autant celles qui auraient amené de nouvelles populations, dans la première moitié du III^e s., d’une part dans la vallée du Rhône, au sud du Massif central et en Languedoc, puis en Espagne, d’autre part en Champagne et en Belgique reposent sur des arguments pour le moins fragiles, essentiellement la présence d’objets de type laténien (armes, parures, anneaux, torques et fibules).

33Ainsi, une synthèse récente (Kruta 2000, 303-304) mentionne l’installation des Volques en Gaule : « leur arrivée n’est pas explicitement mentionnée par les textes, mais elle est clairement signalée par l’afflux soudain d’objets laténiens d’origine danubienne datables presque sans exception du deuxième quart du III^e siècle av. J.-C. Souvent hors contexte ou associés sur des habitats à des matériaux indigènes, les plus révélateurs sont constitués par des formes caractéristiques de parures féminines... [Leur] présence ne peut s’expliquer que par l’arrivée de personnes qui les portaient ou qui étaient en mesure de les fabriquer sur place en employant des modèles et des techniques importées directement d’Europe centrale. En effet, rien ne permet d’envisager à cette époque la possibilité d’un commerce à longue distance de parures de bronze, car ce type d’objet semble alors étroitement lié aux coutumes vestimentaires de groupes humains qui affirmaient ainsi leur différence ». L’auteur évoque aussi les armes présentes dans certaines tombes d’Ensérune.

34En fait la situation est loin d’être aussi tranchée et l’inventaire des objets de parure de la Provence au Roussillon du V^e au II^e s. av. J.-C. offre une tout autre image. Non seulement, on y trouve, dès le troisième quart du V^e s., des objets originaires du monde celtique continental, mais aussi une fabrication locale métissée qui assimile formes et décors laténiens au sein de traditions et influences régionales (Feugère et al. 1994 ; Rancoule, Schwaller 1994). Les mobiliers de la nécropole d’Ensérune fournissent des éléments particulièrement significatifs de ces emmêlements culturels pour lesquels une invasion celte n’est pas plus nécessaire que celle des Ibères dans la période précédente (Schwaller et al. 2001) (Fig. 5).

L’ibérisation en Languedoc occidental et Roussillon

35La zone concernée que l’archéologie rattachait au phénomène des Champs d’urnes est attribuée par les textes antiques soit aux Ibères, soit aux Ligures. De ces contradictions est né un débat pour en comprendre le processus de formation ethnique et culturelle.

36Après l’abandon de schémas diffusionnistes ou invasionnistes, le concept d’ibérisation en Languedoc occidental et Roussillon s’est développé parallèlement à celui d’hellénisation en Provence et en Languedoc oriental en faisant jouer aux Grecs d’Emporion et/ou aux Phénico-puniques le rôle d’agents de diffusion de l’ibérisme lu d’abord à travers le caractère ibérique des vases languedociens, la présence de mobiliers métalliques ibériques (armes et parures), l’usage de l’écriture ibérique particulièrement à Ensérune.

37Le dossier publié par les Documents d’archéologie méridionale en 1993 (Problème ibérique 1993) montre que le débat continue, non sans ambiguïté quant au contenu du concept. On retiendra cependant l’effort significatif de clarification apporté depuis par la thèse d’Éric Gailledrat (1997). L’ibérisation y est définie comme le processus entamé au sein d’un vaste complexe ibérique sous l’impulsion du monde méditerranéen et facilité par la parenté pré-indoeuropéenne des populations de la frange méditerranéenne de la Péninsule. Le monde indigène emprunte des techniques artisanales, constructives et productives, parfois des concepts plus complexes relayées par des agents grecs ou phénico-puniques ; par ailleurs ces agents diffusent les produits ibériques et les échanges dynamisent l’économie indigène tout en créant un trait d’union entre les faciès régionaux du monde ibérique. Les manifestations matérielles de l’ibérisme touchent donc la Catalogne et le Languedoc occidental de manière simultanée avec un décalage chronologique par rapport aux régions méridionales qui avaient déjà assimilé les innovations véhiculées par le commerce colonial phénicien et grec. L’une de ces manifestations est, comme dans la partie orientale, la création d’une production artisanale de deux nouveaux styles de céramique tournée au cours du VI^e s. : une céramique grise monochrome et une céramique peinte à pâte claire, dite ibéro-languedocienne, aux répertoires et aux décors métissés réinterprétant des formes grecques, et surtout indigènes non tournées et ibériques.

La celtisation de l’Espagne intérieure

38Après s’être longtemps appuyée sur le modèle invasionniste et avoir lié l’origine des Celtes en Espagne ou du moins la celtisation de la Péninsule à la culture des Champs d’urnes, la recherche hispanique a valorisé un modèle de système culturel proposé par M. Almagro-Gorbea (1994, avec bibliographie antérieure) et repris, précisé et discuté dans les études de F. Burillo, G. Ruiz Zapatero et A. Lorrio (Lorrio, Ruiz Zapatero 2005, avec bibliographie antérieure et A. Lorrio dans cette table ronde). Les Celtes de la péninsule Ibérique seraient originaires d’un substrat indo-européen “proto-celtique” préservé dans les régions occidentales de la péninsule appartenant au Bronze atlantique. De l’interaction entre ce substrat, la culture indigène de la zone de la Cordillère ibérique et la culture des Champs d’urnes du Nord-Est, émerge aux VIII^e-VII^e s. une culture “celtibérique” dont l’expansion à partir du VI^e s. par de longs et complexes processus d’acculturation affecta tout le centre et l’ouest de la Péninsule. Cette celtisation progressive, en mosaïque, irrégulière, sur une longue période et sur des substrats divers, explique la personnalité et la diversité des différentes populations celtiques de la Péninsule (ill. 6). On notera l’ambiguïté du terme de celtisation qui n’a rien à voir avec la culture laténienne : cette acculturation est assimilée à un processus de celtisation parce que l’Espagne intérieure est attribuée aux Celtes par Hérodote, avec un noyau qualifié, à partir du III^e s., de celtibère par les auteurs antiques et témoignant, à partir du II^e s., dans ses inscriptions, d’une langue de la famille celtique.

Des écueils à éviter

39Dans une conception culturaliste de l’acculturation, le risque est de concevoir la culture comme un

40corpus stable et clos de représentations, croyances ou symboles, un ensemble ayant en outre de fortes affinités avec une organisation politique spécifique et donc de traiter les groupes culturels comme des substances. Il n’y a pas de culture “pure” et dans une situation de contact, il n’y a pas de “point zéro” (Mali nowski) de la culture antérieure. Il faut au contraire insister sur l’historicité de la culture et son hétérogénéité intrinsèque. “Dans les sociétés traditionnelles, la place prépondérante accordée à la mémorisation et à la transmission orale fait que le passé est constamment actualisé et le présent interprété dans le langage de la tradition” (Balandier). On assiste donc à des interprétations et à des inventions de la tradition pour insérer et justifier les changements. Le concept de tradition est lui aussi complexe et dangereux à manipuler. Aussi P. Bourdieu (1980) a-t-il proposé celui d’habitus comme systèmes de dispositions durables et transposables.

41Les archéologues qui travaillent plus souvent sur des objets que sur des individus ne doivent pas oublier les limites de la signification de la culture matérielle et des systèmes culturels :

• l’adoption d’un objet dans une culture ne signifie pas l’adoption de la culture de cet objet : la carte de diffusion des agrafes de ceintures de type ibérique au VI^e s. en Gaule du sud n’est pas la carte de l’ibérisation, pas plus que celle des des agrafes de ceintures ajourées de type celtique n’est celle de la celtisation du Midi. Le banquet hallstattien n’est pas un symposion grec ou étrusque même s’il utilise les mêmes instruments. La réception d’un objet, en général isolé de son contexte, est toujours une réinterprétation dans les cadres de la culture réceptrice ;
• les continuités ou les ruptures observées dans la culture matérielle ne sont pas obligatoirement des reflets de péripéties politiques, comme l’ont montré notamment les études sur les effets des invasions barbares de la fin de l’antiquité : M. Py (1993) voyait dans “l’absence des signes de celtisation qu’on est en droit d’attendre d’une vague d’envahisseurs” un argument pour repousser l’arrivée des Volques au IIIe s. en Languedoc ;
• pas plus qu’il n’existe de rapport direct entre la diffusion d’un objet et l’existence d’un groupe culturel correspondant, il n’existe de correspondance entre la production/diffusion de cet objet et une unité politique ou territoriale : cf. la critique faite par M. Eggert (1997, 288) à P. Brun (1988) sur la répartition des différents types de fibules pour définir les principautés hallsttatiennes.

42Dans une conception sociologique, les évolutions culturelles enregistrées ne vont pas toujours des dominants vers les dominés, toutes les nuances pouvant être observées dans le cadre des rencontres culturelles. De même, les tenants d’une culture peuvent utiliser/manipuler un trait culturel de la culture d’en face pour s’insérer dans cette société avec un objectif complètement décalé : ainsi les relations d’hospitalité inter-aristocratiques Grecs/Étrusques-Celtes n’ont pas toujours le même sens au sein des valeurs et symboles de chaque culture.

43Le risque le plus grave dans notre domaine pourrait être qualifié d’ethniciste (cf. les interventions de J. Collis 1986 ; 1994). Car les Celtes des archéologues découlent d’une double construction. D’une part, il s’agit d’un ethnonyme transmis par les auteurs grecs pour désigner l’ensemble des peuples occupant l’Europe de l’Océan aux Scythes, peuples des ténèbres, dans une vision simpliste et anhistorique. D’autre part, le développement de l’archéologie protohistorique (sépultures, habitat) et, surtout, la découverte d’un art original, rapidement qualifié d’“art celtique”, ont jusqu’à présent entretenu l’illusion que l’on pouvait faire coïncider une ethnie (les Celtes) et une culture matérielle (La Tène), en reconnaissant parfois l’existence d’une phase préparatoire qualifiée de “protoceltique” (Hallstatt). Or, comme il n’existe pas d’équivalence automatique culture matérielle/ethnie, on risque de réduire l’acculturation à la recherche des traits culturels comme signes de celticité ou de celtisation de façon à intégrer coûte que coûte la culture à l’ethnie et donc, en particulier, à envisager des migrations et des transferts de populations. Si la langue reste l’un des éléments les plus significatifs dans la définition d’un groupe ethnique, notre connaissance du supposé celtique continental reste lacunaire et tardive et l’on sait qu’une langue peut passer d’un groupe à un autre, voire recouvrir seulement une fonction véhiculaire. Or, la notion d’ethnie a été mise à mal par les études africanistes, la référence ethnique n’a de signification que relationnelle, par rapport à l’autre, la frontière de l’ethnie est mouvante et l’ethnie peut donc se trouver sans cesse remise en cause et redéfinie dans un jeu de différenciation culturelle.

44L’acculturation est un concept qui est né et s’est développé dans le champ de situations coloniales où se sont affrontées les cultures occidentales conquérantes aux sociétés dites traditionnelles, situations qui différent radicalement de celle qui nous intéresse aujourd’hui et qui ne trouveraient d’éventuelles confrontations qu’avec la conquête romaine. Mais les travaux des historiens de l’Amérique latine (Wachtel 1974 ; Gruzinsky 1999) ont montré, après R. Bastide, que l’on pouvait passer de la conception restreinte, colonialiste, de l’acculturation à une théorie généralisée fournissant de nouveaux outils au champ historique.

45Il est difficile, pour l’archéologue comme pour l’ethnologue, d’étudier les contacts entre peuples en fonction de l’ensemble des cultures. On est en général contraint d’en analyser un aspect ou un élément séparément avant de pouvoir les contextualiser dans l’ensemble de l’expérience d’acculturation. Mais l’objectif ultime devrait être de replacer les sociétés locales dans un contexte d’espaces sociaux imbriqués à l’intérieur de chaînes de sociétés ; chaque société locale doit être conçue comme l’effet d’un réseau de relations qui, faute d’être exploré en totalité, ne saurait livrer la clé du fonctionnement de chaque élément. Cette attitude implique la définition des différents réseaux qui donnent forme aux sociétés locales et les intégrent ou non dans des formes générales englobantes. Au lieu d’un improbable espace englobant ethnique unique défini comme celte au sens ethnique, on trouvera alors un entrelacement d’espaces – d’échanges, politiques, guerriers, linguistiques, religieux.