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Physionomies d’une cité grecque

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Ágnes Bencze

Chapitre 5. Considérations sur la signification du « banquet tarentin »

Texte intégral

1Ce n’est pas l’objet de cette étude d’ajouter une lecture de plus à l’historiographie déjà longue et développée du sens des compositions de banquet tarentines, qui retient l’attention des chercheurs depuis plus d’un siècle ; les résultats et les hypothèses qui découlent du classement et des rapprochements stylis tiques proposés dans les pages précédentes comportent toutefois quelques conséquences sur l’interprétation religieuse de ce type iconographique. Il convient donc de résumer brièvement l’essentiel des problèmes que posent les théories proposées en la matière jusqu’à nos jours, et d’ajouter au dossier les nouveaux éléments d’interprétation acquis dans le cadre de la présente recherche.

  • 1 Lippolis 1995, notamment p. 41-53.
  • 2 Ibid., p. 44-45, tableau 1 : les « dépôts funéraires » constituent 64 % des dépôts votifs de Taren (...)
  • 3 Lippolis 1995, p. 48.
  • 4 Noté avec surprise déjà dans l’Antiquité et expliqué par un oracle delphique : Polybe, VIII, 28, 5 (...)
  • 5 Cf. le commentaire de M. Nafissi, dans E. Lippolis, S. Garraffo, M. Nafissi, Culti Greci in Occide (...)

2Il faut d’emblée constater, je crois, que la mise au point d’E. Lippolis, parue en 1995, en éclaircissant autant que possible la situation archéologique des contextes de trouvaille des terres cuites votives de Tarente, a jeté aussi sur cette question ancienne une lumière nouvelle1. Grâce à ces recherches topographiques on sait aujourd’hui que les figurines de banqueteurs ont représenté, pendant toute la période de leur production, l’élément constitutif principal de toute une série de dépôts votifs, tous de composition similaire, en partie dispersés dans la nécropole, en partie concentrés dans la grande aire sacrée du Fondo Giovinazzi, dont la destination cultuelle a été confirmée aussi par la découverte de restes de structures monumentales. Selon la reconstruction qui dérive logiquement de ce cadre, les dépôts votifs de la nécropole (dans la terminologie de Lippolis : les « dépôts funéraires ») doivent attester une pratique cultuelle particulière, exercée sans doute de temps en temps par des groupes et par des individus privés, sur le modèle d’un rite (communautaire ?) pratiqué dans le téménos du Fondo Giovinazzi2 ; celui-ci, situé justement à la marge de l’aire d’habitations, où commençait à l’époque classique la zone de la nécropole, aurait constitué, par sa position même, un point de rencontre entre les deux unités de fonction différente de la zone urbaine3. Et il faut rappeler aussi à ce propos la relation spéciale que Tarente et les Tarentins entretenaient avec leurs morts, qui se reflète justement dans la situation topographique de leur nécropole, située à l’intérieur de la zone urbaine et même, à l’époque classique, comprise dans le périmètre des remparts : c’est là un phénomène tout à fait exceptionnel dans le monde grec4, qui ne trouve de vrai parallèle qu’à Sparte5.

  • 6 Ainsi Wolters 1925 ; cf. Wuilleumier 1939, p. 503.

3Une fois constaté le lien particulier du type iconographique du banqueteur avec les « dépôts funéraires », et le lien de ceux-ci avec le site cultuel du Fondo Giovinazzi d’une part, et avec les nécropoles de l’autre, certaines des anciennes tentatives d’interprétation se trouvent d’emblée affaiblies, voire démenties, tandis que d’autres gagnent en probabilité. Ainsi est-il aujourd’hui bien clair que ces terres cuites avaient une destination exclusivement votive, et n’étaient pas liées directement aux sépultures, ni en tant que monuments, ni en tant qu’offrandes funéraires, comme on l’avait cru parfois dans les décennies qui suivirent immédiatement leur découverte6.

  • 7 Dentzer 1982.
  • 8 Dentzer 1982, p. 190-201 et 495.

4Mais la connexion très étroite de ces dépôts votifs avec la nécropole contredit aussi les interprétations, formulées à plusieurs reprises, et par plusieurs auteurs, qui tendaient à dissocier complètement ces objets votifs du monde funéraire, et qui pouvaient sembler les plus convaincantes il y a seulement quelques décennies. La popularité de ces interprétations était sans doute due aussi à une réaction fort justifiée à la tendance jusque-là très répandue, qui conduisait à accorder presque automatiquement la valeur d’un « Totenmahl » à toutes sortes de représentations de banquet. J.-M. Dentzer, auteur d’une œuvre monumentale consacrée justement au classement et à l’interprétation du motif du banquet couché, du Proche-Orient à la Grèce classique, a montré que ce schéma iconographique, contenant généralement un noyau représentatif constant, mais qui s’était enrichi de variations innombrables selon la période, le milieu et le genre de son apparition, pouvait acquérir des significations variables, loin d’être toujours et partout lié à l’idée du banquet funéraire ou du symposion des bienheureux dans l’Au-delà7. Quant aux banqueteurs tarentins, il préférait mettre en doute également la probabilité des interprétations funéraires, tout en reconnaissant la connotation héroïque des personnages représentés sur ces statuettes-reliefs ; il a avancé par conséquent l’hypothèse intéressante de voir dans les banqueteurs des « héros majeurs » de Tarente, identifiés même à un certain moment de l’époque classique avec des fondateurs, « archégètes et éponymes de groupements » de la société locale, par l’iconographie des figures d’animaux ou d’êtres fantastiques qui se substituent à la klinè sur certaines compositions8.

  • 9 E. Petersen, Dioskuren in Tarent, RM, 15, 1900, p. 51 suiv.
  • 10 E. Paribeni, Eroi tarantini e Dioscuri, dans Festschrift E. v. Mercklin, Waldsassen, 1964, p. 112- (...)
  • 11 Lippolis 1995, p. 54, pl. XII-XIII. D’autres arguments rappellent l’origine laconienne et la prése (...)
  • 12 Lippolis 1995, p. 55, pl. XIV.
  • 13 B. M. Kingsley, The Reclining Heroes of Taras and Their Cult, CACS, 12, 1979, p. 201-220.

5Restant toujours dans les limites d’une interprétation héroïque mais non proprement funéraire, et pour donner un nom concret aux « héros » représentés par les figurines de banqueteurs, E. Petersen9 et plus tard E. Paribeni10 proposaient de les identifier avec les Dioscures. Cette hypothèse, qui a ses avantages, ainsi que ses points faibles, repose surtout sur l’évidence d’un autre groupe tarentin de terres cuites votives, représentant des figures masculines debout, coiffées de bandes et de couronnes identiques à celles qui ornent la tête des banqueteurs de la même époque ; or il faut ajouter tout de suite qu’il s’agit d’un groupe très restreint, dont la durée de vie est probablement limitée à une période assez brève du IVe siècle11. D’autre part, il existe à Tarente, à l’époque classique, un groupe de terres cuites votives liées, d’une façon explicite, au culte des Dioscures, celui des pinakes représentant les deux héros ensemble avec leurs attributs typiques ; et ce fait ne renforce pas forcément l’identification ni des banqueteurs, ni des cavaliers isolés avec les jumeaux divins, puisque les pinakes semblent appartenir à une pratique cultuelle indépendante, limitée elle aussi à l’époque classique, et ne sont jamais trouvées dans les dépôts où dominent les banqueteurs12. Mais il y a d’autres héros « spécifiques » avec lesquels on a proposé d’identifier le banqueteur couché tarentin, notamment Hyakinthos, Taras ou Phalanthos13.

  • 14 Herdejürgen 1971, p. 30.
  • 15 Iacobone 1988, p. 166-169. Cf. le compte rendu critique d’E. Lippolis (Lippolis 1995, l. cit.), qu (...)
  • 16 Voir ci-dessus, p. 134-137.

6Outre l’identification avec des héros « majeurs », l’autre possibilité d’interprétation non-funéraire consiste à voir dans les personnages couchés sur la klinè de simples mortels, c’est-à-dire, une auto-représentation des fidèles, qui auraient enregistré à l’aide de ces petits monuments privés leur participation à un repas rituel ; plus précisément, selon cette interprétation, le banqueteur couché représenterait l’homme offrant lui-même, en train d’achever une libation. C’était l’hypothèse notamment de H. Herdejürgen, au moins en ce qui con­ cerne les banqueteurs de la première phase14, c’est-à-dire ceux de l’archaïsme récent ; C. Iacobone aboutit à une conclusion très similaire, pratiquement à une forme plus radicale de cette même idée, en considérant les banqueteurs comme les pendants masculins des figures d’offrantes féminines, et en cherchant à lier chaque groupe de dépôts votifs figurant dans sa publication à un autre culte majeur spécifique de Tarente15. Nous verrons que l’auto-représentation n’est pas totalement étrangère à l’interprétation funéraire ; cependant, le défaut majeur de ces interprétations « hyperréalistes », qui refusent d’attribuer toute connotation surhumaine aux banqueteurs tarentins, est qu’elles ne rendent pas compte des éléments iconographiques sortant du quotidien, comme les couronnes complexes qui ornent la tête des banqueteurs dès le dernier quart du VIe siècle, et surtout les animaux et les êtres fantastiques déjà mentionnés16.

  • 17 Ainsi Fr. Lenormant, dans Gazette Archéologique, 1881-1882, p. 155 ; Evans 1886, p. 21 ; l’idée a (...)
  • 18 Wolters 1925 ; Wuilleumier 1939, p. 502-510 (qui a opté plus précisément pour la possibilité d’y v (...)
  • 19 Letta 1971, p. 66-68.
  • 20 M. Guarducci, Bryaktes. Un contributo allo studio dei ‘ banchetti eroici’, AJA, 1962, p. 273-280.
  • 21 Lippolis 1995, p. 46.
  • 22 Ibidem. Lippolis propose d’attribuer ce sanctuaire central à Zeus Kataibatès : Lippolis 1982, p. 1 (...)

7À part ces faiblesses des interprétations non-funéraires, l’association désormais démontrée des banqueteurs tarentins à la nécropole urbaine de la cité nous conduit en tout cas à reprendre en considération les idées de ceux qui attribuaient sous une forme ou une autre à ce genre particulier de la coroplathie votive une valeur funéraire ou chthonienne. Ces hypothèses, proposées dès les premières découvertes de banqueteurs et qui restèrent plutôt bien acceptées jusque dans les années 70, se partagent principalement en deux tendances, opposées à première vue, mais qui peuvent en réalité être conciliées. D’une part, on a interprété la figure couchée comme la représentation d’une divinité, qui pourrait être identifiée avec un Dionysos chtonien, reconnaissable justement sur la base des attributs du symposion, mais vénéré en l’occurrence dans son aspect de seigneur de l’Au-delà, comme fils ou époux de Perséphone17. D’autre part, on a fait usage du concept du « Totenmahl » et mis en évidence encore une fois la connotation héroïque de la figure couchée, en interprétant la figurine comme la représentation d’un politès décédé, héroïsé à travers la scène de banquet elle-même18. La solution proposée par C. Letta19 adapte ce concept du mort héroïsé à l’histoire d’à peu près deux siècles des banqueteurs tarentins, en s’appuyant sur la théorie de M. Guarducci, publiée en 1962, qui fait des catégories des « Heroenreliefs » et des « Totenmahlreliefs » deux étapes d’un développement historique conduisant du culte d’un dieu Héros, de caractère dionysien, aux monuments représentant des défunts héroïsés et enfin des défunts communs20. Selon sa reconstruction hypothétique, il s’agirait également dans le cas des banqueteurs tarentins d’une sorte de monument privé, exprimant à l’origine l’héroïsation d’un citoyen mort, à travers sa réception dans un thiasos dionysiaque éternel ; cette image serait devenue très tôt une forme de représentation du citoyen tarentin commun, en référence à son passage au monde des morts, c’est-à-dire à la fois un monument et un accessoire du rite marquant un passage de status, comme le suggère E. Lippolis21. En fait, c’est justement l’hypothèse de Letta que Lippolis juge lui-même la plus plausible, puisqu’elle paraît compatible avec le cadre topographique et archéologique, tel qu’il a été finalement complété par les recherches des années 90. L’unique point de la reconstruction de Letta qui est refusé par Lippolis est l’attribution à l’orphisme des croyances impliquées par de telles pratiques rituelles et, par conséquent, l’identification du téménos du Fondo Giovinazzi à un sanctuaire orphique22.

  • 23 Herdejürgen 1971, p. 29-31.

8Dans la mesure où elles n’ont pris en considération que la phase initiale de la production, la contribution des recherches typologiques et stylistiques menées ci-dessus ne peut avoir, bien entendu, qu’une valeur limitée. Mais elles suffisent pour ajouter deux considérations, dont la première est d’ordre méthodologique. Nous avons dû en effet constater que les figurines tarentines appartenant à la classe des banqueteurs étaient, même dans la phase archaïque, conçues et réalisées d’une façon qui permettait une variabilité remarquable. Et les artisans créateurs et reproducteurs ont visiblement profité de la flexibilité du type iconographique, en utilisant délibérément un riche répertoire de physionomies, en modifiant l’apparition générale par l’ajout d’ornements, qui ne paraissent se fixer dans une forme plus ou moins « canonique » qu’à la fin du VIe siècle, et en changeant aussi les attributs tenus dans les mains. Nous avons vu également qu’un banqueteur appartenant au schéma de représentation avec lyre et phiale pouvait être associé dans une seule et unique composition avec un banqueteur tenant le rhyton (pl. XXVII), probablement encore au cours du troisième quart du VIe siècle. Cela signifie à mon sens que le choix d’un ornement ou encore de l’un ou de l’autre des accessoires de banquet connus dans le répertoire de ces coroplathes n’était pas forcément lié à un changement de signification substantiel, comme H. Herdejürgen semble le suggérer23. Un rhyton et une coupe sont l’un et l’autre des accessoires du banquet, et des banqueteurs identiques pour la physionomie apparaissent tantôt coiffés de couronnes complexes, tantôt tête nue. Cette flexibilité du cadre iconographique paraît confirmer les identifications généralisantes, voire communautaires et non spécifiques du personnage représenté ; la variabilité des attributs n’est pas liée en effet à des périodes successives, mais caractérise aussi des créations contemporaines, et par conséquent ne reflète pas nécessairement des changements périodiques du contenu de la signification religieuse.

  • 24 Ibidem, p. 29. Les banqueteurs de « type samien » montrent en fait un cadre varié dès le début en (...)

9L’autre considération vient de la constatation que nous venons de faire concernant l’origine de la forme elle-même de la représentation. C’est une fois de plus H. Herdejürgen qui a proposé de prendre en considération la source artistique de l’image lorsqu’on en recherche la signification originaire ; mais l’identification de cette source avec le type sculptural « ionien » du banqueteur couché n’a fait faire à la recherche dans ce domaine aucun progrès important24.

  • 25 Voir ci-dessus, p. 147-148.

10Les rapprochements que nous avons faits ci-dessus, à propos des types de la série G, nous orientent toutefois vers une source visuelle différente, à savoir l’art laconien en général et la peinture de vases laconienne en particulier. Nous venons de remarquer en effet que les compositions déployées et les détails graphiques des figures de banqueteurs de Tarente rappelaient vivement les figures de banqueteurs représentées sur toute une série de coupes laconiennes25.

  • 26 Cf. ci-dessus ; Förtsch 2001, p. 142-143 dresse une liste de 16 exemplaires, sans compter les scèn (...)
  • 27 Förtsch 2001, p. 143.

11La scène de banquet, comme schéma iconographique, semble avoir eu à Sparte une signification particulière, à en juger justement par les représentations des vases. On vient de mentionner que le nombre des scènes de banquet laconiennes actuellement connues dépasse le nombre des scènes corinthiennes, qui furent d’ailleurs évidemment leurs modèles immédiats26. Tandis que la plupart de leurs éléments iconographiques viennent incontestablement de cette source, et rentrent aisément dans le répertoire habituel des symboles typiques du symposion aristocratique et du luxe d’origine orientale27, les banquets laconiens se distinguent clairement des scènes corinthiennes, comme d’ailleurs des scènes attiques, par la présence d’une série d’attributs spéciaux qui se prêtent mal à l’interprétation. On songera ici tout d’abord aux petites figures volantes, le plus souvent en forme de jeune homme nu ailé, plus rarement en forme de sirènes. Un excellent exemple en est fourni par la coupe du Peintre de Naucratis, conservée au Louvre (ici pl. XXIII), où quatre banqueteurs sont accompagnés par des êtres volants, tandis que le cinquième est servi par un échanson de forme humaine. Mais la scène du banqueteur couché et du « génie » ailé se retrouve aussi sur la coupe de Tarente du Peintre des Cavaliers (pl. XXIV).

  • 28 Pipili 1987, p. 73 (avec bibliographie antérieure) ; Ead., dans Sparta in Laconia, p. 89-92.
  • 29 Förtsch 2001, p. 144.
  • 30 La valeur iconographique de la couronne des banqueteurs tarentins a fait souvent l’objet de conjec (...)

12L’interprétation de ces scènes laconiennes, qui se situent certainement, dans l’imagination des artisans et de leur public, au-delà de la normalité quotidienne, est une question aussi débattue que celle des banqueteurs tarentins. Et les solutions proposées se partagent encore une fois entre le concept de banquet rituel, accompli en une occasion cultuelle, et celui de « banquet funéraire », offert à un défunt héroïsé. M. Pipili a voulu associer les scènes de banquet laconiennes avec Samos et spécifiquement avec le culte de l’Héra samienne, en se fondant sur la fréquence particulière sur l’île des coupes décorées de cette scène28. Il me semble toutefois beaucoup plus plausible de voir dans ces scènes, selon la suggestion de R. Förtsch, qui a étudié le phénomène dans le cadre complexe de l’auto-représentation dans l’art laconien du VIe siècle, l’expression d’une héroïsation des participants du banquet29. Les petits « génies » ailés y jouent évidemment le même rôle que dans celles, encore plus populaires, du « cavalier laconien », accompagné régulièrement lui aussi par un être ailé qui lui apporte une couronne, précisément comme dans le cas des cinq banqueteurs de la coupe du Peintre de Naucratis. Par contre, d’une manière significative, comme le souligne Förtsch, ces mêmes petites figures n’apparaissent jamais dans les scènes de kômos, qui sont d’ailleurs particulièrement grotesques dans la peinture laconienne et qui revêtent une valeur parodique et délibérément opposée à celles, positives, de la société spartiate. Il paraît donc tout à fait logique de voir dans les « génies » ailés qui distinguent les banquets laconiens des banquets mythologiques ou réels de la peinture corinthienne, l’élément iconographique qui en change la valeur sémantique et leur donne le sens d’une héroïsation ; la scène devient ainsi la représentation du politès héroïsé, c’est-à-dire élevé au niveau des valeurs et vertus idéales de sa communauté. On peut se demander à ce propos si les couronnes inhabituelles, que nous trouvons déjà sous une forme primitive sur la tête de notre banqueteur no 41 (pl. XXII) et dont nous voyons se former le « canon archaïque » dans notre série J, ne sont pas justement un équivalent iconographique, voire une abréviation du motif du couronnement des banqueteurs laconiens, représentées sur les coupes par les « génies » s’approchant avec des couronnes30.

13Si notre hypothèse est correcte, et si les banqueteurs tarentins s’inspirent bien de modèles laconiens, non seulement dans leur forme, mais aussi en ce qui concerne leur message symbolique et les croyances religieuses sous-jacentes, cela signifie que l’interprétation qui voit dans ces objets l’expression d’une héroïsation des défunts tarentins reçoit une confirmation ultérieure. Les terres cuites de cette classe doivent être considérées dans ce cas comme des monuments miniaturisés de l’élévation au rang de « héros » du politès, du mortel membre de la communauté intéressée au rite, qui étaient dédiés dans le sanctuaire central du Fondo Giovinazzi et en même temps diffusés un peu partout dans les dépôts de la nécropole tarentine.

  • 31 L’attestation littéraire de ce fait est Plutarque, Lycurgus, 27,1. Cf. Stibbe 1991, p. 27 qui prop (...)
  • 32 Stibbe 1991.
  • 33 Letta 1971, p. 64.

14D’ailleurs, au-delà de la parenté stylistique qui associe les premiers exemplaires de cette classe votive aux représentations de la peinture laconienne, la pratique cultuelle elle-même peut avoir des connexions spartiates. Il faut rappeler à ce propos le fait, déjà mentionné ci-dessus, que l’habitude de partager l’espace urbain « avec les plus nombreux » n’était pas une caractéristique unique de Tarente, puisque cela semble avoir été une pratique laconienne que d’enterrer les morts à l’intérieur de l’habitat, plus précisément près du quartier d’habitation de leur famille31. Selon l’hypothèse de C. M. Stibbe, la série des « reliefs de héros » laconiens, dont l’exemplaire le plus ancien et le mieux conservé est le premier trouvé à Chrysapha (ici pl. XXVIII), devrait être interprétée justement comme un groupe de monuments marquant des tombeaux de ce genre, et rendant hommage à un ancêtre héroïsé à travers une identification mythologique ; de plus, il associe à cette série d’œuvres particulières, certainement prestigieuses, une autre série, celle des plaques de terre cuite trouvées à Amyclées, dont la plupart représentent la même scène, mais sous une forme de plus en plus schématique et dans une qualité plutôt fruste32. Ce dernier groupe de documents a été évoqué d’ailleurs aussi par C. Letta à propos de l’interprétation des banqueteurs tarentins et de leur rôle rituel33.

  • 34 Stibbe 1991; Förtsch 2001, p. 178-180.
  • 35 À la confirmation de cette signification de Roi et Reine de l’Au-delà on peut rappeler aussi l’ana (...)
  • 36 Paus. III, 13, 7. Cf. Stibbe 1991 et Stibbe 1996, p. 223-234.

15Or nous avons vu, à propos de notre type H5, que le style particulier du relief de Chrysapha, qui est en tête de toute sa série, trouvait un parallèle très étroit à Tarente, à la fois par son « ionisme », qui consistait à adopter des formules milésiennes bien précises, et par l’esprit, nettement laconien, dans lequel celles-ci étaient transformées. Il n’est donc pas impossible qu’il y ait aussi, en même temps, une correspondance dans le contenu religieux des deux images. C’est au moins l’hypothèse qui vient à l’esprit à la suite de l’interprétation que Stibbe, suivi par Förtsch, donne des « reliefs de héros » laconiens34. L’héroïsation du défunt célèbre, ou encore d’un couple d’ancêtres célèbres, se produirait, selon cette interprétation, à travers une identification avec un couple divin, représenté sur les reliefs comme celui de Chrysapha. D’autre part, ces deux divinités, les souverains du règne de l’Au-delà35, seraient identifiables avec Déméter et Dionysos, l’une représentée avec la grenade, l’autre avec le canthare. Finalement, Stibbe met en relation cette croyance particulière avec l’activité des Orphiques en Laconie : selon le témoignage de Pausanias, en fait, c’est Orphée qui aurait fondé à Sparte le culte et le temple d’une Déméter Chtonia, tandis que Dionysos y aurait été « conduit par un héros » dont les informateurs locaux du Périégète n’avaient pas prononcé le nom36.

16Dans ces conditions nous serions revenus à une hypothèse similaire à celle proposée par Letta, c’est-à-dire à l’idée d’un culte d’inspiration orphique, centré autour d’une sorte d’héroïsation populaire des défunts, pratiquée justement à travers une initiation dionysiaque, qui devenait par des moyens visuels comme une identification avec Dionysos.

  • 37 C’était l’hypothèse de Letta 1971, critiquée par Lippolis 1982, p. 119 et Lippolis 1995, l. cit.
  • 38 Cf. Wuilleumier 1939, p. 526-528.
  • 39 Je me réfère surtout aux témoignages de Tite-Live, concernant les « Bacchanalia » du IIIe siècle a (...)
  • 40 Neutsch 1961, pl. 62,2 et 70,1-2.

17Tout en reconnaissant qu’on ne possède aucun document, ni matériel, ni littéraire pour supposer l’existence à Tarente d’un sanctuaire ou d’un Hérôon consacré à Orphée37, et consciente de l’insuffisance du matériel étudié dans les pages qui précèdent pour trancher définitivement sur cette question, je crois pouvoir ajouter, à l’appui de l’interprétation dionysiaque-orphique des banqueteurs tarentins, quelques considérations supplémentaires. Tout d’abord, il faut rappeler avec Letta, que les mentions de la présence et de l’activité des Orphiques à Tarente ne manquent pas38, tandis que les références à Tarente, en tant que centre de mystères bachiques, sont abondantes jusqu’à l’époque romaine39. L’apparence générale et les attributs du banqueteur, surtout la version d’époque classique de sa couronne, complétée par des rubans tombant sur les épaules, sont essentiellement dionysiaques, et l’on connaît aussi des banqueteurs de style classique, représentés avec l’œuf, symbole typiquement orphique, dans la main40. En outre, en ce qui concerne la figure féminine qui accompagne le Dionysos-héros sur les reliefs laconiens, et semble avoir un rôle important dans le symbolisme de l’identification, on n’a aucune raison de supposer qu’elle ait été omise dans les compositions tarentines : sur les versions les plus courantes de l’époque classique elle apparaît directement, insérée dans la scène de banquet elle-même, mais les nombreuses figures féminines assises, produites, comme on vient de le voir, et probablement déposées aussi en même temps que les banqueteurs pouvaient remplir le même rôle à côté des figures masculines isolées. Enfin, la possibilité de l’héroïsation à travers un culte bachique ne contredit pas non plus l’idée de J.-M. Dentzer de voir dans les banqueteurs emportés par des animaux ou par des êtres fantastiques les éponymes de divers clans tarentins ; à vrai dire, cette hypothèse se trouverait encore confirmée par la comparaison avec la pratique funéraire reconstituée par Stibbe pour Sparte.

  • 41 Stibbe 1975, p. 32-33. M. Osanna, Sui culti arcaici di Sparta e Taranto : Afrodite Basilis, PdP, 4 (...)
  • 42 Platon, Les lois, I, 637b ; cf. Nafissi l. cit., p. 180-181.

18Le culte du Dionysos chtonien ne serait de toute façon pas le seul culte laconien adopté par les Tarentins. Au contraire, en l’état actuel de nos connaissances, la cité des Parthénioi se caractérisait même à l’époque classique par la persistance des cultes d’origine spartiate, comme celui de Perséphone, des Dioscures, d’Apollon Hyacinthos ou d’Aphrodite Basilis41. Et tandis que l’esprit dionysiaque nous semble tout à fait étranger à la Sparte de Lycurgue, telle qu’elle nous est connue par les sources historiques classiques et post-classiques, un témoignage de Platon, grand connaisseur de l’Occident de son époque, nous suggère que c’était justement la vocation de Tarente de conserver quelque chose de l’êthos de la Sparte du VIe siècle : ce sont les mots de Mégillos, le Spartiate des Lois, exprimant son étonnement à la vue, dans les rues de Tarente, de citoyens ivres sous le prétexte des Dionysies42.

Notes

1 Lippolis 1995, notamment p. 41-53.

2 Ibid., p. 44-45, tableau 1 : les « dépôts funéraires » constituent 64 % des dépôts votifs de Tarente, tandis que 18 % des 36 restants se trouvent dans le Fondo Giovinazzi.

3 Lippolis 1995, p. 48.

4 Noté avec surprise déjà dans l’Antiquité et expliqué par un oracle delphique : Polybe, VIII, 28, 5-8.

5 Cf. le commentaire de M. Nafissi, dans E. Lippolis, S. Garraffo, M. Nafissi, Culti Greci in Occidente I : Taranto, Taranto, 1995, p. 303-304.

6 Ainsi Wolters 1925 ; cf. Wuilleumier 1939, p. 503.

7 Dentzer 1982.

8 Dentzer 1982, p. 190-201 et 495.

9 E. Petersen, Dioskuren in Tarent, RM, 15, 1900, p. 51 suiv.

10 E. Paribeni, Eroi tarantini e Dioscuri, dans Festschrift E. v. Mercklin, Waldsassen, 1964, p. 112-115.

11 Lippolis 1995, p. 54, pl. XII-XIII. D’autres arguments rappellent l’origine laconienne et la présence documentée d’époque classique du culte des Dioscures dans la cité, outre l’habitude de représenter le même personnage en version barbue et imberbe.

12 Lippolis 1995, p. 55, pl. XIV.

13 B. M. Kingsley, The Reclining Heroes of Taras and Their Cult, CACS, 12, 1979, p. 201-220.

14 Herdejürgen 1971, p. 30.

15 Iacobone 1988, p. 166-169. Cf. le compte rendu critique d’E. Lippolis (Lippolis 1995, l. cit.), qui a montré que les connaissances topographiques de Iacobone, sur lesquelles se fondait sa tentative de reconstruction, étaient insuffisantes pour une appréciation précise et réelle des associations des dépôts votifs contenant les figures de banqueteurs.

16 Voir ci-dessus, p. 134-137.

17 Ainsi Fr. Lenormant, dans Gazette Archéologique, 1881-1882, p. 155 ; Evans 1886, p. 21 ; l’idée a été reconsidérée par H. Metzger, dans BCH, 68-69, 1944-1945, p. 317. Dans cette vision les compositions comprenant une figure féminine et un enfant, outre le banqueteur couché, représenteraient la trinité Déméter – Dionysos/Ploutos – Iacchos. La représentation de Plouton sous l’apparence d’un Dionysos étendu sur une klinè et couronné d’une « mitre » est connue à l’époque classique : voir Metzger, l. cit., p. 318, fig. 8 ; cf. aussi Wuilleumier 1939, p. 504. Cette idée est suivie aussi par F. G. Lo Porto, dans BdA, 46, 1961, p. 136.

18 Wolters 1925 ; Wuilleumier 1939, p. 502-510 (qui a opté plus précisément pour la possibilité d’y voir des « dieux adaptés à l’image des défunts » et donc « les patrons divins des morts héroïsés ») ; Neutsch 1961.

19 Letta 1971, p. 66-68.

20 M. Guarducci, Bryaktes. Un contributo allo studio dei ‘ banchetti eroici’, AJA, 1962, p. 273-280.

21 Lippolis 1995, p. 46.

22 Ibidem. Lippolis propose d’attribuer ce sanctuaire central à Zeus Kataibatès : Lippolis 1982, p. 120-125.

23 Herdejürgen 1971, p. 29-31.

24 Ibidem, p. 29. Les banqueteurs de « type samien » montrent en fait un cadre varié dès le début en ce qui concerne leur fonction et leur contenu, des offrandes funéraires placées dans les tombeaux aux grandes statues portant des inscriptions votives.

25 Voir ci-dessus, p. 147-148.

26 Cf. ci-dessus ; Förtsch 2001, p. 142-143 dresse une liste de 16 exemplaires, sans compter les scènes de kômos.

27 Förtsch 2001, p. 143.

28 Pipili 1987, p. 73 (avec bibliographie antérieure) ; Ead., dans Sparta in Laconia, p. 89-92.

29 Förtsch 2001, p. 144.

30 La valeur iconographique de la couronne des banqueteurs tarentins a fait souvent l’objet de conjectures et de discussions, sans jamais être éclaircie d’une manière satisfaisante : cf. p. ex. Wuilleumier 1971, p. 506-507 ; Herdejürgen 1971, p. 30 ; Letta 1971, p. 71, note 203 ; Lippolis 1982, p. 124.

31 L’attestation littéraire de ce fait est Plutarque, Lycurgus, 27,1. Cf. Stibbe 1991, p. 27 qui propose l’hypothèse des tombeaux familiaux, connectés avec un culte du héros fondateur du clan, malgré le fait que pour le moment aucune sépulture n’ait pas été détectée par des moyens archéologiques.

32 Stibbe 1991.

33 Letta 1971, p. 64.

34 Stibbe 1991; Förtsch 2001, p. 178-180.

35 À la confirmation de cette signification de Roi et Reine de l’Au-delà on peut rappeler aussi l’analogie du couple divin trônant des pinakes de Locres, y compris la correspondance des figures d’offrants.

36 Paus. III, 13, 7. Cf. Stibbe 1991 et Stibbe 1996, p. 223-234.

37 C’était l’hypothèse de Letta 1971, critiquée par Lippolis 1982, p. 119 et Lippolis 1995, l. cit.

38 Cf. Wuilleumier 1939, p. 526-528.

39 Je me réfère surtout aux témoignages de Tite-Live, concernant les « Bacchanalia » du IIIe siècle av. J-C. (XXXIX, 29 ; XXXIX, 41 ; XL, 19) ; cf. Nafissi dans Lippolis, Garaffo, Nafissi, Culti Greci in Occidente. I : Taranto, Taranto, 1995, p. 180-190.

40 Neutsch 1961, pl. 62,2 et 70,1-2.

41 Stibbe 1975, p. 32-33. M. Osanna, Sui culti arcaici di Sparta e Taranto : Afrodite Basilis, PdP, 45, 1990, p. 81-94. Coudin 2009, p. 77.

42 Platon, Les lois, I, 637b ; cf. Nafissi l. cit., p. 180-181.

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