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Image et religion

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Images cultu(r)elles

Le relief dit des suovétauriles de Beaujeu : une image sacrificielle hors de l’Italie

Valérie Huet

Note de l’auteur

La première analyse que j’ai faite de ce relief a été présentée au collège de France au séminaire de Paul Veyne le 28 février 1996. Mon propos consistait à prouver qu’il ne s’agissait pas d’un suovétaurile tout en insistant sur la “romanité” du rite exposé. Paul Veyne avait alors été tout à fait convaincu par mes arguments et m’avait fortement encouragée à poursuivre mes recherches, ce dont je le remercie vivement.

Texte intégral

  • 1 F. Lissarrague, La libation : essai de mise au point, in : Image et rituel en Grèce ancienne, Reche (...)

« L’image ne répète pas du déjà dit, elle élabore à son tour et sert, à sa façon, à penser le rituel »1

  • 2 Voir dans les études récentes, par exemple S. Keay et N. Terrenato (ed.), Italy and the West. Compa (...)

1Les conquêtes romaines dans des territoires de plus en plus lointains ont entraîné, on le sait, tout un ensemble d’échanges, d’emprunts, de mélanges aisément perceptibles dans la culture matérielle des provinces ainsi que dans celle de Rome. Que les processus ou/et résultats soient appelés « romanisation » ou « acculturation »2, peu importe ici. Ce qui m’intéressera davantage, c’est la marque éventuelle d’identités plurielles au sein d’un même monument. Pour ce faire, je centrerai mon analyse sur le relief dit des suovétauriles de Beaujeu, conservé au Musée de la civilisation gallo-romaine de Lyon, et le comparerai en premier au corpus de reliefs sacrificiels existant en Italie et en second à celui provenant de la Gaule romaine.

  • 3 Scott Ryberg 1955 ; V. Huet, Le sacrifice romain sur les reliefs historiques en Italie, thèse de do (...)
  • 4 Paris, Musée du Louvre.
  • 5 Elle est in situ.
  • 6 Cf. la communication, Présence des divinités dans les scènes sacrificielles romaines, que j’avais p (...)

2À Rome et en Italie, le sacrifice est omniprésent sur les monuments, qu’il s’agisse de grands monuments officiels ou de documents privés3. Le premier monument connu est une des faces de la base dite de Cn. Domitius Ahenobarbus, trouvée sur le champ de Mars et datée aujourd’hui autour de 105 av. J.-C.4 ; le dernier fut érigé sur le forum de Rome au début du IVe s. ap. J.-C., c’est la base des decennalia5. Les reliefs — environ 150 documents — proposent une interprétation implicite du rite en présentant au spectateur une juxtaposition ou une fusion de diverses séquences et gestes de la cérémonie : par exemple, dans un sacrifice d’animaux, les phases de la pompa (procession) et de la praefatio (libation par l’encens et le vin) peuvent être réunies, ou celles de la praefatio et de la mise à mort des animaux ; d’autres moments rituels tels que l’immolatio (la mise à mort symbolique par le sacrifiant qui verse du vin au-dessus de la tête de la victime, répand de la mola salsa et passe le couteau sacrificiel sur son échine), la litatio (acception de la victime par la divinité), la cuisine sacrificielle et le banquet sont quasiment exclus des représentations. À l’époque impériale, l’insistance des grands reliefs publics porte très souvent sur la pietas exemplaire de l’empereur, et par effet de contamination, les images privées exposent la piété du sacrifiant. Dans ces espaces imagés très hiérarchisés, les divinités sont peu visibles, si ce n’est sous leur aspect physique matériel tels que sous la forme d’une statue, ou par la représentation de leur temple, ou encore par l’inscription de leur nom6.

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  • 7 E. Espérandieu, Recueil général des bas-reliefs, statues et bustes de la Gaule romaine, III, Paris, (...)
  • 8 Sa longueur est d’1, 82 m, sa hauteur de 0, 375 m, sa largeur au sommet de 0, 29 m, à la base de 0, (...)
  • 9 Par souci de clarté, j’ai numéroté les divers personnages, animaux et éléments en continu de gauche (...)

3Qu’en est-il du relief dit des suovétauriles de Beaujeu conservé au Musée de la civilisation gallo-romaine de Lyon (fig. 1-4) ? Curieusement, alors que sa facture est très soignée, il a été relativement négligé par les chercheurs7. Selon les commentateurs, il s’agit soit de l’entablement d’un édicule, soit de l’élément antérieur d’un couronnement d’autel, cette dernière hypothèse retenant ma faveur8. Cet élément taillé dans une pierre commune est décoré d’un relief figuré alors que la face postérieure est ornée seulement de reliefs décoratifs et qu’apparaissent en dessous des rosaces. Ce qui m’intéresse bien sûr, c’est la frise figurée. Je commencerai par proposer une brève description à l’éclairage du corpus d’images sacrificielles provenant de Rome et d’Italie, avant d’examiner brièvement les diverses interprétations qui ont été données de la frise. Pour décrire, je prendrai le parti d’E. Espérandieu en commençant par le milieu (fig. 1a et 3)9.

4Au centre, un autel au feu apparent (no 20) entouré de trois personnages : à droite, le sacrifiant (no 21), togatus capite velato, fait une libation à l’aide d’une patère ; derrière l’autel, un tibicen (no 19) de profil, tourné vers le sacrifiant, joue de son instrument ; à gauche, un jeune assistant (no 18), en tunique, de face, porte de la main droite un vase et de la gauche une patère à long manche (très mal conservée). À ce groupe, on peut rattacher un homme en toge (no 22) porteur probablement de fasces, ce qui permet d’identifier alors sa fonction de licteur : il est à droite du sacrifiant. L’ensemble des acteurs participe à la phase qu’on dénomme praefatio. La séquence représentée est en pleine conformité avec celles présentes sur les reliefs sacrificiels romains qui déploient souvent autour de l’autel et du sacrifiant, ses acolytes, le tibicen, le porteur de vase et de patère et/ou le porteur d’acerra (boîte à encens) ; que l’un des porteurs soit absent n’a rien d’anormal.

5À gauche de la scène de praefatio, s’effectue un mouvement de la gauche vers la droite, à savoir une procession sacrificielle ou pompa. Un taureau (no 17) orné d’une parure entre les cornes, communément appelé par les historiens d’art triumphale, et probablement d’infulae (l’une semble pendre de l’oreille gauche de l’animal) est accompagné de son victimarius (no 16). Le suit un togatus (no 15) dont la tête semble retournée vers le reste de la pompa. Un homme (no 14), vêtu soit d’une tunique soit d’un manteau, apparaît au-dessus de la tête d’un ovin à la toison bien visible, peut-être un bélier (no 13) ; la victime est tenue par un victimaire (no 12) qui est placé derrière ; celui-ci a la tête tournée dans le sens contraire de la procession. Deux hommes continuent la marche (fig. 1b et 2) : le premier (no 10), vêtu d’une tunique, porte un objet difficilement identifiable (une acerra ?) ; le second (no 9) est un victimarius comme l’indique le port d’un limus (sorte de pagne enroulé autour des hanches) : il est présenté de dos, la tête de profil tournée vers le bovidé qui le suit. Il s’agit d’un autre taureau (no 8) orné d’infulae (bandelettes sacrées), mais aucun triumphale, dans l’état de préservation actuel, n’apparaît entre ses cornes. Un victimarius (no 7) l’accompagne en le tenant par une corne. Juste derrière la croupe de l’animal, un homme en tunique (no 6) précède un victimaire (no 5) vu de dos se retournant vers une truie (no 3) conduite par un autre victimarius (no 2). La procession sacrificielle se déroule en plein air, en partie peut-être dans un bois comme semble l’indiquer la représentation d’arbres (no 1, 4 et 11) ; elle comprend quatre victimes animales, dont deux (les bovidés) sont parés pour le sacrifice ; comme le révèlent les sources littéraires romaines, l’ovin n’a pas besoin de parure, sa toison constituant un ornement en soi ; on peut par contre supposer que la truie avait des infulae, mais la disparition de sa tête empêche de le vérifier. Comme sur les reliefs sacrificiels romains provenant d’Italie, les victimes sont accompagnées de victimarii, esclaves chargés de les conduire, puis de les assommer et de les égorger.

Fig. 1a – Relief de Beaujeu, Lyon, Musée de la civilisation gallo-romaine de Lyon.

Fig. 1b – Relief de Beaujeu numéroté, V. Huet.

Relief de Beaujeu
1- arbre
2 - victimarius de face, derrière l’animal, tête tournée vers la droite
3 - truie de profil tournée vers la droite
4 - arbre
5 - victimarius de dos, tête se retournant vers la gauche
6 - homme à tunique, tourné vers la droite
7 - victimarius de face, tête tournée vers la droite, tenant de la main gauche une corne de l’animal devant lequel il est placé
8 - taureau de profil vers la droite
9 - victimarius de dos, tête se retournant vers la gauche
10 - homme en tunique avec objet dans la main gauche, tourné vers la droite
11 - arbre (mauvais état de conservation)
12 - victimarius de face, derrière l’animal, tête tournée vers la gauche
13 - ovidé de profil vers la droite
14 - homme avec tunique ou manteau descendant jusqu’aux genoux, de trois-quarts face, tête tournée vers la droite
15 - togatus, tête peut-être retournée, c’est-à-dire vers la gauche
16 - victimarius de face devant animal, tête tournée vers la droite
17 - taureau, corps de profil, tête de face
18 - camillus en tunique, face au spectateur, tenant de la main droite un vase, de la gauche une patère à long manche (très mal conservée)
19 - tibicen de profil, tourné vers la droite
20- autel avec flammes
21 - sacrifiant, togatus capite velato, avec une patère dans la main droite, corps et tête tournés vers la gauche
22 - togatus avec fasces, tête tournée vers la gauche
23 - togatus tourné vers la droite
24 - figure en très bas-relief, de profil, tournée vers la droite
25 - figure féminine assise, de face, corps légèrement tourné vers la gauche
26 - figure en très bas-relief, de profil, tournée vers la gauche
27 - victimarius, de profil, tourné vers la droite, tenant de la main droite une olla
28 - victimarius portant sur son dos un animal renversé, allant vers la droite
29 - truie renversée
30 - homme en tunique de face
31 - togatus presque de face, corps légèrement tourné vers la droite, tête tournée vers la gauche
32 - homme en tunique, de face, légèrement tourné vers la droite
33 - togatus de face
34 - togatus aux trois-quarts de face, légèrement tourné vers la droite, avec fasces
35 - homme en tunique non serrée appuyé sur un bâton, tête tournée vers la gauche
36 - togatus presque de face, corps tourné légèrement vers la droite.

Fig. 2 – Relief de Beaujeu, partie gauche de la procession.

  • 10 L’état actuel de conservation ne permet pas de préciser.

6Sur le tiers droit du relief (fig. 1b et 4), de l’autre côté de la scène de praefatio, un togatus (no 23), portant de la main gauche un rouleau, fait face à une femme assise (no 25) qui, si on la mettait debout, serait clairement d’une taille supérieure à tous les personnages ; voilée et diadémée, elle ne peut être qu’une déesse ; sa main gauche repose sur une sorte de flambeau. En très bas-relief, deux visages de profil l’entourent (no 24 et 26). Le reste de la frise n’est pas du tout tourné vers la déesse, mais au contraire s’en écarte en continuant de créer un mouvement de la gauche vers la droite : le premier personnage est un victimarius (no 27) avec une olla dans la main droite et peut-être un maillet dans la gauche10. Le précédant, un autre victimaire (no 28) porte sur ses épaules une truie renversée (no 29). Celle-ci n’a aucune parure sacrificielle ; son ventre rebondi touche le bord du relief. Caché en partie par la tête de la bête, un homme de face vêtu d’une tunique (no 30) laisse au premier plan un togatus (no 31) dont la tête se retourne vers l’arrière, comme s’il surveillait la progression des deux victimarii. À côté de lui, sont juxtaposés trois hommes de trois-quarts de face, à la tête légèrement tournée vers la droite : le premier en tunique (no 32) tient de chaque main un objet inidentifiable dans l’état de conservation actuel ; le second à l’arrière plan est vêtu de la toge (no 33) ; le troisième (no 34), de nouveau au premier plan, est aussi un togatus : il porte sur l’épaule gauche les faisceaux du licteur. Un homme en tunique (no 35), toujours de face, mais à la tête légèrement tournée vers la gauche, s’appuie de la main droite sur un bâton tandis qu’il porte de la main gauche une cassette qui ressemble à une acerra. Le dernier homme à apparaître avant la cassure du monument (no 36 : cf. fig. 1a et b) est un togatus au corps légèrement tourné vers la droite, dont l’épaule gauche soutenait peut-être des fasces, ce qui en ferait un autre licteur. Ce fragment de la frise pose problème, car comment le lire en accord avec les scènes de praefatio et de pompa aisément reconnaissables ?

7Si la fracture du monument s’était opérée juste après le licteur assistant à la praefatio (no 22), le relief témoignerait sans problème d’un rituel romain ; mais la partie droite de la frise en décide autrement. En effet, deux éléments au moins étonnent : la représentation d’au moins une divinité (no 25), et celle du victimaire portant sur son dos une truie renversée (no 28 et 29). De plus, malgré des changements de direction des personnages, la cadence générale de l’ensemble de la frise marche de gauche à droite. Aussi est-on en demeure de se poser la question de la cohérence temporelle et spatiale de l’image, ce que n’ont pas manqué de faire les quelques commentateurs du relief.

  • 11 Veyne 1959, p. 80.
  • 12 Veyne 1959, p. 94-95.
  • 13 Audin 1986.
  • 14 J. Scheid, La mise à mort de la victime sacrificielle. À propos de quelques interprétations antique (...)

8Selon Paul Veyne, il faut y voir une narration continue dans le temps, avec deux processions qui n’en font qu’une aboutissant à l’autel : « À première vue, la scène qui y est représentée est incohérente : à gauche, une pompa amène deux taureaux, un bélier et une truie vers un autel sur lequel opère un prêtre voilé ; à droite une seconde pompa, où figure une autre truie, semble s’éloigner de l’autel, lequel est au centre du tableau. En réalité, il s’agit d’une narration continue dans le temps. Les deux processions n’en font qu’une et ne s’ordonnent pas par rapport à l’autel ; cette pompa unique, et le sacrifice qui est célébré devant l’autel, sont deux scènes chronologiquement distinctes, qui se sont succédées dans le temps. Mais le sculpteur a inséré, au milieu de la procession, la représentation du sacrifice qui en était vraisemblablement la conclusion, ce qui crée la fausse apparence d’une pompa coupée en deux tronçons. »11. Un peu plus loin, l’auteur revient sur le sens de la procession et propose d’y voir la transposition sculptée d’une lustration décrivant un cercle autour de l’autel12. Ceci est fortement mis en doute par Amable Audin qui voit bien une procession sur la gauche, mais le sacrifice déjà accompli sur la droite, avec la présence de la victime déjà sacrifiée : « Ainsi est-il un point sur lequel nous serons réservé : l’ensemble des 27 personnages et des 5 animaux représentés constituerait une seule procession marchant de gauche à droite et dépassant la déesse sans rupture de cadence. Or, la déesse est assise en un point situé exactement au tiers droit et l’autel au centre du relief. Si effectivement tous les participants de gauche conduisaient vers elle les victimes, ceux de droite paraissent s’en éloigner, la tâche accomplie. À preuve, celui qui porte sur les épaules une truie en laquelle rien ne permet de voir un animal “récalcitrant” mais bien plutôt la dépouille d’une victime déjà égorgée. Le personnage qui suit porte d’une main un seau pouvant contenir le sang d’une victime, de l’autre une patère. Telle était déjà l’interprétation de Comarmond et d’Espérandieu »13. Aux arguments d’A. Audin, j’ajouterai que la truie portée n’a aucun ornement sacrificiel ; or les images de mise à mort sacrificielle montrent sans conteste que ceux-ci étaient enlevés au cours de, ou juste après, la phase de l’immolatio, c’est-à-dire que la mise à mort se faisait sur une victime mise à nu14 ; aussi l’absence d’infulae tend-il à prouver que l’animal est déjà mort, ce qui est renforcé par l’attitude de l’animal et la manière dont il est porté ainsi que, comme l’a écrit A. Audin, par la proximité de la représentation du victimarius à l’olla (no 27). Bien sûr, la perte de la tête de la truie dans la pompa (no 3) empêche de vérifier l’adéquation totale de cet argument ; néanmoins j’aurais tendance à affubler de bandelettes cette truie bien vivante.

9Mais revenons au rite lui-même. Il s’agit bien d’un sacrifice accompli selon le rite romain, puisque le sacrifiant a la tête voilée d’un pan de sa toge à la manière romaine et puisque les acteurs principaux (musicien, porteurs, victimaires, animaux) sont présents. Le relief est typique du début de l’empire, comme le montre l’insistance sur le bon déroulement du sacrifice, sur l’ampleur du rite commémoré qui comprend des victimes appartenant aux trois espèces les plus communément offertes, comme le révèle la mode vestimentaire (par exemple la longueur du limus porté par les victimaires, encore au-dessus ou à la hauteur du genou, les toges relativement étroites et s’arrêtant à la cheville) ; le rythme donné par l’alternance des têtes et les corps tournés rappelle des monuments augustéens tels que par exemple les deux frises du couronnement de l’ara Pacis. Si ce n’était la pierre qui semble locale, on pourrait tout à fait imaginer que le monument ait été produit dans un atelier de Rome. Le rite est public, ce qu’attestent le nombre des victimes et la présence des licteurs. Mais contrairement aux interprétations habituelles, il ne s’agit pas d’un double suovétaurile, ni même d’un simple. Je résumerai rapidement ici les arguments qui permettent d’écarter définitivement cette hypothèse.

  • 15 Il existe 13 passages dans la littérature latine mentionnant les suouetaurilia et les solitaurilia.(...)
  • 16 Dans l’ordre chronologique, la base de Cn. Domitius Ahenobarbus, Paris, Musée du Louvre, MA 975 ; l (...)

10Premièrement, comme nous le révèlent les sources littéraires15 et imagées16, le suovétaurile est un sacrifice qui prescrit strictement des victimes mâles non castrées : un taureau, un bélier et un verrat qui peuvent être jeunes (porcus, agnus, vitulus quand il s’agit d’hostiae lactentes) ou avoir atteint l’âge adulte (verres, aries, taurus quand ce sont des hostiae maiores). Or ici, si l’ovidé peut être un bélier (no 13), le porcin est bien une femelle, une truie aussi bien dans la procession à gauche de l’autel (no 3) que dans celle qui s’en éloigne, à droite (no 29).

  • 17 Audin 1986.
  • 18 Scott Ryberg 1955, p. 104-106, pl. 34, fig. 52 a-d ; J. Prieur, Les Arcs d’Aoste, Suse et Aix-Les-B (...)
  • 19 Dans l’abondante bibliographie, voir entre autres Scott Ryberg 1955, p. 42, pl. XI, fig. 22b ; G. M (...)

11Outre la question du sexe des animaux, leur nombre a posé problème aux chercheurs, comme l’a remarqué par exemple A. Audin : « Le premier point est que le relief semble figurer un double suovétaurile auquel toutefois il manquerait un bélier, encore qu’on puisse admettre que, après son sacrifice, la dépouille a disparu sur la droite »17. En fait, s’il s’était agi d’un double suovétaurile, l’ordre des victimes aurait été surprenant : on aurait dû avoir de chaque côté un taureau, un bélier et un verrat, dans cet ordre là ou dans l’ordre inverse. Sur les reliefs romains, quelle que soit la disposition croissante ou décroissante des victimes, l’ovin est l’unique animal à ne pas bouger de place et donc à occuper la seconde position dans le sacrifice, ce qui est en fait le cas ici. Mais la répétition du taureau est étrange : si le bélier manque à droite, il est logique que le taureau ne soit pas à droite ; mais le taureau étant répété à gauche, si l’abattage des victimes s’est fait en commençant par le porcin, alors le bélier devrait être aussi répété dans la pompa de gauche. Il est néanmoins vrai que les sacrifices de suovétauriles sur les frises de l’arc de Cottius à Suse18 présentaient des anomalies assez similaires en regard du nombre et de la disposition des victimes : sur la frise sud, apparaissaient un taureau suivi d’un verrat à gauche de l’autel, et à sa droite un taureau et un bélier, alors que la frise nord mettait en scène uniquement trois animaux, d’un côté le taureau, de l’autre un verrat suivi d’un bélier. Cependant, l’arc de Suse ne pose pas de problèmes quant à l’identification du rituel présenté, puisque les victimes sont toutes mâles. En fait, si l’on s’intéresse à l’historiographie des reliefs sacrificiels romains, on s’aperçoit que dès qu’étaient repérés des animaux appartenant aux trois espèces (bovins, ovins, porcins) dans le même champ imagé, on pensait automatiquement à un suovétaurile. Or il existe des reliefs comprenant plusieurs victimes mâles et femelles, comme la petite frise couronnant l’autel de la Paix à Rome qui exhibe un ovin, un jeune taureau, une génisse19.

Fig. 3 – Relief de Beaujeu, partie centrale de la procession.

  • 20 J. Scheid, Attalus Noni M (arci) s (eruus). Un Trévire à Aesernia ?, Mètis, 9-10, 1994-95, p. 245-2 (...)

12Le dernier argument pour déconstruire l’hypothèse d’un suovétaurile sur le relief dit de Beaujeu est que le sacrifice de suovétaurile était offert uniquement à une seule divinité, à savoir Mars. En effet, bien que le nom de Mars n’apparaisse de fait que deux fois dans les textes, il est indirectement mentionné par les lieux mêmes où le sacrifice prend place. Et à en croire Festus, le rituel des solitaurilia correspond au sacrifice majeur (spolia opima) destiné à Mars. De plus, les autres divinités évoquées dans les textes ne le sont jamais en tant que bénéficiaires du suovétaurile. Sur les reliefs romains montrant des suovétauriles, Mars figure uniquement sur les bases de Cn. Domitius Ahenobarbus et des Decennalia. D’autres divinités sont exceptionnellement représentées, mais elles sont soit en marge, comme les dioscures sur l’arc de Cottius à Suse, soit dans un autre registre comme sur le relief d’Isernia. Pour ce dernier, John Scheid a démontré que l’invocation au syncrétisme ne peut fonctionner ; Mars, le destinataire du sacrifice, n’est simplement pas représenté20. Sur notre relief, la divinité assise (no 25) est non seulement féminine, mais elle occupe une place dans le champ imagé qui semble indiquer qu’elle est bien la bénéficiaire du sacrifice : les deux figures en bas-relief (no 24 et 26) qui l’entourent soulignent en quelque sorte sa spécificité ; elle est assise tournée de trois-quarts, comme pour assister à la praefatio ; si le togatus (no 23) qui lui fait face tient bien un volumen, on peut penser qu’il s’agit du rouleau de prière et que la présence de la divinité correspond, dans le champ imagé, à l’invocation faite.

Fig. 4 – Relief de Beaujeu, partie droite.

13Donc, en résumé, hormis les erreurs répétitives d’interprétation, il n’y a aucune raison de voir la représentation d’un ou d’un double suovétaurile sur le relief dit de Beaujeu.

14Mais quittons le problème des suovétauriles pour revenir au problème du ritus mis en image. S’agit-il du ritus romanus ou d’un ritus “gallicus” ou gallo-romain ?

  • 21 Veyne 1959, p. 87.
  • 22 Veyne 1959, p. 94.
  • 23 Veyne 1959, p. 100.
  • 24 Audin 1986.
  • 25 J. Scheid, Romulus et ses frères. Le collège des frères arvales, modèle du culte public dans la Rom (...)
  • 26 Voir aussi J. Scheid, op. cit., note 17, p. 451.
  • 27 J.-J. Hatt, op. cit., p. 267.
  • 28 Voir le corpus que j’ai constitué à partir d’E. Espérandieu et de R. Lantier, Recueil général des b (...)
  • 29 Scott Ryberg 1955, p. 171-172, pl. 62, fig. 102 a ; T. Derks, Gods, Temples and Ritual Practices. T (...)

15Pour Paul Veyne, il est évident que nous sommes devant un monument d’acculturation romaine. Le relief met en scène une “solennité” municipale : les licteurs sont attachés aux duumvirs de la cité ; le sacrifiant serait le pontife municipal21. En étudiant les limites de la région de provenance du monument et en tenant compte des deux fleuves, P. Veyne tente de prouver qu’il s’agit d’un autel de frontières de la colonie romaine Lugdunum ; la pompa et les suovétauriles représentés commémoreraient la cérémonie de consécration de l’autel ; la divinité serait Cérès, et les figures l’entourant seraient des personnifications de la Saône et du Rhône : « La colonie de Lyon, ayant élevé à Cérès une ara finalis, serait venue en pompe consacrer l’autel par des suovétauriles, sous la conduite de ses magistrats »22. Et l’auteur conclut : « Dressé en pleine campagne, sur les fines, l’autel fut dédié à Cérès, protectrice des terroirs et de leurs limites, et était probablement en relation avec la lustration que les pagani des alentours menaient chaque année, en l’honneur de Cérès, jusqu’aux extrémités de leur finage »23. Mais sa démonstration s’appuie sur des éléments qui sont désormais interprétés différemment et sur des thèses qui n’ont plus lieu d’être. Je ne reviendrai pas sur l’absence de représentation de suovétauriles. La dédicace de l’autel à Cérès aux confins de la colonie reposait d’une part sur la provenance du relief de Beaujeu, d’autre part sur les rapports qui, à l’époque, étaient établis entre les suouetaurilia, les ambarualia, et le sacrifice offert par les frères Arvales à dea Dia en mai. Amable Audin a montré qu’il était très difficile d’affirmer que le relief venait de Beaujeu ; il a tout à fait pu être transplanté de Lyon à l’époque moderne24. John Scheid a démontré qu’il ne fallait pas assimiler les ambarualia avec le sacrifice à dea Dia et qu’il fallait donc clore la controverse. Le rite représenté sur le relief de Beaujeu ne peut donc en aucun cas être celui des frères arvales, contrairement à ce qu’avait affirmé I. Scott Ryberg25. Et d’ailleurs, j’ajouterai que rien ne permet d’affirmer que la divinité assise est Cérès, puisque son identification repose sur son assimilation avec les ambarualia et sa possibilité “syncrétique” de récupérer un sacrifice de suovétaurile ; bien sûr les arbres présents (no 1, 4 et 11) signalent que nous sommes dans un espace extérieur, peut-être dans un bois sacré, ce qui rend quand même l’interprétation de P. Veyne de la représentation de la dédicace d’une ara finalis extrêmement séduisante26, beaucoup plus séduisante que celle de Jean-Jacques Hatt. Ce dernier part de l’optique inverse de P. Veyne : même s’il reconnaît une certaine acculturation romaine, il cherche les traces d’un rite plus ancien qu’il décèle dans la présence de trois divinités associées, dans la forme de l’ornement posé entre les cornes du taureau (une pelte), dans l’offrande des taureaux à des divinités féminines. Ainsi rejette-t-il l’interprétation des deux fleuves pour y substituer un groupe qu’il interprète comme celui d’une triade de déesses-mères, présidée par une déesse majeure des celtes : Rigani-Cantismerta-Rosmerta. Toutefois, il reconnaît qu’il s’agit du rituel romain de suovétauriles consacré à Cérès ! Sa conclusion est que « le motif central doit être lu comme une triade de déesses hiérarchisées » prouvant que « derrière l’image d’une cérémonie en apparence purement romaine, se manifeste un culte beaucoup plus ancien de caractère celtique : sacrifice de taureaux à la déesse reine des Celtes accompagnée de ses acolytes. Cette déesse reine, à Bordeaux, à Saintes, à Lyon, devait être romanisée et prendre l’aspect de la Tutelle. Il devait reprendre son importance au IIIe siècle, à un moment où reparaissent en pleine lumière et officiellement les traditions indigènes. Et la déesse assise, en haut-relief, qui figure au centre du suovétaurile et en l’honneur de laquelle sont accomplis les sacrifices, n’est autre que la réapparition tardive de la déesse reine celtique, à laquelle sont offerts, suivant une tradition séculaire, des taureaux au cours de certaines cérémonies annuelles »27. Je ne démonterai pas ici en détail la théorie de J.-J. Hatt. Je préfère m’intéresser à la question du ritus gallo-romain. Si l’on replace le relief dit de Beaujeu au sein du corpus des reliefs sacrificiels provenant des Gaules romaines28, on s’aperçoit qu’il témoigne à la fois bien d’un rite romain, et de certaines tendances imagées “gallo-romaines”. En effet, bien que la représentation des sacrifices “sanglants” soit plutôt rare, elle est plus fréquente dans une zone comprenant Dijon, Bordeaux, Narbonne, Lyon et Avignon. Néanmoins, c’est sur un autel en calcaire consacré aux Matronae Aufaniae, actuellement conservé au Musée de Bonn, que l’on retrouve le port d’un cochon sur le dos d’un assistant en tunique ; cependant la manière de transporter l’animal est différente29. D’autre part, les divinités, rarement visibles sur les reliefs provenant d’Italie, semblent presque systématiquement participer au sacrifice sur les reliefs gallo-romains, même si elles ne sont pas toujours insérées dans le même registre.

16Donc, à la question du ritus romanus ou du ritus “gallicus” se substituent la question de la construction de l’image et son pouvoir de perméabilité et de communicabilité d’un “autre” et d’un “semblable”, d’une “altérité incluse”. Si je me place du côté de Rome, l’autre est révélé par la présence des divinités et par la truie transportée ; si je me situe dans l’espace géographique des trois Gaules, ces éléments “autres” constituent la marque identitaire des Gaules romaines. Pour autant, cette constatation n’implique pas de rechercher l’origine de ces éléments. Car l’image est opératoire justement dans cet empire romain et il n’y a pas lieu, contrairement à ce que font souvent les chercheurs/spectateurs, de distinguer éléments “romains” des “gallo-romains”, les deux étant probablement indissociables à Lugdunum, colonie romaine, au début du Ier s. de notre ère.

  • 30 P. Veyne, L’interprétation et l’interprète. À propos des choses de la religion, Enquête, 3, 1996, p (...)

17En guise de conclusion, je voudrais citer Paul Veyne dans un autre article : « L’interprète qui surinterprète croit voir partout des intensités, alors que celles-ci sont sporadiques, ou trompeuses »30.

Bibliographie

Abréviations bibliographiques

Audin 1986 : A. Audin, Problèmes d’Archéologie lyonnaise. IVa. À propos des suouetaurilia de Beaujeu, RAE, 37, 1986, p. 262.

Scott Ryberg 1955 : I. Scott Ryberg, Rites of the State Religion in Roman Art, Rome, 1955 (MAAR 22).

Veyne 1959 : P. Veyne, Le monument des suovétauriles de Beaujeu (Rhône), Gallia, I, 1959, p. 79-100.

Notes

1 F. Lissarrague, La libation : essai de mise au point, in : Image et rituel en Grèce ancienne, Recherches et documents du Centre Thomas More, 48, 1985, p. 15.

2 Voir dans les études récentes, par exemple S. Keay et N. Terrenato (ed.), Italy and the West. Comparative Issues in Romanization, Oxford, 2001 ; P. Le Roux, La romanisation en question, Annales, Histoire, Sciences sociales, 59, n ° 2, mars-avr. 2004, p. 287-311 ; H. Inglebert (éd.), Histoire de la civilisation romaine, Paris, 2005 ; V. Huet, E. Valette-Cagnac (éd.), Et si les Romains avaient inventé la Grèce ?, Mètis, N. S. 3, 2005.

3 Scott Ryberg 1955 ; V. Huet, Le sacrifice romain sur les reliefs historiques en Italie, thèse de doctorat (nouveau régime), Paris, EHESS, 1992 ; V. Huet, J. Scheid, F. Prescendi, A.-V. Siebert, W. Van Andringa, S. Wyler, ThesCRA I, 2004, s. v. Les sacrifices dans le monde romain, p. 183-235.

4 Paris, Musée du Louvre.

5 Elle est in situ.

6 Cf. la communication, Présence des divinités dans les scènes sacrificielles romaines, que j’avais présentée lors du deuxième séminaire du groupe Image et religion : Le rôle de l’image divine dans la définition de l’espace sacré, École française de Rome, le 26 mai 2000.

7 E. Espérandieu, Recueil général des bas-reliefs, statues et bustes de la Gaule romaine, III, Paris, 1910, n ° 1801, p. 42-43 ; J. Descroix, Les “suovetaurilia” de Beaujeu, Bulletin de l’Association lyonnaise de recherches archéologiques, 1935, p. 15-18 ; Scott Ryberg 1955, p. 115-117, pl. 40, fig. 60a-c ; Veyne 1959 ; Audin 1986 ; J.-J. Hatt, Problèmes d’Archéologie lyonnaise. IVb. - Le double suovetaurile de Beaujeu et le culte des Déesses-Mères et de la Tutelle à Lyon, RAE, 37, 1986, p. 263-267 ; E. Rosso, Le « relief historique » : Rome et la Gaule, Revue Archéologique, 2004, 1, p. 163-168 ; V. Huet, ThesCRA I, 2004, s. v. Les sacrifices dans le monde romain, n ° 86, p. 208.

8 Sa longueur est d’1, 82 m, sa hauteur de 0, 375 m, sa largeur au sommet de 0, 29 m, à la base de 0, 175 m.

9 Par souci de clarté, j’ai numéroté les divers personnages, animaux et éléments en continu de gauche à droite dans la fig. 1b, que j’ai reportés entre parenthèses dans la description.

10 L’état actuel de conservation ne permet pas de préciser.

11 Veyne 1959, p. 80.

12 Veyne 1959, p. 94-95.

13 Audin 1986.

14 J. Scheid, La mise à mort de la victime sacrificielle. À propos de quelques interprétations antiques du sacrifice, in : A. Müller-Karpe, H. Brandt, H. Jöns, D. Krauße, A. Wigg (ed.), Studien zur Archäologie der Kelten, Römer und Germanen in Mittel-und Westeuropa, A. Haffner zum 60. Geburtstag gewidmet, Rahden, 1998, p. 519– 529 ; V. Huet, La mise à mort sacrificielle sur les reliefs romains : une image banalisée et ritualisée de la violence ?, in : J.-M. Bertrand (éd.), La violence dans les mondes grec et romain, Actes du colloque international, Paris, 2-4 mai 2002, Paris, 2005, p. 91-119.

15 Il existe 13 passages dans la littérature latine mentionnant les suouetaurilia et les solitaurilia. Si j’intègre ici les solitaurilia, c’est en raison du rapprochement des deux termes qui semble aboutir à une confusion de ceux-ci et à une identité de sens ; néanmoins il faut noter que ces deux mots n’insistent pas sur la même particularité du rite, l’un mettant en avant le nombre et le type d’animaux requis, l’autre l’intégralité du sexe d’un animal, celui du chef des victimes, qui est donc pris comme modèle de désignation : voir G. Dumézil, “Suouetaurilia”, in : Tarpeia. Essais de philologie comparative indo-européenne, Paris, 1947, p. 117-158 ; U. W. Scholz, Suouitaurilia et Solitaurilia, Philologus, 117, 1973, p. 3-28. Les références sont Cato, de agr. 141 ; Varro, de r. r. II, 1,10 ; Liv., I, 44, 1-2 ; Liv., VIII, 10, 13-14 ; Tac., Ann. VI, 37 ; Tac., Hist IV, 53 ; Quint., Inst. Or. I, 67 ; Charis., Art. Gram. I, 108, 5-8 ; Val. Max., IX, 10 ; Fest., L 152-154 ; Fest., L 204 ; Fest., L 372-374 ; Paul., L 373. Les sources épigraphiques livrent aussi des témoignages sur les suovétauriles : cf. les occurrences dans les inscriptions des frères arvales des années 183 (CIL VI, 2099, I-II), 218 (2104 recto), 224 (2107), 237 (37 164, II), Alex. b (2110), 240 (NSA, 1914, 466) ; voir J. Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt. Les copies épigraphiques des protocoles annuels de la confrérie arvale (21 av.-304 ap. J.-C.), Rome, 1998.

16 Dans l’ordre chronologique, la base de Cn. Domitius Ahenobarbus, Paris, Musée du Louvre, MA 975 ; la base honorifique à M. Nonius, Isernia, Antiquario Comunale ; les frises nord et sud de l’arc de Suse ; la frise fragmentaire de Cosa ; la frise fragmentaire de Paris, Musée du Louvre, MA 1096 ; les scènes 8, 53 et 103 de la colonne Trajane, Rome ; les Anaglypha Traiani ou Hadriani, forum de Rome ; un relief privé, probablement dans une collection particulière ; les scènes 6 et 30 de la colonne de Marc-Aurèle, Rome ; le relief de Marc-Aurèle, Arc de Constantin, Rome ; la base de colonne des Decennalia, forum de Rome ; il faut ajouter à ce corpus la borne de Bridgeness conservée au Musée national d’antiquités à Edinburgh. Voir V. Huet, Les images de suovétaurile, à paraître.

17 Audin 1986.

18 Scott Ryberg 1955, p. 104-106, pl. 34, fig. 52 a-d ; J. Prieur, Les Arcs d’Aoste, Suse et Aix-Les-Bains, ANRW, II, 12, 1 (1982), p. 442-475 ; V. Huet, ThesCRA I (2004), s. v. « Les sacrifices dans le monde romain », n ° 80, p. 207 ; S. Barpi, Il fregio dell’arco di Augusto a Susa : interpretazioni storico-artistiche, Romanità valsusina, 2004, p. 139-160.

19 Dans l’abondante bibliographie, voir entre autres Scott Ryberg 1955, p. 42, pl. XI, fig. 22b ; G. M. Koeppel, Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit. V. Ara Pacis Augustae Teil 1, Bonner Jahrbücher, 187, 1987, p. 137-141, n ° 7, fig. 27-31. P. Veyne, dans l’article cité, comparait avec justesse le relief de Beaujeu avec la frise de l’Ara Pacis, mais il y voyait malencontreusement la représentation d’un suovétaurile.

20 J. Scheid, Attalus Noni M (arci) s (eruus). Un Trévire à Aesernia ?, Mètis, 9-10, 1994-95, p. 245-256. L’état actuel des connaissances en religions romaines permet de démonter les théories syncrétiques proposées par M. J. Vermaseren dans son article : The Suouetaurilia in Roman Art, Bulletin van de Vereeniging tot Bevordering de kennis van de antieke Beschaving, 32, 1957, p. 1-12.

21 Veyne 1959, p. 87.

22 Veyne 1959, p. 94.

23 Veyne 1959, p. 100.

24 Audin 1986.

25 J. Scheid, Romulus et ses frères. Le collège des frères arvales, modèle du culte public dans la Rome des empereurs, Rome-Paris, 1992, p. 442-451.

26 Voir aussi J. Scheid, op. cit., note 17, p. 451.

27 J.-J. Hatt, op. cit., p. 267.

28 Voir le corpus que j’ai constitué à partir d’E. Espérandieu et de R. Lantier, Recueil général des bas-reliefs, statues et bustes de la Gaule romaine, I-XVI, 1907-1981, et le tableau comparatif avec les reliefs sacrificiels provenant de Rome et d’Italie : V. Huet, Les images de sacrifice en Gaule romaine, in : S. Lepetz, W. Van Andringa (éd.), Archéologie du sacrifice animal en Gaule romaine, Rituels et pratiques alimentaires, Paris, 2008, p. 43-74.

29 Scott Ryberg 1955, p. 171-172, pl. 62, fig. 102 a ; T. Derks, Gods, Temples and Ritual Practices. The Transformation of religious Ideas and Values in Roman Gaul, Amsterdam, 1998, p. 221-224, fig. 5.1.

30 P. Veyne, L’interprétation et l’interprète. À propos des choses de la religion, Enquête, 3, 1996, p. 261.

Table des illustrations

Légende Fig. 1a – Relief de Beaujeu, Lyon, Musée de la civilisation gallo-romaine de Lyon.
URL http://books.openedition.org/pcjb/docannexe/image/4623/img-1.jpg
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Légende Fig. 1b – Relief de Beaujeu numéroté, V. Huet.
URL http://books.openedition.org/pcjb/docannexe/image/4623/img-2.jpg
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Légende Fig. 2 – Relief de Beaujeu, partie gauche de la procession.
URL http://books.openedition.org/pcjb/docannexe/image/4623/img-3.jpg
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Légende Fig. 3 – Relief de Beaujeu, partie centrale de la procession.
URL http://books.openedition.org/pcjb/docannexe/image/4623/img-4.jpg
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Légende Fig. 4 – Relief de Beaujeu, partie droite.
URL http://books.openedition.org/pcjb/docannexe/image/4623/img-5.jpg
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