Espace public et espace domestique dans l’imagerie attique des rituels dionysiaques du Ve siècle av. J.-C.
p. 231-242
Plan détaillé
Texte intégral
1La localisation des rituels ménadiques1 est rarement rendue explicite dans l’imagerie athénienne du Ve s. avant J.-C.2. Dans la majorité des cas, le thiase dionysiaque évolue dans un paysage vide, sans doute parce qu’aux yeux des gens qui utilisaient les vases, il était superflu d’évoquer le lieu principal du déroulement du rituel dionysiaque, la montagne. Il n’y a qu’une seule représentation précise, sur le médaillon d’une coupe d’Athènes, où l’on voit une ménade courant vers une structure rocheuse surmontée d’un arbre3. Souvent, c’est un seul signe du paysage montagnard qui est évoqué : un arbre4 ou un pan de rocher5. Seul l’antre, la grotte dionysiaque6, est clairement signalée par les imagiers7.
2L’architecture joue aussi un rôle relativement limité dans l’imagerie dionysiaque. Dans une étude importante, Cl. Bérard et Ch. Bron8 ont commenté un groupe de figurations du thiase dionysiaque dans le cadre de l’architecture civique, en isolant cinq catégories iconographiques : le sanctuaire poliade ; les représentations “ludiques”, sur la scène du théâtre ; le symposion dionysiaque ; le mariage sacré des Anthestéries ; et les images du thiase intra muros. Ce dernier groupe sera l’objet de notre analyse. Nous avons délibérément laissé de côté les vases dits des Lénéennes, maintes fois analysés et commentés, où le prosopon de Dionysos est fixé sur un poteau, parce que cet élément architectural, autour duquel opèrent les femmes, ne dénote pas nécessairement un espace clos. Nous nous permettons simplement de souscrire à la thèse récemment expri-mée par Françoise Frontisi-Ducroux9 et C. Isler-Kerényi10, mais déjà anticipée par B. Philippaki11, sur le caractère privé des festivités, et de citer deux nouveaux vases du corpus, un lécythe inédit du Musée de Larissa, et un lécythe d’Acanthos12.
3Une discussion sur la terminologie employée est nécessaire, avant de procéder à l’analyse iconographique du groupe de vases en question. Nous avons choisi d’utiliser le terme « ménade » pour désigner les femmes représentées sur les scènes dionysiaques se déroulant dans l’espace civique. Dans la littérature érudite, ce terme a deux sens, il décrit d’abord un type iconographique. La ménade est une femme vêtue d’un chiton revêtu d’une peau de fauve, à la chevelure désordonnée ou coiffée d’un turban, le sakkos ; elle tient le thyrse, un objet rituel consistant en une férule surmontée d’une sorte de pomme de pin faite de feuilles de lierre13 ; la ménade brandit un serpent ou un fauve (faon, chèvre ou panthère), et, sur des documents tardifs, un enfant. Si certains éléments du costume rituel apparaissent avant 550 avant J.-C., sur des vases à figures noires14, l’arsenal complet des attributs n’est établi que vers 515 av. J.-C., par Épictétos, peintre de la première génération de la figure rouge attique15. Le deuxième sens du terme est celui que l’on trouve dans la poésie : la femme folle, possédée par Dionysos, qui, chez Homère mais aussi dans la tragédie, devient aussi une sorte de métaphore, aussi bien pour des héroïnes que pour des héros16.
4Depuis le célèbre article d’Auguste Rapp sur « Les ménades dans le culte, l’art et la poésie grecs »17, deux tendances ont prévalu dans l’interprétation des rituels dionysiaques décrits dans les Bacchantes d’Euripide et représentés sur les vases peints : pour certains savants, ces expressions du ménadisme sont un élément du mythe, ou un vestige archaïque d’un passé préhistorique révolu, lorsque s’affirme la religion de la polis grecque au VIIe s. av. J.-C. Pour les autres, les rituels “ménadiques” historiques ne sont en réalité que les imitations des rituels mythologiques attribués aux ménades archétypiques de la suite de Dionysos, comme l’affirme d’ailleurs un passage célèbre de Diodore de Sicile18. Les rituels ménadiques ont été parfois acceptés « au cœur de la cité », comme témoigne l’abondante documentation épigraphique de la période hellénistique19, mais les Athéniennes étaient obligées d’aller célébrer les fêtes triétériques dionysiaques à Delphes20.
5Archéologues et historiens de la religion font état d’une confusion entre les deux sens, dans la mesure où on a souvent essayé d’écrire l’histoire du ménadisme rituel à partir de l’évolution du type iconographique de la ménade. Tel est le cas de M. Edwards21, qui a réservé le terme « ménade » pour les femmes ayant un ou plusieurs des attributs décrits. Toute autre femme présente dans le milieu dionysiaque est tout simplement appelée « nymphe ». A. Henrichs a utilisé cette distinction pour tirer des conclusions concernant le rituel dionysiaque : les « Nymphes » dionysiaques sont une sorte de « proto-ménades », qui n’ont pas encore accédé à la transe dionysiaque ; les signes de la transformation sont les attributs ménadiques à proprement parler22. À des degrés variés, la majorité des spécialistes ont opté pour cette solution.
6Dans la recherche d’inspiration structuraliste, la distinction entre ménades et “non ménades” se situe au niveau du comportement rituel des femmes, en dépit de la présence des attributs : ainsi, pour Cl. Bérard et Chr. Bron, il y a une différence de statuts entre les femmes au thyrse représentées sur des scènes localisées intra muros et les ménades qui évoluent dans le cadre du thiase sur la montagne. Les premières ne sont pas des ménades, parce qu’elles se trouvent encore dans la cité, avant le départ pour la montagne, où aura lieu la transformation de la femme en bacchante affolée. Leur comportement est normal et ne porte pas les signes de la transe dionysiaque23.
7Récemment, on est même allé plus loin : pour des raisons diverses, G. M. Hedreen et T. H. Carpenter ont proposé de substituer le terme “nymphe” à celui de “ménade”, car le ménadisme n’est qu’une construction mythologique ou poétique, n’ayant aucune valeur rituelle avant l’époque hellénistique24. Dans ce sens, la nymphe est le personnage du mythe qui participe à l’entourage de Dionysos, depuis son enfance sur le mont Nysa.
Fig. 1 – Amsterdam 8921 (Sotheby’s 3 décembre 1973, no 154).
8Ces considérations sont souvent couplées avec le topos littéraire extraordinairement persistant de l’opposition entre le rituel dionysiaque à caractère extatique, sauvage, féminin, le dit dionysisme “noir”, qui est barbare ou mythique, et les fêtes poliades dominées par les hommes, plus tempérées, célébrant le dionysisme “blanc” intégré dans la réalité civique et politique. Cette opposition s’exprime, suivant Cl. Bérard et Chr. Bron25, en termes de juxtaposition de la nature à la civilisation, de la montagne à la polis. Le ménadisme n’a pas de place au cœur de la cité et la majorité des savants n’acceptent pas de stade intermédiaire entre “l’orgie sur la montagne” et la religion civique26.
9En analysant les images du thiase dionysiaque intra muros, nous proposons, à l’encontre des considérations évoquées ci-dessus, de réhabiliter le ménadisme au cœur de la cité, en reconnaissant l’existence d’une série de rituels à caractère semi-officiel, voire privé, se déroulant à l’intérieur de la ville, même au sein de l’oikos, et entièrement réglementés par des femmes d’Athènes.
10Sur une péliké d’Amsterdam27 (fig. 1), Dionysos se tient debout, le thyrse à la main, devant une porte d’entrée close, surmontée d’un architrave. Sur l’autre face, le peintre a représenté une femme courant, tenant en main une tige de lierre et une torche. Dans l’imagerie attique, la porte close, montrée de face, fonctionne surtout comme signe de localisation de l’espace du gynécée, suivant l’interprétation de M. Halm-Tisserant28. Impossible d’affirmer si Dionysos se trouve à l’intérieur de l’espace clos, ou à l’extérieur, dans la cour de la maison. De même, la ménade qui court ne surgit pas nécessairement du gynécée. Cette image ne fait certainement pas allusion au mariage sacré, comme pensait J. Hemerlijk29, mais aux pannychides des Anthestéries, récemment ressuscitées par l’analyse fine de Benedetto Bravo30. Ces festivités à caractère familial se déroulaient lors de la soirée du jour des Choës, moment fort de la fête des Anthestéries. Le caractère orgiastique des danses est suggéré par un fragment d’Anacréon, objet de l’analyse de Bravo. La figuration de l’épiphanie du dieu, qui amène la femme dans la sagesse de la folie rituelle, est jugée indispensable dans ce vase très modeste, qui constitue un précieux document pour la religion athénienne.
11On voit les ménades d’Athènes dans leurs « quartiers » sur quatre skyphoi du milieu du Ve s. : sur le skyphos de Berkeley, la femme tenant le thyrse est accolée à un jeune homme vêtu d’un himation, marchant vers une structure désignée par une colonne. La ménade se trouve devant un siège en forme de bloc massif31. Dans le champ, en haut, une couronne renvoie à la fois à l’espace intérieur et au caractère festif de la scène. Les mêmes protagonistes, sans l’élément architectural, se retrouvent sur une amphore d’Altenburg du Peintre de Londres E 34232 et un cratère à colonnettes de Géla, attribué au Peintre du Verger33. Sur le deuxième document, la femme au thyrse tient de surcroît deux torches. Quant au bloc massif, il est présent sur un skyphos de Londres34 : la ménade de la face principale tient la torche et la phiale, faisant une libation, tandis que la femme au thyrse se dresse immobile devant le siège.
12Sur un autre skyphos (marché de l’art londonien), c’est la femme au thyrse qui est mise en relation avec la colonne ; à l’avers, une femme étend la main au dessus d’un coffret ouvert35. Le coffret appartient aux objets dont la présence suffit à évoquer l’espace du gynécée, tout comme le panier de laine, présent sur un troisième skyphos, autrefois dans une collection privée de Rome36. La femme au thyrse est juxtaposée à la femme au panier de laine, dans une parfaite complémentarité entre les deux domaines de la sphère sociale dominés par les femmes d’Athènes : les travaux du ménage et la religion de Dionysos.
13Enfin, sur un skyphos (commerce d’art bâlois) (fig. 2), le peintre signale l’espace intérieur sans recourir aux éléments architectoniques37. Malgré l’absence de la colonne, la combinaison de la chaise, du tabouret et de la bandelette accrochée sur le mur fictif, permettent assurément de situer le cadre de l’action dans l’espace du gynécée. De surcroît, le thyrse est juxtaposé à l’oenochoé, le vase du service du vin.
14Procédant de la même manière, nous pouvons reconnaître la présence du ménadisme domestique sur une série de petits vases datant du milieu du Ve s. : il s’agit surtout de lécythes à figures rouges et à fond blanc, de lécythes aryballisques, d’oenochoai et de kalpides de dimensions réduites, essentiellement “féminins” dans leur usage. Sur deux lécythes, un à Würzburg, l’autre à Athènes, la colonne se dresse derrière la femme au thyrse immobile38. L’élément architectural est omis sur les autres vases du groupe. Un des éléments de l’image signale toujours le cadre domestique de la scène, qu’il s’agisse d’une bandelette accrochée sur le mur, sur une œnochoé de Belgrade39, un alabastre à fond blanc de Londres40, les lécythes de Zürich41 et de Tarente42 ; d’un panier de laine, sur un lécythe découvert à Naxos de Sicile43 ; ou d’une chaise, sur un lécythe aryballisque de Vibo Valentia44. Une combinaison de signes apparaît sur une petite hydrie (commerce d’art, New York), où l’on voit, à gauche, une femme coiffée d’un sakkos tenant un alabastre et faisant face à une femme tenant un thyrse et une bandelette, posée devant une chaise et une étoffe accrochée au mur45. Le chous de Moscou46, représentant une ménade endormie sur une chaise et menacée par un satyre, se rapproche des scènes du ménadisme domestique, tout en introduisant l’élément du danger sexuel potentiel encouru lors des cérémonies dionysiaques nocturnes, décrit par Euripide et Ménandre. Le chous couronné de lierre posé par terre est une réminiscence des Anthesthéries47.
Fig. 2 – Anc. commerce de Bâle. D’après Palladion Art Kunst Katalog 1976, no 36.
15Le vase le plus caractéristique du groupe est un lécythe à fond blanc de La Haye, attribué au Peintre de Bowdoin48. La ménade est assise sur un tabouret, tenant le thyrse de la main gauche et une phiale de la main droite, et s’apprête à offrir une libation à Dionysos. Derrière elle, un miroir est accroché au mur fictif. Schneider-Hermann49 y voit les préparatifs des rituels des Anthestéries, mais aucun élément de l’image ne nous oriente vers une telle solution. Le peintre montre tout simplement une ménade dans le gynécée. Par ailleurs, le miroir se retrouve aussi dans les mains d’une femme, accompagnant une ménade au thyrse, sur un alabastre à fond blanc d’Alexandrie50.
16Sur une kalpide et une œnochoé d’Edinburgh51, les femmes au thyrse tiennent aussi l’alabastre, vase à parfum qui connote la beauté féminine et, implicitement, fait référence à l’espace clos des quartiers féminins de la maison52.
17La présence de la phiale sur le lécythe de la Haye, nous introduit à un autre groupe de figurations ménadiques. Il s’agit des scènes de libation, qui, le plus souvent se déroulent devant un autel. Il arrive même que le sanctuaire soit situé à proximité immédiate d’une grotte, comme sur une coupe du Peintre de Brygos53. Ces images font surtout penser aux autels dressés devant les embouchures des grottes, par exemple à l’antre corycien sur le Parnasse54.
18Sur les vases à figures rouges de la fin de l’archaïsme, les ménades sont fréquemment représentées devant l’autel, mais la phiale ne figure pas. Il faut ici noter qu’elles ne font aucun geste se rapportant au sacrifice sanglant ou à la libation, elles agitent, en revanche, leurs thyrses et des serpents55. La même indifférence à l’égard de l’autel s’observe sur les vases qui mettent en scène la manie de Dionysos, en présence des Nymphes de Nysa56. Par contre, sur un certain nombre de vases du premier classicisme, les ménades assistent à la libation de Dionysos devant l’autel57.
Fig. 3 – Athènes, Agora P 5262. Cliché, American School of Classical Studies in Athens.
19Une ambiance différente règne sur un groupe de lécythes du deuxième quart du Ve s., représentant une ménade versant le contenu de sa phiale sur un autel58. Citons en particulier un lécythe aryballisque de l’Agora d’Athènes, où, exceptionnellement, la phiale est tenue par le bas59 (fig. 3). Dans d’autres cas, on a omis la phiale – dans des scènes ménadiques situées devant l’autel60 –, ou on a fait disparaître l’autel, dans des scènes de libation ménadique comme sur un lécythe aryballisque à fond blanc d’Athènes61 (fig. 4).
Fig. 4 – Athènes, Agora P 10372. Cliché, American School of Classical Studies in Athens.
20L’association de l’autel à la ménade tenant la phiale n’est pas suffisante pour dénoter l’espace civique ; en témoigne une coupe sans tige d’Aléria62, où la ménade à la phiale devant l’autel a revêtu la peau de fauve, attribut qui nous paraît entièrement incompatible avec les rituels se déroulant dans l’espace de la polis. Le groupe des lécythes en question pourrait se référer à des célébrations à caractère officieux dans des sanctuaires rupestres ou démotiques. Le calendrier sacrificiel d’Erchia témoigne de la place importante tenue par les femmes dans les sacrifices en l’honneur de Dionysos et Sémélé, au 16 d’Élaphébolion, deux jours après la fin des grandes dionysies d’Athènes. Le groupe de femmes évoquées font assurément partie d’un collège dionysiaque démotique respectable63.
21Notons aussi une belle œnochoé du Peintre d’Altamura à Hobart64 : deux femmes portant la phiale et l’œnochoé pour la libation ainsi que les tiges végétales pour signaler le caractère du culte flanquent un autel surmonté d’un pinax votif décoré de l’image d’un herme aux traits juvéniles tenant un rameau de lierre. La présence du lierre ne laisse pas de doute sur le caractère dionysiaque de la scène, mais l’identité du dieu honoré n’est pas évidente : Hermès, Dionysos ou une déesse ? Quoiqu’il en soit, on ne peut que souligner le rôle important attribué aux femmes dans le contexte de ce culte, rappelant notamment les suivantes dionysiaques d’Erchia.
Fig. 5 – Agora P 29666. Cliché, American School of Classical Studies in Athens.
22L’association de la ménade tenant le thyrse à un autre élément de l’architecture sacré, le loutérion, sur une coupe sans tige découverte dans l’abaton d’un sanctuaire à ciel ouvert de l’Agora d’Athènes, dit « sanctuaire des carrefours »65 (fig. 5), renvoie encore à l’espace sacré dionysiaque. Ce petit vase, aux parois très fines, est le seul discuté dans cette étude qui ait été posé en ex-voto dans un sanctuaire. L’identité de la divinité honorée dans le « sanctuaire des carrefours », n’est pas connue. Le caractère rituel de la figuration sur la coupe à la ménade rend possible l’hypothèse de l’association du sanctuaire au culte dionysiaque.
23D’une autre part, l’autel est lié à une série de comportements rituels qui font penser aux fêtes civiques dionysiaques sur une remarquable coupe de Florence, datant du milieu du Ve s.66 (fig. 6-7). Les trois faces décoratives présentent une cohérence thématique notable : sur l’une des faces extérieures, on aperçoit un groupe d’hommes et de femmes. À gauche, un comaste agite sa canne, devant un aulète tourné vers un enfant (fille ?) et un jeune homme tenant les auloi. À droite, on voit quatre femmes faisant un sacrifice et une libation devant un autel. Sur l’autre face extérieure, on voit un groupe de huit filles, dansant, les mains liées. Le médaillon est occupé par la figure de Dionysos assis sur un tabouret et tenant son canthare, servi par une femme tenant une œnochoé métallique. Comos, sacrifice, service du vin et danses sont des éléments qui pourraient se référer à chacune des fêtes dionysiaques civiques67.
Fig. 6 – Florence 3950. Médaillon. D’après CVA Florence 3, pl. 109.
24L’opposition entre nature sauvage et espace civique, fondamentale dans tous les mythes dionysiaques et dans tous les récits modernes du dionysisme, est moins nettement tracée dans le cadre du rituel. Les imagiers nous orientent vers un autre univers, celui des festivités privées, dans l’espace clos et protégé de l’oikos, ou dans les limites du sanctuaire rupestre.
25Le scénario rituel des festivités en question ne nous est point révélé : les peintres devaient en avoir une image fort imprécise, tout comme Aristophane, quand il parle des baccheia à caractère orgiastique, au prologue de la Lysistrate (v. 1-3). L’intérêt des imagiers porte essentiellement sur la signalisation de l’espace urbain et domestique comme lieu de la célébration de Dionysos par les femmes d’Athènes.
26Dans un article important, Renate Schlesier68 a retrouvé un reflet de ces rituels privés dans un nombre fort restreint des mentions littéraires : citons seulement un passage des Choéphores d’Eschyle (v. 698-699), où Clytemnestre parle clairement d’une bonne bacchanale à la maison, et un passage de l’Électre d’Euripide (v. 573-574), assez controversé, où Oreste est reconnu par ses sœurs, grâce à une cicatrice à la jambe, liée à la blessure d’un faon ayant pénétré dans la maison. Les cervidés n’étaient pas domestiqués dans l’antiquité et l’imagerie, à deux exceptions près, ne montre pas les faons dans le cadre de l’oikos69. La présence du faon dans l’oikos royal d’Argos s’expliquerait mieux par référence à un rituel dionysiaque domestique, comme le propose Renate Schlesier. Nous connaissons maintenant une image qui pourrait se rapprocher d’un rituel ménadique de ce type, un lécythe du Peintre d’Achille à Genève70 : une femme à chevelure courte tenant un faon fait face à une femme au thyrse légèrement plus âgée. Le calme parfait des deux femmes fait surtout penser au groupe iconographique appelé, de façon erronée, « scènes des matrones et des serveuses ». Suivant une interprétation récente, ce dernier groupe que l’on trouve majoritairement sur des lécythes à fond blanc, a de fortes connotations matrimoniales71. La même interprétation convient aussi à d’innombrables lécythes, skyphoi et autres petits vases, caractérisés par l’abondante présence d’objets significativement féminins (paniers à laine, coffres, bandelettes, corbeilles, miroirs, chaises, tabourets), comme on l’a encore proposé récemment72. Les images des rituels ménadiques de la polis empruntent au langage figuratif de l’imagerie des préparations de la jeune mariée, et les ménades d’Athènes deviennent pour une fois encore, des nymphes, au sens propre du terme. C’est le mérite de l’étude récente de C. Isler-Kerényi sur le Dionysos archaïque, d’avoir révélé cet aspect important de la relation entre le dieu et les femmes73. Dionysos, dans le cadre de la religion athénienne, n’est point le « destructeur du ménage familial », suivant la formule de Richard Seaford74, mais se présente plutôt comme le garant de l’ordre, en instituant pour les nymphes athéniennes des rites urbains qui, tout en scellant le pacte entre le dieu et la cité, acquièrent une connotation matrimoniale.
Fig. 7 – Florence 3950. Face A (en haut) et face B (en bas). D’après CVA Florence 3, pl. 109.
Bibliographie
Abréviation bibliographique
Bérard, Bron 1986 : Cl. Bérard, Chr. Bron, Bacchos au cœur de la cité : le thiase dionysiaque dans l’espace politique, in : L’association dionysiaque dans les sociétés anciennes. Actes de la Table ronde organisée par l’École française de Rome (Rome, 24-25 mai 1984), Rome, 1986, (Coll. EFR, 89), p. 13-28.
Notes de bas de page
1 La question du paysage n’est pas abordée de manière détaillée dans les études consacrées au thiase dionysiaque. Cf. A. Schöne, Der Thiasos. Eine ikonographische Untersuchung über das Gefolge des Dionysos in der attischen Vasenmalerei des 6. und 5. Jh. v. Chr., Göteborg, 1987 ; S. Möraw, Die Mänade in der attischen Vasenmalerei des 6. und 5. Jahrhunderts v. Chr., Mainz, 1997, p. 211 et sq. En revanche, les études récentes consacrées plus spécifiquement à la question de la représentation du paysage dans l’imagerie athénienne, ne reconnaissent pas le cadre du thiase ménadique comme une catégorie distincte : S. Korti-Konti, Το δένδρο στις μυθολογικές παραστάσεις των μελανόμορϕων και πρώιμων ερυθρόμορϕων αττικών αγγείων 570-460 p. C., Egnatia, 4, (1993-1994), p. 7-70 ; L. Chazalon, L’arbre et le paysage dans la céramique attique archaïque à figures noires et à figures rouges, AION, N. S., 2, 1995, p. 102-131 ; M. Halm-Tisserant, Le paysage sacré dans la peinture de vases grecque, Ktéma, 24, 1999, p. 243-250.
2 Par contre, les motifs des rinceaux dionysiaques et du symposion du dieu dans un vignoble, offrent aux peintres l’occasion de dessiner un paysage particulièrement riche, surtout sur les vases à figures noires.
3 Athènes 17869 (ARV 2 864.9 ; CVA 2, pl. 13.1, 15.5).
4 Cf. la coupe de Bologne 455 (ARV 2 632.4 ; CVA Bologna, pl. 110.4), le chous de St. Pétersbourg B 2602 (Para 514 ; A. A. Peredolskaya, Krasnofigurnye attickechie vazy v Ermitazhe, Leningrad 1967, pl. 125.3) et le lécythe de Berlin 1985.23 (CVA Berlin 8, pl. 3.2-3 et 5-6). L’arbre est aussi signalé dans des scènes à caractère mythologique ou rituel, comme une péliké du Peintre de Pan à Malibu représentant Dionysos chez Icarios (LIMC V, pl. 237, Ikarios I 10) et un chous d’Athènes représentant un satyre honorant un arbre recouvert de lierre (U. T. Bezzera de Menesses, Une représentation probable de Dionysos Dendritès, BCH, 87,1963, p. 309-321).
5 Cf. les coupes d’Amsterdam 2829 (ARV 2 390.39 ; CVA, pl. 31.3), de Londres E 75 (ARV 2 406.2 ; Para 371 ; Add 2 232 ; LIMC III, s. v. Dionysos 470, pl. 355), de Paris G 401 (ARV 2 789.5 ; E. Pottier, Vases antiques du Louvre, I, Paris, 1903, pl. 141), de Heidelberg 57/2 (R. Hampe et alii, Katalog der Sammlung antiker Kleinkunst des archäologischen Unstituts der Universität Heidelberg II. Neuerwebungen 1957-1971, Mainz, 1975, pl. 52-53, no 75) et la coupe sans tige de Londres E 125 (ARV 2 770 ; JHS, 56,1936, pl. 11.3-4), le cratère en cloche fragmentaire d’Athènes, Acr. 751 (ARV 2 633.4 ; E. Langlotz, Die Antike Vasen von der Akropolis zu Athen, II, Berlin, 1932, pl. 64), les choes de Milan A. O. 9.1861 (D. Piardi, Vasi attici a figure rosse nelle raccolte civiche di Milano, Milan, 1995, fig. 28a-b) et d’Athènes, Musée Goulandris 751 (Deltion, 39, 1984, B, pl. 170a), un lécythe à figures rouges du Musée Cannelopoulos à Athènes (BCH, 95, 1971, p. 611, fig. 13), le lécythe à fond blanc de Heidelberg 59/9 (E. Keuls, The Reign of the Phallus, New York, 1985, p. 378, fig. 324), ainsi que les skyphoi de Bruxelles R 258 (ARV 2 973.18 ; CVA, pl. 19.2), de Schwerin 716 (ARV 2 976.4 ; Add 2 310 ; CVA, pl. 33.1-2, 33.1-4) et de Londres E 150 (ARV 2 977.11 ; CVA, pl. 30.3).
6 Cf. Cl. Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniens, Neuchâtel, 1974, p. 103-115 ; Idem., ΑΞΙΕ ΤΑϒΡE, in : Mélanges Paul Collart, Lausanne, 1976, p. 61-73. Voir aussi, sur le plan mythologique et rituel, P. Boyancé, L’antre dans les mystères de Dionysos, RPAA, 33, 1960-1961, p. 107-127 ; H. Lavagne, Operosa Antra. Recherches sur la grotte à Rome de Sylla à Hadrien, Paris-Rome, 1988, (BEFAR 272) p. 46-51, et J.-M. Pailler, Bacchus. Figures et Pouvoir, Paris, 1995, p. 59-77.
7 Il n’y a pas de façon rigoureusement établie de dessiner la grotte avant la fin du Ve s. av. J.-C. sur la quarantaine de vases du groupe. Sur les vases à figures noires, on distingue trois types : 1) La grotte est rendue par une paroi verticale, légèrement courbée en haut pour signaler la toiture. Par exemple, quatre lécythes provenant du Céramique d’Athènes : U. Knigge, Keramikos IX. Der Südhügel, Berlin, 1976, pl. 29.1 et 5., no 19 ; pl. 22.8, no 33 ; pl. 23.3, no 39 et pl. 94.1. 2) Par une structure à profil curviligne au long du bord vertical du panneau figuratif, correspondant à la toiture. Par exemple les oenochoai du Peintre des Demi Palmettes suivants : Berlin 1930 (ABV 573.2 ; Para 287 ; Add 2 137 ; BCH, 75, 1951, p. 19) ; Ferrare VT 683 (CVA Ferrara 2, pl. 26.1) ; Amphissa (BCH, 89, 1965, p. 780, fig. 4). 3) Par la juxtaposition de deux rochers dont les parties supérieures fortement recourbées avancent en surplomb sans que l’arc soit complété, cf. l’amphore à col de Manchester, inv. 1885-21 Aa 33 (Cl. Bérard, op. cit. [note 6], p. 65, fig. 5). Dans la figure rouge, ces types apparaissent rarement : le premier type se trouve sur la coupe de Berlin F 2550 (CVA Berlin 3, pl. 94.4), le deuxième sur le rhyton de Londres E 786 (ARV 2 1537.1 ; CVA, pl. 36.2 et 39.1) et le troisième sur le skyphos de New York 29.131.4 du Peintre de Brygos (ARV 2 381.17 ; Add 2 227 ; G. M. A. Richter, L. F. Hall, Red figure Athenian Vases in the Metropolitan Museum of Art, New Haven, 1936, pl. 42 et 178, no 42). Sur les coupes de la période archaïque tardive, la grotte est signalée par un pan de rocher à profil irrégulier, accolé sur le pourtour du médaillon, dont la partie supérieure est parfois recourbée. Nombreux sont les exemples chez le Peintre de Brygos et sa suite : cf. les coupes de Bâle BS 441 (ARV 2 378.135 ; Para 366 ; Add 2 226 ; CVA, pl. 13.2, 35.2 et 6, 39.4), d’Adria B 31 (ARV 2 379.152 ; Add 2 227 ; CVA 2, pl. 8.7), du commerce de Londres (Sotheby’s 12-13.12.1983, no 339, p. 97), de Cambridge 74 (ARV 2 393.39 ; CVA, pl. 25.6), de Houston 34.135 (ARV 2 394.7 ; Add 2 229 ; H. Hoffmann, Ten Centuries that Shaped the West : Greek and Roman Art in Texas Collections, Houston, 1970, p. 392-394, no 178) et de Paris G 159 (ARV 2 413.26 ; Add 2 233 ; Cl. Bérard et alii, La Cité des Images, Paris, 1984, p. 26, fig. 30). Vers le milieu du siècle apparaît le type qui dominera désormais : suivant H. Lavagne, op. cit. (note 6), p. 51, la grotte se définit par « un trait onduleux serpentant autour de l’espace clos où est placé le protagoniste de l’action ». Cf. par exemple le cratère en cloche de Londres, inv. 1917.7-21.1, datant du début du IVe s. av. J.-C. (LIMC III, s. v. Dionysos 860, pl. 405). Lavagne n’accepte que le dernier type. Cependant, il ne tient pas compte du fait que les autres types sont utilisés de manière régulière par les peintres des vases attiques pour illustrer des épisodes où la présence de la grotte ne fait pas de doute, par exemple la fuite de chez Polyphème ou l’épisode d’Héraclès chez Pholos. Sur la grotte dans l’imagerie athénienne, on peut consulter l’article de G. Siebert, Imaginaire et images de la grotte dans la Grèce archaïque et classique, Ktema, 15, 1990, p. 151-161.
8 Bérard, Bron 1986, p. 13-28.
9 Fr. Frontisi-Ducroux, Retour aux vases des Lénéennes, in : B. Bravo (ed.), Pannychis e simposio. Feste private notturne di donne e uomini nei testi letterari e nel culto, Pise-Rome, 1997, p. 123-132, fig. 1-7.
10 Thèse exprimée lors d’une conférence à l’Université de Thessalie à Volos, en juin 2003.
11 B. Philipakki, The Attic Stamnos, Oxford, 1967, p. XIX-XX.
12 N. Kaltsas, ‛Aκανθος I Η ανασκαϕή στο νεκροταϕείο κατά το 1979, Athènes, 1998, pl. 19.
13 Sur l’histoire du thyrse, voir D. Paleothodoros, Épictétos, Louvain-Namur-Paris-Dudley, 2004, (Collection des Études Classiques 18), p. 81-92.
14 Amphore tyrrhénienne de Paris E 831 (ABV 103.108 ; Para 35, 36 ; Add 2 27 ; LIMC III, s. v. Dionysos 325, pl. 333) et amphore à col de Paris, Cab. Méd. 222 du Peintre d’Amasis (ABV 152.25 ; Para 63 ; Add 2 43 ; J. D. Beazley, The Development of Attic Black-Figure 2, Berkeley, 1986, pl. 50-51).
15 Cf. par exemple la coupe de Paris G 6 (ARV 2 72.21 ; CVA 10, pl. 10.2-9, 11.1).
16 R. Schlesier, Mixtures of Masks : Maenads as Tragic Models, in : A. Faraone, T. H. Carpenter (ed.), Masks of Dionysus, Ithaca & Londres, 1993, p. 89-114.
17 A. Rapp, Die Mänade im griechischen Kultus, Kunst und Poesie, RhM, 27, 1872, p. 1-22 et 563-611.
18 Diodore, Bibl. hist. IV, 3, 3.
19 A. F. Jaccottet, Choisir Dionysos, Zürich, 2002.
20 Pausanias, 10.4.2. Fêtes triétériques à Delphes : A. Henrichs, Greek Maenadism from Olympias to Messalina, HSCPh, 82, 1978, p. 152-155 ; M.-C. Villanueva-Puig, À propos des Thyiades de Delphes, in : L’association dionysiaque dans les sociétés anciennes. Actes de la Table ronde organisée par l’École française de Rome (Rome, 24-25 mai 1984), Rome, 1986, p. 31-51 ; J. Mc Iverney, Pausanias, Delphi, and the Thyiades, GRBS, 38, 1999, p. 263-283.
21 M. Edwards, Representation of Maenads on Archaic Red-Figured Vases, JHS, 80, 1960, p. 80 : « Nymph I use for a female figure, clothed or not, accompanying satyrs but not having any dionysiac attribute such as the nebris, pardalis, snake or thyrsos ».
22 A. Henrichs, Myth Visualized, Dionysos and his Circle in Sixth-Century Attic Vase-Painting, in : M. True (ed.), Papers on the Amasis Painter and his World, Malibu, 1987, p. 100-103.
23 Bérard, Bron 1986 ; C. Bron, Porteurs du thyrse ou bacchants, dans Cl. Bérard, Chr. Bron, A. Pomari (éd.), Images et société en Grèce ancienne. L’iconographie comme méthode d’analyse, Actes du Colloque International, Lausanne, 8-11 février 1984, Lausanne, 1987, p. 145-154. Cf. aussi F. Lissarrague, Intrusions au gynécée, § Satyres chez les femmes, in : P. Veyne, Fr. Lissarrague, Fr. Frontisi-Ducroux (éd.), Les Mystères du Gynécée, Paris, 1998, p. 184 : « … On ne rencontre décidément pas de ménade au gynécée ».
24 G. M. Hedreen, Silens, Nymphs and Maenads, JHS, 114, 1994, p. 47-69 et T. H. Carpenter, Dionysian Imagery in Fifth Century Athens, Oxford, 1997, p. 47-69. Il est remarquable qu’aucun de ces auteurs ne mentionne le pinax à figures noires de l’Antre Corycien, représentant des satyres et des “ménades”, portant une dédicace aux Nymphes. Cf. P. Amandry, L’antre corycien, in : O. Picard (éd.), Guide de Delphes. Le Musée, École française d’Athènes, Paris, 1991, p. 250, fig. 12.
25 Bérard, Bron 1986, p. 13 : « L’approche la plus solide que nous puissions proposer repose donc sur une opposition très large entre le “dehors” et le “dedans”, entre l’espace urbain et le monde sauvage ».
26 R. Osborne, The Ecstasy and the Tragedy : Varieties of Religious Experience in Art, Drama and Society, in : Ch. Pelling (ed.), Greek Tragedy and the Historian, Oxford, 1997, p. 187-211, doit être signalé comme une exception notable au consensus décrit ci-dessus, puisqu’il maintient que l’ensemble d’images ménadiques dans la céramique attique après 530 av. J.-C. se réfère à des rituels extatiques se déroulant à Athènes.
27 Amsterdam 8921 (Sotheby’s 3 décembre 1973, no 154).
28 M. Halm-Tisserant, Exo-Entos. De l’ambiguïté des portes et des fenêtres dans la peinture de vases grecque, REA, 97, 1995, p. 486.
29 J. M. Hemerlijk et alii, Drank Drama Dood Dionysus, in : Meddelingeblad Verening van Vrienden van het Allard Pierson Museum, 30, 1984, p. 16, fig. 17.
30 B. Bravo, op. cit. (note 9).
31 Berkeley 8.5530 (ARV2 1303.1 ; CVA University of California 1, pl. 42.1a-b).
32 Altenburg 266 (ARV2 668.24 ; CVA 2, pl. 46.3-4, 47.8).
33 Géla, inv. 122/B (ARV2 525.32 ; CVA 3, pl. 33.1-4).
34 Londres E 141 (CVA British Museum 4, pl. 29.6a-b).
35 Anc. Sotheby’s, décembre 1981, no 126.
36 Anc. coll. Herbig (ARV2 1304.4 ; Hermeneia. Festschrift Otto Regenboden, Heidelberg, 1952, pl. 10-11).
37 Palladion Art Kunst, Katalog, Bâle, 1976, no 36.
38 Würzburg 549 du Peintre d’Eschine (ARV2 698.48 ; E. Langlotz, Griechische Vasen in Würzburg, Berlin, 1932, pl. 205) ; Athènes 12588, lécythe à fond blanc du Peintre de Bowdoin (ARV 2 687.217 ; CVA 2, III Jb, pl. 1.7).
39 Belgrade 831/1 (L. B. Popovic, National Museum of Belgrade, Collection of Greek Antiquities, Belgrade, 1994, p. 256, no 403).
40 Londres 1929.7-16.1 (I. Wehgartner, Attische Weissgrundige Keramik, Mainz, 1983, pl. 42.6).
41 Zürich 2508 (CVA 1, l. 24.8).
42 Tarente 143490 (CVA 4, pl. 24.5-6).
43 Naxos 971, t. 48 (NSc, 1984-1985, p. 325, 349, fig. 67).
44 Vibo Valentia C 68, attribué au Peintre de Seiriniské (CVA 1, pl. 30.1).
45 Sotheby’s 10/12/1999, p. 83, no 300.
46 Moscou M 1360, attribué au Peintre de Methyse (A. Lezzi-Hafter, Die Eretria-Maler, Mainz, 1988, pl. 196a ; Eadem, Ein Choenbild des Methyse-Malers, in : J. Christiansen, T. Melander (ed.), Proceedings of the third International Symposium on Greek and Related Pottery, Copenhague, 1988, p. 325-330, où l’on a interprété la scène comme allusion au mariage sacré de Dionysos et Basilinna).
47 Ce vase n’est pas à confondre avec les scènes de l’intrusion des satyres au gynécée, analysées récemment par F. Lissarrague, op. cit. (note 23).
48 G. Schneider-Hermann, Anticipation of a Dionysos Festival on a Lekythos, BABesch, 42, 1967, p. 76, fig. 1-2.
49 Ibid., p. 75-77.
50 Alexandrie 28.834 (anc. au Caire, inv. 26.213 ; ARV2 740.1 ; Add2 283 ; C. C. Edgar, Catalogue général des antiquités égyptiennes du Musée du Caire : Greek Vases, Le Caire, 1911, pl. 12).
51 Edinburgh 1956.464 et 1950.160 (CVA 1, pl. 21.5-6 et 27.1-2 respectivement).
52 L’alabastre accroché au mur est illustré sur le stamnos de Paris G 409 du Peintre de Chicago, appartenant au groupe des vases des Lénéennes (ARV 2 628.5 ; CVA Louvre 10, pl. 15.3 et 8, 16.3).
53 Anc. commerce de Londres (Sotheby’s 12-13.12.1983, p. 97, no 339). L’association de la grotte à l’autel ne se limite pas aux seules figurations dionysiaques : sur une œnochoé à figures noires du commerce de Bâle (Münzen und Medaillen, Sonderliste G, Bâle, 1977, no 21, p. 15) et une coupe à figures rouges de Rome (Cl. Bérard et alii, op. cit. [note 7], p. 27, fig. 31), on trouve un éphèbe visitant un autel dressé devant l’embouchure d’une grotte. La divinité honorée n’est pas spécifiée.
54 P. Amandry, Le culte des Nymphes et de Pan dans l’Antre Corycien, in : L’antre corycien, Paris, 1984, (BCH Suppl. IX. II), p. 413, fig. 5.
55 Cf. les coupes de Harvard 1925.30.28 (ARV 2 357.68 ; Add 2 221 ; CVA Hoppin Collection, pl. 13.1-2), Oxford 307 (ARV 2 393.97 ; CVA, pl. 2.7), Vatican, Astarita 38 (ARV 2 393.45), Paris, Cab. Méd. 606+ 608 (ARV 2 421.74 ; Add2 235 ; I. Wehgartner, op. cit. [note 40], pl. 18.3-5), Berlin 2290 et Rome (ARV 2 462.48 ; Para 377 ; Add 2 244 ; CVA, pl. 87-89), Rome 913 (ARV 2 737.131) ; Allemagne, coll. privée (W. Hornbostel, Aus der Glanzzeit Athens. Meisterwerke Griechischer Vasenkunst in Privatbesitz, Hamburg, 1986, p. 117, no 55) ; Paris S 1338, C 11800 et Berne, coll. privée (ARV 2 827.19 ; AK, 31, 1988, pl. 2) et le stamnos du commerce de Londres (Christie’s 12.12.1984, p. 40-41, no 141).
56 Cf. la péliké de Londres E 362 (ARV 2 585.34 ; Para 394 ; Add 2 263 ; LIMC III, s. v. Dionysos 472, pl. 355, et une hydrie dans une collection privée, attribuée au Peintre des Niobides (T. H. Carpenter, op. cit. [note 24], pl. 10B). L’autel apparaît aussi sur certaines images de l’enfance du dieu sur la montagne de Nysa, comme la coupe fragmentaire de l’Acropole 325, attribuée à Makron (ARV 2 460.20 ; Para 377 ; Add 2 244 ; LIMC III, s. v. Dionysos 706, pl. 482).
57 Cf. déjà à la fin du VIe s. le canthare nicosthénique de Boston 00.334 (ARV 2 126.27 ; Para 333 ; Add 2 176 ; H. W. Parke, Festivals of the Athenians, Londres, 1977, fig. 39). Puis vient l’amphore pointue de Londres E 350, du Peintre de Copenhague (ARV 2 256.2 ; Add 2 204 ; LIMC III, s. v. Dionysos 860, pl. 405), datée vers 470 av. J.-C. Par la suite, l’iconographie de la libation est appréciée notamment dans l’atelier du Peintre des Niobides : cf. par exemple l’amphore de Würzburg 503 (ARV 2 611.32 ; Add 2 268 ; CVA 2, pl. 14-15).
58 Lécythe de Schwerin 709 (ARV 2 710.30 ; CVA 1, pl. 40.2-3), du Peintre d’Eschine ; lécythe aryballisque du commerce de Zürich attribué au Peintre de Bowdoin (Para 407.229bis). Cf. aussi le lécythe d’Athènes du Peintre d’Eschine (ARV 2 710.29), représentant une ménade tenant une œnochoé et un thyrse, devant un autel.
59 Athènes, Agora P 5262 (Hesperia 4, 1935, p. 493, fig. 15). Pour la manière de montrer la phiale, comparer surtout le lécythe de Karlsruhe 234 (ARV 2 1372.17 ; CVA, pl. 30.8-9).
60 Cf. les lécythes de Laon 37.961 (683.117 ; CVA, pl. 43.1), Mons 21 (ARV 2 683.118 ; C. Piérard, Les vases grecs du Musée de Mons, Gembloux, 1955, fig. 6), anc. Englefield, coll. Moses (ARV 2 687.119 ; A. Greifenhagen, Griechische Vasen auf Bildnissen der Zeit Winkelmanns und des Klassizismus, Göttingen, 1939, pl. 9), Palermo V 681 (ARV 2 683.120 ; CVA, pl. 23.3) et Stanford 67.5 (T. B. L. Webster, A Red-Figure Lekythos in Stanford, BABesch, 73, 1969, p. 122-123), tous peints par le Peintre de Bowdoin.
61 Athènes, Agora P 10372, attribuée à l’atelier du Peintre du Tymbos (Hesperia, 32, 1963, p. 124, pl. 43, no F2). Cf. aussi les lécythes d’Athènes, Agora P 17601, du Peintre d’Icare (ARV 2 698.47 ; Hesperia, 17, 1948, pl. 67.3) ; le lécythe autrefois passé dans le commerce parisien, attribué au Peintre d’Eschine (ARV 2 710.28bis) ; les lécythes de Kyoto, coll. Hashimoto 136 (ARV 2 731.24 ; CVA Japan 1, pl. 4.1-2) et d’Athènes 17621 (ARV 2 731.25), du Peintre de Karlsruhe. À signaler aussi l’amphore de Londres E 563 du Peintre d’Altamura (ARV 2 594.54 ; M. Prange, Der Niobidenmaler und seine Werkstatt. Untersuchungen zu einer Vasenwerkstatt frühklassischer Zeit, Francfort-Berne-New York-Paris, 1989, pl. 24A, no A 68) et la péliké de Karlsruhe 2402 du Peintre des Niobides (ARV 2 604.49 ; Add 2 267 ; CVA, pl. 16). Sur la péliké de Bruxelles R 250 attribuée au Peintre de Deepdene (ARV 2 501.34 ; CVA III I C, pl. 19.3), la scène du revers (une ménade au thyrse et à la phiale assistée par une femme tenant une œnochoé est juxtaposée, sur l’autre face, au couple de Dionysos faisant une libation avec un canthare assisté par une femme.
62 Aléria, inv. 69/31 (J. et L. Jehasse, Aléria. Nouvelles données de la nécropole, Lyon, 2001, pl. 23, no 2342).
63 G. Daux, La Grande Démarchie, un nouveau calendrier sacrificiel d’Attique (Erchia), BCH, 87, 1963, p. 606 (col. A, l. 46-51) et 609 (col. D, l. 33-40). Cf. en général A. Henrichs, Between Country and City : Cultic Dimensions of Dionysus in Athens and Attica, in : M. Griffith, D. J. Mastronarde (ed.), Cabinet of the Muses, Atlanta, 1990, p. 257-277.
64 Hobart 22 (ARV 2 595.71 ; Para 394 ; Add 2 265 ; R. G. Hood, Greek Vases in the University of Tasmania, Hobart, 1964, pl. 14.22).
65 Agora P 29666 (Hesperia, 42, 1973, pl. 73b). Le loutérion est associé aux ménades sur deux autres documents, de caractère tout à fait différent, puisque la femme est assise sur le dos d’un taureau. Il s’agit de l’olpé de Paris F 333 (C. Fournier-Christol, Les Olpés à figures noires du Musée du Louvre, Paris, 1994, pl. 30, no 50) et du lécythe d’Athènes, Musée Cannellopoulos (Para 215). Un autre vase parfois évoqué à propos des rituels dionysiaques civiques, à savoir de la fête des Oschophories, est une coupe attribuée au Peintre de Pan, représentant un éphèbe au costume orné, tenant un rameau, devant un loutérion : Rome 50.156 (ARV 2 560.156 ; L. Deubner, Attische Feste, Darmstadt, 1932, pl. 23.1) Sur le loutérion comme signe de l’espace sacré, cf. l’excellente étude de J.-L. Durand, F. Lissarrague, Un lieu d’image ? L’espace du loutérion, Hephaistos, 2, 1980, p. 89-106.
66 Florence 3950 et Greifswald 340, attribuée au Peintre de Bologne 419 (ARV 2 914.142 ; CVA Florence 3, pl. 109, 110.162, 116.27).
67 Voir notamment la loi d’Évégoros, citée par Démosthène, Meidias, 10.
68 R. Schleiser, op. cit. (note 16), p. 113-114.
69 S. Klinger, On Women with Deer in Black-Figure Vase-Painting, QTic, 31, 2002, p. 29-31.
70 Genève, coll. privée (J. Oakley, The Achilles Painter, Mainz, 1997, pl. 74b).
71 L. Reilly, Many Brides : “Mistress and Maid” on Athenian Lekythoi, Hesperia, 58, 1989, p. 411-444, pl. 73-81.
72 S. Klinger, Lekythoi by the Zannoni Painter : The Work of an Early Classical “Hack” Painter, QTic, 29, 2000, p. 97-123.
73 C. Isler-Kerényi, Dionysos nella Grecia arcaica. Il contributo delle immagini, Pise-Rome, 2001, p. 114-124.
74 R. Seaford, Destroyer of the Household, in : T. H. Carpenter, A. Faraone, op. cit. (note 16), p. 115-146 ; Idem., Reciprocity and Ritual. Homer and Tragedy in the Developing City-State, Oxford, 1994, p. 301-311. Contra, H. A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 92-95.
Auteur
Université de Thessalie.
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1998
La vannerie dans l'Antiquité romaine
Les ateliers de vanniers et les vanneries de Pompéi, Herculanum et Oplontis
Magali Cullin-Mingaud
2010
Le ravitaillement en blé de Rome et des centres urbains des début de la République jusqu'au Haut Empire
Centre Jean Bérard (dir.)
1994
Sanctuaires et sources
Les sources documentaires et leurs limites dans la description des lieux de culte
Olivier de Cazanove et John Scheid (dir.)
2003
Héra. Images, espaces, cultes
Actes du Colloque International du Centre de Recherches Archéologiques de l’Université de Lille III et de l’Association P.R.A.C. Lille, 29-30 novembre 1993
Juliette de La Genière (dir.)
1997
Colloque « Velia et les Phocéens en Occident ». La céramique exposée
Ginette Di Vita Évrard (dir.)
1971
Les bois sacrés
Actes du Colloque International (Naples 1989)
Olivier de Cazanove et John Scheid (dir.)
1993
Énergie hydraulique et machines élévatrices d'eau dans l'Antiquité
Jean-Pierre Brun et Jean-Luc Fiches (dir.)
2007
Euboica
L'Eubea e la presenza euboica in Calcidica e in Occidente
Bruno D'Agostino et Michel Bats (dir.)
1998
La vannerie dans l'Antiquité romaine
Les ateliers de vanniers et les vanneries de Pompéi, Herculanum et Oplontis
Magali Cullin-Mingaud
2010
Le ravitaillement en blé de Rome et des centres urbains des début de la République jusqu'au Haut Empire
Centre Jean Bérard (dir.)
1994
Sanctuaires et sources
Les sources documentaires et leurs limites dans la description des lieux de culte
Olivier de Cazanove et John Scheid (dir.)
2003
Héra. Images, espaces, cultes
Actes du Colloque International du Centre de Recherches Archéologiques de l’Université de Lille III et de l’Association P.R.A.C. Lille, 29-30 novembre 1993
Juliette de La Genière (dir.)
1997
Colloque « Velia et les Phocéens en Occident ». La céramique exposée
Ginette Di Vita Évrard (dir.)
1971
