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Image et religion

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Sylvia Estienne
, 
Dominique Jaillard
, 
Natacha Lubtchansky
, 
et al.

Montrer l'invisible

Aniconisme et bisexualité : deux traditions de valeur différente sur l’Aphrodite de Chypre

Antoine Hermary

Texte intégral

  • 1 A. Queyrel, Amathonte IV. Les figurines hellénistiques de terre cuite, Paris, 1988 (ÉtChypr, X), p. (...)

1Dans un colloque sur l’image et la religion dans l’Antiquité gréco-romaine, l’Aphrodite chypriote doit surtout être évoquée pour ce qui la différencie de l’Aphrodite grecque telle que l’ont imaginée les artistes du classicisme récent et de l’époque hellénistique : nue ou demi-nue, objet de désir et symbole de l’érotisme. L’idée est apparemment paradoxale, puisque l’on dit généralement que Praxitèle, en imaginant la Cnidienne entièrement nue, se référait à des modèles proche-orientaux montrant la déesse pressant ses deux seins ou, selon la formule retenue par le sculpteur athénien, posant une main sur sa poitrine et l’autre devant son pubis. On constate cependant que ce type d’image, largement répandu à Chypre jusqu’à la fin de l’époque archaïque, disparaît ensuite du répertoire figuré et que la grande déesse locale est rarement représentée nue ou demi-nue avant la fin de l’époque hellénistique1.

2Il n’est pas question de présenter ici, même sous forme d’introduction, un bilan sur les différents modes de représentation de la déesse depuis l’Age du Bronze : pour l’époque pré-classique l’étude de J. Karageorghis (1977) reste fondamentale, elle est complétée par celle de V. Pirenne-Delforge (1994) et diverses autres publications. J’insisterai sur deux aspects particulièrement originaux au regard des normes grecques : l’aniconisme de la déesse dans son sanctuaire de Palaepaphos (« l’Ancienne-Paphos »), pour lequel on dispose de témoignages précis, et l’apparence masculine qui lui est prêtée par certains auteurs antiques, tradition dont la légitimité doit être remise en cause.

Le « bétyle »2 de Palaepaphos

  • 2 Ce mot d’origine sémitique est traditionnellement utilisé pour désigner une pierre dressée en conte (...)
  • 3 Philostrate (Vie d’Apollonios de Tyane III, 58) évoque seulement l’aspect “symbolique” de l’objet d (...)
  • 4 D’autres, avec la légende Paphia ou Paphié, ont été frappées à Pergame et à Sardes : Hill 1904, p.  (...)
  • 5 Hill 1904, pl. XIV, 2-3 et 6-8 ; XV, 1-4 et 7-8 ; XVI, 2. 4 et 6-9 ; XVII, 4-6 et 8-10.
  • 6 Entwurf einer historischen Architektur (réimpr. 1978), p. 47. L’image est reproduite par F. G. Maie (...)
  • 7 La première est celle de C. G. Lenz, Die Göttin von Paphos auf alten Bildwerken, Gotha, 1808 (non v (...)
  • 8 F. Münter, Der Tempel der himmlischen Göttin zu Paphos, Copenhagen, 1824 avec un commentaire archit (...)
  • 9 Blinkenberg privilégiait les comparaisons avec le monde minoen et mycénien, A. Westholm (The Paphia (...)
  • 10 Hill 1904, pl. XXVI, 13-16 ; Maier, Karageorghis 1984, fig. 87 et 247 ; Maier 1985, pl. 13, 5 ; Mic (...)
  • 11 Elle est mentionnée par Westholm, loc. cit., p. 207 (d’après une photo prise par E. Sjöqvist en 192 (...)
  • 12 Il est possible que cette pierre ait été l’objet d’un culte à l’époque médiévale et moderne, comme (...)

3Le témoignage essentiel est celui de Tacite (Hist. II, 2-4) qui, à l’occasion de la venue dans le sanctuaire du futur empereur Titus, décrit brièvement les principales caractéristiques du culte de la « Vénus de Paphos » et, en particulier, l’apparence de la déesse, « car nulle part ailleurs elle n’est figurée de la sorte » : « la déesse n’est pas représentée sous une forme humaine, mais comme un bloc circulaire plus large à la base, qui va en se rétrécissant vers le sommet, à la manière d’une borne ; on ignore quelle en est la raison ». Deux autres textes évoquent cette particularité que, dans son commentaire à l’Énéide (I, 724), Servius applique à l’ensemble de l’île (« chez les Chypriotes Vénus est adorée sous la forme d’un omphalos ou, d’après certains, d’une borne »), tandis que Maxime de Tyr (II, 8) décrit cet agalma (« image cultuelle ») comme un cône (pyramis) de couleur blanche et de matière inconnue3. Dès le XVIIIe siècle, ces témoignages littéraires ont été rapprochés des images du sanctuaire paphien figurées sur une série de monnaies frappées à Chypre4, du règne d’Auguste à celui de Philippe l’Arabe, en particulier celles du koinon des Chypriotes à l’époque des Sévères (fig. 1) : on y voit une sorte de grand cône dans la partie centrale d’une structure architecturale tripartite, parfois précédée d’une cour et ornée de divers motifs (brûle-parfums, colombes, symboles astraux)5. Fischer von Erlach en propose une restitution graphique dès 17216, mais les études plus érudites commencent au XIXe siècle7, conduisant les Danois Münter et Hetsch à publier en 1824 une nouvelle restitution (fig. 2)8 qui reste apparemment la dernière tentative, malgré les nombreux débats suscités par l’interprétation architecturale du type monétaire9. Au cours de l’époque impériale, l’image “officialisée” par les monnaies est reproduite sur différents supports10, mais les fouilles du sanctuaire de Palaepaphos, largement détruit à l’époque des Lusignan, n’ont pas permis de déterminer l’emplacement du “bétyle” à cette époque ; une grande pierre noire découverte dans cette zone a parfois été interprétée comme l’image sacrée originale (fig. 3)11, mais sa forme irrégulière, sans adjonction d’aucun ornement, ne correspond pas à celle qui est attestée sur les documents mentionnés plus haut et sa couleur sombre est en contradiction avec le texte de Maxime de Tyr12.

Fig. 1 – Monnaie de l’époque de Septime Sévère avec le temple de Palaepaphos. Paris, Cabinet des Médailles (moulage).

Fig. 2 – Le temple restitué par Münter et Hetsch.

  • 13 Michaelidou-Nicolaou 1989.
  • 14 M. Amandry, Coinage Production and Monetary Circulation in Roman Cyprus, Nicosie, 1993, p. 5-6, fig (...)
  • 15 D. Buitron, D. Soren, Muse, 13, 1979, p. 22-28, fig. 5 ; D. Soren, J. James, Kourion. The Search fo (...)
  • 16 Karageorghis 2000, fig. 3.
  • 17 A. Hermary, Amathonte V. Les figurines en terre cuite archaïques et classiques, les sculptures en p (...)
  • 18 Karageorghis 2000 (fig. 5 pour la terre cuite d’Amathonte) ; W. Culican, Zeitschrift des Deutschen (...)

4Un témoignage complémentaire important a été apporté par des empreintes de sceaux mises au jour sous la « villa de Dionysos » à Nea-Paphos, puisque treize d’entre elles (sur plus de 11.000) présentent une image du même type que celle figurée sur les monnaies d’époque impériale : les publications préliminaires situent l’ensemble des sceaux à la fin de l’époque hellénistique13 et la comparaison avec une monnaie en bronze (connue à un seul exemplaire) attribuée à Cléopâtre VII et Ptolémée XV Césarion14 pourrait indiquer que ce motif de la façade du temple de Palaepaphos avec le “bétyle” a été élaboré sous le règne de la dernière souveraine ptolémaïque. D’autre part, plusieurs sculptures miniatures en marbre blanc, qui datent apparemment de l’époque impériale, reproduisent en trois dimensions la pierre conique figurée sur les sceaux et les monnaies : celles de Kourion (deux mises au jour dans la zone sud du sanctuaire d’Apollon Hylatès, une dans l’habitat de la fin de l’époque romaine)15 présentent au sommet, au-dessus d’un ressaut, les “pastilles” (symboles d’une couronne de fleurs ?) que l’on voit sur un médaillon en or d’Oxford16 et que l’on devine sur certaines empreintes de sceaux ; l’exemplaire fragmentaire trouvé dans le sanctuaire d’Aphrodite à Amathonte17 n’en possède pas, mais montre, tombant sur le côté, deux éléments en relief qui font penser à un voile : sur le plus gros des bétyles de Kourion figure aussi un élément lisse en relief derrière quatre rangées de “pastilles”. L’ancienneté de ce type d’image à Amathonte, second grand lieu de culte de la déesse dans l’île, où elle était appelée « la Chypriote » ou « l’Aphrodite chypriote », est attestée par une chapelle miniature en terre cuite d’époque archaïque abritant un bétyle couronné de “pastilles” (fig. 4) qu’il faut évidemment rapprocher des figurations hellénistiques et romaines mentionnées plus haut : je renvoie sur ce point à l’étude de V. Karageorghis qui, à la suite de W. Culican, a rassemblé les exemplaires comparables trouvés à Chypre et rappelé leurs antécédents proche-orientaux18.

Fig. 3 – Bétyle trouvé à Palaepaphos. Photo de l’auteur.

Fig. 4 – Naïskos avec bétyle trouvé à Amathonte. Photo du British Museum.

5Selon une tradition largement attestée au Proche-Orient depuis l’Age du Bronze, la Grande Déesse de Chypre était donc représentée dans son sanctuaire de Palaepaphos, mais aussi probablement à Amathonte et ailleurs à Chypre, sous la forme d’une pierre conique ornée de “pastilles” et, parfois, d’autres éléments (“voile”, rosettes) : les découvertes archéologiques ont, dans ce cas, largement confirmé la tradition littéraire.

La bisexualité de la déesse et la statue de Vénus barbue

  • 19 En particulier Sophocleous 1985 et Pirenne-Delforge 1994, p. 335.

6Les textes qui mentionnent cet aspect encore plus singulier de l’Aphrodite chypriote, plusieurs fois rassemblés et commentés19, donnent trois types d’informations :

  • des hommes revêtent des habits féminins pour célébrer le culte de la déesse ;

  • la déesse elle-même prend l’apparence d’un homme ;

  • une statue la représente barbue, avec des vêtements féminins et un sceptre.

  • 20 Saturnales III, 8, 3 ; FGrH 184.
  • 21 Les éditeurs hésitent entre natura virili et statura virili : j’adopte ici, sous réserves, la premi (...)

7Dans le premier cas, le témoignage le plus ancien pourrait être celui de l’atthidographe Philochoros (IIIe siècle av. J.-C.), cité par Macrobe20, qui rapporte qu’Aphrodite se confond avec la lune et que, pour lui offrir un sacrifice, les hommes sont habillés en femmes et les femmes en hommes, parce que la déesse est considérée à la fois comme mâle et femelle. Bien que l’indication reste générale et que Chypre ne soit pas mentionnée, ce texte est généralement rapproché de la version amathousienne de la légende d’Ariane : d’après Plutarque (Vie de Thésée 20, 3-7), l’auteur local Paiôn écrivait que l’héroïne crétoise était morte en couches à Amathonte où elle recevait un culte, près de son tombeau, dans l’alsos d’Ariane-Aphrodite ; lors du sacrifice qu’on lui offrait, un jeune garçon imitait les cris et le comportement des femmes en couches. Il est possible que, lors de la célébration de ce rite local, le neaniskos ait revêtu des habits de femme, mais le fait qu’il intervienne seul et n’ait pas encore atteint l’âge viril marque une différence sensible avec le passage de Philochoros. On doit alors supposer qu’Hésychius, dans sa notice « '’Αϕρόδιτος », fait allusion à un autre texte de Paiôn d’Amathonte, dans lequel il est dit que la déesse, à Chypre, avait l’apparence d’un homme (ες νδρα σχηματίσθαι) : ne serait-ce pas à son propos que Macrobe (Saturnales III, 8, 2-3) mentionne l’existence à Chypre d’une statue de Vénus barbue, portant des vêtements féminins et tenant un sceptre, avec des parties sexuelles (?) viriles21 ? On pense, ajoute Macrobe, que la déesse est à la fois mâle et femelle, et Aristophane l’appelle Aphroditos. Dans son commentaire à l’Énéide (II, 623), Servius se contente de dire qu’il existe à Chypre une statue de Vénus barbue, que l’on appelle Aphroditos.

  • 22 Le texte a été bien analysé par J. Rudhardt, in : Chypre des origines au Moyen-Age, Genève, 1975, p (...)
  • 23 M. Delcourt, Hermaphrodite. Mythes et rites de la bisexualité dans l’Antiquité classique, Paris, 19 (...)

8Que retenir de ces diverses indications, qui laissent une impression confuse ? Les témoignages les plus anciens (ceux de Philochoros et Paiôn) sont connus par des traditions indirectes qui, sauf dans le cas de Plutarque, sont tardives (IVe-Ve s. pour Macrobe et Servius, VIe s. pour Hésychius) et mêlent plusieurs aspects qu’il convient de distinguer. Les rites amathousiens en l’honneur d’Ariane-Aphrodite évoquent une dramaturgie rituelle qui n’implique pas nécessairement une ambiguïté sexuelle du personnage bénéficiaire du culte22 : l’exemple d’Amathonte est d’ailleurs isolé dans les cas de déguisements intersexuels analysés par M. Delcourt, dont celui rapporté par Philochoros à propos d’Aphrodite23. Une autre question est celle de l’identité du personnage appelé Aphroditos. Dans la première partie de sa notice, Hésychius indique que Théophraste comprenait le nom comme un équivalent d’Hermaphroditos et il paraît probable qu’Aristophane l’employait dans le même sens, pour tourner en dérision un personnage efféminé. Il reste le texte de Macrobe, nettement plus précis, sur une statue barbue de la déesse à Chypre : peut-on penser que cette œuvre était l’expression d’une bisexualité reconnue dans le culte de l’Aphrodite locale et cette caractéristique trouve-t-elle un écho dans les documents figurés mis au jour dans l’île ?

  • 24 Voir la bibliographie récapitulative donnée dans l’article de la Gazette Archéologique, 5, 1879 don (...)
  • 25 Monographie de la Voie Sacrée éleusinienne I, Paris, 1864, p. 359-366.
  • 26 La Vénus androgyne asiatique. À M. François Lenormant, Gazette Archéologique, 5, 1879, p. 62-70.
  • 27 Zeitschrift der deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 31, 1877, p. 730-734 (non vidi). Quelques (...)
  • 28 A. Hermary, O. Masson, CCEC 20, 1993, p. 25-34 pl. I-IV (avec la bibliographie antérieure).
  • 29 Le « prêtre à la colombe » a été le principal objet des attaques de Gaston Feuardent, dans la grand (...)
  • 30 L. Palma Di Cesnola, Cyprus : Its Ancient Cities, Tombs, and Temples, Londres, 1877, p. 132.
  • 31 Ce dessin, reproduit par A. G. Marangou, The Consul Luigi Palma di Cesnola. Life and Deeds, Nicosie (...)
  • 32 Une pratique comparable est attestée pour des figurines de Paestum à la fin de l’époque archaïque : (...)
  • 33 J. Karageorghis, The Coroplastic Art of Ancient Cyprus V. The Cypro-Archaic Period Small Female Fig (...)
  • 34 G. Perrot, Ch. Chipiez, Histoire de l’art dans l’Antiquité. Tome III. Phénicie – Chypre, Paris, 188 (...)
  • 35 M. Jastrow Jr., The “Bearded” Venus, RA, 1911/I, p. 271-298, qui n’est pas cité par Sophocleous 198 (...)
  • 36 Les divinités sémitiques anciennes en Mésopotamie, in : S. Moscati (éd.), Le antiche divinità semit (...)
  • 37 Voir C. Bonnet, Astarté, Rome, 1996, p. 138, qui conclut qu’« Astarté, elle, assume clairement une (...)

9Cette question de la bisexualité de la Grande Déesse orientale a occupé les érudits pendant une bonne partie du XIXe siècle24, en particulier François Lenormant (à la suite de son père) : dans un ouvrage sur Éleusis, il propose un rapprochement entre le cône de Paphos – symbole à ses yeux du phallus – et la nature androgyne de la déesse25 et, quinze ans plus tard, il résume son opinion sous la forme d’une lettre qu’il s’adresse à lui-même sous le pseudonyme de C.-W. Mansell26, afin de répondre à un article dans lequel Ed. Meyer contestait le caractère androgyne d’Aphrodite27. Lenormant alias Mansell fait allusion dans son étude, sans en tirer argument faute de disposer de publications précises, à des documents figurés chypriotes découverts par le consul américain Luigi Palma Di Cesnola. Le plus important est la grande statue en calcaire mise au jour dans le sanctuaire de Golgoi-Ayios Phôtios en 1870, connue sous le nom de « prêtre à la colombe » (fig. 5)28 : dans un premier temps, la poitrine arrondie du personnage, son vêtement long, l’oiseau tenu de la main gauche et le graffite « de la déesse de Paphos » gravé sur l’épaule avaient amené Cesnola à y reconnaître une image d’Aphrodite barbue, mais il renonça rapidement à cette identification qui, bien des années plus tard, alimentait encore la polémique à son encontre29. Les deux autres œuvres sont des figurines moulées en terre cuite qui auraient été trouvées à Amathonte30 : en fait, Cesnola a indiqué une autre provenance pour l’une d’entre elles, qui a rapidement disparu, mais dont il reste un dessin légendé par Cesnola (fig. 7)31. La figurine qui est conservée au Metropolitan Museum of Art de New York montre un personnage debout, les bras le long du corps, dont le corps est couvert d’une tunique collante sous laquelle le sexe masculin n’est pas indiqué, alors que la tête est barbue : le coroplathe a associé dans un même moule une tête barbue et un corps destiné à la fabrication en grande série de figurines féminines32. On ne peut exclure que cette association ait été faite dans une intention cultuelle, comme c’est plus clairement le cas pour une figurine d’Ayia Irini (voir ci-dessous), mais on constate que, parmi les dizaines de figurines féminines moulées d’un type apparenté – avec le plus souvent les mains posées sur les seins – mises au jour dans deux des grands lieux de culte de l’Aphrodite chypriote, Amathonte et Arsos, aucune ne présente la moindre ambiguïté sexuelle33. Dès 1885, Georges Perrot avait indiqué le caractère douteux de ce témoignage pour le dossier de l’Aphrodite barbue34, doutes réaffirmés par Morris Jastrow Junior dans un article dont les conclusions restent valables pour l’essentiel35 : pour ce qui concerne la prétendue bisexualité de certaines divinités orientales, souvent citée comme référence pour celle de l’Aphrodite de Chypre, c’est, selon J. Bottéro36, à l’époque présargonique seulement (c’est-à-dire avant 2300 environ) que l’on dispose de témoignages écrits sur la double nature d’Ištar, la divinité de l’Étoile du matin, avant que deux êtres divins séparés reçoivent chacun un sexe différent ; l’Astarté phénicienne du Ier millénaire ne semble présenter en tout cas aucune ambiguïté sexuelle37. Toutefois, les fouilles suédoises du sanctuaire d’Ayia Irini, près de la côte nord de l’île, ont apporté des éléments qui doivent entrer en ligne de compte dans la discussion.

  • 38 Publication détaillée de la fouille par Gjerstad 1935, p. 642-824. Les terres cuites ont été partag (...)
  • 39 Gjerstad 1935, p. 785 pl. CCXXVIII ; Sophocleous 1985, p. 91 pl. XVI, 10 ; V. Karageorghis, The Cor (...)
  • 40 Gjerstad 1935, pl. CCXXXVI, 1 ; Sophocleous 1985, p. 90-91, pl. XVI, 9 ; Karageorghis 2003, no 192.
  • 41 Gjerstad 1935, pl. CCXXXIII, 3 : la barbe et le bras droit sont des adjonctions, « the statuette wa (...)
  • 42 J.-Cl. Courtois, in : C. -F. -A. Schaeffer (éd.), Alasia I, Paris, 1971, p. 287-308.

10Le sanctuaire rural d’Ayia Irini a été fouillé en 1929 par la mission suédoise dirigée par Einar Gjerstad : ce modeste lieu de culte contenait au moins 2.000 ex-voto figurés en terre cuite, de dimensions variables, qui s’échelonnent pour l’essentiel entre la fin de l’époque chypro-géométrique et la deuxième partie de l’époque chypro-archaïque, c’est-à-dire entre la fin du IXe siècle ou le début du VIIIe et la deuxième moitié du VIe siècle av. J.-C.38. Dans cet ensemble considérable, quelques figurines représentent visiblement des êtres bisexués : ce sont avant tout des Centaures ou « Minotaures » (puisque, selon la tradition chypriote, il s’agit d’hommes-taureaux) dotés de seins féminins et, à la jonction entre le torse humain et le corps bovin, de parties génitales masculines (fig. 8)39, mais aussi une « déesse aux bras levés » barbue (fig. 9)40 et une figurine moulée comparable à celle de la collection Cesnola (fig. 10)41. Le type des offrandes figurées – en particulier les guerriers et les personnages en char – montre que la principale divinité vénérée dans le sanctuaire était masculine : les Centaures/Minotaures s’accordent bien avec ce type de culte puisque, à la fin du IIe millénaire, des monstres en terre cuite comparables (sans caractérisation sexuelle mais avec deux têtes) ont été consacrés à Enkomi dans le sanctuaire du « dieu au lingot »42. Ces démons androgynes ont généralement été mis en rapport avec un culte de la fertilité, dont l’aspect funéraire est probablement souligné par les serpents qui, dans plusieurs cas, grimpent le long des monstres ; la présence de cet animal sur le personnage barbu aux bras levés contribue à rapprocher les deux types de figurations bisexuées, alors que les « déesses aux bras levés » traditionnelles ne sont pas associées au serpent. Les terres cuites androgynes d’Ayia Irini témoignent donc d’un culte local qui conserve des traditions relatives à des « démons » ou à des divinités bisexuées, certainement très anciennes à Chypre et remises en faveur à la fin du chypro-géométrique et au chypro-archaïque I, c’est-à-dire au cours des VIIIe -VIIe siècles avant J.-C. Ce mode de représentation n’est ensuite plus attesté sur le site que par la figurine moulée 2438 qui, contrairement à celles trouvées par Cesnola, s’inscrit dans un contexte cultuel précis.

Fig. 5 – Cesnola et le « prêtre à la colombe ». D’après Hermary, Masson (art. cit. note 28), pl. I, 1.

Fig. 6 – Caricature sur la « Vénus barbue » de Cesnola. D’après Marangou (op. cit. note 31), p. 323.

Fig. 7 – Dessin d’une « Aphrodite barbue » trouvée par Cesnola. D’après Marangou (op. cit. note 31), p. 219.

Fig. 8 – Centaure/Minotaure bisexué d’Ayia Irini. D’après Karageorghis 2003, no 190.

Fig. 9 – « Déesse aux bras levés » barbue d’Ayia Irini. D’après Karageorghis 2003, no 192.

Fig. 10 – Figurine moulée d’Ayia Irini. D’après Gjerstad 1935, pl. CCXXXIII, 3.

  • 43 Sur des monnaies frappées à Paphos à l’époque hellénistique, Zeus est figuré debout, tenant son sce (...)
  • 44 Hill 1904, pl. XIV, 4 ; M. Amandry, Le monnayage julioclaudien à Chypre. I. Auguste, CCEC, 7, 1987, (...)
  • 45 Hill 1904, pl. XV, 5-6 et 9-11 ; B. Helly, Monnaies de Vespasien à Chypre, in : M. Yon (éd.), Salam (...)
  • 46 Hill 1904, pl. XIV, 6-7 ; M. Amandry, Le monnayage julioclaudien à Chypre. II. Tibère, CCEC, 8, 198 (...)
  • 47 W. A. Daszewski, RDAC, 1982, p. 195-201, pl. XLIV ; Id., in : V. Tatton-Brown (éd.), Cyprus and the (...)

11Les figurines d’Ayia Irini étaient enterrées depuis longtemps quand les érudits anciens se sont intéressés aux particularités iconographiques de l’Aphrodite de Chypre, mais on ne peut exclure que des figurations du même type aient été encore connues à l’époque hellénistique ou impériale. Il est toutefois difficile d’imaginer qu’elles aient donné naissance à la tradition de la « Vénus barbue » telle que la rapporte Macrobe. Si cette description de la déesse figurée sous la forme d’une statue masculine en vêtements féminins, un sceptre à la main, se réfère à un modèle plastique réel, l’image qui s’en rapproche le plus à Chypre43 est celle de la statue du Zeus Olympien de Salamine figurée sur des monnaies frappées à partir du règne d’Auguste44, dont le type apparaît plus clairement sur les émissions du koinon des Chypriotes à l’époque de Vespasien (fig. 11)45 : le dieu est debout de face, barbu et les cheveux longs, drapé dans un chitôn partiellement couvert, sur l’épaule gauche et en haut des cuisses, par un himation qui retombe le long du flanc et de la jambe gauches ; il est appuyé sur son sceptre de la main gauche et tend une phiale de la main droite. Le fort déhanchement créé du côté droit par la jambe d’appui, la nature et la transparence du vêtement donnent au personnage une allure féminine qui est contredite par la barbe et la musculature du bras droit : est-ce suffisant pour penser que cette représentation ait été comprise comme une Aphrodite bisexuée ? Il faudrait supposer que l’aigle posé sur le bras gauche du dieu, qui impose une identification comme Zeus, a été compris comme la colombe d’Aphrodite, ce qui est problématique. Un autre élément doit cependant être pris en considération : alors que sur les émissions augustéennes sont alternativement figurés, au revers, le temple de Palaepaphos avec son “bétyle” et le Zeus de Salamine, sous Tibère deux séries – certainement émises à l’occasion du renouvellement du droit d’asile aux sanctuaires de Paphos, Amathonte et Salamine en 22 ap. J.-C. – associent au revers le Zeus salaminien et la façade du temple de Palaepaphos (fig. 12a-b)46, rapprochement qui aurait pu être le point de départ d’une erreur d’interprétation faisant de la divinité debout près du sanctuaire une Aphrodite barbue héritière de vieilles traditions chypriotes sur la bisexualité de certains êtres divins. Cette erreur aurait été commise dans un milieu d’érudits romains qui, déjà acquis à l’idée de la marginalité de Chypre par rapport au monde grec traditionnel, ont dû être influencés par des témoignages comme ceux d’Aristophane et de Paiôn, sans doute aussi par les traditions concernant la Fortuna barbata romaine et les débats sur le genre du mot Venus, originellement neutre. On constate cependant que, dans l’île ellemême, aucune sculpture d’époque impériale ne présente la moindre ambiguïté sexuelle et que, par exemple, le type de l’Aphrodite armée montre la déesse Genetrix et Victrix dans sa nudité féminine, comme c’était le cas ailleurs47.

Fig. 11 – Zeus de Salamine sur une monnaie de l’époque de Vespasien. Photo British Museum.

***

12En conclusion, les témoignages présentés ici sur deux aspects singuliers du culte d’Aphrodite à Chypre doivent être considérés d’une manière nettement différente :

  • la représentation de la déesse sous forme d’un symbole aniconique, d’un “bétyle”, est bien un trait dominant de son culte chypriote, comme le montrent, en plus des textes littéraires, les naïskoi en terre cuite d’époque archaïque et surtout les images figurées, entre la fin de l’époque hellénistique et le IIIe siècle ap. J.-C. au moins, sur les empreintes de sceaux, les monnaies, les bijoux, les intailles et les modèles miniatures en marbre ; il faut toutefois noter que ce mode de représentation n’a pas toujours été en faveur dans l’île, puisqu’il n’apparaît pas, à Paphos ou ailleurs, sur le monnayage des rois de Chypre à l’époque classique ;

    • 48 Sophocleous 1985, p. 83-85.
    • 49 Jean le Lydien, II, 11.
    • 50 En premier lieu le Zeus Labraundos « polymaste » (R. Fleischer, Artemis von Ephesos und verwandte K (...)

    le concept d’une Aphrodite bisexuée, qui serait illustré par l’image de la déesse pourvue d’une barbe, paraît dériver d’une mauvaise interprétation de documents figurés comme la statue du Zeus de Salamine, associée à une confusion entre deux particularités cultuelles : l’existence à Chypre, depuis une époque probablement très reculée48, d’êtres divins androgynes dont certaines figurines du sanctuaire masculin d’Ayia Irini transmettent encore l’image aux VIIIe-VIIe siècles, d’autre part des rites de travestissement comme celui qui était célébré à Amathonte en l’honneur d’Ariane-Aphrodite. L’existence d’un autre témoignage littéraire tardif sur une Aphrodite barbue pamphylienne49 peut difficilement étayer l’hypothèse d’une Aphrodite barbue à Chypre, si l’on considère l’absence de toute autre attestation sur cet aspect de la déesse au sud de l’Anatolie et, parallèlement, les différents documents de cette région qui pouvaient conduire, là aussi, à des interprétations erronées sur la bisexualité divine50.

Fig. 12a – Monnaies de l’époque de Tibère avec le Zeus de Salamine devant le temple de Palaepaphos. Photo du Cabinet des Médailles, Paris.

Fig. 12b – D’après Maier, Karageorghis 1984, fig. 224.

  • 51 Qui mentionne brièvement la notice d’Hésychius dans son appendice à Maier, Karageorghis 1984, p. 36 (...)
  • 52 ῾H ἀρχαία Κύπρος εἰς τὰς ’ Ελληνικὰς πήγας, 5 volumes publiés entre 1971 et 1983.
  • 53 Pirenne-Delforge 1994, p. 350-351.
  • 54 J. et V. Karageorghis, The Great Goddess of Cyprus or the Genesis of Aphrodite in Cyprus, in : S. P (...)

13Les incertitudes liées aux témoignages sur l’Aphrodite bisexuée ou barbue expliquent les variations dans les études consacrées à ce sujet depuis le XIXe siècle : les découvertes pourtant bien minces de Cesnola ont été connues au moment où plusieurs érudits, François Lenormant en tête, accordaient une importance évidemment excessive à la bisexualité dans les religions antiques, mais Perrot en 1885, puis Jastrow en 1911 ont justement mis en garde contre une interprétation abusive de textes et de documents figurés rares et d’interprétation douteuse. Les terres cuites d’Ayia Irini n’ont guère relancé le débat pendant le demi-siècle qui a suivi leur publication, puisque le caractère androgyne d’Aphrodite n’est jamais mentionné dans les études iconographiques sur la déesse chypriote, qu’il s’agisse de la monographie de Jacqueline Karageorghis (1977)51 ou de l’article « Aphrodite » du LIMC, publié en 1984 (A. Delivorrias, en collaboration avec G. Berger-Doer et A. Kossatz-Deissmann). L’article de S. Sophocleous (1985), largement tributaire, pour les textes, du recueil de K. Hadjiioannou52, a relancé le débat sur des bases discutables et, parfois, erronées, avant que V. Pirenne-Delforge rassemble de nouveau l’ensemble des textes53, sans revenir sur la documentation iconographique, qui n’est pas non plus mentionnée dans des articles plus récents sur l’Aphrodite chypriote54. J’espère avoir montré qu’il vaut mieux, étant donné le caractère insuffisant des témoignages dont nous disposons, laisser de côté la question de la bisexualité de l’Aphrodite de Chypre – dont la nature et le culte son déjà suffisamment complexes –, tant que n’auront pas été découverts des documents figurés qui pourraient étayer de manière incontestable des textes littéraires dont la pertinence est loin d’être établie.

Bibliographie

Abréviations bibliographiques1

CCEC : Cahiers du Centre d’Études Chypriotes.

Gjerstad 1935 : E. Gjerstad et al., The Swedish Cyprus Expedition. Finds and Results of the Excavations in Cyprus 1927-1931. Vol. II, Stockholm, 1935.

Hill 1904 : G. F. Hill, A Catalogue of the Greek Coins in the British Museum. Catalogue of the Greek Coins of Cyprus, Londres, 1904.

Karageorghis 1977 : J. Karageorghis, La Grande Déesse de Chypre et son culte à travers l’iconographie, de l’époque néolithique au VIe s. a. C., Lyon, 1977.

Karageorghis 2000 : V. Karageorghis, Aniconic representations of divinities in Cypriote “Naïskoi”, in : Actas del IV Congreso International de Estudios Fenicios y Púnicos, Cádiz, 2 al 6 de Octubre de 1995, Cadix, 2000, vol. I, p. 51-62.

Karageorghis 2003 : V. Karageorghis (et collaborateurs), The Cyprus Collections in the Medelhavsmuseet, Nicosie-Stockholm, 2003.

Maier 1985 : F. G. Maier, Alt-Paphos auf Cypern. Ausgrabungen zur Geschichte von Stadt und Heiligtum, 6. Trierer Winckelmannsprogramm 1984, Mayence, 1985.

Maier, Karageorghis 1984 : F. G. Maier, V. Karageorghis, Paphos. History and Archaeology, Nicosie, 1984.

Michaelidou-Nicolaou 1989 : I. Michaelidou-Nicolaou, ή, ίη : έπη εις Γ.Ε.,
ΑΐΗοηοδ, 1989, νοί. III, ρ. 245-248.᾿H ἀπεικόνιση τοImage 100000000000000A0000000F0D3B9411050D5BC4.jpg ναοImage 100000000000000A0000000F0D3B9411050D5BC4.jpg τImage 10000000000000080000000F9EFBA4E9C786EAC1.jpgς ’ Αϕροδίτης στά πήλινα σϕαγίσματα τImage 10000000000000080000000F9EFBA4E9C786EAC1.jpgς Πάϕου, in : Φίλια ἔπη εἰς Γ.Ε. Μυλωνάν, Athènes, 1989, vol. III, p. 245-248.

Pirenne-Delforge 1994 : V. Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, Athènes-Liège, 1994 (Kernos Suppl. 4).

Sophocleous 1985 : S. Sophocleous, L’Aphrodite en tant qu’androgyne, Archaeologia Cypria, 1, 1985, p. 79-96, pl. XV-XVI.

Notes

1 A. Queyrel, Amathonte IV. Les figurines hellénistiques de terre cuite, Paris, 1988 (ÉtChypr, X), p. 37-43 ; la déesse est figurée sous la forme d’une koré archaïsante sur des monnaies en bronze frappées à Paphos sous Ptolémée III : B. Lichocka, La statue d’Aphrodite sur les monnaies de Ptolémée III, in : L. Kahil, Chr. Augé, P. Linant de Bellefonds (éd.), Iconographie classique et identités régionales, Athènes-Paris, 1986 (BCH Suppl., XIV), p. 311-330. Les terres cuites des Salines de Larnaca (Kition) qui, à la fin de l’époque classique ou au début de l’époque hellénistique, montrent Aphrodite nue ou demi-nue sont des œuvres grecques importées : S. Fourrier, A. Queyrel, Musée du Louvre, Département des antiquités orientales. L’art des modeleurs d’argile : antiquités de Chypre, coroplastique, Paris, 1998, p. 568-575.

2 Ce mot d’origine sémitique est traditionnellement utilisé pour désigner une pierre dressée en contexte cultuel.

3 Philostrate (Vie d’Apollonios de Tyane III, 58) évoque seulement l’aspect “symbolique” de l’objet de culte.

4 D’autres, avec la légende Paphia ou Paphié, ont été frappées à Pergame et à Sardes : Hill 1904, p. CXXIX-CXXX pl. XXVI, 7 et 8-12.

5 Hill 1904, pl. XIV, 2-3 et 6-8 ; XV, 1-4 et 7-8 ; XVI, 2. 4 et 6-9 ; XVII, 4-6 et 8-10.

6 Entwurf einer historischen Architektur (réimpr. 1978), p. 47. L’image est reproduite par F. G. Maier, Von Winckelmann zu Schliemann – Archäologie als Eroberungswissenschaft des 19. Jahrhunderts, Mayence, 1992, fig. 12.

7 La première est celle de C. G. Lenz, Die Göttin von Paphos auf alten Bildwerken, Gotha, 1808 (non vidi).

8 F. Münter, Der Tempel der himmlischen Göttin zu Paphos, Copenhagen, 1824 avec un commentaire architectural de G. F. Hetsch ; les dessins de la planche III sont reproduits dans Chr. Blinkenberg, Le temple de Paphos, Copenhague, 1924, fig. 5.

9 Blinkenberg privilégiait les comparaisons avec le monde minoen et mycénien, A. Westholm (The Paphian temple of Aphrodite and its relation to oriental architecture, Acta Archaeologica, 4, 1933, p. 201-236) les parallèles orientaux. Bilan après les fouilles plus récentes : Maier, Karageorghis 1984, p. 98-99 ; Maier 1985, p. 29 note 61.

10 Hill 1904, pl. XXVI, 13-16 ; Maier, Karageorghis 1984, fig. 87 et 247 ; Maier 1985, pl. 13, 5 ; Michaelidou-Nicolaou 1989 ; Karageorghis 2000, fig. 3. Sur une bague en or d’exécution très sommaire sont figurés trois petits bétyles : A Catalogue of Cypriot Antiquities in Birmingham Musem and Art Gallery, Birmingham, 1981, no 689.

11 Elle est mentionnée par Westholm, loc. cit., p. 207 (d’après une photo prise par E. Sjöqvist en 1929) et publiée par J. L. Myres, ABSA, 41, 1940-45, p. 97-98 pl. 30, 5 (qui l’avait étudiée en 1913), puis décrite dans Maier, Karageorghis 1984, p. 99 fig. 83, comme « the cult idol of Aphrodite, venerated through more than one and a half millennia », et dans Maier 1985, p. 26 et pl. 13, 6, comme le « Kultmal der Aphrodite » ; toutefois, il n’y est pas fait allusion dans Karageorghis 2000.

12 Il est possible que cette pierre ait été l’objet d’un culte à l’époque médiévale et moderne, comme c’était le cas pour une autre dans le Troodos, au témoignage d’Étienne de Lusignan (Description de toute l’isle de Cypre, 1580, folio 7) : « Hors l’Eglise sainct Michel [autrefois temple de Vénus] sur ce mont de Troode, ou d’Olympe, est une Pierre presque verde, et grande, sur laquelle les villageois de cette Isle pensent, voire assurent, l’Arche de Noé s’etre premierement arrestee : et mesmes y observent quelques ceremonies, ie ne sçay si ie dois dire superstitions. Car quand ils voyent qu’un trop long temps est passé sans pleuvoir, lors tous les villages et hameaux voisins de ce mont s’assemblent avec leurs Prestres, montent sur ce mont en procession avec la Croix et l’Image de la glorieuse Vierge Marie iusques à l’Eglise sainct Michel : et apres la Messe ils renversent cette Pierre avec certains bois, laquelle six ou huit hommes levent en l’air, et la portent comme une chasse, faisant la procession trois ou quatre fois à l’entour du lieu où était cette pierre, puis apres la remettent en sa place : et disent qu’incontinent la pluye descend en grande abondance ».

13 Michaelidou-Nicolaou 1989.

14 M. Amandry, Coinage Production and Monetary Circulation in Roman Cyprus, Nicosie, 1993, p. 5-6, fig. 2 (au droit l’aigle ptolémaïque).

15 D. Buitron, D. Soren, Muse, 13, 1979, p. 22-28, fig. 5 ; D. Soren, J. James, Kourion. The Search for a lost Roman City, New York, 1988, fig. p. 144 ; Karageorghis 2000, fig. 1-2.

16 Karageorghis 2000, fig. 3.

17 A. Hermary, Amathonte V. Les figurines en terre cuite archaïques et classiques, les sculptures en pierre, Paris, 2000 (ÉtChypr, XV), p. 161 no 1030, pl. 95.

18 Karageorghis 2000 (fig. 5 pour la terre cuite d’Amathonte) ; W. Culican, Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins, 92, 1976, p. 47-53 pl. 1-6 (3 A pour le naïskos d’Amathonte) = Opera Selecta. From Tyre to Tartessos, Göteborg, 1986, p. 481-493.

19 En particulier Sophocleous 1985 et Pirenne-Delforge 1994, p. 335.

20 Saturnales III, 8, 3 ; FGrH 184.

21 Les éditeurs hésitent entre natura virili et statura virili : j’adopte ici, sous réserves, la première hypothèse, qui est retenue par Ch. Guittard dans la traduction des Saturnales qu’il a publiée en 1997.

22 Le texte a été bien analysé par J. Rudhardt, in : Chypre des origines au Moyen-Age, Genève, 1975, p. 116-119.

23 M. Delcourt, Hermaphrodite. Mythes et rites de la bisexualité dans l’Antiquité classique, Paris, 1958, p. 5-27 (25-26 pour Amathonte).

24 Voir la bibliographie récapitulative donnée dans l’article de la Gazette Archéologique, 5, 1879 dont il sera question plus loin. La plupart des discussions tournent alors autour des textes, classiques et orientaux ; pour l’archéologie figurée, on signalera l’article de F. Lajard, Sur une représentation figurée de la Vénus orientale androgyne, in : Recherches sur le culte de Vénus, Paris, 1837, p. 32-117, qui concerne un sceau-cylindre achéménide.

25 Monographie de la Voie Sacrée éleusinienne I, Paris, 1864, p. 359-366.

26 La Vénus androgyne asiatique. À M. François Lenormant, Gazette Archéologique, 5, 1879, p. 62-70.

27 Zeitschrift der deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 31, 1877, p. 730-734 (non vidi). Quelques années plus tôt, J. J. Bernoulli n’évoquait pas cette question dans sa monographie Aphrodite. Ein Baustein zur griechischen Kunstmythologie, Leipzig, 1873, p. 27-36 (« Uebersicht der alterthümlichen Aphroditedarstellungen. a. Die cyprische Aphrodite »).

28 A. Hermary, O. Masson, CCEC 20, 1993, p. 25-34 pl. I-IV (avec la bibliographie antérieure).

29 Le « prêtre à la colombe » a été le principal objet des attaques de Gaston Feuardent, dans la grande presse, contre les « falsifications » de Cesnola : ainsi, dans le New York Times du 29 mai 1881, il publie une « recette pour fabriquer une statue féminine antique barbue et casquée », en accusant Cesnola d’avoir délibérément associé un corps évidemment féminin à une tête barbue, alors que l’homogénéité du « prêtre à la colombe » ne fait pas de doute. Le magazine humoristique Puck se fit aussi l’écho de cette querelle (fig. 6).

30 L. Palma Di Cesnola, Cyprus : Its Ancient Cities, Tombs, and Temples, Londres, 1877, p. 132.

31 Ce dessin, reproduit par A. G. Marangou, The Consul Luigi Palma di Cesnola. Life and Deeds, Nicosie, 2000, p. 219, était associé à une lettre/opuscule adressée à Cesnola par G. De Agostini, sous le titre La Venere barbuta (imprimée à Verceil en 1872 : la couverture est reproduite dans l’ouvrage de Marangou, p. 218). On constate que cette figurine avait été trouvée à Pissouri, entre Kourion et Palaepaphos.

32 Une pratique comparable est attestée pour des figurines de Paestum à la fin de l’époque archaïque : R. M. Ammerman, AJA, 95, 1991, p. 212 fig. 9-10.

33 J. Karageorghis, The Coroplastic Art of Ancient Cyprus V. The Cypro-Archaic Period Small Female Figurines. B. Figurines moulées, Nicosie, 1999 ; Hermary, op. cit. (note 17), p. 82-91.

34 G. Perrot, Ch. Chipiez, Histoire de l’art dans l’Antiquité. Tome III. Phénicie – Chypre, Paris, 1885, p. 559-560, fig. 383.

35 M. Jastrow Jr., The “Bearded” Venus, RA, 1911/I, p. 271-298, qui n’est pas cité par Sophocleous 1985 (le caractère androgyne de la figurine de New York est réaffirmé p. 86-87, pl. 15, 4) ; notons que l’identification masculine des deux « personnages hermaphrodites d’Amathonte » mentionnés p. 88-89, pl. 15, 6 et 16, 8 ne fait aucun doute. V. Karageorghis a visiblement été embarrassé par cette figurine, qui n’est pas intégrée dans le grand recueil The Coroplastic Art of Ancient Cyprus : il a exprimé des doutes sur le sexe du personnage (dans Ancient Art from Cyprus. The Cesnola Collection, New York, 2000, no 219 : « It could be that the figure is that of a man »), mais, dans le CD-Rom The Cesnola Collection : Terracottas, 2004, no 169, il revient à l’idée de la « Venus barbata ».

36 Les divinités sémitiques anciennes en Mésopotamie, in : S. Moscati (éd.), Le antiche divinità semitiche, Rome, 1958, p. 40-42.

37 Voir C. Bonnet, Astarté, Rome, 1996, p. 138, qui conclut qu’« Astarté, elle, assume clairement une nature féminine ».

38 Publication détaillée de la fouille par Gjerstad 1935, p. 642-824. Les terres cuites ont été partagées entre les musées de Nicosie et de Stockholm : pour ces dernières, voir Karageorghis 2003, avec une bibliographie détaillée.

39 Gjerstad 1935, p. 785 pl. CCXXVIII ; Sophocleous 1985, p. 91 pl. XVI, 10 ; V. Karageorghis, The Coroplastic Art of Ancient Cyprus VI. The Cypro-Archaic Period Monsters, Animals and Miscellanea, Nicosie, 1996, p. 3-5 nos 3-10, pl. II-III ; Karageorghis 2003, nos 188-190.

40 Gjerstad 1935, pl. CCXXXVI, 1 ; Sophocleous 1985, p. 90-91, pl. XVI, 9 ; Karageorghis 2003, no 192.

41 Gjerstad 1935, pl. CCXXXIII, 3 : la barbe et le bras droit sont des adjonctions, « the statuette was female, but was transformed into a male ». Noter l’agencement original du vêtement, échancré de manière à laisser visible le sexe et une partie des cuisses.

42 J.-Cl. Courtois, in : C. -F. -A. Schaeffer (éd.), Alasia I, Paris, 1971, p. 287-308.

43 Sur des monnaies frappées à Paphos à l’époque hellénistique, Zeus est figuré debout, tenant son sceptre dans la main gauche et des épis de blé dans la droite, mais le torse du dieu est nu, interdisant toute confusion sur son sexe : B. Lichocka, Un type de Zeus sur les monnaies hellénistiques de Nea Paphos, in : Th. Papadopoullos, S. A. Hatzistyllis (éd.), Praktika tou deuterou diethnous kypriologikou synedriou, 1982, Nicosie, 1985, p. 327-333.

44 Hill 1904, pl. XIV, 4 ; M. Amandry, Le monnayage julioclaudien à Chypre. I. Auguste, CCEC, 7, 1987, p. 21-22, no 2b.

45 Hill 1904, pl. XV, 5-6 et 9-11 ; B. Helly, Monnaies de Vespasien à Chypre, in : M. Yon (éd.), Salamine de Chypre. Histoire et archéologie, état des recherches. Lyon, 13-17 mars 1978, Paris, 1980, p. 293-311 ; M. Yon, Zeus de Salamine, in : R. Bloch (éd.), Recherches sur les religions de l’Antiquité classique, Genève-Paris, 1980, p. 93-94, fig. IIa ; Ead., Du taureau à l’aigle, in : L. Kahil, Chr. Augé (éd.), Mythologies gréco-romaines, mythologies périphériques, Paris, 1981, p. 91, pl. III, 1. Pour les émissions postérieures, Hill 1904, pl. XVI, 1. 3. 5. 10.

46 Hill 1904, pl. XIV, 6-7 ; M. Amandry, Le monnayage julioclaudien à Chypre. II. Tibère, CCEC, 8, 1987, p. 19-20, no 3a et 3b (j’ai reproduit une de ces monnaies, avec la tête de Drusus Minor au droit, dans Chypre. La vie quotidienne de l’antiquité à nos jours, Paris, 1985, p. 127, fig. 1) ; un exemplaire de Nicosie est illustré dans Maier, Karageorghis 1984, fig. 224.

47 W. A. Daszewski, RDAC, 1982, p. 195-201, pl. XLIV ; Id., in : V. Tatton-Brown (éd.), Cyprus and the Eastern Mediterranean in the Iron Age, Londres, 1989, p. 122-131. Voir plus généralement LIMC II, s. v. Aphrodite, p. 57.

48 Sophocleous 1985, p. 83-85.

49 Jean le Lydien, II, 11.

50 En premier lieu le Zeus Labraundos « polymaste » (R. Fleischer, Artemis von Ephesos und verwandte Kultstatuen aus Anatolien und Syrien, Leiden, 1973, p. 310-324, pl. 137-143), version très particulière d’une tradition iconographique caractéristique du Sud de l’Anatolie, qui montre le dieu debout, vêtu du chiton et de l’himation, comme le Zeus de Salamine : la pondération et le modelé du corps confèrent parfois, malgré la barbe, un aspect féminin au personnage, comme sur des monnaies de Datamès en Cilicie (O. Mørkholm, Acta Archaeologica, 30, 1959, p. 197, nos 312-313). Une indication intéressante est déjà donnée par Hérodote (I, 175) à propos des Pédasiens, dans l’arrière-pays d’Halicarnasse : lorsqu’un malheur les menaçait, une longue barbe poussait au menton de la prêtresse d’Athéna.

51 Qui mentionne brièvement la notice d’Hésychius dans son appendice à Maier, Karageorghis 1984, p. 362.

52 ῾H ἀρχαία Κύπρος εἰς τὰς ’ Ελληνικὰς πήγας, 5 volumes publiés entre 1971 et 1983.

53 Pirenne-Delforge 1994, p. 350-351.

54 J. et V. Karageorghis, The Great Goddess of Cyprus or the Genesis of Aphrodite in Cyprus, in : S. Parpola, R. M. Whiting (éd.), Proceedings of the XLVIIe Rencontre Assyriologique Internationale, Helsinki, 2002, p. 278 ; J. Karageorghis, The Goddess of Cyprus between the Orient and the Occident, in : N. Chr. Stampolidis, V. Karageorghis (éd.), Ploes… Sea Routes… Interconnections in the Mediterranean 16th – 6th c. BC, Athènes, 2003, p. 357.

Notes de fin

1 L’article ayant été remis en 2004, je n’ai pas pu tenir compte de l’ouvrage de J. Karageorghis, Kypris. The Aphrodite of Cyprus. Ancient Sources and Archaeological Evidence, Nicosie, 2005.

Table des illustrations

Légende Fig. 1 – Monnaie de l’époque de Septime Sévère avec le temple de Palaepaphos. Paris, Cabinet des Médailles (moulage).
URL http://books.openedition.org/pcjb/docannexe/image/4449/img-1.jpg
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Légende Fig. 2 – Le temple restitué par Münter et Hetsch.
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Légende Fig. 3 – Bétyle trouvé à Palaepaphos. Photo de l’auteur.
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Légende Fig. 4 – Naïskos avec bétyle trouvé à Amathonte. Photo du British Museum.
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Légende Fig. 5 – Cesnola et le « prêtre à la colombe ». D’après Hermary, Masson (art. cit. note 28), pl. I, 1.
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Légende Fig. 6 – Caricature sur la « Vénus barbue » de Cesnola. D’après Marangou (op. cit. note 31), p. 323.
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Légende Fig. 7 – Dessin d’une « Aphrodite barbue » trouvée par Cesnola. D’après Marangou (op. cit. note 31), p. 219.
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Légende Fig. 8 – Centaure/Minotaure bisexué d’Ayia Irini. D’après Karageorghis 2003, no 190.
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Légende Fig. 9 – « Déesse aux bras levés » barbue d’Ayia Irini. D’après Karageorghis 2003, no 192.
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Légende Fig. 10 – Figurine moulée d’Ayia Irini. D’après Gjerstad 1935, pl. CCXXXIII, 3.
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Légende Fig. 11 – Zeus de Salamine sur une monnaie de l’époque de Vespasien. Photo British Museum.
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Légende Fig. 12a – Monnaies de l’époque de Tibère avec le Zeus de Salamine devant le temple de Palaepaphos. Photo du Cabinet des Médailles, Paris.
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Légende Fig. 12b – D’après Maier, Karageorghis 1984, fig. 224.
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