“Enclos sacré” dans les épigraphies indigènes d’Italie
p. 93-101
Résumés
En marge de nos données sur le lucus latin, trois autres épigraphies d’Italie (vénète, osque, gauloise) fournissent des témoignages ponctuels; leur apport le plus marquant (Padoue, Vicence) concerne l’existence à l’intérieur du lucus, d’un abaton protégé par des interdits plus stricts que le lucus dans son ensemble.
In margin to our data on the Latin lucus, three other epigraphs from Italy (Venetian, Oscan, Gallic) furnish exact evidence; their most striking contribution (Padova, Vincenza) concerns the existence, in the interior of the lucus, of an abaton protected by stricter interdictions than the lucus in its whole.
Texte intégral
1In: Les bois sacrés. Actes du colloque international de Naples. Collection du Centre Jean Bérard, 10, 1993, 93-101.
2Sur les questions posées par le latin lūcus, les langues de l’Italie non romaine fournissent un petit nombre d’informations latérales. Il y a, d’une part, dans des inscriptions en osque (I) et en vénète (II), d’exacts correspondants formels de lat. lūcus. Désigne aussi en osque un enclos sacré (la différence avec le lūcus étant difficile à cerner) un correspondant formel du lat. hortus (III). Enfin, à ce groupe sémantique ressortit un terme gaulois (cisalpin) que nous n’avons pas, mais dont nous avons — l’inscription étant bilingue — la traduction latine, campus (IV).
3D’autres intervenants ont, comme il se devait, déjà invoqué l’étymologie1 de lūcus: nom i. e. *louko- de la “clairière”, de racine *leuk-“clarté”; mot qui se conserve en indien (skr. lokáli, “espace libre”), en baltique (lit. laũkas,“champ”), en germanique (v. h. a. loh, “clairière”; v. a. léah, “prairie”), en latin (loucos, puis lūcus), en osque (loc. loukei), et dans un composé vénète (gén. entollouki).
4Du point de vue de la forme, on rappellera que certaines langues (comme le sanskrit, le latin, l'osque) confondent, à date historique, l’ancien *eu et l’ancien *ou, alors que d’autres, comme le baltique ou le germanique, en maintiennent distincts les aboutissants (nous permettant, en l’espèce, d’être certains de i. e. *ou dans *louko-). Le vénète (au moins le vénète padouan: voir n. 26), qui est du second type, vient apporter pour le vocalisme de *loukoune confirmation supplémentaire.
5Du point de vue du sens, les représentants historiques de *louko- orientent vers un terme i. e. décrivant un certain faciès des espaces naturels: par opposition à l’opacité silvestre, une sorte de savane à végétation clairsemée. Mais, à l’intérieur de la parenté large qu’évoque cette coïncidence lexicale, il convient de cerner une parenté plus restreinte: caractéristique de l’italique seul mais, semble-t-il, commune à tout l’italique (témoignages en latin, en osque et en vénète) est la spécialisation religieuse secondaire de *louko-: affectation d’un tel lieu au sacré et corollairement délimitation rituelle de son périmètre.
I
6En domaine osque, un lūcus est explicitement mentionné dans l’épigraphie indigène de Capoue.
7A la lisière orientale de la ville, à courte distance extra-muros, un même site archéologique, au lieu-dit Fondo Patturelli, a livré d’une part des tombes, d’autre part des éléments d’un sanctuaire2. De la nécropole Patturelli (et aussi, dans une moindre mesure, de la nécropole du Fondo Tirone, au nord de Capoue) proviennent (toutes connues avant la fin du xixe s.) deux douzaines d’inscriptions du type dit (d)iovilā-. Elles mentionnent un Jupiter Flagius ayant un lieu de culte dans un lūcus. Le temple Patturelli a été, aux vie et ve s. av. J. -C., celui d’une déesse-mère révérée par les Italiques pré-samnites de Campanie. Après l’invasion samnite (depuis, donc, le ive s.), c’est un Jupiter qui y prend la relève de la Mater, et c’est alors que s’instituent les célébrations funéraires de rituel jovien3, auxquelles se réfèrent nos textes.
8Expressément (Franchi 1981, n° 24: LŪVKEÍ ou implicitement, il est question du lūcus dans ces documents: il servait donc de cadre à certaines au moins de ces célébrations gentilices. Qu’un bois sacré ait pu, en certains lieux et à certaines époques, abriter des parentālia est indirectement postulé par le réglement du lūcus de Lucérie (CIL, I 2, 401) puisqu’on a jugé nécessaire, dans ce cas particulier, de proscrire explicitement un tel usage (IN HOCE LOVCARID NE... PARENTATID).
9Les stèles4 sont d’abord (en gros5, au ive s. av. J. -C.) en terre-cuite; leurs dimensions sont modestes; leurs poids (toujours inférieurs à 10 kg) les rendent aisément portables. Les stèles sont ensuite (en gros6, au iiie s. av. J. -C.) en tuf et de dimensions bien supérieures; sauf un ou deux exemplaires de la période de transition, aux alentours de 300 av. J. -C., qui sont de taille encore réduite, elles sont massives, lourdes (de l’ordre de 150 kg), non portables.
10Ce sont uniquement certaines de nos stèles portatives (terres-cuites Franchi 1981, n° 10, n° 16, n° 24; tuf ancien Franchi 1981,n° 15) qui, en fin de libellé, comportent une indication topographique. Elle concerne l’endroit du lūcus où la stèle doit être en place (“stāre”) à l’occasion de la cérémonie. Une telle indication n’a de raison d’être que si la stèle n’était pas plantée en permanence à cet endroit; les iovilas portatives, dont l’emplacement en temps normal était en nécropole, étaient donc annuellement transférées en lūcuscus pour la durée de la célébration. Pratique qui semble bien, vers 300 av. J. -C., être sortie d’usage: aux parentālia in lūcō succèdent les parentālia in sepulcrētō tandis qu’aux stèles mobiles succèdent des stèles massives.
11Une telle fonction (au moins temporaire) du bois sacré étant, pour Capoue, établie, il reste à interroger de plus près les indications topographiques qui nous font pénétrer dans le lūcus. Trois (Franchi 1981. n° 24, n° 10, n° 15) sont indubitables, encore que l’une d’elles7 soit malencontreusement mutilée; une autre en revanche (Franchi 1981, n° 16) est incertaine.
12Franchi 1981, n° 24 = Vetter 1953, n° 81 —... EKAS IÙVILAS TRÍS... NESSIMAS STAÍET VERUÍS LÚVKEÍ — ‘‘hae *iouilae très proximae stant portae in luco’’—“ces trois stèles joviennes8 sont en place9 (lors des célébrations) à proximité de la porte10 dans le lūcus11
13De la racine *wer-“clore”12, l’osco-ombrien tient son nom *wero- de la “porte”, neutre en osque13, de genre animé en ombrien14, mais, dans les deux langues, plurale tantum. Seule est légitime, donc, la traduction “proximae stant portae”15, mais elle est concurrencée dans nos manuels (et malencontreusement encore chez Franchi 1981) par “proximae stantportis’’16 qui manifeste une méprise grammaticale et qui, de plus, fait non-sens dans le contexte: comment des portes, nécessairement distantes les unes des autres, pourraient-elles servir de repères pour définir, par proximité, un emplacement?
14Donc, un lūcus, une porte. Porte supposant elle-même une clôture qu’elle interrompt.
15Franchi 1981, n° 10 = Vetter 1953, n° 74 —... IIUK DESTRST —“... eu dextra est”—“elle17 (=la stèle jovienne commune aux Tirentii et aux Magii, dont il vient d’être question) est en place à droite18”.
16Rédaction elliptique pour: “à droite en entrant dans le lūcus”. Référence implicite, donc, à la porte de l’enclos.
17Franchi 1981, n° 16 = Vetter 1953, n° 94—... EKAS IÚVILAS IÚVEÍ FLAGIUÍ STAHÍNT — texte parvenu19 en deux exemplaires identiques (au recto et au verso d’une stèle en terre-cuite).
18Référence (au datif) à un Jupiter Flagius qui devait donc être la divinité du lūcus. On retrouve ce dieu à Cumes dans une dédicace de statue en osque (Vetter 1953, n° 108): IÚVEÍ FLAGIÚÍ. Beaucoup plus tard on le retrouve à Pouzzoles dans une dédicace latine (en deux exemplaires) lui vouant un groupe sculpté d’Esculape et Hygie (CIL, X, 1571): IOVI FLAZIO et IOVI FLAZZO20. L’épiclèse a traditionnellement fait penser21 à un Jupiter Fulgurant22. Mais le contexte capouan a une coloration nettement funéraire; de plus, Vetter (ad Vetter 1953, n° 94) rappelle qu’à Rome (CIL, VI, 10254) on voit Esculape et Hygie patronner une corporation funéraire. L’étrange est que Vetter ne s’en refuse pas moins à envisager ici un Souverain chthonien23, ce qu’avait fait sans hésiter Heurgon en 1942, et ce que fait à son tour présentement Franchi 198124.
19Mais, dans notre texte, cette référence au dieu, quelle en est la nature? Les commentateurs sont unanimes25 à voir en IÚVEÍ un dativus commodi, et à considérer l’énoncé IÚVEÍ... STAHÍNT comme votif. Franchi 1981 rompt avec cette tradition, en apercevant là une indication topographique (stèle au voisinage du temple). Elle demande à l’ensemble du dossier des arguments de vraisemblance (trois autres documents avec localisation: Franchi 1981, n° 10, n° 15, n° 24; aucun autre document avec dédicace), arguments qu’il est peut-être utile de préciser pour les conforter:
- indications topographiques: non oiseuses (puisque les points de célébration variaient d’une famille à l'autre), bien que non constamment fournies (comme bien d’autres informations non écrites, alors confiées à la mémoire familiale); quand fournies, elles le sont en fin de document (Franchi 1981, n° 10, n° 15. n° 24) et avec verbe âre” Franchi n° 10, n° 24; voir note 18) comme ce serait le cas ici;
- pas de formules votives puisque, par définition, toutes les, comme l'indique leur nom, participent au ême ce qui rendrait oiseuse et redondante une dédicace particulière à Jupiter.
20Franchi 1981 est donc amenée à entendre... IÚVEÍ FLAGIUÍ (NESSIMAS) STAHÍNT. Elle n’allègue pas une faute par omission, laquelle d’ailleurs eût dû être deux fois imputée au même scripteur, pour le recto et le verso de la stèle. L’adjectif “proximae” est, pour elle, sous-entendu (“sottinteso”, p. 43); mais le rédacteur ne l’a probablement pas eu à l’esprit avant d’en faire l’économie (ce qui serait proprement sous-entendre). Si l’on souhaite avec Franchi 1981 aboutir à une indication locale, il convient de s’en tenir, au départ, à un dativus commodi, mais en le déviant de toute interprétation votive et en admettant que, par une bizarre fantaisie de style, le rédacteur a écrit: “la stèle est pour Jupiter”, en entendant par là: “elle est destinée au coin de Jupiter dans le lūcus”. C’est ainsi qu’il faudrait jouer au mieux la partie que nous propose Franchi 1981. Mais sans être tout à fait sûrs de la gagner.
II
21Le vénète a, lui aussi, un correspondant formel de lat. lūcus26.
22Le document qui le procure est un bloc de pierre inscrit, trouvé en remploi au milieu du xviiie s. dans un logis padouan, plus tard (1827) donné au Museo Civico de Padoue, où il fut muré dans le cloître. On ne le savait pas opisthographe. Au temps du palazzo Frigimelica: publications par Osato27 puis par Lanzi28, comme au temps du Museo: publications par Furlanetto29 et auteurs postérieurs jusqu’aux recueils récents30, seule a été visible une des deux faces inscrites (ci-dessous, B). Mais cette face, qui porte les mots. e. n. to. l. lo. u. ki I te. r. mo. n. fournissait déjà, de façon ou d’autre31, référence à un lūcus. C’est seulement en 1976, pour figurer à 1’exposition “Padova preromana” que la pierre fur descellée et se révéla opisthographe. D’où la publication, en 1978, du texte intégral par A. L. Prosdocimi32.
23Borne à section quadrangulaire (env. 25 x 25 cm), hauteur subsistante: env. 65 cm (mais bas retaillé lors d’un remploi; compter au moins 20 cm de plus, sinon davantage). Sur deux faces opposées, inscriptions verticales en écriture dextroverse, tracées de haut en bas, chacune sur deux lignes. Alphabet padouan (reconnaissable à ses notations de t et d); lettres de 6 à 7 cm. Texte:
- [ ]ediio. s. / te. u. te. r. s.
- . e. n. to. l. lo. u. ki/te. r. mo. n.
24“Les...33 ont instauré avec statut de monument public34 la (présente) borne35 du coeur-du-lūcus.
25Borne donc se déclarant sous protection de l’autorité publique, comme celle d’Assise à inscription ombrienne (Vetter 1953, n° 237) toce stahu, “publice sto”36 conjointement aussi, assurément, sous protection divine (voir plus bas). Mais bornage de quoi?
26L’interprétation qui a longtemps prévalu (ainsi Lejeune 1974): *entos louki, “intus lūci” n’apporte à la question qu’une médiocre réponse: quoi de plus imprécis que cette localisation, donc de moins pertinent que cette justification? Bien meilleure assurément37 est l’analyse proposée par A. L. Prosdocimi invoquant un composé *entolloukion38, ici au génitif déterminant termon, cet entolloukion devant alors être reconnu comme un terme technique précis du lexique rituel; la construction génitive “borne de...” rend elle-même un son institutionnel.
27Il ne peut s’agir de marquer l’entrée dans l’enclos: l’entolloukion, par définition, ne peut être coextensif au loukos. Il1 faut donc que, signalée par la borne, ait existé une zone centrale du lūcus, sacrée à un degré supérieur, protégée par des interdits supplémentaires. Parmi ceux-ci, probablement, défense de pénétrer même à ceux qui avaient qualité à accéder à la première zone.
28Un tel άβατον, qu’on est amené à supposer, était garanti à la fois par la puissance publique (tenters) et par la révérence due à la divinité, quelle qu’elle fût, du lūcus. Peut-être, en plus, par les dieux qui ont mission de protéger tout bornage, en tant que tel39. Et c’est ici qu’avec circonspection on mentionnera une dédicace de Vicence40 de signification contestée; parmi les interprétations envisageables, il en est une qui viendrait confluer avec la présente enquête.
29Il s’agit d’un grand linteau calcaire soigneusement taillé et poli, long d’env. 130 cm, haut d’env. 40 cm, épais d’env. 30 cm; il a dû appartenir à l’entrée soit d’un édifice religieux soit d’un enclos sacré, àen juger par l’inscription. Celle-ci se développe de droite à gauche, sur environ 100 cm en lettres d’environ 4 cm; écriture régulière et élégante, orthographe puriste41. Document d’une qualité d’exécution remarquable.
30Pour la commodité de la discussion, nous présentons subdivisé en quatre segments ce texte continu de plus de quarante lettres:
31α). ο.. s. t.. s. katus. ici. i. io. s.
32β) s. to
33γ) a. tra. e.. s.
34δ) r. mon. io. s. de. i. vo. s.
35Il y a consensus: sur a, en tant que désignation bimembre du dédicant au nominatif42; sur β: 3e sg. “dōnāuit”, enfin (le cas restant en discussion: nontin. pl. en *-ōs ou acc. pl. en *-ons de IIe déclinaison) sur δ:“terminālēs deī (ou deōs)”. Il y a désaccord persistant sur γ et, conséquemment, sur la structure de l’ensemble.
36Ou bien énoncé à verbe unique (“quīdam dōnāuit... deōs”) incluant une information circonstancielle (γ) qui demeure obscure; le texte assignerait alors le monument ou l’enclos aux Dieux du Bornage. Ou bien énoncé à sujet unique avec deux verbes43 (β. γ) en asyndète, l’accusatif final (δ) étant alors objet soit de γ seul, soit à la fois de β et γ. Ou bien deux énoncés en asyndète et en chiasme: sujet a + prédicat β/prédicat γ + sujet δ. deivos pouvant être sans difficulté un nominatif pluriel, mais atraes en tant que prédicat restant inexpliqué. Etc.
37En pareille incertitude, il est loisible de tenter d’autres approches encore. Supposons que le porche inscrit ait été celui d’un lūcus à entolloukion réservé, comme à Padoue ; l’inscription liminaire, après l’indication (α, β) du donateur, pourrait avoir notifié (γ, δ) l’ἄβατον:“intrā44, usque ad deos terminālēs”=“entrée autorisée seulement jusqu’au bornage de l’entolloukion”. Mais tout cela reste du domaine de l’hypothèse.
III
38Un des classiques de l’épigraphie osque est le bronze opisthographe d’Agnone, au cœur du Samnium45. Il concerne un sanctuaire de Cérès; y avaient aussi des points de culte une quinzaine46 d’autres divinités, à Cérès associées. L’archéologie n’en a pas encore retrouvé les vestiges; mais l’inscription nous en procure un inventaire détaillé: état des lieux dressé, probablement au iiie s. av. J. -C., en une occasion que nous ignorons, par et pour la communauté politique (elle-même, pour nous, indéterminée) qui y exerçait la tutelle.
39Les deux faces (A, Β) sont gravées d’une même main en écriture osque réformée (laquelle est postérieure à 300 av. J. -C.), sur 25 lignes d’une vingtaine de lettres en A, sur 23 lignes plus courtes en B; l’ordre de lecture (A, puis B) ne fait pas de doute47. Dans une succession probablement topographique (au long du parcours d’une via sacral), énumération, d’une part (A 1-15), des cippes (?sens discuté; nomin. sg. statif correspondant formellement à lat. statiō) érigés dans48 l’enclos aux diverses divinités; d’autre part (B 1-18), des autels (nomin. pl. āsās, même mot que lat. ārae) érigés dans49 l’enclos à ces mêmes divinités. Après chacune de ces listes, prescription (identique en A 16-l9 et B 19-22) d’un sacrifice igné qui (sans doute sous la responsabilité de l’autorité de tutelle) doit être assuré “tous les deux ans” (à une date non mentionnée: lors de la grande fête de Cérès?) sur un autel commun (l’autel à crémation, différent des autres, individuels, Β 1-18, des divers dieux). Le cycle de la végétation étant annuel, ce grand sacrifice igné devait l’être aussi bien; entendre donc qu’un an sur deux il était célébré en liaison avec les dévotions statif, un an sur deux en liaison avec les dévotions āsās. Rompant alors la symétrie A/B, vient ensuite sur la seule face A (20-25) un additif sur diverses dévotions statif se célébrant hors enclos à la fête des Floralies. A ce grand ensemble statif/ āsās (A 1 -25/Β 1-22) est ajoutée en fin de document (B 23) une information d’un autre ordre sur laquelle on reviendra plus loin.
40Dans toute cette description, l’enclos est désigné par un terme osque remontant à *ghor-to- 50, comme y remonte lat. hortus: nomin. sg. horts51, acc. sg. hortom52, dat. sg. hortoi53, loc. sg. *hortei54. Mais ce serait sans doute une imprudence de demander à lat. hortus la signification précise du mot osque, et de traduire mécaniquement celui-ci par “jardin”. L’étymologie n’implique d’autre notion que celle de clôture; traduire donc par “enclos”. Cette délimitation elle-même intervient d’ailleurs clairement dans le rituel, puisque certains agencements et actes cultuels sont et doivent être (A 2) *hortei-en “dans l’enclos” (ceci pour A 1-19 et B 1-22), tels autres (A 20) ads hortom “au voisinage (donc: hors) de l’enclos” (ceci pour A 20-25).
41Sur la consistance du horts, le texte ne nous apprend rien d’autre: terrain planté ou non (et, si oui, comment?), quel type de clôture, d’accès, de parcours intérieur? Etc. Rien donc ne nous aide à apercevoir la différence de nature entre le horts d’Agnone et le louks de Capoue. Ce serait une illusion que d’alléguer un seul dieu régnant à Capoue en regard d’une multiplicité de cultes autour de la Cérès d’Agnone; car à Capoue même les fouilles du Fondo Patturelli ont révélé, outre un autel monumental de tuf, une douzaine de petits autels secondaires, ce qui ne peut manquer d’évoquer à Agnone l’autel majeur du sanctuaire, celui du grand sacrifice igné, et les quinze autels individuels des divers dieux.
42Le document se termine (B 23) par une courte phrase énigmatique: HÚRZ DEKMANNIÚÍS STAÍT, phrase qu’une partie des commentateurs renonce à comprendre, et où d’autres, partant du second mot55, ont cherché une information sur le statut de l’enclos. Ainsi, pour Buck 1928, l’enclos est-il voué aux fêtes des D... (“probably a december festival”): reprise d’une vieille hypothèse de Bréal, en oubliant qu’un nom de fête est attendu au féminin. Ainsi, pour Vetter 1953, il s’agit du budget du sanctuaire, lequel fonctionne sur le revenu des dîmes. Ainsi, pour Bottiglioni 1954, l’enclos est à la disposition des personnes assujetties à la dîme. Etc.
43Ces tentatives négligent de prendre en compte le sens propre de STAÍT : ce verbe, en épigraphie osque, signifie toujours “être en place”56. Ce qui amène à envisager comme possible ou même probable, qu’il s’agisse ici d’une indication de lieu (le cas oblique en -ois fonctionnant ici avec valeur de locatif):“L’enclos est situé au lieu-dit les D...” (en réservant l’explication du toponyme). Si le bronze avait été destiné à figurer dans le sanctuaire lui-même, aurait été étrange cette précision apportée par le texte ; mais ne serait pas moins étrange la description minutieuse des cippes et autels que le fidèle avait sous les yeux. On doit penser au contraire que le bronze (d’ailleurs, parce qu’opisthographe, impropre à l’affichage) était destiné à être archivé au siège de l’autorité de tutelle, à distance plus ou moins grande du sanctuaire lui-même. C’est pourquoi le rédacteur de cet état des lieux a, par souci de précision administrative, cru devoir rappeler en fin de texte la localisation de l’enclos.
IV
44D’une tout autre nature que les précédents apparaît l’espace délimité à vocation religieuse sis hors de (mais non loin de) Verceil sur l’autre rive de la Sesia, tel que nous l’a récemment révélé une dédicace bilingue latino-gauloise du IIe ou du Ier s. av. J. -C57.
45Une borne en forme de grande stèle brute, haute, hors sol, d’env. 130 cm, porte sur une face, à la suite l’un de l’autre et de même main, un texte latin de huit lignes et (en alphabet lépontique) un texte gaulois de quatre lignes: c’est l’une (seule retrouvée) des quatre bornes identiques qui marquaient les angles du terrain consacré, ainsi que nous l’apprend le texte latin. Celui-ci est placé en tête, et plus détaillé que l’autre, ce qui s’observe aussi bien dans l’épitaphe bilingue de Todi58: à cette époque le latin était, pour la survie d’un message écrit, porteur de plus de chances que la langue indigène. Mais, du point de vue du contenu religieux, c’est le texte gaulois qui est fondamental; de toute évidence, l'insolite formulation comunem deis et hominibus n’est qu’une traduction du composé dēvogdonion, qui lui-même se réfère à une idéologie proprement celtique (voir plus bas).
46Texte latin:
47FINIS │ CAMPO • QVEM │ DEDIT • ACISIVS │ ARGANTOCOMATERIECVS • COMUNEM │ DEIS • ET • HOMINIB│VS • ITAVTLAPIDES │ IIII • STATVTISVNT
48Le texte gaulois (où l’érosion de la pierre rend par endroits la lecture difficile ou incertaine) est aussi affecté d’une faute ou de deux59, au passif du lapicide (à qui le gaulois paraît avoir été médiocrement familier). Nous le donnons ici avec séparations de mots interprétatives là où manquent les interponctions dans l’original:
49AKISIOS • ARKATOKO{K}IMATEREKOS •
50TO[-]O│KOT[-] “instituit”(? 60)
51[A]TOM ou [A]TO<Š> ‘‘finem /fines’’"61
52ΤΕUOχ│TΟΝΙ[O]Ν deorum-et-hominum”62
53E( ) U( ) formule votive abrégée63
54Les premiers éditeurs ont abusivement laïcisé le document, le réduisant au procès-verbal d’une opération d’urbanisme. Pour eux, un notable local, Acisius, revêtu d’une magistrature à attributions financières (titre en arganto-; mais ne s’attendrait-on pas à le trouver traduit, p. ex. par quaestor?) a fait un beau jour cadeau à sa ville d’un sien terrain (mais outre-Sésia, donc assez incommodément situé), pour tous usages religieux ou civils qu’on en voudrait faire (était-il besoin de spécifier aussi bizarrement que l’affectation du terrain était indéterminée?). Alors, pourquoi une telle importance (mot initial finis détaché en tête) accordée à une banale opération cadastrale, pourquoi ces quatre bornes monumentales? Au reste, aucun vestige de construction antique quelconque n’est décelable dans cette zone de la rive gauche du fleuve. N’aurait-on que le texte latin, qu’une telle interprétation inspirerait bien des doutes. Le texte gaulois la condamne.
55Ce qui est en cause, c’est une croyance relevant de la plus ancienne cosmogonie celtique, croyance qui jusqu’ici ne nous était connue que par des traditions médiévales irlandaises. A l’origine des temps, dieux et hommes partageaient une commune existence. Puis survint le grand cataclysme qui sépara l’un de l’autre le monde divin et le monde humain. Non toutefois de façon irrémédiable et absolue. La communication rompue entre les deux univers se rétablit périodiquement, de façon fugitive, à la jointure nocturne entre fin d’année et début d’année. A cet événement cosmique il y a donc de strictes conditions de temps. Mais aussi bien la conjonction ne devait-elle s’opérer qu’en des lieux privilégiés, lieux que certaines autorités religieuses étaient capables, soit d’instituer, soit au moins de reconnaître. Acisios délimite non loin de Verceil un tel périmètre sacré pour la brève rencontre annuelle des deux mondes. Il est venu pour cela d’ailleurs (nous tenons le second mot pour ethnique d’un nom de ville en Arganto-), un peu comme un certain Segomaros, vers la même époque, est venu de Nîmes à Vaison pour consacrer (prétér.3e sg, ειωρου) un νεμητον à Bélisama64.
56Ce qui (outre la formule votive e... u...) conforte cette vue, c’est le terme dēvogdonion65. Vestige d’une morphologie archaïque, il ne saurait ici être une formation de circonstance dans un contexte où par hasard il s’agirait de dieux et aussi d’hommes (on attendrait une banale coordination par etic). Le composé de type “dvandva” renvoie à un stade très ancien de la langue, à ce lexique (poétique?) des vieux textes sacrés, à tradition orale, dans lesquels a dû être consignée et conservée la cosmogonie primitive des Celtes.
57Nous sommes ici devant un espace délimité à vocation religieuse qui n’est ni par destination ni par nature un lucus, mais dont il importait, en marge de notre enquête, de signaler l’existence. Il est fâcheux que la concision du texte indigène nous prive du nom gaulois de cette implantation sacrée; le texte latin en fournit, avec campus, une désignation vague à souhait. Pas d’enceinte ni de porte: la seule clôture est la droite idéale qui relie borne à borne; peut-être en déduira-t-on que ce pourtour du campus était assez dégagé pour que, de chacun de ses angles, on pût viser, à droite et à gauche, les angles adjacents.
58En conclusion, les informations fournies par les épigraphies indigènes peuvent être parfois suggestives (comme le serait, si vérifiée, l’existence d’un ἄβατον central dans le lūcus padouan). Mais il faut confesser qu’elles sont pauvres, et aussi que le détail en reste, plus d’une fois, conjectural.
Post-scriptum
59Dans la Lunigiana, la stèle-menhir de Zignano66 porte, en alphabet étrusque (où u note toute voyelle vélaire) et en langue peut-être ligure (?), l’inscription ν MEZUNEMUŠUS. Aux diverses hypothèses déjà avancées, on est tenté d’ajouter celle-ci: en accord avec un nom masculin sous-entendu de la stèle, adjectif *medhyo-nemot-yo- qui notifierait la position rituelle centrale de cette pierre au coeur d’un enclos sacré (à condition d’admettre un doublet (ligure?) *nemoto- du celtique nemeto-).
Bibliographie
Abréviations bibliographiques
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Pokorny 1948-1959: POKORNY (J.), Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, Lief. 1-6, Berne, 1948-1951; Lief. 7-11, Berne, 1953-1957; Lief. 12-13, Berne, 1959.
RIG : Recueil des inscriptions gauloises: I, LEJEUNE (M.). Textes gallo-grecs, 45e Suppl. à Gallia. Paris, 1985; II-I, LEJEUNE (M.), Textes gallo-étrusques et gallo-latins, 45e Suppl. à Gallia. Paris, 1988.
Vetter 1953: VETTER(E-), Handbuch der italischen Dialekte, I, Texte mit Erklärung, Glossen, Wörterverzeichnis. Heidelberg, 1953.
Notes de bas de page
1 Notice sur *leuk-: Pokorny 1948-1959, 687.
2 Voir J. Heurgon, Recherches sur l’histoire, la religion et la civilisation de Capoue préromaine, Rome, 1942 (BEFAR, 154), notamment le ch. XV, 330-392.
3 Au féminin (en accord avec un nom sous-entendu de la “stèle”), adjectif diov-īlo- dérivé du nom de Jupiter (avec, dans la seconde moitié du ive s. av. J. -C., évolution phonétique osque dy- > y-). Donc, “(stèles) joviennes”; culte funéraire placé sous l'invocation d’un Jupiter chthonien (voir n. 24).
4 Un article au t. XLIX, 1940, de Latomus est consacré à une discussion détaillée des rapports entre poids des stèles et conditions de célébration (en lūcus ou hors lūcus). L’idée de stèles déplacées pour les parentālia pointe déjà chez Franchi 1981, 43 (“le iscrizioni... erano dunque nel luco, per lo meno per il tempo necessario all’espletamento dei sacra”), sans pourtant que le problème soit appréhendé dans son ensemble.
5 Exception: la tardive terre-cuite Franchi 1981, n° 24 (postérieure à 250 av. J. -C. probablement); elle marque une réaction de la gēns Virria contre l’abandon des pratiques anciennes, et un retour (quia dû être sans lendemain) aux parentālia in lūcō.
6 Sauf Franchi 1981, n° 13 et n° 15, datant sans doute de la fin du ive s. av. J. -C. : seuls tufs de dimensions modestes, encore capables de faire la navette entre nécropole et lūcus.
7 En Franchi 1981, n° 15 = Vetter 1953, n° 91 (document seulement connu par une médiocre copie du xviiie s.), il est question (comme en Franchi 1981, n° 24) d’un trio de stèles identiques, topographiquement définies par leur proximité (NESSIMAS:“proximae”) par rapport à un repère dont la désignation, mutilée, n’est pas restituable.
8 Sans qu’on en voie la raison, certains textes (d)iovilā- existent en plusieurs exemplaires, tracés de même main dans les mêmes termes, soit au recto et au verso d’une stèle, soit sur plusieurs stèles identiques. En Franchi 1981, n° 15 (voir note 7) et n°24, le texte lui-même fait état d’une multiplicité (en l’espèce, triplicité) d’exemplaires.
9 Le verbe osque signifiant “stāre” a un indicatif présent de thème *sta-yo- dont la 3e pl. est ou bien (ainsi en Franchi 1981. n° 24) *sta-ye- *sta-ye-nt(i), écrit STAÍET, ou bien (ainsi en Franchi 1981, n° 16) *sta-ï-nt(i), écrit STAHINT
10 Osq. nessimo-, tout comme lat. proximus, de même sens, appelle un complément au datif (ici, formellement, dat. pl. à finale issue de *-ōisis).
11 Loc. sg. en -ei de louko.
12 Pokorny 1948-1959, 1160; racine présente en latin dans aperiō “ouvrir”, Operiō “fermer”.
13 Fixant un point de rassemblement militaire, les inscriptions Vetter 1953, n° 23 et n° 24 de Pompeï le définissent par rapport à une des portes de l’enceinte, la porta Sarina en employant (pour le nom neutre de la “porte” et l’adjectif qui le détermine) un pluriel (en l’espèce, à l’accusatif, avec finale issue de *-a): VERU SARÍNU.
14 A concurrence d’une trentaine d’exemples en tout dans les Τables Eugubines, à chaque fois qu’il est question d’une porte d’Iguvium (porta Trebulana ou porta Tesenaca) devant ou derrière laquelle doit se célébrer certain rite, ou vers laquelle doit se diriger le célébrant, le nom masculin de la “porte”(ainsi que l’épithète qui le détermine) apparaît au pluriel. Ainsi à l’ablatif (à finale issue de *-ōis) pre uereirTreblaneir, post uerir Treblaner, ainsi à l’accusatif (à finale issue de *-ons): uerof-e Treblano (où -e est le postposition *-en); etc.
15 Ainsi Planta 1892-1897, Buck 1928, Bottiglioni 1954.
16 Ainsi Vetter 1953, Pisani 1953, Franchi 1981.
17 Appellent le déictique les débuts de texte du type ‘‘haec (EKÚK) *iouila cuiusdam” (Franchi 1981, n° 11, n° 22. n° 23),“cuiusdam hae (EKAS) *iouilae”(Franchi 1981, n° 15, n° 16, n° 24). Mais ici, en fin de texte, pour renvoi à ce qui précède, emploi attendu de l’anaphorique “ea”(IIUK).
18 Traditionnellement, les commentateurs résolvent DESTRST en DESTR(U) (E)ST tout en reconnaissant qu’on attendrait *DESTRUST (comme TEREMNATUST, Vetter 1953, n° 8, pour “terminata est”), et sans pouvoir justifier un tel cumul d’élision et d’aphérèse, probablement fautif. La solution est à notre avis non point phonétique mais purement graphique: écriture abrégée pour DESTR(U) ST(AÍT); ce qui permet de retrouver dans cette indication topographique le même verbe ‘‘stare”=“être en place” que dans Franchi 1981, n° 24 et n° 16. Rien de plus banal que l’usage des abréviations dans l’épigraphie osque. La présence (en principe attendue) d’un point après DESTR n’est pas confirmée par les anciens éditeurs de ce document aujourd’hui perdu; objection, dans ces conditions, non dirimante.
19 La terre-cuite était intacte, et l’inscription complète, au xixe s. lors des publications initiales; elle est aujourd’hui brisée et mutilée, le fragment perdu ayant emporté les fins de ligne.
20 Avec une palatalisation -gy- > -zy- du type osque méridional tardif.
21 Ainsi G. Radke, Die Götter Altitaliens. Munster, 1965, 129; etc.
22 Racine *bhelg-/*bhleg-/*bhljg- (Pokorny 1948-1959, 124) de lat. flagrare, fiamma, fulgēre, fulmen, etc.
23 “Er musst also nicht etwa ein Untersweltsgott sein”.
24 “Giove Flagio, divinità ctonia del luco”(p. 134).
25 Ainsi Planta 1892-1897, Conway 1897, Buck 1928, Heurgon 1942, Vetter 1953, Pisani 1953, Bottiglioni 1954.
26 L’histoire des diphtongues *eu et *ou en vénète est compliquée; y jouent deux paramètres, chronologique et géographique (Lejeune 1974, §114). Alors que la confusion en ou des deux diphtongues est acquise à Este dès la période Este-11 (env. 500-350 av. J. -C.), leur distinction se maintient à Padoue jusqu’au temps de la romanisation commençante. Notre texte en fournit une remarquable illustration en juxtaposant te. u. te. r. s. (i. e. *teutā) et. e. n. to. l. lo. u. ki (i. e. *loukos).
27 S. Osato, Monumenta patavina, 1652.
28 L. Lanzi, Saggio di lingua etrusco, 1789.
29 G. Furlanetto, Le antiche lapidi patavine illustrate, 1847.
30 Pellegrini/Prosdocimi 1967,1,364, texte Ρ14; Lejeune 1974,256, texte 148.
31 Sauf dans l’interprétation, elle aussi proposée, “intuii (ou: intulit) hic terminum”; mais, pour ce prétérit (1er ou 3e sg. en -ou), quel “je” ou quel “il” comme sujet?
32 Voir en dernier lieu, avec bibliographie antérieure, Fogolari/ Prosdocimi 1987, 293.
33 Nomin. pluriel en -ōs d’un thème en -yo-; le début manque; désignation non d’une famille (l’anthroponymie vénète n’est pas gentilice) mais d’un groupe collégial; groupe de nature sans doute sacerdotale, mais habilité à engager, en l’occurrence, l’autorité de la puissance publique. Rappelons que nous ignorons tout de l’organisation politique et religieuse de la teutā vénète.
34 Curieuse forme verbale: prétérit de structure radicale (avec finale moyenne de 3e pl. -er-s s’opposant à la finale de 3e sg. -er attestée, p. ex., dans toler.“obtulit”), alors que le présent correspondant est un dénominatif (sans doute de Ie conjugaison) tiré de teutā,“cîuitâs”. Analogue situation en osque, où un verbe dénominatif en -a, de thème opsâ- (tiré d’un nom *opes-, comme lat. operārī, en regard de opus), a reçu un prétérit radical (3e sg. opsed). Curieuse aussi est la signification du verbe (transitif) vénète:“faire une chose qui engage la teutâ”.
35 Dans les analyses antérieures à 1979, la “phrase” Β ne pouvait être considérée que comme nominale, te. r. mo. n. étant nécessairement un nominatif; thème à nasale (cf. gr. τέρμων) exclu par la phonétique vénète (la finale serait en -ō: Lejeune 1974, §98); seule solution: neutre thématique. Désormais, nom à l’accusatif; encore thématique, mais de genre indifférent.
36 Avec adverbe tō(c)cē < *toutikēd.
37 Aussi bien, phonétiquement; l’orthographe de nos inscriptions vénètes ne tient pas compte des accidents de sandhi entre mots qui se suivent; il est donc plus plausible de référer l’assimilation -sl- > -ll- à la connexion plus étroite qui lie deux ternies de composé.
38 De la catégorie des composés (souvent suffixés par -yo-) hypostases de syntagmes prépositionnels: gr. ἐνύπνιον et lat. insomnium, gr. ἐνώτιον, etc.
39 A joindre au dossier des dieux du bornage: la dédicace gauloise de la borne de Plumergat (Morbihan); voir RIG, II-1, texte L-15. Dédicace y est faite atrebo aganntobo, ce qui serait en latin patribus **pagantibus si le latin avait un doublet **pagāre de pungere avec le sens d’“implanter”(pungere terminōs, fīnēs).
40 Pellegrini/Prosdocimi 1967, I, 382, texte Vi-2; Lejeune 1974, 246, texte 125; Fogolari/Prosdocimi 1987, 300. Document trouvé en 1865, sans contexte utilisable, dans les Monti Berici (Fondo Ambellicopoli), en territoire vicentin. Vicentin est aussi l’alphabet (avec son tracé caractéristique pour d).
41 Lorsque deux lettres successives sont appelées par les règles de ponctuation à être encadrées chacune de points, notre lapicide se garde presque toujours de confondre en un seul les deux points intermédiaires aux deux lettres (alors que, par économie de moyens, leur confusion est extrêmement fréquente en vénète: Lejeune 1974, §20).
42 Mais s’agit-il de “O. fils de K” (qui est statistiquement le plus probable), ou de “O. originaire de K.”, ou de “O. en qualité de k.” ? Les trois hypothèses ont été avancées. Sur la lecture du second mot, voir note 44.
43 Par exemple:“dônâuit / inscrῑpsit” si atraes était à mettre en rapport avec hitt. hatrāmi etc. (hypothèse que nous présentions dès 1950, BullSocLing Paris, XLVI, 43-47, mais sous une forme qui appelait des retouches: BullSocLingParis, LXIX, 1974, 63-68). Mais, dans le détail, une justification formelle de atraes continue à faire difficulté.
44 Une débilité particulière de n devant f, entraînant non-notation de la nasale, si elle ne se manifeste que sporadiquement à Este (Lejeune 1974, §157/7), il semble qu’elle ait été régulière à Vicence; d’où la transmission latine la plus ancienne du nom de la ville sous forme Vicetia (premier exemple dès 135 av. J. -C. dans CIL, V, 2490), en accord avec la prononciation indigène. Possibilité, dès lors, d’entendre ici a(n)tra (voire également ka(n)t... au début du second mot). Il s’agirait alors (avec an- <*n- : Lejeune 1974, §109) soit d’un adverbe correspondant à lat. intrā, soit de l’impératif 2e sg. d’un verbe correspondant à lat. intrāre. Peut-être la préposition *en avait-elle en vénète (avec “-s adverbial”) la forme ens, comme la préposition *ad a en osco-ombrien la forme ads. Sur le traitement vénète -ś ou -s de *-ns final, voir Lejeune 1974, §172b.
45 Conway 1897, n° 175; Planta 1892-1897, n° 200; Buck 1928, n° 45; Bottiglioni 1954, n° 7; Vetter 1953, n° 147; Pisani 1953, n° 34.
46 Seize, en tenant compte des deux invocations différentes sous lesquelles figure Jupiter. Nous connaissons (directement cette fois: archéologie et épigraphie) un autre sanctuaire osque de divinité chthonienne (celui de Méfitis à Rossano di Vaglio) qui présente le même caractère de large ouverture à d’autres cultes; voir en dernier lieu, Lejeune 1989, §25-51.
47 Ainsi, l’intitulé A 1 -2 fournit une indispensable précision (“dans l’enclos de Cérès”) que l’intitulé B 1-2 néglige de reprendre (“dans l’enclos”); etc.
48 “Ont été mis en place dans l’enclos”: STAÚTS... SET HÚRTÍN... ; pl. du prétérit passif de “sistō”+ locatif avec postposition -en (voir n. 54).
49 “Sont en place dans l’enclos”: EESTĺNT HÚRTÚÍ; présent 3e pl. de “stāre” -STĺNT par syncope de -STAHĺNT (voir n. 9) en composition; datif ici en tant que régime d’un verbe préverbé. Verbe traduit par “exstant” tout au long de la tradition, de Planta 1892-1897 à Bottiglioni 1954, mais sans doute à tort. Cet allongement compensatoire en EE (sans changement du timbre parce que récent), Planta 1892-1897 pourtant avoue (I, 208) en mal comprendre le mécanisme, et de même Buck 1928 (§ 77-1:“conditions of lengthening not yet clear”). Solution de rechange: préverbe non ek(s)- mais en- (“in-stāre”). Seul exemple jusqu’ici de ce plausible traitement de sandhi (*en-s…>ēs...) pour lequel il conviendrait d’ajouter une rubrique au tableau ns de Buck 1928, § 110.
50 Pokorny 1948-1959, 442, racine *gher-.
51 Issu, par syncope, de hort(o)s; écrit HÚRZ: B 24 (dans un contexte qui sera discuté plus bas).
52 Ecrit HÚRTÚM: A 20 (régime de la préposition ads, écrite AZ).
53 Ecrit HÚRTÚÍ: B2 (régime d’un verbe préverbé, voir n. 49).
54 Dans le complexe postpositionnel *hortei-en contracté en hortēn, écrit HÚRTÍN (A 1).
55 Visiblement dérivé de l’ordinal osque *dekmo-, de “dix”; plus précisément, sans doute, de son féminin substantivé dekmā-“dîme”, (attesté à Rossano di Vaglio dans une dédicace: gén. δεκμας, “à titre de dîme”; voir Lejeune 1989, texte RV-27). Première dérivation par -āno- (fournissant un correspondant formel de lat. decumānus). Seconde dérivation par -yo- (le mot doit alors signifier “relatif au dekmāno-”); la présence de yod entraîne gemination de la nasale précédente. Le terme est ici au dat. -loc. -abl. -instr. pluriel en -ois.
56 Ainsi, dans notre texte Vetter 1953, n° 147 même, en parlant de cippes (l. Al, STATÚS... SET); à Abella (Vetter 1953, n° 1) en parlant de bornes (1. Β 31. STAÍET); à Capoue en parlant de stèles joviennes (Vetter 1953, n° 94 = Franchi 1981, n° 16, STAHINT; Vetter 1953, n° 74 = Franchi 1981, n° 10, ST(AÍT) abrégé; voir plus haut).
57 Première publication par P. Baldacci pour le texte latin (Una bilingue latino-gallica di Vercelli. In:RendicLincei, XXXII, 1977,335-348), par M. G. Tibi letti-Bruno pour le texte celtique (La nuova iscrizione epicorica di Vercelli. In: RendicLincei, XXXI. 1976, 355-376), suivie de peu par notre propre publication (CRAI, juillet-oct. 1977, 582-610). Nous pensons que les éditeurs italiens sont passés à côté du sens véritable de l’inscription. Nous avons repris celle-ci en 1988 dans RIG, II-1, 26-37, E-2.
58 En dernier lieu, RIG, II-1, 41-52, E-5.
59 L. 9, dittographie -OKOK- pour -OKO-; 1. 11, le lapicide a écrit -TOM- (avec tracé à quatre éléments obliques, donc m) probablement par erreur pour -TOS- (le san est un tracé à quatre éléments dont les deux hastes latérales sont verticales).
60 Lecture et analyse incertaines; peut-être forme préverbée par to- ou do- (qui ont en celtique un sens directif comme lat. ad-).
61 De *ant-“frontalité” (Pokorny 1948-1959, 48), nom *anto- (en gaulois cisalpin, sans notation de la nasale appuyante) de la “limite territoriale”, ici à l’accusatif soit sg. (-om) soit pl. (-os).
62 Composé de type cumulatif (“dvandva”) de structure i. e. archaïque (ici au gén. pl.) *dēvo-gdonioi (non pas “les dieux et les hommes” mais “les dieux-et-hommes”, conçus en symbiose).
63 La formule, en toute évidence graphique cette fois (E et U précédés et suivis de larges blancs), se retrouve à la 1. 4 du bronze du Vieil-Evreux (RIG, II-1, 183-194, L-16) en conclusion d’un énoncé votif gaulois (dédicace d’un temple). Tout essai de restitution des deux mots abrégés est nécessairement arbitraire; la coïncidence d’initiales avec lat. e(x) u(otō) peut n’être qu’un mirage.
64 RIG, I, 205-209, G-153.
65 L’édition italienne en a méconnu (par mélecture) l’existence même, alors que, à partir du texte latin, dei s devait mener à reconnaître gaul. dēvo- (lui aussi issu de *deiwo-, Pokorny 1948-1959, 185) et, conjointement, hominibus à reconnaître gdonio- (correspondant de gr. χθόνιο- et antécédent du nominatif pl. irlandais doine: Pokorny 1948-1959,414).
66 Voir Lejeune 1971, 136.
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