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Signa et tituli

 | 
Sandrine Agusta-Boularot
, 
Emmanuelle Rosso

Troisième partie. Espaces de la religion

Deux lieux de culte de domaine foncier sous le regard croisé de l’archéologie, de la sculpture et de l’épigraphie : Saint-Vincent (Saint-Paul-Trois-Châteaux) et Beauvoir (Allan)

Raphaël Golosetti

Resumen

Ces deux modestes sanctuaires dédiés aux Mères et établis sur un domaine foncier mettent en évidence la pertinence d’une démarche combinant l’étude des données épigraphiques et iconographiques dans leur contexte archéologique.
Ils alimentent également la réflexion sur le rôle des lieux de culte établis à proximité immédiate des établissements ruraux : la nature des cultes rattache ces sanctuaires à la fois au monde agraire, aux espérances personnelles voire au monde des ancêtres des divers membres de la communauté vivant dans l’établissement. Ce dossier conduit aussi à rouvrir une piste de recherche stimulante quant à la relation entre le culte des Mères et d’autres divinités collectives féminines telles que les Proxsumes.
Enfin une ouverture vers le reste de la Gaule démontre la fréquence de ce type de lieu de culte associé à une uilla, par ailleurs très souvent destiné à des cultes et pratiques très proches.

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Mots clés :

monde rural, déesses Mères

Keywords :

rural world, Matres/Matrae

Índice geográfico :

vallée du Rhône

Texto completo

Introduction

1L’objectif premier de ce travail est de répondre, dans le monde rural et dans le domaine cultuel, à la question centrale de ce colloque sur les « rapprochements entre blocs sculptés et textes épigraphiques provenant d’un même monument, d’un même complexe monumental ou d’un même site ». Le but second est d’insister sur le fait que blocs sculptés et/ou inscrits doivent être perçus comme des objets archéologiques et que par conséquence ils doivent toujours être replacés, quand cela est possible, dans leur contexte archéologique. Nous irons donc un petit peu plus loin que la démarche de ce colloque en précisant qu’on ne doit pas dissocier étude épigraphique et étude des blocs sculptés d’une analyse archéologique.

2Face à ce double objectif, le choix s’est alors porté sur deux sites voisins de Gaule Narbonnaise, plus précisément de la moyenne vallée du Rhône (fig. 1) parce qu’ils mêlaient ces trois sources dans un cadre commun, celui des lieux de culte établis sur des domaines fonciers. Ils offraient aussi l’opportunité de sortir de l’espace de représentations usuellement présenté qu’est le monde urbain et de s’intéresser aux initiatives privées et individuelles.

Fig. 1. Carte de localisation des sanctuaires du Haut-Empire dans le Sud-Est de la Gaule ; n° 20 : Allan, Beauvoir ; n° 29 : Saint-Vincent, Saint-Paul-Trois-Châteaux (Cartographie R. Golosetti).

Fig. 1. Carte de localisation des sanctuaires du Haut-Empire dans le Sud-Est de la Gaule ; n° 20 : Allan, Beauvoir ; n° 29 : Saint-Vincent, Saint-Paul-Trois-Châteaux (Cartographie R. Golosetti).

3De ce dossier extrait d’une thèse récente (Golosetti 2009), nous souhaitons débuter par le site de Saint-Vincent (Saint-Paul-Trois-Châteaux  ; Drôme) avant de présenter celui du quartier Beauvoir à Allan (Drôme). Nous ouvrirons ensuite par une démarche comparative aussi bien sur la question des monuments sculptés, de la place du culte des déesses-Mères que des lieux de culte en relation avec des établissements ruraux.

1. Saint-Vincent : confrontation des sources iconographiques et du contexte archéologique

  • 1 Nous employons avec précaution mais pour des commodités de langage le terme de « fanum » (entre g (...)

4à seulement 600 m des remparts augustéens du chef-lieu Augusta Tricastinorum, colonie latine (Odiot, Bois 1992, 23), il a été reconnu, à proximité d’une uilla observée tout d’abord sur des photographies aériennes de L. Monguilan puis par une fouille au début des années 80 (Odiot, Raynaud 1992, 117), un édifice quadrangulaire (5,45 x 5,6 m) interprété comme un « fanum1 » par les fouilleurs, l’absence de galerie pouvant résulter de l’arasement des niveaux de sol (fig. 2). Il s’installe à l’époque augustéenne (état I) à proximité d’un édifice A (66,8 x 16 m) dont le plan est à rapprocher des petites uillae connues dans la Somme. La uilla connaît une extension à la période flavienne avec l’ajout d’une aile, définissant un espace de 1700 m2 dont le plan à cour centrale, la porte charretière et la présence de deux bassins suggéreraient la fonction agricole mais l’éventuel lieu de culte (bâtiment B) perdure sans modifications visibles jusqu’à l’abandon de l’ensemble dans la seconde moitié du IIe s. ap. J.-C. (Odiot, Raynaud 1992, 118-121).

Fig. 2. Plan des structures du site de Saint-Vincent (Saint-Paul-Trois-Châteaux, Drôme) (dans Odiot, Raynaud 1992, 120, fig. 82).

Fig. 2. Plan des structures du site de Saint-Vincent (Saint-Paul-Trois-Châteaux, Drôme) (dans Odiot, Raynaud 1992, 120, fig. 82).
  • 2 Céramique sigillée de type italique et sud-gauloise, céramique commune.

5Les données archéologiques sont insuffisantes pour caractériser un lieu de culte : le plan n’est guère pertinent et le mobilier2 recueilli uniquement dans les tranchées de fondation du bâtiment ne l’est pas davantage. L’interprétation cultuelle de l’édifice B provient surtout de la découverte, en remploi dans les murs d’une construction moderne (Odiot, Raynaud 1992, 17), de quatre bas-reliefs composés des scènes de trois personnages féminins assis dans une niche ou en buste, parfois porteurs de corbeille de fruits et parfois accompagnés d’un autel (Blanc 1967, 67-69) (fig. 3). D’après surtout une des ses représentations sculptées, ce sanctuaire a été rattaché au culte des déesses-Mères jusqu’à très récemment (Odiot, Raynaud 1992 ; Lert et alii 2009, 152-153). Or une reprise de la documentation et du parallèle effectué déjà par A. Blanc (1967, 69) avec le lieu de culte de Beauvoir (Allan) destiné aux Mères victorieuses s’avère nécessaire.

Fig. 3. Bas-reliefs de Saint-Vincent (Saint-Paul-Trois-Châteaux, Drôme) (cliché musée SPTC dans Odiot, Raynaud 1992, 119, fig. 79-81 et Blanc 1967, 70, fig. 3).

Fig. 3. Bas-reliefs de Saint-Vincent (Saint-Paul-Trois-Châteaux, Drôme) (cliché musée SPTC dans Odiot, Raynaud 1992, 119, fig. 79-81 et Blanc 1967, 70, fig. 3).
  • 3 0,4 m de haut pour 0,55 m de large.

6Alors que l’édifice de Beauvoir à Allan est sans conteste destiné à un culte aux déesses-Mères, le rôle de ces dernières à Saint-Vincent ne repose que sur la similarité entre un seul des monuments de Saint-Paul-Trois-Châteaux et un monument représentant trois déesses-Mères à Allan (Espérandieu 1907, n° 327 ; fig. 4) : ce bloc3 en molasse calcaire supporte la représentation de trois personnages féminins assis dans une niche profonde et vêtus d’une tunique longue, alors que des corbeilles de fruits ronds sont posées sur leurs genoux (Blanc 1967, 67). Par conséquent, ce bas-relief renvoie sans doute possible à une image de déesses-Mères, représentation confirmée d’une manière claire au sein de l’édifice de Beauvoir par l’épigraphie si besoin était.

Fig. 4. Monument sculpté aux déesses-mères de l’édifice du quartier de Beauvoir à Allan (Drôme) (d’après Espérandieu 1907, 241, n° 327).

Fig. 4. Monument sculpté aux déesses-mères de l’édifice du quartier de Beauvoir à Allan (Drôme) (d’après Espérandieu 1907, 241, n° 327).

7La seule présence, réelle, d’un bas-relief représentant les déesses-Mères à Saint-Paul-Trois-Châteaux n’est néanmoins pas suffisante pour assimiler les autres monuments découverts en remploi à ses côtés comme relevant d’une même référence.

8Tout d’abord décrivons ces monuments (fig. 3) :

9Une niche « en pierre à grain grossier » à sommet triangulaire de 0,53 m de haut et 0,42 m de large livre dans sa partie inférieure la représentation en bas-relief d’un autel avec base et couronnement et dans sa partie supérieure trois bustes de personnages féminins drapés et voilés (Blanc 1967, 69).

10Une autre niche (0,40 x 0,27 m) très semblable à la précédente et réalisée dans le même matériau, avec fronton triangulaire portant une rosace à sept pétales et bouton central, possède dans son registre inférieur un autel avec base et couronnement et dans son registre supérieur quatre têtes mutilées (Blanc 1967, 69).

11Enfin une dernière niche (0,52 x 0,35 m), à fronton triangulaire également, présentait un autel avec base et couronnement en bas et en haut quatre têtes mutilées portant les traces d’une coiffure (Blanc 1967, 69).

12Depuis A. Blanc (1967) et jusqu’à récemment (Odiot, Raynaud 1992, 117, Rouillon 1996, 103-104 ; Lert et alii 2009, 152), ces monuments étaient interprétés comme des représentations de déesses-Mères, à l’appui du premier monument. S’agit-il réellement de déesses-Mères ? Le nouvel examen de ces bas-reliefs conduit à nuancer l’identification.

  • 4 On l’associera au fragment d’un avant-bras tenant des épis (Rolland 1958, 87) et surtout on quali (...)
  • 5 Vu longtemps au-dessus de la porte d’une petite tour s’élevant au-dessus des ruines romaines à Sa (...)

13Tout d’abord, en Narbonnaise, S. Rouillon (1996) ne comptabilise que six représentations de déesses-Mères dont trois correspondent à celles d’Allan et Saint-Paul. Hormis un bas-relief de Saint-Paul-Trois-Châteaux, toutes les autres figurations de déesses-Mères qu’elle recense n’associent jamais la représentation d’un autel aux déesses-Mères et surtout ces dernières sont le plus souvent assises, parfois debout mais jamais en buste. Outre la statue en calcaire d’une déesse-Mère (Lantier 1966, 20, n° 8687) tenant une corbeille contenant des fruits ronds et découverte en place dans une niche aménagée aux abords de la voie conduisant à la source à Glanum (Rolland 1953, 12-13)4, on peut évoquer l’autel découvert à Vaison (Espérandieu 1907, n° 283  ; Rouillon 1996, 105-106  ; Provost, Meffre 2003, 112 fig. 69-70) ou encore un autel de Vienne5 en calcaire blanc sur lequel sont représentés trois personnages féminins : l’un assis, les deux autres debout.

  • 6 Je profite de ce point pour remercier de leur aide sur cette question de l’identification, E. Ros (...)

14Face à ces représentations en buste, la première démarche a été d’aller chercher dans le domaine funéraire des représentations comparables car les bustes d’au moins deux bas-reliefs de Saint-Vincent rappelaient les stèles à portraits6. Par ailleurs, la forme générale de ces monuments avec leur fronton triangulaire renvoyait bien à une stèle. Enfin la présence de la rosace au centre d’un fronton sur un des documents se retrouve par exemple sur les exemplaires de stèles funéraires du Piémont (Mercando, Paci 1998, pl. CXXIV).

  • 7 On évoquera sans exhaustivité des stèles funéraire à portraits de Narbonne (NARB 054, 057, 63), d (...)

15Une recherche dans la Base Nesp sur les stèles funéraires dans le Sud-Est de la Gaule offre alors toute une série de stèles et bas-reliefs7 avec une telle représentation de bustes. Doit-on comprendre ces trois monuments de Saint-Vincent comme des monuments funéraires ? F. Benoit (1970, 16) les interprétait d’ailleurs comme des « stèles-maisons » représentant le laraire familial avec bustes des défunts.

  • 8 Renseignement oral E. Rosso.

16Cette hypothèse d’une référence au monde funéraire n’est pas totalement satisfaisante : à aucun moment, nous ne trouvons dans les stèles à portraits la présence d’un autel en association dans le registre inférieur. Par ailleurs, on peut noter avec prudence que les têtes représentées sur les monuments dont il est question ici sont frustes : or généralement l’art funéraire exige un certain effort pour reconnaître le genre du personnage voire quelques détails anatomiques8.

  • 9 A. Blanc (1967, 69) rapprochait un autre monument (Espérandieu 1907, n°329) provenant du quartier (...)

17Ne renvoyant guère ni aux représentations usuelles des déesses-Mères ni aux stèles à portraits, ces bas-reliefs en remploi avec celui des déesses-Mères dans une dépendance d’une ferme du quartier Saint-Vincent forment donc des documents originaux. Or une découverte jusque là inédite a été récemment publiée : provenant du côté nord-ouest de la colline Saint-Juste à Saint-Paul-Trois-Châteaux, il s’agit d’un monument très proche des précédents ayant la forme d’une stèle (la base dégrossie signalant sans doute la partie enterrée) portant la représentation, entre deux pilastres, d’un autel au-dessus duquel apparaissent deux bustes surmontés d’une coquille (Lert et alii 2009, 153 et fig. 244B  ; fig. 5). Nous trouvons ainsi un premier monument proche9 des précédents, malgré des bustes au nombre de deux seulement, et provenant d’un secteur très proche puisque la colline Sainte-Juste se situe à un peu plus de 1 km au sud-est du quartier Saint-Vincent, à environ 600 m au sud de Saint-Paul-Trois-Châteaux. Malheureusement ce nouveau document est anépigraphe et sans contexte archéologique : il ne permet guère d’avancer dans l’identification.

Fig. 5. Monument découvert sur la colline Sainte-Juste à Saint-Paul-Trois-Châteaux (cliché M. Lert ; Lert et alii 2009, fig. 244B).

Fig. 5. Monument découvert sur la colline Sainte-Juste à Saint-Paul-Trois-Châteaux (cliché M. Lert ; Lert et alii 2009, fig. 244B).
  • 10 CIL XII, 1251 et AE. 1997, 1046.

18Face à l’originalité des monuments à bustes de Saint-Paul-Trois-Châteaux, nous avons recherché des représentations équivalentes : or cela a permis de comparer des documents jusque là jamais rapprochés entre eux. Pourtant anciennement découverte (Espérandieu 1928, X, n° 7453), une petite stèle en marbre de 0,42 m de haut et 0,31 m de large en forme de niche cintrée vient avantageusement enrichir notre réflexion (fig. 6). Provenant de Bollène (Vaucluse), plus exactement de l’oppidum de Barry, à environ 4 km au sud de Saint-Paul-Trois-Châteaux, cette stèle porte la représentation de trois bustes de femmes en haut relief au-dessus d’un petit autel (Buisson 1997  ; Roumégous 2009, 147). La même composition que pour les monuments de Saint-Paul-Trois-Châteaux apparaît à nouveau dans un rayon proche : mais au-delà, ce document est intéressant par l’inscription10 qu’il porte : Beratiae p ?ur ?iiiai [.]roxsumas / sibi et suis. Pour la première fois, nous pouvons associer un culte à ce type de représentation : il s’agit des Proxsumes. Or comme le fait remarquer A. Buisson (1997, 271), le caractère funéraire de la formule sibi et suis semble confirmer une référence au monde funéraire de ces représentations, hypothèse déjà plus ou moins formulée. Mais les différentes hypothèses relatives aux Proxsumes (Buisson 1997 pour une synthèse) rendent compte indirectement de la difficulté à définir ce culte.

Fig. 6. Vue de face et de profil du monument découvert à Bollène (84) (Buisson 1997, 270, fig. 1-2).

Fig. 6. Vue de face et de profil du monument découvert à Bollène (84) (Buisson 1997, 270, fig. 1-2).

19Quoi qu’il en soit, si on estime que les monuments en remploi dans le mur moderne de Saint-Vincent formaient un ensemble cohérent de représentation, nous devons supposer un espace cultuel juxtaposant un culte aux déesses-Mères et un culte aux Proxsumes. Cette juxtaposition est tout à fait admissible puisque généralement ces divinités féminines collectives, sont rapprochées des déesses-Mères.

20A. Buisson (1997, 272-273) a réétudié le monument de Bollène et a recherché des comparaisons mais n’a jamais fait le rapprochement avec ceux de Saint-Paul-Trois-Châteaux. Néanmoins, il semble que tout cela forme un dossier cohérent concentré géographiquement autour d’Orange et Saint-Paul-Trois-Châteaux et caractérisé par ces représentations de trois bustes de divinités au-dessus d’un autel. Le monument de Bollène permet d’identifier ces divinités, comme les Proxsumes et d’interpréter ces représentations comme un type de monument bien circonscrit jusqu’à présent au sein d’une zone plus vaste où se concentre le culte aux Proxsumes à savoir la basse vallée du Rhône.

  • 11 Néanmoins, elles ont été également définies comme des « âmes divinisées des aïeuls » (citation re (...)

21Ce culte aux Proxsumes ferait-il donc écho au bas-relief aux déesses-Mères en remploi aux côtés des monuments de Saint-Vincent  ? Doit-on revenir à l’idée d’une représentation en bustes de déesses-Mères  ? Nous l’avons évoqué, H. Lavagne (1979, 192) rapproche Matrae et Proxusmae (avec d’ailleurs les Fatae, Junones et Nymphes) notamment en raison de leurs «  ressemblances iconographiques  ». Mais ces divinités féminines collectives, généralement représentées par trois comme les déesses-Mères, que sont les Proxsumes sont comprises par H. Lavagne comme des «  genii familiers qui protègent l’individu dans sa vie quotidienne  ». Le rapprochement que font M. Christol et M. Janon (1986, 267) entre les Parques honorées dans les inscriptions du sud de la Gaule et les Proxsumes est intéressant sur ce point : car ces Parques correspondraient en fait à des divinités indigènes collectives, comme le sont les Proxsumes, qui auraient été réinterprétées dans le Sud de la Gaule sous la forme romaine des Parques. Il a été mis en parallèle la triade des Parques avec celle usuelle des déesses-Mères pour expliquer ce phénomène d’interpretatio mais on ne peut penser que la société indigène de Narbonnaise n’ait pas pris en compte également dans cette réinterprétation le rôle dans le monde romain des Parques, à savoir la destinée. On peut ainsi penser que Parques ou Proxsumes renvoient à des divinités indigènes domestiques liées à la destinée de l’individu11. Le nom même des Proxsumae, «  les plus proches  », va dans ce sens puisqu’on évoquera jusqu’à une intimité entre dédicants et Proxsumes, «  la dédicante [faisant] elle-même presque partie des Proxsumes  » (Buisson 1997, 271). De plus, l’association des Proxsumes avec le culte du Numen sur un autel d’Orange (AE 1940, n° 137  ; Buisson 1997, 274) confirme l’interprétation de divinités personnelles. Si la sociologie des dédicants marque une dominante féminine, les hommes ne sont pas absents dans le culte que ce soit comme dédicants ou comme bénéficiaires de l’intervention divine (Buisson 1997, 274). Les monuments de Saint-Vincent semblent donc renvoyer à des pratiques privées, dans le cadre d’une sorte de laraire familial. Le contexte de découverte de ces monuments, à proximité d’une uilla, est d’ailleurs tout à fait en accord avec celui le plus souvent au sein d’habitats antiques, des dévotions aux Proxsumes.

22Bien qu’elles soient également représentées au nombre de trois, on ne peut sur ce simple fait les assimiler avec les déesses-Mères. Certes, elles pourraient être associées au sein du lieu de culte de Saint-Vincent mais cela n’est pas vérifié et surtout leur association au sein d’un même sanctuaire ne les définit pas comme similaires.

  • 12 Nous ne revenons pas sur la définition de l’espace sacré dans le monde romain. De tels lieux de c (...)

23Nous serions tenté de penser que ces monuments de Saint-Vincent marquent bien une sorte de laraire familial où se côtoieraient les cultes domestiques en référence aux entités personnelles des habitants (Proxsumes) et un culte aux Mères dont le caractère agraire a dû sembler essentiel pour les résidents de l’établissement agricole. Ce type d’espace sacré12 est à l’image des lieux de culte domestiques décrits par W. Van Andringa (2009, 220-221 et 267) dans la région du Vésuve où on retrouvait au sein d’un même aménagement les cultes aux divinités personnelles comme le Génie du maître de la maison (paterfamilias), les dieux Lares, divinités de la maisonnée et d’autres divinités en relation avec la vie quotidienne des résidents.

24Une nuance cependant doit être apportée : ces lieux de culte domestiques étaient situés à l’intérieur de l’habitation et non, comme dans les cas de ce dossier, à l’extérieur. De plus, leurs dimensions sont généralement plus réduites et lorsqu’ils prennent une envergure certaine, par exemple la « véritable chapelle ouvrant sur l’atrium » de la villa de San Marco à Stabies (Van Andringa 2009, 222), nous sommes loin des édifices de Saint-Vincent, de Beauvoir ou des quelques cas de Gaule que nous allons évoquer ci-après.

25Par conséquent, doit-on réduire ces lieux de culte à proximité des uillae à des lieux de culte domestiques ou étaient-ils destinés à une communauté plus large que la familia qui honorait les Lares (Van Andringa 2009, 244) ?

  • 13 Je tiens à remercier Matteo Cadario (Università degli studi di Milano) pour m’avoir communiqué ce (...)

26Enfin, revenons avec une extrême prudence sur le rapport avec le monde funéraire de ces stèles. Nous avons rappelé l’hypothèse de F. Benoit (1970, 16) d’un laraire familial avec bustes des défunts. Certes, un autel découvert à Laumellum (Italie)13 supporte, dans une même composition, une scène de sacrifice (représentation d’un autel, d’un taureau et d’un officiant) et la représentation de plusieurs bustes au-dessus de la scène et interprétés comme des imagines maiorum dans le cadre d’un culte des ancêtres (Maccabruni 1988 ; fig. 7). Nous retrouverions dans cette composition l’association singulière retrouvée dans le sanctuaire de la maison de Ménandre : dans une exèdre de l’angle sud-ouest du portique de cette domus, étaient associées deux statuettes encadrant trois bustes grossièrement sculptés (Van Andringa 2009, 267). Les statuettes auraient représenté Mercure et éventuellement un dieu Lare alors que les bustes auraient été des imagines maiorum. Mais W. Van Andinrga (2009, 269) insiste sur le fait qu’aucun témoignage littéraire ou archéologique atteste d’un culte des ancêtres célébré dans le cadre domestique. Par conséquent, l’hypothèse d’un laraire familial dans lequel auraient été présents des références aux ancêtres ne trouve pas de confirmation.

Fig. 7. Autel de Manilius Iustus (C.I.L. V 6471) découvert à Laumellum (Italie) (d’après Massara 2002, p. 52, fig. 11).

Fig. 7. Autel de Manilius Iustus (C.I.L. V 6471) découvert à Laumellum (Italie) (d’après Massara 2002, p. 52, fig. 11).
  • 14 CIL V, 6471.

27Par ailleurs il faut insister sur le fait que l’autel de Laumellum est un monument votif puisque l’inscription14 qu’il porte comporte la formule u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito) usuelle. Malheureusement, si nous connaissons le dédicant, la divinité honorée n’est signalée que par l’initiale M(...) qui laisse certes la possibilité de M(atrae) ou M(atronae) mais bien d’autres divinités sont envisageables. Si on accepte l’idée que les bustes représentés soient réellement des portraits d’ancêtres, plus qu’un culte des ancêtres sur lequel des doutes sont émis, nous aurions sur ce monument la représentation d’une scène usuelle d’un culte domestique auprès duquel les imagines maiorum auraient été amenées. Lorsque W. Van Andringa (2009, 244) évoque la situation des laraires dans la maison, il précise que les Lares pouvaient être situés «  au côté du génie du paterfamilias dans l’atrium près des portraits de famille  ». Nous aurions donc sur cet autel la représentation d’un sacrifice dans le cadre d’un culte domestique auquel assistaient les portraits des ancêtres sans pour autant en déduire un culte des ancêtres.

28Nous voyons donc que la question soulevée par ces monuments est loin d’être résolue. Alors que l’identification des bustes comme une représentation de déesses-Mères n’est pas certaine, la référence à des bustes des ancêtres n’est pas satisfaisante non plus. Nous nous en tenons donc à des monuments offerts aux divinités domestiques, les Proxsumes, agissant pour le bien des individus de la uilla, un peu à l’image des dieux Lares, dieux principaux de la maison, gardiens de la famille (Van Andringa 2009, 256). Il demeure le problème de la référence au domaine funéraire que laissent entrevoir aussi bien la forme du monument que le formulaire de l’inscription de Bollène. Pourquoi une telle proximité avec le monde funéraire qu’un laraire ou un culte à des divinités de la destinée ou du génie personnel ne légitimeraient pas  ?

29En conclusion, le lieu de culte à proximité immédiate de l’établissement rural de Saint-Vincent, à seulement 10 m au nord du bâtiment A, et dont la contemporanéité plaide en faveur d’un lieu de culte attaché à l’établissement rural, a pu accueillir des cultes personnels (Proxsumes par exemple) ainsi que des cultes liés aux besoins des habitants (déesse-Mère). On peut alors s’interroger sur la cohabitation voire l’association des cultes aux Proxsumes et aux Mères au sein d’un même lieu de culte.

30Malgré cette révision de l’analyse des bas-reliefs de Saint-Vincent, la comparaison avec le lieu de culte de Beauvoir, à environ 19 km au nord-est, demeure très pertinente.

2. Le lieu de culte du quartier Beauvoir à Allan : un dossier riche

31Le site nous est connu sous la forme d’un édifice (fig. 8) de 9,6 x 4,10 m comportant deux salles symétriques de part et d’autre d’une salle de dimensions plus réduites. Cette salle centrale donnait accès aux deux autres et était ornée d’une colonne de part et d’autre de l’entrée (deux bases de colonnes ayant été retrouvées en place).

Fig. 8. Plan de l’édifice de Beauvoir (Allan, Drôme) avec répartition des points de découverte d’une partie du mobilier (Dessin R. Golosetti d’après Vallentin du Cheylard 1957, 70, fig. 1).

Fig. 8. Plan de l’édifice de Beauvoir (Allan, Drôme) avec répartition des points de découverte d’une partie du mobilier (Dessin R. Golosetti d’après Vallentin du Cheylard 1957, 70, fig. 1).
  • 15 ILGN, 257a-i & AE 1907, 39-40 & Planchon, Bois, Conjard-Réthoré 2010, 151-152 ;

32Il a été interprété comme un espace cultuel, malgré un plan original, en raison de la découverte de dix ex-voto15 aux Mères Victorieuses inscrits sur des plaques en marbre ou en calcaire tendre et dédiés par le même individu, Niger, esclave de Caius Satrius Silus, intendant du cellier du domaine Anarias, de fragments d’autel (Vallentin du Cheylard 1957, 71) et de trois fragments d’un même monument représentant trois déesses-Mères (fig. 4). Il ne fait ainsi aucun doute que cet édifice accueillait un culte aux Mères et le statut du dédicant met en évidence la relation de ce lieu de culte avec un domaine rural. Par contre, l’identification par F. Benoit (1970, 16) et G. Barruol (1994, 55) d’un « fanum » à double cella est discutable tant le plan de l’édifice est original et ne présente en rien la caractéristique d’une cella entourée d’une galerie. Par ailleurs, la figuration sur le plan de Vallentin du Cheylard (1957, 70, fig. 1) de deux murs sectionnés reste énigmatique.

33On notera la présence d’un bassin de «  grandes briques  » au fond de la salle centrale. Il était alimenté par une conduite extérieure et «  s’écoulait par un canal ouvert dans un fossé longeant l’ensemble de la façade  ». Le rôle de ce bassin dans l’activité rituelle pourrait être marqué par la répartition des plaques mutilées adressées aux Mères selon les propos de Vallentin du Cheylard (1957, 71) mais la fig. 8 ne permet pas de relier directement les plaques au bassin tout en démontrant la situation centrale de celui-ci. Il convient de signaler également la qualité de l’édifice dont témoignent, outre les bases de colonnes déjà mentionnées, des « fragments de stuc colorié », d’une inscription en marbre, d’un dallage de marbre dans la pièce centrale (Vallentin du Cheylard 1957, 70).

  • 16 La description du fouilleur évoque des « Plats en terre cuite », des lampes, des monnaies non déc (...)

34Au plan non caractéristique d’un lieu de culte, s’ajoute un mobilier16 pas toujours pertinent pour l’interprétation cultuelle même si plusieurs éléments récemment examinés (une quarantaine de lampes dont des miniatures, figurines en terre cuite, une vingtaine de monnaies) demeurent évocateurs. En revanche, point de doute avec les dix plaques mutilées inscrites découvertes en contexte, un fragment d’autel avec la légende ex uoto ainsi que des fragments d’autels anépigraphes découverts près de l’entrée de la salle de droite, à côté d’une statue des Mères (Vallentin du Cheylard 1957, 71).

35En effet, dans «  l’angle supérieur droit de la salle de gauche  » (Vallentin du Cheylard 1957, 71), plusieurs fragments en pierre commune (Espérandieu 1907, n° 327) de trois personnages féminins assis et portant de longues tuniques appartenaient à un même monument sculpté (Ht : 0,8 m ; Larg. : 1,31 m  ; Ep. : 0,33 m). La figuration féminine de gauche porte sur ses genoux une corbeille de fruits et tenait dans la main gauche un objet rond non identifié. Celle de droite connaît la même position avec la corbeille de fruits sur les genoux. Le personnage central soutient une patère (avec un «  osselet  » au fond ?) (Vallentin du Cheylard 1957, 71).

  • 17 « Aux Mères victorieuses. S’est acquitté de son vœu volontiers et à juste titre Niger, esclave de (...)
  • 18 « … le 14 des kalendes de mars (ou de mai) …, sous le consulat de … a donné (ce monument) à ses f (...)

36Parmi le matériel épigraphique, on évoquera tout d’abord la plaque moulurée de marbre blanc (haut. 0,40 m  ; larg. 0,70 m  ; épais. 0, 05 m), brisée en plusieurs fragments avec un encadrement mouluré portant un texte très intéressant17 : Matris [Vic]tricibus / [u(otum)] s(oluit) [l(ibens)] m(erito) / Niger, C(ai) Satri Sili (seruus), / cellarius[s] Anariate / D(e) [s(uo)] d(edit). Le cellarius est défini comme le chef de l’office, (Gaffiot 1998) ou comme esclave de confiance, chargé de surveiller l’office (cella penonia) et le cellier (cella vinaria) appartenant à la classe des Ordinarii (serui) (Darembert, Saglio 1873-1919). Les autres plaques sont toutes offertes par le même dédicant Niger et honorent les Mères Victorieuses. Néanmoins, l’une d’entre elles se révèle plus intéressante : il s’agit d’une plaque incomplète de calcaire tendre, brisée en trois fragments et portant le texte18 : --- / [---]CI+[---] / [---]+[---]+T XIIII k(alendas) M[---] / [---]an[o ---]to co(n)s(ulibus) + / [--- d(e) s(uo) d]edit. À la première ligne conservée, on peut envisager de restituer [Matris Victri]cib[us]  ; à la ligne 2, il faut penser au mois de mars (M[artias]) ou au mois de mai (M[aias]), sans pouvoir trancher entre les deux hypothèses  ; à la ligne 3, le vestige de lettre pourrait être le N de N[iger]. Mais surtout le document pourrait conduire à une datation par le nom des consuls. A. Blanc avance «  avec une certaine réserve  » les noms de Iulianus et Torquatus, consuls en 148. Cela doit rester une hypothèse, car d’autres noms sont possibles (Planchon, Bois, Conjard-Réthoré 2010, 152). H. Desaye (1992, 30) souligne que la graphie ne s’oppose pas à cette datation mais d’autres dates consulaires restent néanmoins plausibles. Sur la question de la chronologie, la fourchette des monnaies recueillies (d’Auguste à Constance II) atteste tout d’abord d’une certaine durée de fréquentation qui dépasse la durée de vie de Niger. Par ailleurs, les formes des céramiques attestent bien un maximum de fréquentation entre 50 et 150 ap. J.-C. (Planchon, Bois, Conjard-Réthoré 2010, 153). On comprendra donc que le lieu de culte était certainement implanté anciennement et qu’il est abandonné peu de temps après sa fréquentation par l’intendant Niger.

37En définitive, l’épigraphie livre l’évidence de la relation de ce petit lieu de culte à un domaine agricole privé dont on connaît le nom mais dont on ne sait où situer l’habitat. Si l’ancien inventaire disponible (Sautel 1939) ne recense aucun habitat rural dans un rayon de 5 km, la parution récente de la carte archéologique de la Drôme permet d’évoquer quelques sites dans les environs : tout d’abord, le lieu-dit Beauvoir semble une zone d’exploitation antique d’après le matériel romain observé lors de sondages dans des niveaux de colluvions de cette cuvette de piémont d’environ 8 ha (Planchon, Bois, Conard-Réthoré 2010, 151). Mais l’établissement antique exploitant cette zone et en relation avec le sanctuaire installé sur la pente nord de la colline de la Ramette, n’est pas localisé. On signalera également, à environ 2 km au nord-ouest du sanctuaire, l’établissement agricole romain à cour de La Barque/La Grange Neuve 3, occupé de la deuxième moitié du Ier s. jusqu’au début du IIIe s. ap. J.-C. (Planchon, Bois, Conard-Réthoré 2010, 150-151). Enfin, trois autres sites antiques sont signalés sur la seule commune d’Allan (aux quartiers de Roibi, des Coudoulis et à la chapelle Barbara) (Planchon, Bois, Conard-Réthoré 2010, 153). Sur la commune d’Espeluche, aucun établissement antique ne semble fonctionner là encore avec ce sanctuaire : les quelques sites antiques évoqués sont éloignés de la zone (Planchon, Bois, Conard-Réthoré 2010, 360-361). L’agglomération la plus proche est proposée à 2,5 km au nord-ouest, au niveau des thermes de Bondonneau (Allan). Par conséquent, il est attesté un second exemple de lieu de culte accueillant un culte aux Mères et en relation avec un domaine privé.

38En première conclusion, ces deux exemples mettent en évidence le développement de sanctuaires répondant aux besoins religieux d’un domaine rural. On peut d’ailleurs se demander si la présence du culte aux Mères se comprend par sa dimension agraire, culte somme toute logique dans un domaine agricole. Mais l’assimilation des déesses-Mères aux Proxsumes que proposent certains auteurs pourrait aussi renvoyer à une dimension de protection des individus.

39L’intérêt de ces deux sites réside dans le parfait exemple de la complémentarité des sources qu’ils illustrent, offrant un contexte archéologique aux données épigraphiques et aux blocs sculptés. En outre ils offrent un dossier cohérent sur des lieux de culte de domaine foncier dans la cité des Tricastins et dans lesquels la référence aux déesses-Mères prend toute sa place.

40Il est intéressant de mettre ces occurrences en parallèle avec l’évocation de Pline le Jeune (Lettres, IX, 39) d’un temple à Cérès situé sur un de ces domaines et fréquenté une fois par an par une foule nombreuse. Tout d’abord car avec Cérès, nous retrouvons la dimension agraire qui expliquerait le développement de ce culte sur un domaine agricole. Mais un autre point est également soulevé. En effet, la présence d’un seul dédicant ainsi que son statut sur le site de Beauvoir et le culte éventuellement en relation avec un culte des ancêtres ou en tout cas des Proxsumes sur Saint-Vincent nous situeraient dans le cadre de sanctuaires privés individuels/familiaux. Mais l’exemple du temple que Pline souhaite restaurer sur ces terres démontre qu’un sanctuaire de gestion privée, établi sur un domaine rural, a pu être fréquenté par une population dépassant le simple cadre domestique. Est-ce le cas pour ces deux exemples rhodaniens  ?

3. Lieux de culte et uillae : démarche comparative

41Dans le Sud-Est de la Gaule, la seule comparaison pertinente de la relation d’un lieu de culte avec un établissement rural est l’ensemble de La Valette, au sud-ouest d’Aix-en-Provence. Ce «  fanum  » dans la plaine alluviale de l’Arc (fig. 9), non dégagé par des fouilles, correspond à une structure composée de deux carrés concentriques (15,9 m de côté - Soyer 1968, 201) et implantée au nord-est d’une importante construction de 31,8 x 53 m (uilla) et d’un tracé rectiligne d’une probable voie ancienne. Une prospection au sol n’a livré que de nombreuses tuiles et divers fragments non décrits (Soyer 1968, 205). La chronologie de l’occupation de l’ensemble (uilla et «  fanum  ») est située au Haut-Empire d’après le matériel de surface recueilli (Marco, Mocci 1989, 110).

Fig. 9. Plan redressé de la vue aérienne (L. Monguilan) du site de La Valette à Aix-en-Provence (B.-du-Rh. ; Soyer 1968, 204, fig. 4) et cliché de L. Monguilan (Mocci, Nin 2006, fig. 626a-b).

Fig. 9. Plan redressé de la vue aérienne (L. Monguilan) du site de La Valette à Aix-en-Provence (B.-du-Rh. ; Soyer 1968, 204, fig. 4) et cliché de L. Monguilan (Mocci, Nin 2006, fig. 626a-b).

42Si l’hypothèse d’un «  fanum  » (Marco, Mocci 1989, 110) n’est pas sans pertinence, d’autres interprétations ne sont pas écartées, par exemple un mausolée (Mocci, Nin 2006, 481). Par ailleurs, on insistera sur la prudence nécessaire dans l’identification de «  fanum  » à partir de photographies aériennes : ainsi à Lambesc, sur le site du Grand Verger : l’hypothèse d’un temple à double cella (Gauthier 1986, 411) reconnu dans la partie sud-est du site et reprise plus récemment (Mocci, Nin 2006, 571) doit plutôt être abandonnée au profit de l’identification de structures (bassin ?) de la pars rustica. De même, l’identification d’un «  fanum  » à l’entrée de la uilla de la Trébillane à Cabriès (Mocci, Nin 2006, 531-532) à partir de l’observation sur le plan d’une structure de deux carrés concentriques n’est pas pertinente puisque cet aménagement est complètement inséré au nord et à l’ouest dans l’ensemble résidentiel : nous croyons davantage y reconnaître une petite cour à péristyle. Le «  fanum  » sur le site de la uilla de Saint-Pancrace à Puyloubier (13) est tout aussi incertain (Mocci, Nin 2006, 626-627).

43Suite à ces nuances, le possible temple de type gallo-romain ayant dû fonctionner avec l’établissement rural de la Valette demeure en tout cas une illustration potentielle d’un sanctuaire lié à la uilla et fréquenté par la population des environs.

  • 19 Datation vers 20 av. - 20/40 ap. - IIIe s.
  • 20 Vénus anadyomène, Vénus sous édicule, déesse mère, Minerve, cheval et chien.

44Ce type de lieu de culte modeste à proximité immédiate de uilla connaît des exemples plus évidents dans le reste de la Gaule ou les Germanies. A. Ferdière (1988, 251) précise cependant que l’observation de véritables sanctuaires privés dans les exploitations rurales est rare si ce n’est dans les très vastes et riches villas. Y. Barat (1999, 148) reprend cette idée en affirmant que les «  sanctuaires privés sur les sites ruraux  » sont «  rarement attestés  ». Néanmoins, il est intéressant de mettre en évidence dans la uilla19 de Chatillon-sur-Seiche (Ille-et-Vilaine) l’existence au IIe s. ap. J.-C. d’un temple à plan centré à l’extérieur de la cour principale, mais à proximité immédiate d’une aile de bâtiment (Leroux, Provost 1990, 270) (fig. 10). La découverte d’une soixantaine de fragments de figurines en terre blanche20 sur le sol environnant et les déblais du «  fanum  » (Leroux, Provost 1990, 271) conduit à y voir le lieu de culte de la «  population laborieuse du domaine  » (Mohen 1989, 314, site n° 183). Une telle interprétation est-elle transférable aux deux cas qui nous intéressent  ? L’occupation antérieure aux actes votifs de Niger sur le site d’Allan plaide bien en faveur d’une fréquentation dépassant ce seul individu ou sa famille.

Fig. 10. Plan de la uilla de la Guyonnerais à Chatillon-sur-Seiche, (35) (dans Leroux, Provost 1990, 273 fig. 553).

Fig. 10. Plan de la uilla de la Guyonnerais à Chatillon-sur-Seiche, (35) (dans Leroux, Provost 1990, 273 fig. 553).
  • 21 Seconde moitié du Ier s. av. J.-C. au plus tôt.

45La uilla de Richebourg (Yvelines) livre également un «  fanum  » (cella) dès la phase I21 à seulement 30 m de l’habitation et dans le cadre d’un jardin clôturé (fig. 11).

Fig. 11. Plan de la uilla de Richebourg (78) : 1. : limites communales ; 2. : limites cadastrales ; 3. : tronçon de voie antique ; 4. : concentrations de mobilier en surface des labours (bâtiments de bois ?) (dans Barat 1999, 121 fig. 3).

Fig. 11. Plan de la uilla de Richebourg (78) : 1. : limites communales ; 2. : limites cadastrales ; 3. : tronçon de voie antique ; 4. : concentrations de mobilier en surface des labours (bâtiments de bois ?) (dans Barat 1999, 121 fig. 3).

46Ce modeste lieu de culte poursuit son existence pendant les phases 2 et 3 (julio-claudienne et flavienne) avec une restructuration (ajout d’une galerie périphérique à la cella) et la réalisation de trois nouveaux édicules mais à aucun moment les divinités honorées ne sont explicitement définies. On notera cependant là encore la découverte de statuettes de Vénus anadyomènes en terre blanche de l’Allier (Barat 1999).

  • 22 On précisera cependant qu’une étude récente de J.-L. Schenk-David (2005, 18 ; repris dans Sablayr (...)
  • 23 CIL XIII, 159.
  • 24 Une statuette en bronze, « croissant » en bronze, une pomme de pin, pots et coupelles, lampes, fr (...)
  • 25 Ecartons-nous tout de suite de l’interprétation sans argument de la divinité honorée Tutela comme (...)
  • 26 On ne peut faire d’une Tutela une déesse-Mère mais on notera tout de même que S. Deyts (1992, 60- (...)

47Nous évoquons là les exemples les plus frappants de lieux de culte situés à proximité immédiate d’établissements ruraux : mais d’autres cas pourraient enrichir le corpus. La uilla gallo-romaine de Montmaurin (Haute-Garonne) avec son lieu de culte à Tutela notamment (Fouet 1969, 164) est intéressante : la situation d’un premier petit édifice octogonal (fin Ier – IIe s. ap.) à l’intérieur de la cour d’entée de la uilla mais surtout la présence d’un temple22, au plan très original et ayant livré un autel central hexagonal, dans la cour d’honneur vers la moitié du IV e s. ap. J.-C. à mi-distance sur l’allée centrale entre l’entrée de l’habitat et le portique d’entrée, sont intéressants dans le cadre de notre réflexion. Parmi les six autels découverts non loin de cet édifice, un monument de 0,36 m de haut était dédié à dea Tutela23 alors que la moitié supérieure d’un petit autel de 10 cm de haut portait une dédicace à Iuppiter Optimus Maximus et qu’un dernier monument anépigraphe possède la représentation d’une rouelle. À l’exception de la dédicace à Jupiter, nous ne connaissons pas le statut des dédicants, le matériel24 découvert n’étant pas d’une grande aide. Néanmoins, les fouilleurs interprètent cet espace comme « le lieu de rassemblement pour des cérémonies des colons et visiteurs du domaine » voire comme un « lieu de culte public, pour les colons ou la clientèle du maître » (Fouet 1969, 164). Mais le statut public de ce lieu de culte n’est absolument pas à retenir ; tout au plus pouvons-nous suggérer un caractère collectif dépassant le cadre domestique mais cela est tout à fait incertain. La divinité Tutela25, sorte de Vesta pour G. Fouet (1969, 166) renvoie plutôt à un culte domestique, qui n’est pas véritablement comparable aux déesses-Mères26 ou aux Proxsumes qui nous intéressent ici. Tutela correspond davantage à une figure allégorique ou divine liée à la puissance protectrice tutélaire veillant sur la maison, la famille. Certes la statue d’une déesse Mère découverte dans le sous-sol d’une maison d’Alesia (Côte-d’Or) pourrait illustrer la Mère domestique veillant sur le bien-être de la maisonnée (Deyts 1992, 61) mais le rapprochement entre Déesse-Mère et Tutela ne semblent pas se justifier.

48Le « fanum » dans la cour résidentielle de la grande uilla de Touffréville (Calvados), l’édifice à double cella à 100 m au nord-est de la uilla du Champ des Pois à Levet (Cher) (Chevrot, Troadec 1992, 240-241) ou encore le temple à galerie au nord-est de la uilla de St-Jean à Sainte-Colombe-de-Villeneuve (Lot-et-Garonne) (Fages 1995, 282-283) enrichissent le dossier de ces sanctuaires établis auprès d’établissements ruraux.

  • 27 Et non XIV comme donné par A. Ferdière (1988, 254).

49L’exemple donné par A. Ferdière (1988, 254) et repris depuis par X. Lafon (1988) ou Y. Barat (1999) à Chiragan (Martres-Tolosanes  ; Haute-Garonne) est nettement plus discutable car le plan et la situation particuliers du BAT. XVI27 sur le plan de L. Joulin (1902, pl. 1 et 2) ne sauraient permettre d’identifier à eux seuls un sanctuaire alors que les découvertes de sept tombes d’enfants (?) dans des amphores et une tombe sous tuiles (Joulin 1902, 267 et 284), d’un grand cippe ou autel en marbre incomplet, de deux inscriptions « païennes » et de deux sarcophages chrétiens auxquels s’ajoutent de nombreuses petites poteries non décrites et des monnaies (Joulin 1902, 284) ne forment pas des arguments en faveur d’un lieu de culte. Par ailleurs, une hypothèse récente interprète cet édifice comme une construction liée au passage de la voie (mansio ou mutatio) (Massendari 2006, 264).

50Nous terminerons ce tour d’horizon par le sanctuaire formé d’au moins trois «  fanums  » et de plusieurs édicules sur le site de Margerides (Corèze) : en effet, au-delà de l’enceinte, au nord, d’autres édifices pourraient souligner la présence d’un habitat mais l’absence d’une description précise empêche d’identifier de quel type d’habitat (rural, groupé, agglomération ?) il s’agit (Lintz 1992, 64-65). Mais ce site nous intéresse surtout par la présence d’une représentation de déesse-Mère qui nous invite à revenir sur la place de ce culte au sein des domaines ruraux.

4. Culte des déesses-Mères et uillae

  • 28 Verrerie, clous en fer, fragments de douille en cuivre, une défense de sanglier, monnaie de Valér (...)
  • 29 CIL XII, 1174 ; Matribus / Elitnis / Capellatessi / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito) (Chrestian (...)

51Dans le Sud-Est de la Gaule, zone privilégiée de notre étude, nos deux exemples demeurent quelque peu isolés. Nous souhaitons tout d’abord revenir sur l’identification, que nous jugeons abusive, d’un « fanum à double cella » (Tallah 2004, 327) au quartier Saint-Just à Saint-Christol (84) : l’édifice établi sur un petit mamelon a certes livré un autel de 0,53 m de haut (Allmer 1874, 367) mais son plan quadrangulaire de 15 x 7 m divisé par un mur de refend, l’épaisseur des murs (2 m) et surtout le mobilier28 mentionné (Chrestian 1866-1867, 117-122) ne militent pas en faveur d’un lieu de culte. D’ailleurs, l’autel aurait été trouvé à 2-3 m à l’extérieur dans un contexte imprécis. G. Barruol (1965, 93) interprète davantage ce site comme une uilla et ce serait donc dans ce contexte qu’il faudrait replacer la dédicace aux Mères29 inscrite sur l’autel.

  • 30 Trop rapidement interprété comme un temple par F. Benoit (1936, 11, n°40).
  • 31 CIL XII, 333 : Matribus / Vb[el]nabus / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito) / [Sex(tus) Lici]nius (...)

52Nous connaissons dans le Sud-Est une seconde occurrence d’une dédicace aux Mères dans le cadre d’un établissement rural. À Auriol (13), au lieu-dit La Moricaude, outre un monument semi-circulaire30, a été découverte une inscription aux Matres Ubelnae31 sur un autel en calcaire de 30 cm de haut exhumé vers 1740 sur les bords de l’Huveaune (Rothé, Tréziny 2005, 774). Or la présence en surface d’une céramique abondante (notamment des fragments de sigillée et d’amphore), de tuiles, de dolium, de meule en basalte et l’évocation de mosaïque et colonne de chapiteau (Rothé, Tréziny 2005, 774) replace cet acte de dévotion aux Mères dans un contexte de uilla.

  • 32 IILN Aix, 256 : [S]extus / S[u]leuiabus / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).

53Notre recherche sur l’association d’un culte aux Mères et d’un établissement rural nous renvoie vers la uilla du Grand Verger (Lambesc, 13) déjà évoquée, car la découverte d’un autel de 0,3 m de haut indique la présence d’un culte à des divinités féminines32 que J. Gascou (1995, 322 n° 256) rapproche, dans le cadre de divinités tutélaires, des Matres, Matrae, Matronae, Iunones, Proxumae car on connait des Matres Suleuiae et des Iunones Suleuiae. Nous sommes ici confrontés à nouveau à la perception difficile de ces divinités féminines rapprochées aussi bien des Mères que des divinités liées à des individus telles que Proxsumes, Iunones.

  • 33 D’après la fouille et le phasage de 2006 (Almès 2006, 128), les murs réemployant les blocs sont d (...)

54Pour compléter la présentation de ce site, on évoquera la découverte dans les niveaux de remblai supérieurs de l’antiquité tardive, à l’angle de la parcelle et en dehors de toute structure, de quatre autels anépigraphes devant prendre place dans cette uilla de 2 ha occupée de la fin du Ier s. av. au IV e s. ap. J.-C. et à laquelle succèdera une basilique funéraire au V e s. On notera par ailleurs le remploi de chaperons en calcaire dans la basilique mais aussi dans les fondations de pièces de la partie nord de la uilla, notamment l’abside au nord : cela indique le démontage d’un édifice monumental mais nous ne pouvons sur la base des données actuelles l’interpréter comme un sanctuaire et encore moins en relation avec les autels découverts. L’hypothèse d’un mausolée démoli et réemployé lors d’une phase de construction33 de la uilla est tout aussi probable.

55Si nous nous intéressons à l’ensemble de la Gaule, la nature des cultes en relation avec les domaines ruraux est, selon A. Ferdière (1988, 250-251), est liée à la fécondité essentielle pour les cultures : il évoque alors Jupiter, dieu de la foudre et intempéries, et surtout les déesses-Mères pour lesquelles les représentations en pierres et en terre cuite dans les uillae sont nombreuses. Par ailleurs, T. Derks (1997, 143-144) privilégie une corrélation entre les dédicaces à Mars et le réseau des uillae en Gaule du Nord : il suggère que l’intervention de Mars se place dans le domaine agraire dans le cadre de la plurifonctionnalité des divinités. Néanmoins, ce même auteur (1998, 126) et d’autres après lui (Spickermann 2002, 156) ont noté que le développement du culte matronal en Rhénanie est notamment conditionné par la mise en place du système d’exploitation en uillae dans le sud de la Germanie inférieure, ce qui contribue à accentuer le caractère agraire de ce culte fortement attaché, d’après les épithètes associées, au nom de lieux et de groupes humains, d’ethnies, de pagi ou de curiae (Spickermann 2002, 145). On retrouve alors dans ces Matronae, «  divinités aux compétences polyvalentes pour des groupes sociaux de caractère rural  » (Spickermann 2002, 146), une relation privilégiée avec le développement d’établissements ruraux. Mais si la majorité des sanctuaires devait être en relation immédiate avec un établissement ou uilla rustica (Spickermann 2002, 165), le caractère tribal évoqué pour ces matronae de Germanie paraît nous éloigner des cultes rencontrés à proximité des établissements agricoles de notre dossier. De plus, le principal vecteur de diffusion du culte matronal en Germanie, sous une forme iconographique romaine, serait le fait de vétérans romains, ce qui ne convient guère à nos deux lieux de culte précédemment évoqués puisque tous deux sont situés dans la cité de Saint-Paul-Trois-Châteaux/Augusta Tricastinorum qui ne relève pas d’une fondation de vétérans.

Conclusion

56Ces deux sites paraissent former un dossier cohérent sur deux modestes sanctuaires dédiés aux Mères et établis sur un domaine foncier et surtout ont le mérite de démonter la pertinence d’une démarche combinant une étude des blocs sculptés et une analyse des textes épigraphiques tout en insistant sur le contexte archéologique.

57Ils mettent aussi en lumière quelques pistes de recherche insuffisamment exploitées. Tout d’abord, ils illustrent ces nombreux exemples de sanctuaires établis à proximité immédiate de uillae. Les sanctuaires privés participent également au paysage religieux du monde rural et il serait opportun de développer davantage l’étude de ce type de lieux de culte privés. On s’aperçoit aussi que l’étude des cultes domestiques reste à faire face à la difficile interprétation des cultes des Mères, des Proxsumes ou des Junons qui apparaissent dans des contextes différents : sanctuaire public, sanctuaire privé établi sur un domaine ou simple culte domestique à l’intérieur de l’habitation.

  • 34 Une aedes est notamment évoquée par l’épigraphie : ILN Vienne, 13-16 et Lavagne et alii 2003, n°9 (...)

58La place du culte aux Mères dans les domaines ruraux reste ainsi à définir car s’il apparaît à plusieurs reprises en association avec des uillae, d’autres dieux sont aussi présents dans les cultes domestiques. Le culte des Mères apparaît par sa relation avec la fécondité comme tout à fait légitime dans son lien avec des établissements agricoles mais il ne faudrait pas le réduire à ce simple caractère car l’association de ce culte avec d’autres divinités féminines davantage liées au destin des individus (Proxsumes par exemple) sur certains sites ou le répertoire iconographique proche de ces différentes divinités témoignent de son éventuelle complexité. Nous en profitons pour insister sur la difficulté de prouver la relation des Mères aux sources comme a l’habitude de le souligner pourtant la bibliographie. Certes, les Mères Glaniques prennent place auprès de la source monumentalisée, une source (non localisée) est évoquée dans les environs de la uilla de Saint-Vincent tout comme à proximité de l’édifice de Beauvoir mais cela ne permet pas de systématiser cette relation à l’eau. Par ailleurs, la présence d’une dévotion aux Mères à Glanum mais aussi attestée à Nîmes ou encore à Vienne34 indique bien que ce culte matronal prend aussi toute sa place dans le monde urbain.

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Barat 1999 : BARAT (Y.) - La villa gallo-romaine de Richebourg (Yvelines). RACF, 38, 1999, p. 117-167.

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Notas

1 Nous employons avec précaution mais pour des commodités de langage le terme de « fanum » (entre guillemet et sans italique pour le différencier du terme latin) en raison de son utilisation courante dans le discours archéologique et en particulier pour ce site. Nous précisons ici que nous comprenons ce terme dans son acception archéologique soit synonyme de temple de tradition gallo-romaine ou à plan centré ou encore à galerie périphérique selon les différentes expressions empruntées.

2 Céramique sigillée de type italique et sud-gauloise, céramique commune.

3 0,4 m de haut pour 0,55 m de large.

4 On l’associera au fragment d’un avant-bras tenant des épis (Rolland 1958, 87) et surtout on qualifiera ces Mères de Mères Glaniques à la lecture d’une stèle de 1,65 m de haut découverte en place au pied de la niche (Rolland 1953, 13 et 17) et surtout d’un autel en calcaire découvert sur le sol de la voie portant une inscription en gallo-grec aux Mères Glaniques (Lejeune 1985, 76, G-64)

5 Vu longtemps au-dessus de la porte d’une petite tour s’élevant au-dessus des ruines romaines à Sainte-Blandine (Lavagne et alii 2003, n°100, pl. 113).

6 Je profite de ce point pour remercier de leur aide sur cette question de l’identification, E. Rosso et V. Gaggadis-Robin, CCJ/UMR 7299.

7 On évoquera sans exhaustivité des stèles funéraire à portraits de Narbonne (NARB 054, 057, 63), de Nîmes (NIM 461 et 462) ou encore de Lyon (LYO 277). Les numéros renvoient à la Base Nesp. http://nesp.mmsh.univ-aix.fr/

8 Renseignement oral E. Rosso.

9 A. Blanc (1967, 69) rapprochait un autre monument (Espérandieu 1907, n°329) provenant du quartier Saint-Vincent : certes on y retrouve entre deux colonnes la figuration d’un autel et de quatre personnages placés dans une niche en forme de coquille mais ces derniers sont debout et parfaitement identifiables (deux femmes et deux hommes). La similitude est donc bien moins forte.

10 CIL XII, 1251 et AE. 1997, 1046.

11 Néanmoins, elles ont été également définies comme des « âmes divinisées des aïeuls » (citation reprise dans Buisson 1997, 271) ce qui renvoie toujours à une dimension funéraire.

12 Nous ne revenons pas sur la définition de l’espace sacré dans le monde romain. De tels lieux de culte n’étaient pas reconnus juridiquement comme des espaces sacrés ; le propriétaire était responsable du respect du lieu de culte (Van Andringa 2009, 239).

13 Je tiens à remercier Matteo Cadario (Università degli studi di Milano) pour m’avoir communiqué cette information.

14 CIL V, 6471.

15 ILGN, 257a-i & AE 1907, 39-40 & Planchon, Bois, Conjard-Réthoré 2010, 151-152 ;

- Matris [Vic]tricibus / [u(otum)] s(oluit) [l(ibens)] m(erito) / Niger, C(ai) Satri Sili (seruus), / cellarius[s] Anariate / d(e) [s(uo)] d(edit)

- [Matri]s Victricibus Niger / ---

- Matris Victric[ibus] / N[iger ---] / ---

- Matris V[ictricibus] / dedica[uit Niger ? ---] / ---

- Matris [---] / ---

- Matris / Niger Sili (seruus) / ---

- [Ma]tris [---] / ---

- --- Niger C(ai) S(atri) S(ili) (seruus) d(e) s(uo) d(edit)

- --- / [---]CI+[---] / [---]+[---]+T XIIII k(alendas) M[---] /
[---]an[o ---]to co(n)s(ulibus) + / [--- d(e) s(uo) d]edit

- [Si?]li

16 La description du fouilleur évoque des « Plats en terre cuite », des lampes, des monnaies non décrites sauf une de Vespasien et une de Philippe un « plat et une « asperge » (sic) de bronze, des pommes de pin » (Valletin du Cheylard 1957, 71) et un « fragment d’une caisse en plomb » signalé uniquement sur le plan de l’édifice (Valletin du Cheylard 1957, 70, fig. 1) et enfin des ossements de faune. Un réexamen du mobilier de la collection Vallentin du Cheylard à Montélimar a permis de mieux qualifier certains objets votifs : la quarantaine de lampes de taille normale mais surtout la présence des lampes miniatures (avec nombreux ratés de cuisson), de petits vases votifs, de nombreuses figurines anthropomorphes et zoomorphes en terre rouge ou blanche et la vingtaine de monnaies d’Auguste à Constance II caractérisent relativement bien des pratiques votives. On signalera également la conservation, assurée par le milieu humide due à une source toute proche, d’offrandes végétales dans des écuelles. Il a été identifié des pommes de pin pignon ou pin parasol (pinus pinea) et des pignons avec leur coquille, des graines de légumineuses.(Planchon, Bois, Conjard-Réthoré 2010, 153).

17 « Aux Mères victorieuses. S’est acquitté de son vœu volontiers et à juste titre Niger, esclave de Caius Satrius Silus, intendant du cellier du domaine Anarias. Il a donné (ce monument) à ses frais. » (Trad. Planchon, Bois, Conjard-Réthoré 2010, 151).

18 « … le 14 des kalendes de mars (ou de mai) …, sous le consulat de … a donné (ce monument) à ses frais ».

19 Datation vers 20 av. - 20/40 ap. - IIIe s.

20 Vénus anadyomène, Vénus sous édicule, déesse mère, Minerve, cheval et chien.

21 Seconde moitié du Ier s. av. J.-C. au plus tôt.

22 On précisera cependant qu’une étude récente de J.-L. Schenk-David (2005, 18 ; repris dans Sablayrolles, Beyrie 2006, 205) fait de ce temple hexagonal un simple bassin de captage et de dérivation des eaux de drainage.

23 CIL XIII, 159.

24 Une statuette en bronze, « croissant » en bronze, une pomme de pin, pots et coupelles, lampes, fragments de vasque avec l’inscription Deo marquée à la pointe, 62 monnaies (Fouet 1969, 159-163).

25 Ecartons-nous tout de suite de l’interprétation sans argument de la divinité honorée Tutela comme d’une « vieille divinité probablement de la source voisine de la Hillère incluse dans le domaine ».

26 On ne peut faire d’une Tutela une déesse-Mère mais on notera tout de même que S. Deyts (1992, 60-61) observe l’emprunt dans la représentation des Mères aux images de Tutela ou de la Fortune.

27 Et non XIV comme donné par A. Ferdière (1988, 254).

28 Verrerie, clous en fer, fragments de douille en cuivre, une défense de sanglier, monnaie de Valérien.

29 CIL XII, 1174 ; Matribus / Elitnis / Capellatessi / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito) (Chrestian 1866-1867, 117-122). Cette inscription aux Matres Elitiuae (Sautel 1939, 19 n°39 ; Barruol 1965, 93) comporte toujours des problèmes de développement.

30 Trop rapidement interprété comme un temple par F. Benoit (1936, 11, n°40).

31 CIL XII, 333 : Matribus / Vb[el]nabus / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito) / [Sex(tus) Lici]nius / Successus.

32 IILN Aix, 256 : [S]extus / S[u]leuiabus / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito).

33 D’après la fouille et le phasage de 2006 (Almès 2006, 128), les murs réemployant les blocs sont de l’état 3 du V e s. ap. J.-C.

34 Une aedes est notamment évoquée par l’épigraphie : ILN Vienne, 13-16 et Lavagne et alii 2003, n°98, pl. 112 et n°100, pl. 113.

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