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Grecs et indigènes de la Catalogne à la mer Noire

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Henri Tréziny

Introduction. Les objets archéologiques peuvent-ils véhiculer une identité ethnique ?

Michel Bats

Texte intégral

L’identité ethnique

1Selon Barth (1969), l’ethnicité ne serait que l’organisation sociale de la différence culturelle, le produit d’un processus d’identification activé par la volonté de se différencier, de créer une frontière entre Eux et Nous. Mais une telle définition peut s’appliquer à toute forme d’identité collective (religieuse ou politique, par exemple). Ce qui différencie l’identité ethnique des autres formes d’identité collective, c’est qu’elle est orientée vers le passé, qu’elle repose sur la croyance dans une origine commune. Or l’idée d’une origine commune peut être mise en relation avec les traits culturels partagés lorsqu’ils sont mobilisés pour créer ou entretenir le mythe de l’origine commune. Ni le fait de parler une même langue ou d’occuper le même territoire, ni la similarité des coutumes ne représentent en eux-mêmes des attributs ethniques ; ils le deviennent lorsqu’ils sont utilisés comme des marqueurs d’appartenance par ceux qui revendiquent une origine commune. Le problème est alors bien sûr de pouvoir identifier les traits culturels qui seront dotés de cette fonction emblématique et ce sera toujours par hypothèse, en dehors de toute information textuelle, que l’archéologue décidera qu’il s’agit bien d’une revendication ethnique du groupe destinée à ériger ou maintenir une frontière entre lui et les autres. Les objets de la culture matérielle peuvent-ils jouer ce rôle mobilisateur ?

Le statut des objets

2Par objets archéologiques, on entendra les objets de la vie quotidienne, avec, au premier rang, la vaisselle céramique, recueillis par milliers lors de la fouille des habitats, grecs ou non-grecs. Ces objets ont été produits et consommés, éventuellement dans des lieux ou des contextes différents. Mais ils ont été demandés, acceptés, reconnus ou interprétés et utilisés comme des objets correspondant à la culture d’insertion. Cette reconnaissance peut prendre au moins deux aspects qui, d’ailleurs, ne sont pas exclusifs : soit les objets sont adaptés à la fonction pour laquelle ils sont requis, soit leur apparence se connecte à la représentation, directe ou symbolique, de leur culture d’usage. Les objets appartiennent, en effet, à un univers de l’indicible, mais s’ils ne parlent pas, et s’ils relèvent plus du faire que du dire, leurs producteurs et leurs utilisateurs ont pu en parler et c’est le cas pour les objets de la civilisation grecque. La première caractéristique des objets, c’est leur matérialité : ils ont des formes, des couleurs, des dimensions, une matière, mais ils ont aussi une fonction : « ils véhiculent du sens » (Barthes), mais ils sont polysémiques, car c’est le sujet (producteur et consommateur) qui construit ou reconstruit sa signification. En outre, un changement de contexte peut en modifier la nature même. J. Hall (1997) admettait à juste titre que les objets (artefacts) pouvaient être appréhendés et utilisés consciemment comme des indices emblématiques de frontières ethniques au même titre que la langue ou la religion.

3On prendra ici deux exemples de mobilisation culturelle et ethnique d’objets de consommation courante selon leur insertion fonctionnelle, technologique et stylistique entre les cultures grecque et indigène protohistoriques de Gaule du sud.

La fonction : l’exemple des récipients de cuisine à Marseille

4J’ai déjà plusieurs fois abordé l’analyse de leurs contextes d’usage (Bats 1988, 1994, 1999) dans diverses zones de contact en Gaule du sud et en Italie méridionale en fonction d’un modèle établi à travers les usages grecs d’Athènes ou de Corinthe, validés au sein d’autres cités grecques (Locres, Marseille et ses colonies).

5En milieu grec, il s’agit de récipients aux fonctions spécialisées dans des modes de cuisson spécifiques dans le cadre d’une alimentation en grande partie codifiée par des produits et des recettes :

  • chytra, récipient traditionnel depuis l’Âge du bronze, dans des formes peu changeantes, pour la cuisson du bouilli ;

  • caccabê, à partir de la deuxième moitié du VIe s., issue d’un emprunt à la culture phénicienne ou punique, peut-être dans les milieux occidentaux de Sicile, récipient mixte (bouilli et mijoté) ;

  • lopas, à partir du dernier quart du VIe s., création grecque pour la préparation du poisson (mijoté) ;

  • tagênon, à partir du IV e s., création grecque pour la friture à l’huile à travers de nouvelles recettes des cuisiniers grecs de Sicile et de Grande Grèce.

6Les trois premiers présentent une caractéristique technique commune : un fond bombé impliquant qu’ils soient placés sur un brasero ou des supports mobiles pour des cuissons longues au-dessus de charbons et non d’un feu ardent.

7Or, de façon paradoxale, les Grecs de Marseille, dont les potiers ont élaboré, dès la fondation, des céramiques communes à pâte claire et à pâte grise monochrome, n’ont jamais produit leur propre vaisselle culinaire et, au VIes., ils utilisent aussi, outre des chytrai importées, des vases indigènes (“urnes” non tournées) ou étrusques (ollae) à fond plat : la fonction transgresse-t-elle la frontière de la culture ? Pas seulement : on a envisagé l’emprunt de formes indigènes à travers les femmes épousées lors de l’installation des colons et de formes étrusques par la présence d’une communauté emporique.

8On trouve dans certains habitats indigènes, à Martigues à partir du V e s. et du IV e s. à Lattes, des exemplaires isolés de ces récipients de cuisine grecs et à partir du IIIe s. également des copies/adaptations en céramique non tournée. Enfin, au début du IIe s., c’est un atelier indigène (Arcelin 1985) qui fournit à Marseille et ses colonies la majorité de leur céramique culinaire en technique non tournée, mais dans les formes des récipients du répertoire grec, à côté des récipients traditionnels indigènes qui figurent aussi dans la production et sont distribués dans les habitats indigènes (où parviennent d’ailleurs quelques récipients « grecs »). Pour les Grecs de Marseille, la fonction prime sur la technique.

9La construction progressive (disparition des urnes et ollae, importation de caccabai et de lopades) d’un trait culturel identitaire, culinaire, par les Grecs de Marseille est bien perçue comme marqueur de différence par les indigènes. Dans son aboutissement à partir du début du IIe s., l’identité matérialisée dans les objets est ici hautement justifiée par un atelier indigène fournisseur de récipients « grecs », dans une double identification reconnue par Eux et par Nous. En miroir, les indigènes continuent à utiliser leurs propres récipients pour leurs propres pratiques alimentaires. On est ici dans une situation où l’identification réciproque entre des cultures différentes n’a plus besoin de processus de recompositions permanentes des sociétés par réappropriation d’éléments en provenance de l’extérieur.

Le style : l’exemple des céramiques à pâte claire peintes de Gaule méridionale

10Ce problème des « expressions stylistiques par lesquelles les groupes humains peuvent se définir, se distinguer, se reconnaître ou échanger » est toujours au cœur de la réflexion ethnologique (Martinelli 2005). Or tout un courant, définissant la notion de style en céramique par opposition à la fonction et à la technologie, l’a réduite aux aspects décoratifs et prise comme synonyme de décoration. Dans une conception passive, certains y ont vu le reflet inconscient de phénomènes sociaux ou culturels ou celui des structures cognitives profondes sous-jacentes à tous les rapports sociaux et toutes les pratiques culturelles. Dans une conception active, la plus répandue a considéré le style comme un instrument servant à l’échange d’information (Wobst 1977) : le style serait « surajouté » aux objets pour remplir une fonction sociale, pour une communication symbolique relative aux frontières et à l’identité du groupe, ethnique en particulier. Sans aller jusqu’à l’échange d’information, beaucoup d’anthropologues ont en tout cas retenu que le style serait essentiellement un moyen d’expression symbolique, certains y voyant même une forme d’écriture qu’il faudrait tenter de déchiffrer. Mais c’est confondre signes et symboles. En l’absence d’une observation directe des comportements liés à la communication, l’archéologue ne pourra pas savoir quels aspects de la culture matérielle sont précisément mobilisés à cet effet.

11Pour tenir compte de la complexité du phénomène stylistique, M. Dietler et I. Herbich (1994a) ont proposé d’y voir « le résultat d’une gamme caractéristiques de réactions visant à relier les choix décoratifs, formels et techniques opérés à tous les maillons de la chaîne opératoire de production ». Le “style matériel” ainsi défini résulterait d’une série de choix interdépendants dans le temps plutôt que d’un acte de création instantanée. Remarquons que si l’archéologue, qui dispose des seuls vestiges matériels, peut parvenir à reconstituer une chaîne opératoire, il lui sera difficile de comprendre à quelles demandes et exigences répondent les choix effectués le long de cette chaîne opératoire par les acteurs sociaux, qui peuvent suivre des stratégies différentes, mais sont liés par certaines “dispositions” communes (l’habitus de Bourdieu). En effet, les choix effectués par les acteurs sociaux proviennent aussi bien de la politique économique que des relations entre individus. A travers une enquête chez les Luo du Kénya, M. Dietler et I. Herbich notent que les modalités d’apprentissage et les relations personnelles entre les potières semblent plus déterminantes dans le choix d’un répertoire décoratif qu’une stratégie identitaire. Les potières sont incapables d’expliquer consciemment la différence entre leur propre style et celui des autres communautés. Malgré tout, on constate aussi que « chaque potière dispose d’un répertoire de motifs ornementaux assez limité qu’elle partage à des degrès divers avec les autres potières de sa communauté et dans lequel elle puise pour produire des formes relativement homogènes » ; des innovations de formes ou de motifs peuvent se produire et sont intégrées à la gamme existante en fonction de l’accueil réservé par le marché ou leur reprise par d’autres potières. Il ne faudrait donc pas assimiler la notion de “style matériel” à une notion de “style technologique”. La transmission de savoir n’est pas limitée à celle de règles techniques rigides. Cependant, si le répertoire décoratif des potières Luo reste limité et partagé, c’est bien le signe qu’il appartient à une tradition transmise, récurrente et peu renouvelée. Les recherches présentées par B. Martinelli « montrent comment des productions stylistiques mettent en relation des éléments traditionnels et des éléments novateurs : le style met en jeu la mémoire et les références à la tradition » (Martinelli 1995, 6).

12Toujours chez les Luo du Kénya, M. Dietler et I. Herbich (1994a ; 1994b) ont constaté que les aires finales de répartition spatiale des micro-styles des différentes communautés de potières, qui correspondent aux lieux de consommation, traversent plusieurs frontières de groupes ou sous-groupes ethniques y compris dans des situations d’hostilité ou de concurrence entre ces groupes. Cela signifie pour l’archéologue qu’une carte de distribution d’un style de céramique ne sera pas nécessairement un bon marqueur d’identité ethnique. Cependant on peut penser que si, pour les utilisateurs, le style peut n’avoir pas de signification symbolique apparente comme marqueur d’identité ethnique, cela n’interdit pas qu’il ait ce sens pour les producteurs.

13Le modèle des céramiques à pâte claire peintes de Gaule méridionale se trouve dans la céramique ionienne à bandes, relayée dès le premier quart du VIe s. par des productions massaliètes. La décoration y reste toujours sobre et comprend essentiellement, outre des bandes parallèles, plus ou moins larges, des lignes ondulées et des motifs en forme de pétales. L’apparition des productions indigènes se situe dans le dernier quart du VIe s. dans une zone à cheval sur le bas Rhône avec un groupe particulier autour de l’étang de Berre (Goury 1995), puis au V e s. dans le Var et enfin, au IVe s. dans le Languedoc central entre Vidourle et Aude (Garcia 1993).

14Je souhaite attirer l’attention sur quelques caractéristiques de la production du bas Rhône :

  • en ce qui concerne les vases à boire, les emprunts restent proches des modèles : les potiers s’en tiennent au décor de bandes, en privilégiant la lèvre des coupes qui est toujours peinte ;

  • en ce qui concerne les vases à verser ou à stocker, le décor devient envahissant. On peut retenir parmi les motifs non empruntés aux vases grecs des motifs récurrents comme particulièrement significatifs :

    • les triangles hachurés ;

    • les chevrons ;

    • le cercle pointé, de préférence dans les registres supérieurs ;

    • les demi-cercles pendants comme décor terminal du registre inférieur.

15Autant le cercle pointé, le triangle hachuré ou le chevron se retrouvent sur d’autres productions indigènes du secteur (céramique non tournée, chenêts, plaques-foyers), autant le demi-cercle pendant apparaît étranger à la tradition indigène comme à la tradition ionienne. Il y a là une innovation marquante à côté de la reprise de motifs traditionnels.

16Ces céramiques à pâte claire peintes, nées d’une rencontre de cultures, se situent dans un processus typique d’“acculturation spontanée”, selon la définition de R. Bastide (1960 ; 1971). Une cause externe (la rencontre avec le Grec) provoque un changement en un point de la culture indigène (accès à la consommation de vin). Ce changement est absorbé par la culture indigène en fonction de sa logique propre (le travail-fête, selon le schéma proposé par Dietler 1992) et va entraîner une série de réajustements successifs. Parmi ceux-ci, la manière de boire le vin associée à l’adoption d’objets du service à boire grec (coupes, œnochoès) débouche sur une entreprise de production locale impliquant un nouveau savoir spécialisé avec une nouvelle chaîne opératoire. Ce réajustement est-il dû seulement, comme le propose Dietler (2002), à « une augmentation considérable de la demande pour ce type précis de céramique » liée à une augmentation des activités festives ? C’est peu probable, car il faut rappeler que les potiers indigènes ne se contentent pas de produire des vases à boire de type grec dont ils copient plus ou moins la forme ; ils élaborent aussi une vaisselle de table reprenant des formes indigènes et recréent un décor emmêlant modèles grecs, indigènes et innovations. La création d’une chaîne opératoire avec ses choix techniques, formels et décoratifs appartient à un fait social plus complexe que la simple réponse à une nécessité matérielle d’usage : face à celle-ci, il suffisait aux indigènes d’acquérir un plus grand nombre de vases grecs, qui continuent, par ailleurs, à être utilisés parallèlement. Il y a chez les potiers gaulois, me semble t-il, une démarche d’autonomisation doublée d’une revendication d’identité ; outre que cette démarche nous révèle l’importance des liens économiques et culturels unissant la classe artisanale des potiers au groupe ethnique, elle est un reflet de l’idéologie créatrice du groupe lui-même face au contact avec les productions et la culture véhiculées par les partenaires grecs.

17Ces céramiques peintes indigènes sont absentes à Marseille même. Pourtant, elles reproduisent des formes grecques de coupes ou de cruches très proches de celles produites et utilisées à Marseille et sont fabriquées dans des zones en liaison continue avec Marseille. On peut penser à une forme de résistance culturelle due à une non-reconnaissance du style, mais la raison en est sans doute simplement que, dans cette catégorie, les potiers massaliètes répondaient aux demandes de consommation interne, alors que, par exemple dans le domaine de la céramique culinaire, l’acquisition de récipients modelés indigènes s’avérait nécessaire pour compléter les besoins.

18On voit donc, en réalité, l’imbrication des concepts (fonction, technologie, style) retenus par commodité de présentation et la souplesse des frontières qu’ils seraient censés créer. Ces frontières sont poreuses et instables, parce que l’identité qu’elles définissent est une construction continue où la “tradition” est sans cesse renouvelée par absorption, antagonisme, innovation et manipulation. Le problème de l’archéologue est de pouvoir qualifier cette identité (culturelle ? économique ? sociale ? politique ? ethnique ?) à partir des seuls objets de la culture matérielle en dehors de tout discours directement audible. « Il est clair que des entités qui sont des données en ethnologie ou en sociologie ne peuvent faire l’objet que de présomptions lorsqu’on ne dispose que des seules méthodes de l’archéologie » (Boissinot 1998, 24). La situation est sans doute moins désespérée lorsqu’on dispose de sources écrites permettant de contextualiser historiquement les objets révélés par l’archéologie (Cf. par exemple, pour le monde grec, Hall 1997 et mes conclusions au colloque de Toulouse : Bats 2007).

Bibliographie

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© Publications du Centre Camille Jullian, 2010

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