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La Gaule selon Strabon. Du texte à l’archéologie

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Patrick Thollard

Deuxième partie. Études :‎ Strabon et la Narbonnaise

Chapitre VI. Les peuples et leur histoire : les Tectosages et l’or de Toulouse

Texte intégral

1La description des peuples est aussi l’occasion pour Strabon de rappeler leur histoire ou certains moments ou événements particuliers de celle-ci. Dans le livre IV, on rencontre les développements les plus importants à propos des Salyens (IV, 1, 5 et IV, 6, 3), des Tectosages (IV, 1, 13), des Arvernes IV, 2, 3), des Helvètes (IV, 3, 3), des Vénètes (IV, 4, 1), des Bretons (IV, 5, 3), des Salasses (IV, 6, 6-7). Il faut ajouter des mentions plus brèves comme le rappel des expéditions de Tibère et Drusus contre les Taurisques et les Noriques (IV, 6, 9). Il faut également mettre à part ce qui concerne l’histoire des villes et, en particulier, Marseille pour laquelle l’histoire fait partie intégrante de la notice, comme on le verra. La plupart du temps, les mentions se rapportent aux opérations militaires liées à la conquête (Cisalpine, Gaule intérieure, Alpes).

La structure du passage

2L’histoire des Tectosages et de « l’or de Toulouse » est un peu différente. D’une part, le contexte historique n’est pas celui de la conquête mais prend pour point de départ un épisode bien antérieur qui est l’expédition menée contre Delphes par les Gaulois en 278 av. J.-C. D’autre part, le développement prend la forme d’une « rectification », d’une « critique des prédécesseurs », dans la lignée de la tradition géographique alexandrine qu’on a évoquée en introduction. Le livre IV en donne un autre exemple avec la discussion sur l’origine de la Crau, en IV, 1, 7. La structure est identique dans les deux cas. La critique n’est jamais directe mais consiste à opposer une autorité (plus récente, mieux informée, plus fiable) à une ou plusieurs autres opinions (plus anciennes, moins précises et moins fiables). En l’occurrence, la discussion oppose ici Poseidonios, présenté comme l’autorité nouvelle, à la tradition ancienne, représentée, entre autres auteurs, par Timagène. La notice présente une homogénéité assez forte sans digression ni mise à jour. En effet, toute l’histoire des Tectosages tourne autour de la puissance et de l’importance numérique de leur population passée :

̓Εοίκασι δὲ καὶ δυναστεῦσαί ποτε καὶ εὐανδρῆσαι τοσοῦτον.…
À ce qu’il semble, il fut un temps où leur suprématie était si grande et leur population si nombreuse…

3Elle s’organise ensuite en deux volets. Le premier traite des conséquences de la surpopulation, à savoir les migrations vers l’Asie Mineure auxquelles les Tectosages participèrent avec d’autres peuples (ce qui donne l’occasion d’une discussion sur l’origine de tel ou tel). Le second est l’épisode de l’or de Toulouse. Les deux parties s’enchaînent directement, la transition étant faite par la question de l’origine de Brennos, le chef de l’expédition contre Delphes.

4Tout porte ici la marque d’un emprunt direct à Poseidonios. Le développement se greffe directement sur la fin de la présentation, au début de IV, 1, 13 : πολύχρυσόν τε νέμονται γῆν « ils habitent un pays qui regorge d’or ». Or ce même terme de πολύχρυσοϛ se retrouve quelques lignes plus bas dans une citation explicite de Poseidonios. Il est donc sûr que l’introduction est également empruntée à celui-ci. Et Poseidonios est encore cité à la fin du passage, à propos de la mesure de l’isthme gaulois. Certes, il y a d’autres sources, dont celle de Timagène, invoqué dans l’histoire de la fin tragique des filles de Caepio. Cependant, on ne distingue pas ici de traces d’actualisation de la main même de Strabon, comme on en voit souvent ailleurs. On gardera donc à l’esprit que ce que Strabon dit des Tectosages vaut pour la fin du II e s. ou le début du I er s. av. J.-C.

5La thèse est en deux parties. D’une part, la participation des Tectosages de Toulouse à l’expédition contre Delphes et donc l’origine des trésors (θησαυρούϛ) conservés à Toulouse. D’autre part, les conséquences du sacrilège qu’a constitué le vol de ces richesses (χρημάτων) par Caepio lors de la prise de la ville révoltée en 106 av. J.-C. (condamnation à l’exil de l’ancien consul et fin misérable de ses deux filles devenues prostituées). Tout est au discours indirect introduit par un « on dit que » (φασί), répété quelques lignes plus bas. De toute évidence, l’impersonnel renvoie à plusieurs sources que Strabon ne juge pas utile de nommer. Mais on ne saurait les réduire au seul Timagène. En effet, la référence à ce dernier (ὡϛ εἴρηκε Τιμαγένηϛ) n’intervient qu’à la fin et ne concerne, comme le montre sa place dans la phrase, que l’évocation du destin sordide des filles de Caepio. Il est certain qu’il devait exister toute une série de récits mêlant à l’histoire déjà ancienne de l’expédition des Tectosages contre Delphes celle du consul romain mettant Toulouse au pillage. Et cette tradition s’est constituée très rapidement après les événements. Sinon, comment Poseidonios aurait-il pu bâtir son argumentation ?

La naissance de la légende de l’or de Toulouse

6Dans la présentation qu’en fait Strabon, pratiquement tout le contexte historique a disparu, aussi bien concernant l’expédition des Gaulois contre Delphes que dans l’épisode du sac de Toulouse puis de la disparition de l’or. Il faut cependant distinguer les deux événements.

7Pour ce qui est de l’expédition contre Delphes, on peut imaginer que les faits étaient suffisamment connus. De fait, les souvenirs dans la mémoire collective étaient tels que Polybe pouvait prendre le raid gaulois comme point de référence chronologique dans ses Histoires (I, 1, 6 ; II, 2, 20) et que les Étoliens, des années après, tiraient encore gloire d’avoir été ceux qui avaient empêché les Gaulois de prendre le sanctuaire d’Apollon (Polybe, IX, 9, 35). Mais, justement, le récit de Polybe (et de bien d’autres après lui) n’est pas exactement conforme à ce que laissent entendre Poseidonios et Strabon. Visiblement, déjà du temps de Poseidonios, on avait oublié la version selon laquelle les Gaulois de Brennos n’avaient pas réussi à prendre le sanctuaire (et donc à voler les richesses qui s’y trouvaient) et qu’une grande partie avait péri lors de l’attaque (Polybe, IV, 2, 46 ; Diodore, XXII, 9 ; Pausanias, I, 4 ; Justin, XXIV, 6-8). Pourtant il y avait là de quoi fournir un argument de poids contre l’origine delphique de « l’or de Toulouse », bien plus solide que celui qui consistait à dire que le sanctuaire ne comportait pratiquement plus rien depuis la Guerre Sacrée ! On ne sait pas pourquoi Poseidonios (qui avait lu Polybe, assurément) ne le suit pas sur ce point. Mais, d’une certaine manière, c’était comme si les choses s’étaient réellement passées, comme si les Gaulois avaient réellement pris le sanctuaire et pillé le trésor. L’intention valait l’action. C’est ainsi, du reste que Cicéron présente encore les choses au moment du procès de Fonteius, vers 69 av. J.-C :

Hae sunt nationes quae quondam tam longe ab suis sedibus Delphos usque ad apollinem Pythium atque oraculum orbis terrae vexandum ac spoliandum profectae sunt.
Les voici ces peuples qui jadis sont partis si loin de leurs demeures pour aller à Delphes jusqu’au sanctuaire d’Apollon Pythien, l’oracle de la terre entière, dans le but de le profaner et de le piller (Pro Fonteio, XIV).

8La même ambiguïté est décelable dans le texte de Strabon : l’expression employée au début : τῶν ἐκεῖθεν χρημάτων « les richesses qui provenaient de là-bas » peut s’entendre comme les richesses prises dans sanctuaire ou simplement le butin accumulé au cours du raid (τῆϛ ἐπὶ Δελφοὺϛ στρατείαϛ). Passons.

9En ce qui concerne Toulouse, les choses sont encore plus compliquées, dans la mesure où l’histoire de « l’or de Toulouse » se mêle à celle de l’invasion des Cimbres et des Teutons. D’un côté, on ne trouve rien chez Strabon sur les circonstances dans lesquelles le consul Q. Servilius Caepio s’est emparé de « l’or de Toulouse ». Il faut chercher chez d’autres auteurs, souvent bien plus tardifs, le récit (très concis ou allusif) de la prise nocturne de Toulouse révoltée (Dion Cassius, XXVII, fgt. 90), puis celui du vol de «  l’or de Toulouse » au cours de son transport vers Rome (Dion Cassius, XXVII, fgt. 90 ; Justin, Epitomé, XXXII, 3) dont on a soupçonné Caepio d’avoir été l’instigateur (Orose, Histoires, V, 15, 25).

10Il n’y a rien non plus sur les circonstances qui entourent cet épisode. Comme on sait, l’intervention de Caepio à Toulouse a pour cadre les opérations menées par Rome contre les Cimbres et les Teutons. Les troupes romaines venaient de subir une défaite humiliante devant les Helvètes alliés aux Cimbres, en Aquitaine. La révolte avait touché les Volques Tectosages. C’est pour essayer de redresser la situation que Q. Servilius Caepio, consul en 106, avait été envoyé en Gaule. Après avoir dégagé la garnison de Toulouse, Caepio affronte quelques mois plus tard (en 105 av. J.-C.) les Cimbres à Orange : c’est un désastre (Jullian 1920-1926 (1993), p. 454-455). De retour à Rome, le proconsul est attaqué. On lui reproche son attitude irresponsable avant et pendant la bataille et, tout particulièrement, les querelles qui l’avaient opposé au nouveau consul Cn. Mallius Maximus (Dion Cassius, XXVII, 91). C’est également ce qu’indique l’abrégé de Tite-Live :

Caepionis, cuius temeritate clades accepta erat, damnati bona publicata sunt. Caepio, dont la conduite irresponsable avait été la cause du désastre subi, fut condamné et ses biens vendus au profit de l’Etat (Tite-Live, Per. 67).

11Déchu, et ses biens confisqués, il s’exila, ce que confirme Cicéron (Pro Balbo, XI), peut-être après s’être enfui, d’après Valère Maxime (IV, 7, 3). La condamnation de Caepio est donc avérée, même si sa fin n’a pas été aussi lamentable que le racontent Timagène et d’autres. Tout le monde est d’accord là-dessus. En revanche, le détail des événements est beaucoup plus difficile à reconstituer et agite les historiens depuis longtemps (Mommsen 1872 [1985], I, p. 836-838 ; Jullian ; Labrousse 1968, p. 131-136). Il semble qu’il y ait eu plusieurs procédures entre 105 et 103 av. J.-C. Dès son retour, il est relevé de son imperium avant d’être, en 104 av. J.-C., exclu du sénat en vertu de la loi Cassia. Un commentaire d’Asconius au I er s. ap. J.-C., indique que le motif principal de cette loi a été justement l’opposition à Caepio :

L. Cassius L. f. Longinus tribunus plebis C. Mario C. Flavio consulibus plures leges ad minuendam nobilitatis potentiam tulit, in quibus hanc etiam ut quem populus damnasset cuive imperium abrogasset in senatu ne esset. Tulerat autem eam maxime propter simultates cum Q. Servilio qui ante biennium consul fuerat et cui populus, qui male adversus Cimbros rem gesserat, imperium abrogavit.
Sous les consulats de Caius Marius et de Caius Flavius, Lucius Cassius Longinus, fils de Lucius, tribun de la plèbe, présenta de nombreux projets de lois pour rabaisser le pouvoir de la nobilitas. Parmi eux, celui-ci tout particulièrement qui excluait du sénat quiconque avait été condamné par le peuple ou qui s’était vu priver de son imperium. Cette dernière loi avait été proposée en raison des conflits qui l’opposaient à Q. Servilius, lequel avait été consul deux ans auparavant et s’était vu priver de son imperium à cause de son incompétence dans la guerre contre les Cimbres. (Asconius, In Corneliam, 78).

12Ce n’est qu’après qu’il aurait été condamné à l’exil, en vertu d’une autre loi, la lex Appuleia de maiestate mentionnée dans un fragment des Histoires de Granius Licinianus (ouvrage rédigé sans doute au II e s. ap. J.-C.) :

Cn. Manlius ob eadem causam quam et Caepio L. Saturnini rogatione e civitate ejectus.
Cnaeus Manlius fut déchu de ses droits de citoyens sur une rogation de Lucius Saturninus, pour la même raison que Caepio. (Granius Licinianus, p. 11, Flemisch).

13Parmi les accusateurs figurait le tribun Caius Norbanus, collègue de Lucius Cassius. La date admise pour cette action est 103 av. J.-C. (Mommsen 1872 [1985], I, p. 838, n. 1).

14On trouve dans le De oratore de Cicéron, rédigé en 55, des informations complémentaires sur cet épisode. Ce dialogue, censé se dérouler en 91 av. J.-C., met en scène, entre autres, Marcus Antonius (le grand-père du futur triumvir) et un orateur plus jeune, Publius Sulpicius Rufus. Antonius raconte comment il a été amené, quelques années auparavant, à s’opposer à Sulpicius lors du procès fait au tribun Norbanus (il en était le défenseur et Sulpicius l’accusateur). Norbanus était accusé pour des faits remontant à dix ans auparavant : lorsqu’il poursuivait Caepio, il avait provoqué une émeute populaire et porté atteinte à des magistrats en exercice. Il tombait donc sous le coup de la loi Appuleia de maiestate qu’on vient de rappeler (De oratore, II, 25). Marcus Antonius explique quelle a été sa ligne de défense : un, prouver que les faits n’étaient pas qualifiés (en d’autres termes qu’il n’y avait pas d’atteinte à la majesté du peuple romain) ; deux, rappeler la conduite de Caepio contre les Cimbres, lui « qui avait perdu son armée » – qui exercitum amiserat (De oratore, II, 28), pour réveiller contre lui la haine des juges :

Tum omnen orationem traduxi et conuerti in increpandam Caepionis fugam, in deplorandum interitum exercitus.
Alors, je donnai un autre tour à toute ma plaidoirie pour stigmatiser la fuite de Caepio et déplorer la perte de l’armée (De oratore, II, 48).

15Grâce à quoi, Antonius fait acquitter Norbanus (et reçoit les compliments de Sulpicius : De oratore, II, 50).

16Revenons à Caepio. De toute évidence, cette dernière accusation, comme les autres, ne porte que sur sa responsabilité dans la défaite d’Orange. Et, d’après ce qu’on sait, c’est là-dessus qu’a porté sa défense. Il invoquait la fortune de la guerre. Un passage de la Rhétorique à Herennius le cite comme un exemple de défense :

(...) la fortune, comme dans le cas de Caepio devant le tribun de la plèbe à propos de la perte de son armée.
(...) fortunam, ut Caepio ad tribunum plebis de exercitus amissione (I, 14).

17C’est aussi ce qu’invoque Cicéron pour l’excuser :

Caepio, homme courageux et ardent : la fortune de la guerre fut son crime, la haine du peuple fit son malheur.
Caepio, vir fortis et acer, cui fortuna belli crimini, invidia populi calamitati fuit (Cicéron, Brutus, I, 35).

18Et « l’or de Toulouse » dans tout cela ? Aucune trace dans les différentes actions intentées contre Caepio. Et pourtant, il y a bien eu un procès sur « l’or de Toulouse » puisque Cicéron y fait allusion dans un de ses traités. Il s’agit de savoir si la raison peut être mise au service de mauvaises actions et il cite les affaires qui lui semblent exemplaires de ce point de vue : Cognosce alias quaestiones : auri tolossani, coniurationis Iugurthinae – « Imprègne- toi des autres procès : celui de l’or toulousain, de la conjuration de Jugurtha » (De Natura deorum, III, 30). Mais rien ne dit que Caepio y ait été impliqué directement. Le texte d’Aulu-Gelle, souvent cité n’indique rien de tel (cf. infra). Pour Dion Cassius, ce sont les soldats chargés d’escorter le convoi qui sont les coupables et ont été punis pour cela :

ἀλλʹ αὐτοὶ ἐκεῖνοι τὰ πλείω ἐσφετερίσαντο καὶ ἐπὶ τούτῳ συχνοὶ εὐθύνθησαν.
mais ceux sont ceux-là mêmes qui détournèrent la plupart des richesses et tous eurent à rendre des comptes pour cela (Dion Cassius, XXVII, fgt. 90).

19Mais il ne cite pas Servilius Caepio. Il ne reste que l’accusation de complicité avancée par Orose :

sicut quidam contestantur (…) cuncta per scelus furatus fuisse narratur.
comme certains l’affirment (…) on dit qu’il aurait commis le crime de tout dérober (V, 15, 25).

20Elle n’est guère tenable. On voit mal quel intérêt aurait eu le consul à détourner les trésors au cours de leur transport. S’il avait voulu le faire, il en aurait eu tout le loisir au moment du sac de la ville. Bien au contraire, l’idée de faire parvenir à Rome les richesses prises chez les Tectosages, qui était un moyen d’accroître son prestige et sa gloire avant la bataille d’Orange, aurait donné ensuite l’occasion d’atténuer un peu aux yeux du sénat l’impression funeste laissée par sa défaite.

21Résumons. Après la prise de Toulouse, Caepio met la main sur les richesses qui s’y trouvaient et les envoie (par Marseille, si l’on suit Justin) pour Rome ; le convoi est attaqué en cours de route et la plupart des trésors disparaissent. Survient alors le désastre d’Orange… Celui-ci a eu bien plus d’importance pour Rome que la perte de « l’or de Toulouse » et c’est le fond des actions intentées contre Caepio. D’un autre côté, la disparition dans des conditions douteuses de « l’or de Toulouse » entraîne un procès dans la même période. Mais Caepio n’y est sans doute pas mêlé et les deux affaires restent indépendantes.

22La tradition qui se forge ensuite et dont on trouve l’écho chez Strabon résulte d’amalgames successifs. D’abord Caepio se retrouve accusé dans les deux procès ; puis les deux procès n’en font plus qu’un ; finalement, Caepio n’est plus condamné pour sa responsabilité dans la défaites subie par Rome à Orange mais pour le sacrilège du vol de « l’or de Toulouse ». Les écrivains ultérieurs, chacun à leur manière, contribueront à renforcer cette version déformée des événements. Timagène ajoute des détails sur la fin misérable de la famille. Au II e s. ap. J.-C., pour Aulu-Gelle, « l’or de Toulouse » est passé en proverbe, signifiant non pas « bien mal acquis ne profite jamais » comme on le dit souvent, mais être poursuivi par le malheur :

(...) hinc prouerbium de hominibus calamitosis ortum dicique solitum: « ille homo habet equum Seianum ». Eadem sententia est illius quoque ueteris prouerbii, quod ita dictum accepimus: « aurum Tolosanum ». Nam cum oppidum Tolosanum in terra Gallia Quintus Caepio consul diripuisset multumque auri in eius oppidi templis fuisset, quisquis ex ea direptione aurum attigit, misero cruciabilique exitu perit.
(...) de là est né le proverbe qui désigne habituellement ceux qui sont abonnés aux malheurs : celui-là a le cheval de Seius. C’est le même sens qu’on trouve aussi dans le vieux proverbe connu par l’expression suivante : l’or de Toulouse. Voici pourquoi : comme le consul Quintus Caepio avait pillé la ville de Toulouse qui se situe en terre gauloise et qu’il y avait beaucoup d’or dans les temples de cette ville, tous ceux qui touchèrent à l’or issu de ce pillage connurent une fin misérable et pleine de tourments ». (Aulu-Gelle, Nuits Attiques, III, 9, 7)

23Un siècle plus tard, Justin (qui rapporte une tradition antérieure puisqu’il abrège Trogue Pompée) va plus loin, suggérant que les Cimbres ont été l’instrument de la vengeance divine :

Quod sacrilegium causa excidii Caepioni exercituique eius postea fuit. Romanos quoque Cimbrici belli tumultus velut ultor sacrae pecuniae insecutus est.
Ce sacrilège fut la cause de la perte de Caepio et de son armée. Le tumulte de la guerre cimbrique s’abattit aussi sur les Romains comme pour venger les richesses sacrées. (Justin, Epitomé, XXXII, 3).

24Orose, enfin, ne conserve que l’épisode du vol de l’or pris à Toulouse, agrémenté de détails « réalistes » ou dramatiques : le temple d’Apollon, le trajet par Marseille, le meurtre de l’escorte (n’oublions pas qu’il écrit ses histoires « contre les Païens » – adversus Paganos). Il se fait également l’écho de la tradition qui accusait Caepio d’avoir été l’instigateur du vol, motif principal du procès, selon lui :

Quod cum ad Massiliam, amicam populo Romano urbem, praesidiis misisset, interfectis clam sicut quidam contestantur quibus ea custodienda et pervehenda commiserat, cuncta per scelus furatus fuisse narratur.  Unde etiam magna quaestio post Romae acta est.
Et comme il avait fait envoyer ce trésor sous escorte à Marseille, ville amie du peuple romain, après avoir fait tuer en cachette –comme certains affirment– ceux qu’il avait chargé de le protéger et de le convoyer, on dit qu’il aurait commis le crime de tout dérober. Voilà principalement l’origine du grand procès qui se tint ensuite à Rome. (Orose, Histoires, V, 15, 25).

25Il y a donc un glissement progressif qui fait passer l’histoire de la chute de Caepio du domaine des faits militaires et politiques à celui du sacré et de la morale, et la transforme en légende.

26On comprend pourquoi toutes les reconstitutions qu’on a tentées restent bien fragiles, celles de M. Labrousse (Labrousse 1968, p. 131-132) et encore davantage l’interprétation d’Y. Roman pour qui tout résulte d’une manipulation politique et où le désastre d’Orange (comme le « détournement de l’or de Toulouse ») ne constituent que des prétextes visant à abattre en Caepio un des chefs des optimates (Roman 1994, p. 215 ; 1997, p. 199-203). Aujourd’hui encore, bien souvent, la manière dont on présente l’histoire est tributaire de la reconstruction mythique élaborée dès l’antiquité (Domergue, Moret 2000, p. 90 ; Moret 2001, p. 17).

La critique de Poseidonios : la véritable origine des richesses volées à Toulouse

27Lorsque Strabon écrit, la « légende » des trésors sacrilèges de Caepio est déjà solidement établie. Cependant, la critique ne concerne qu’une partie de l’histoire. L’expression Πιθανώτεροϛ δʹ ἐστὶν ὁ Ποσειδωνίου λόγοϛ « la version de Poseidonios est plus crédible » ne porte que sur l’origine des richesses trouvées à Toulouse. Il n’y a rien sur les autres aspects de la « légende ». On pourrait penser que Strabon n’a pas estimé nécessaire de s’attaquer à l’histoire de la fin misérable de Caepio parce qu’elle lui paraissait suffisamment invraisemblable. Mais c’est bien plutôt que, suivant fidèlement Poseidonios, il n’y a trouvé de critique que pour la première partie, la légende de la malédiction de Caepio étant postérieure. Ainsi, le texte de Strabon reflète-t-il les premières étapes de la constitution de la légende de « l’or de Toulouse ».

28Quoi qu’il en soit, jusqu’à la fin du passage, Strabon se retranchera derrière son illustre devancier qu’on devine derrière les considérations géographiques et ethnographiques sur lesquelles s’appuie l’argumentation.

29La critique de Poseidonios s’organise en deux temps. D’abord montrer qu’il aurait été impossible aux Tectosages de trouver à Delphes des richesses qui correspondent (en nature et quantité) à celles de Toulouse. En second lieu, établir que le pays des Tectosages offre toutes les conditions naturelles et humaines pour que de tels trésors aient pu être constitués. L’articulation entre les deux parties est marquée par un ̓Αλλʹ ὥσπερ ἐκεῖνόϛ τε εἴρηκε καὶ ἄλλοι πλείουϛ… « En revanche (et là Poseidonios s’accorde avec nombre d’autres auteurs)… » Strabon ne dit pas quels sont ces autres auteurs, mais la précision est vraisemblablement de sa main plutôt que de celle de Poseidonios contrairement à ce que pense Fr. Lasserre (Lasserre 1966, p. 209).

30La première partie est construite sur une antithèse simple qui oppose les richesses trouvées à Toulouse – τὰ μὲν (...) ἐν Τολόσσῃ χρήματα au sanctuaire de Delphes – τὸ δʹ ἐν Δελφοῖϛ ἱερόν. La seconde présente une série d’arguments qui se renforcent les uns les autres (mais qui ne sont pas tous sur le même plan) sous la forme de propositions indépendantes juxtaposées : la richesse en or du pays – ἡ χώρα πολύχρυσοϛ... ; l’inviolabilité des lacs – μάλιστα δʹ αὐτοῖϛ αἱ λίμναι... ; les lacs comme lieux de dépôt – Οἱ γοῦν  ̔Ρωμαῖοι... ; le caractère sacro-saint du sanctuaire de Toulouse – ̓Εν δὲ Τολόσσῃ καὶ τὸ ἱερὸν..

31La réfutation porte sur deux points : les quantités et la nature des richesses.

Les quantités

32Les chiffres assez considérables avancés par Poseidonios sont le premier argument pour réfuter l’origine delphique de « l’or de Toulouse », le sanctuaire grec étant réputé n’avoir contenu aucune richesse de cette importance à l’époque de l’expédition gauloise. La valeur des richesses trouvées à Toulouse est estimée par Poseidonios à 15 000 talents, or et argent confondus (μυρίων καὶ̀ πεντασκισχιλίων ταλάντων). M. Labrousse a mis un terme définitif aux querelles de chiffres suscitées par les données contradictoires entre Poseidonios, Justin et Orose. Justin avance 110 000 livres d’argent (argenti pondo centum decem millia) et 5 000 000 ou 1 500 000 livres d’or (selon la manière dont on comprend : auri pondo quinquies decies centum millia) et Orose 100 000 livres d’or et 110 000 livres d’argent (centum milia pondo auri et argenti centum decem milia). Pour M. Labrousse, les chiffres avancés par Justin pour l’or sont invraisemblables (quelle que soit la traduction). Ceux d’Orose concordent avec Poseidonios, pour un ratio or/argent de 11 et une équivalence de 80 livres pour 1 talent (Labrousse 1968, p. 130-131).

33Il y a donc deux traditions, celle qui remonte à Poseidonios et qui compte en monnaie grecque et celle de Trogue Pompée (via Justin) et Orose qui comptent en livres romaines (et affichent, malgré l’erreur sur l’or, une même valeur pour l’argent, ce qui semble naturel dans la mesure où l’on sait que Justin est une des sources principales d’Orose : Arnaud-Lindet 2003, p. XXVI). Sur ces bases, M. Labrousse estime à un peu moins de 70 tonnes le poids total des trésors expédiés de Toulouse. Même si on peut penser que Poseidonios aurait eu tendance à gonfler les chiffres pour les besoins de sa démonstration, de telles quantités ne sont pas du tout inimaginables au regard des volumes qu’on sait avoir été échangés dans l’antiquité. Dans un horizon chronologique assez proche de celui-ci, en 168 av. J.-C., à la veille de la bataille de Pydna, la somme que Persée refusa de payer aux mercenaires gaulois représentait 1,3 t d’or, ce qui, comme le rappelle Chr. Goudineau, ne semblait pas excessif aux yeux des auteurs de l’époque, même si cela représentait un cinquième de la production annuelle des mines d’or d’Espagne à l’époque de Pline (Goudineau 1999, p. 335). Par ailleurs, le même Pline indique que Paul Émile, après sa victoire sur Persée, versa au trésor public 300 millions de sesterces (soit plus de 90 000 livres) pris sur le butin fait en Macédoine (e praeda Macedonica) et, ajoute-t-il :

Depuis ce temps, le peuple romain n’eut plus d’impôt à payer.
a quo tempore populus Romanus tributum pendere desiit (N. H., XXXIII, 17).

La nature des richesses

34Strabon ne parle jamais de « l’or de Toulouse », expression typiquement latine et qui ne se généralisera que plus tard (avant l’époque de Strabon, elle n’est attestée que chez Cicéron), mais simplement de richesses (χρήματα : 3 fois) ou de trésors (θησαυρούϛ : 2 fois). Et de préciser ensuite. Un, il ne s’agit pas d’or seulement mais d’or et d’argent. Deux, ce ne sont pas des objets travaillés (monnaies, bijoux, objets précieux tels qu’on les rencontre habituellement comme offrandes dans les sanctuaires) mais du métal brut. Strabon utilise l’expression ἀργὸν χρυσίον καὶ ἄργυρον qu’il oppose à οὐδεμίαν κατασκεύην ἔχοντα. Un peu plus loin, parlant de l’habitude des habitants de la région d’utiliser les lacs comme lieux de dépôt, il précise qu’ils y jettent des lingots d’argent et même d’or – ἀργύρου ἢ καὶ χρυσοῦ βάρη (le terme βάροϛ peut se traduire indifféremment par poids, masse ou lingot). On trouve une troisième expression qui a souvent intrigué : μύλουϛ εὗρον σφυρηλάτουϛ ἀργυροῦϛ qu’on traduira par « ils trouvèrent des blocs d’argent martelés en forme de meules » (Autres traductions : « des meules d’argent martelées » –Brunaux 1996, p. 199) ; « des meules d’argent martelé » –Moret 2001, p. 18 ; 2002, p. 85).

35On a voulu considérer que les trois expressions concernaient la composition du trésor de Caepio (Moret 2002, p. 88) et même déduire de la formule ἀργύρου ἢ καὶ χρυσοῦ βάρη l’idée qu’il y aurait eu moins d’or que d’argent en donnant au καί une valeur restrictive (Moret 2001, p. 19). En fait, καί est intensif, marquant l’étonnement devant des pratiques aussi inhabituelles (même de l’or ! vous rendez-vous compte !). Surtout, les deux expressions ne peuvent pas s’appliquer directement aux richesses de Toulouse. Il faut reprendre, en effet, le fil de l’argumentation suivie par Poseidonios : il cherche à montrer qu’il n’y a rien d’étonnant à ce que le consul ait pu trouver de l’or et de l’argent brut dans le sanctuaire de Toulouse dans la mesure où en trouve également dans tout le pays. L’habitude d’immerger des lingots d’or ou d’argent dans des lacs vaut pour tous les habitants (αὐτοῖϛ) de « la région qui regorge d’or » (ἡ χώρα πολυχρύσοϛ οὖσα). En d’autres termes, il s’agit d’illustrer un cas particulier (Toulouse) par un phénomène général (déposer des masses d’or et d’argent dans les lacs de la région). De la même manière, l’anecdote des trouvailles faites, une fois les lacs vendus par les Romains, par beaucoup de ceux qui les avaient achetés (καὶ τῶν ὠνησαμένων πολλοί) renvoie à un tout autre contexte que celui des événements de 106 av. J.-C. L’expression οἱ γοῦν ̔Ρωμαῖοι κρατήσαντεϛ τῶν τόπων évoque les temps qui ont suivi la conquête sans plus de précision et peut ne pas concerner seulement la région des Tectosages. Il faut prendre la remarque comme une incise, une parenthèse (ce qu’indique le γοῦν) destinée à confirmer la notation précédente. Mais pourquoi l’expression si particulière « de blocs d’argent martelés en forme de meules » qu’on ne rencontre nulle part ailleurs ? On ne peut guère imaginer autre chose qu’une source ou un témoignage précis transcrit fidèlement par Strabon (ou, plutôt, Poseidonios qu’on voit bien recueillir l’histoire auprès de certains de ces heureux inventeurs). Si le caractère insolite de l’expression employée est la garantie de l’authenticité du renseignement, celui-ci ne saurait s’appliquer directement aux richesses de Toulouse pillées par Caepio.

36Poseidonios et Strabon répètent que la région des Tectosages regorge d’or (πολύχρυσον γῆν, χώρα πολύχρυσοϛ), ce qui a donné l’impression qu’il existait sur leur territoire des ressources naturelles très importantes en métaux précieux. La confiance accordée au jugement de Poseidonios était telle qu’on a pu interpréter le site des Martys (dans l’Aude) comme un site d’exploitation de l’or d’où le minerai de fer n’était extrait que pour être aussitôt abandonné (Labrousse 1968, p. 109-111). Les fouilles sur Les Martys ont montré que le site, comme ceux qui l’entouraient, était exclusivement dédié à la sidérurgie et que son exploitation débutant au milieu du I er s. av. J.-C., se plaçait bien après l’époque envisagée par le texte de Strabon (Domergue 1993 ; Decombeix et al. 2000). Les travaux les plus récents dans ce domaine montrent une réalité bien différente de celle que laissaient envisager Poseidonios et Strabon. Certes, des gisements aurifères sont attestés, mais ils se situent plus dans le Piémont pyrénéen qu’au cœur même du territoire des Tectosages et sont exploités par orpaillage dans le lit des rivières plutôt qu’extraits de mines (Cauuet 1999 ; Domergue, Leroy, p. 2000 ; Domergue, Moret 2002). Quant à l’argent, les ressources ne paraissent guère importantes, en tout cas pas au point de pouvoir alimenter les dépôts dans les quantités qui sont indiquées par les textes antiques (Domergue 2001).

37Alors pourquoi cette insistance de Poseidonios sur l’importance des ressources minières et dont on trouve aussi l’écho chez Diodore (mais uniquement pour l’or : Bibliothèque historique, V, 27) ? L’hypothèse actuelle est que l’or et l’argent proviennent autant, sinon plus, des butins de guerre que des ressources naturelles locales. Que les auteurs antiques, d’une certaine manière, ont été victimes des apparences et ont cédé à un raisonnement simplificateur croyant que la Gaule produisait beaucoup d’or puisque les Gaulois en possédaient beaucoup et ce, d’autant plus qu’il s’agissait de métal non travaillé (Goudineau 1999, p. 335). Cl. Domergue ajoute un autre argument : les fameux blocs d’argent martelés en forme de meules pourraient résulter de la refonte d’objets divers façonnés ensuite au marteau, à la différence des productions provenant des mines qui sont coulées dans des lingotières (Domergue 2001, p. 24). L’or et l’argent bruts trouvés par Caepio seraient donc des objets recyclés.

Les trésors des Tectosages

38Les dépôts d’objets précieux assimilables à des trésors consacrés à des divinités sont une pratique courante dans le monde celtique (Brunaux 1996, p. 95-98 ; Arcelin, Brunaux 2003, p. 245). On sait qu’on a réinterprété des dépôts, assimilés auparavant à des offrandes funéraires, comme des trésors sacrés, même si, la plupart du temps, le contexte archéologique précis des trouvailles (souvent anciennes) n’est pas connu précisément. C’est le cas, sur le territoire même des Tectosages, de l’ensemble des six torques de Fenouillet (Haute-Garonne), et, plus loin, de ceux de Tayac (Gironde) ou de Courcoury (Charente Maritime) (Hiernard 1999, p. 98-105 ; Gomez de Soto, Milcent 2003, p. 113-117). L’existence de trésors (θησαυροί) sur lesquels Caepio aurait pu mettre la main ne pose donc pas de problème : il devait y en avoir d’importants à Toulouse comme de plus modestes sur le reste du territoire.

39Reste la question de la mention de la Celtique dans le passage concernant les trésors qui pouvaient exister chez les Tectosages. Le texte donne ceci :

̔Η χώρα πολύχρυσοϛ οὖσα ἀλλ', ὥσπερ ἐκεινόϛ τε εἴρηκε καὶ ἄλλοι πλείουϛ, ἡ χώρα πολύχρυσοϛ οὖσα καὶ δεισιδαιμόνων ἀνθρώπων καὶ οὐ πολυτελῶν τοῖϛ βίοιϛ πολλαχού τῆϛ Κελτικῆϛ ἔσχε θησαυρούϛ
(IV, 1, 13)

40Beaucoup d’éditeurs, depuis Kramer, ont pris le parti de supprimer τῆϛ Κελτικῆϛ, en raison de la contradiction avec le contexte qui ne parle que de Toulouse et sa région. On traduit ainsi :

« En revanche, comme le rappelle, avec beaucoup d’autres auteurs, Posidonius, le pays contient de l’or en abondance et, du fait de la foi superstitieuse de ses habitants et de leur genre de vie exempt de luxe, les trésors sacrés y sont fréquents. » (Lasserre 1966, p. 143) ;

ou : « En revanche, comme l’ont dit Posidonios et bien d’autres auteurs, c’est parce que la contrée était riche en or, et parce que ses habitants étaient superstitieux et vivaient sans luxe, que des trésors s’y trouvaient en de nombreux lieux. » (Moret 2001, p. 18) ;

ou bien : « Comme l’ont dit Posidonios et bien d’autres auteurs, il y avait des trésors en de nombreux lieux de cette contrée, parce qu’elle était riche en or, et parce que ses habitants étaient superstitieux et vivaient sans luxe. » (Moret 2002, p. 85) ;

ou encore : « Vielmehr war es, wie nicht nur jener, sondern auch mehrere Andere gesagt haben, so dass das Land, da es goldreich war und Menschen gehörte die gottesfürchtig und in ihrer Lebensweise nicht üppig waren, vielerorts Schatzkammern bekam. » (Radt 2002, p. 489).

41Mais on vient de voir que le propos de Poseidonios va en s’élargissant dans le passage. C’est pourquoi, d’autres commentateurs ont proposé de garder la leçon telle qu’elle figure dans tous les manuscrits. C’est le parti qu’avait pris H.-L. Jones dans l’édition anglaise de la Classical Loeb Library, traduisant :

« But, as hat been said both by Poseidonius and several others, since the country was rich in gold, and also belonged to people who were god-fearing and not extravagant in their ways of living, it came to have treasures in many places in Celtica » (Jones 1949, p. 207).

42Même chose dans l’édition des fragments de Poseidonios (Kidd 1977, p. 238, fg. 273; 1999, p. 345-346, fg. 273). Suivant cet exemple, Chr. Goudineau propose pour sa part : « comme la contrée est riche en or, qu’elle appartient à une population qui, à la fois craint les dieux et ignore le luxe, rien d’étonnant à ce qu’ils aient déposé des trésors en de nombreux points de la Celtique… » (Goudineau 1991, p. 255). Et J.-L. Brunaux : « Mais, comme ce dernier le mentionne avec beaucoup d’autres auteurs, la région était riche en or et il y avait des trésors en maints endroits de la Celtique, (qui avaient pu se constituer) par la crainte superstitieuse que les habitants vouaient à leurs dieux et par le mode de vie de ces derniers, exempt de luxe. » (Brunaux 1996, p. 196).

43Pour P. Moret, le maintien de τῆϛ Κελτικῆϛ est difficile à admettre parce qu’il impliquerait que « l’or de Toulouse » ait été prélevé en plusieurs points de la Celtique (Moret 2001, p. 18, n. 3 ; 2002, p. 85, n. 46). Rien de tel n’est dit. On a vu que le propos de Poseidonios s’élargissait progressivement. Il parle ici non de Toulouse mais des Tectosages dont la richesse est telle qu’ils ont des trésors en dehors même de leur territoire. En fait, le seul problème posé par ces traductions est d’ordre grammatical. Elles obligent, en effet, à recourir à une syllepse en prenant comme sujet réel les habitants (qu’on tire du génitif ἀνθρώπων) alors que le sujet grammatical de ἔσχε est ἡ χώρα. Mais la suite du texte y autorise puisqu’on trouve, juste après, αὐτοῖϛ qui renvoie également à ἀνθρώπων sous-entendu.

44À la suite de quoi, Chr. Goudineau, reprenant toute une série d’inscriptions montrant des particuliers ou des magistrats accomplissant des actes religieux à l’extérieur de leur territoire, a rapproché ce texte de la découverte du torque de Mailly-le-Camp (Champagne) qui porte, entre autres inscriptions, le nom des Nitiobroges. Plutôt que d’imaginer, comme on le faisait jusque là qu’il s’agissait d’un objet volé au trésor des Nitiobroges (voisins des Tectosages) et enterré loin de son lieu d’origine, il propose d’y voir justement l’exemple d’un de ces trésors existant « dans de nombreux points de la Celtique », dans de grands sanctuaires fréquentés par des gens de tout le pays. Confirmation : l’inscription même du nom des Nitiobroges sur le bijou ne se justifie que dans la mesure où le dépôt avait été fait en dehors de la région d’origine de ce peuple. On sait que cette hypothèse a été contestée ensuite au motif que la Table de Peutinger, dans la partie de la carte qui correspond, grosso modo, au lieu de trouvaille du torque, portait, en caractères réservés aux noms de peuples, le nom Nitiobroges. On a alors pensé que des Nitiobroges pouvaient avoir occupé cette région et que les noms figurant sur le collier les désignaient eux plutôt que ceux de la région d’Agen, hypothèse d’autant plus admissible que par son style, le torque de Mailly-le-Camp se rattache à toute une série d’objets trouvés tous au nord de la Loire et jusqu’en Angleterre (Duval 1994, p. 209-210).

45Donc le collier de Mailly-le-camp ne peut pas être utilisé comme une preuve des dépôts des Tectosages en dehors de leur propre territoire. Cependant, cela ne résout pas le problème posé par le texte. On a toujours le choix entre la suppression de τῆϛ Κελτικῆϛ et son maintien. La première solution est plus satisfaisante d’après le contexte. Pour notre part, nous préférons toujours la lecture donnée par les manuscrits même si elle est plus difficile.

Les lieux de culte et la topographie religieuse de Toulouse pré romaine

46Le texte de Strabon est (apparemment) extrêmement précis concernant les lieux où étaient déposés les trésors volés par Caepio :

(...) τὰ μὲν ἐν σηκοῖϛ ἀποκείμενα, τὰ δʹ ἐν λίμναιϛ ἱεραῖϛ.
(...) soit dans des enclos soit dans des lacs sacrés.

47La précision sur la localisation est un argument supplémentaire pour rejeter la thèse de l’origine grecque des trésors. Strabon est le seul à fournir cette précision qui sera déformée dans les textes ultérieurs, en particulier Justin. Celui-ci, de toute évidence, brode à partir d’informations exactes : d’après lui, les Tectosages de retour de leur expédition, pour échapper à la peste, jetèrent, sur l’ordre de l’oracle, leur butin dans le lac de Toulouse : aurum argentumque bellis sacrilegiisque quaesitum in Tolosensem lacum mergerent (XXXII, 3). Les lacs sacrés deviennent « le lac de Toulouse » et la consécration d’offrandes à la divinité se transforme en sacrifice d’expiation. Chez Orose, c’est encore autre chose. Caepio, dit-il, vola l’or et l’argent dans le temple d’Apollon (e templo Apollinis sustulit) confondant le sanctuaire grec que les Tectosages étaient censés avoir pillé et celui de Toulouse (Orose, V, 15, 25).

48Diodore reste plus allusif, mais, comme on sait, son propos est plus général et ne concerne pas directement Toulouse. Il se contente de mentionner le dépôt d’or dans les sanctuaires comme une étrangeté :

(...) ἳδιον δέ τι καὶ παράδοξον παρὰ τοῖϛ ἄνω Κελτοῖϛ περὶ τὰ τεμένη γινόμενον· ἐν γὰρ τοῖϛ ἱεροῖϛ καὶ τεμένεσιν ἐπὶ τῆϛ χώραϛ ἀνειμένοιϛ ἔρριππται πολὺϛ χρυσὸϛ ἀνατεθειμένοϛ τοῖϛ θεοῖϛ· καὶ τῶν ἐ̓γχωρίων οὐδεὶϛ ἅπτεται τούτου διὰ τὴν δεισιδαιμονίαν, καίπερ ὄντων τῶν Κελτῶν φιλαργύρων καθʹ ὑπερβολήν.
(...) voici un trait bien étrange propre aux Celtes de l’intérieur concernant leurs temples : dans les sanctuaires et les temples consacrés dans la région, on jette une grande quantité d’or comme offrande consacrée aux divinités, et personne n’y touche à cause de la crainte qu’ils ont des dieux, bien que les Celtes aiment l’argent au-delà de toute mesure. (Bibliothèque historique, V, 27).

49On retrouve certains des termes employés par Strabon (ἅπτεται, δεισιδαιμονία), mais le vocabulaire religieux est plus conventionnel ou plus général : Diodore parle de τεμένη et de ἵερα. Si le cas de Toulouse peut se comprendre dans le cadre de comportements généraux tels que les évoque Diodore, il garde une spécificité propre qui est mise en valeur par le type même des lieux de culte mentionnés par Poseidonios et Strabon.

Les enclos

50Σηκόϛ, qui signifie d’abord toute forme d’enclos, appartient aussi au vocabulaire religieux et se traduit alors par « enclos sacré » ou « enceinte sacrée ». Agnès Rouveret a fait l’analyse de son emploi chez Strabon (Rouveret 2000). Elle a montré que ce terme, absent de la description des lieux sacrés d’Italie et où Toulouse représente une forme d’exception occidentale, se rencontre principalement pour l’Asie Mineure, le Proche-Orient ou l’Egypte. Il désigne des réalités différentes : chambre funéraire dans le cas du tombeau de Cyrus à Pasargades (XV, 3, 7), enclos destiné aux initiations (ὁ μυστικὸϛ σηκόϛ) dans le sanctuaire d’Eleusis (IX, 1, 12) ; parties du sanctuaire d’Apollon à Didyme (XIV, 1, 5), d’Artémis à Éphèse (XIV, 1, 22) ; enceinte du sanctuaire d’Artémis à Magnésie du Méandre (XIV, 1, 40) ; sanctuaires des cultes perses en Cappadoce (XV, 3, 15) ; lieu saint dépourvu de représentation divine dans un sanctuaire pour les Juifs (le terme doublant τέμενοϛ : XVI, 2, 35) ; enclos où sont nourris les bœufs divins dans les cultes égyptiens (XVII, 1, 27 ; 31) ; partie en arrière du pronaos (équivalente de la cella) dans les temples égyptiens (XVII, 1, 28). Deux points communs ressortent : l’idée d’un espace enclos, souvent découvert, aux dimensions parfois importantes (le σηκόϛ de Didyme peut accueillir un bourg et celui d’Eleusis la foule d’un théâtre) et le fait qu’il est une partie du sanctuaire, parfois la plus sainte, mais ne constitue jamais le sanctuaire lui-même. En d’autres termes, σηκόϛ est toujours inclus dans un τέμενοϛ ou un ἱερόν et non l’inverse comme le pense P. Moret (Moret 2001, p. 21).

Les lacs sacrés

51Λίμνη désigne indifféremment des étendues d’eau douce (IV, 1, 11 ; IV, 3, 3 etc.) ou salées (IV, 1, 6 ; IV, 1, 8). Dans un cas on traduit par lac et, dans l’autre, par étang. Pour autant, le terme ne désigne pas toute étendue d’eau stagnante, comme on l’a proposé récemment (Moret 2000, p. 85 ; 2001, p. 20 –non sans arrière-pensées, comme on le verra). On remarquera, en effet, qu’il désigne toujours des étendues d’eau conséquentes (l’étang de Narbonne, celui « de la Crau », l’étang de Berre, qualifié de λιμνοθάλαττα, le lac Léman, les lacs italiens etc.). Les exemples du livre IV sont confirmés par l’ensemble de l’œuvre (plus de 200 occurrences). On ne saurait donc confondre avec de simples marécages pour lesquels Strabon utilise le mot ἕλοϛ, d’ailleurs souvent en association avec λίμνη, ce qui suffit à marquer la différence (I, 3, 17 ; VIII, 6, 7 ; IX, 2, 18 ; XII, 2, 8 etc.). Dans le cas de Toulouse, les λίμναι doivent être considérées comme des étendues d’eau douce d’une relative importance.

52Le fait que Strabon soit le seul à faire mention de lacs sacrés a dérouté nombre de commentateurs et entraîné des interprétations parfois surprenantes. Écartons tout de suite l’hypothèse toute récente tentée par J.-L. Brunaux qui, revenant sur une précédente interprétation (Brunaux 1996, p. 95-96), pense que les lacs n’étaient pas des lieux sacrés et que les masses d’argent et d’or n’étaient pas des offrandes faites aux dieux mais constituaient le trésor public des Tectosages (Brunaux 2005, p. 122-123). Cette interprétation repose sur une lecture fautive du texte, prétendant que Strabon ne qualifie jamais les lacs de sacrés, alors que l’expression se rencontre textuellement.

53Une autre interprétation récente est tout aussi étonnante. C’est celle qui propose d’assimiler les lacs sacrés avec les fameux puits du Toulousain, dont on a déjà parlé. L’argumentation consiste à jouer sur l’ambiguïté du mot « lac » et la fonction rituelle des puits du Toulousain (Boudartchouk 2001, Boudartchouk et al. 2006, p. 37). C’est difficilement acceptable. D’une part, comme on vient de le voir, le terme λίμνη ne peut jamais désigner une fosse ou un puits, mais toujours une étendue d’eau douce ou salée d’une certaine importance. De ce point, de vue, la forme grecque ne peut être l’équivalent du terme latin lacus, qui, comme on sait, peut avoir le sens de lac comme celui de bassin, réservoir ou cuve (c’est-à-dire, un aménagement hydraulique construit). Pour J.-L. Boudartchouk, Strabon aurait été à l’origine d’une erreur : il aurait existé une source primaire, latine, contemporaine des évènements, qui aurait porté lacus et que Strabon aurait maladroitement traduite. Les textes plus tardifs, comme celui de Justin, auraient repris la tradition correcte et recopié le terme exact de lacus. Impossible : on connaît la source de ce passage contemporaine des évènements : elle est grecque et c’est Poseidonios. La forme latine qu’on trouve chez Justin est bien la traduction approximative de λίμναι et non l’inverse. L’autre aspect de l’argumentation était l’interprétation rituelle proposée pour les puits (Boudet 1996 ; Gomez de Soto 1994, p. 171-175 ; 2001), contre la vieille thèse des puits funéraires (Labrousse 1968, p. 217-232 ; Vidal 1986 ; 2002, p. 118-128). Mais cette thèse elle-même vient d’être remise en question. Une étude récente sur quelques uns de ces puits aboutit à la conclusion qu’il s’agit simplement de puits à eau (Gorgues, Moret 2003) (fig. 38). D’une part, les restes d’animaux et d’insectes présents dans la partie inférieure du comblement indiquent que les puits étaient en eau et sont restés ouvert pendant une durée relativement longue. En deuxième lieu, la comparaison entre le mobilier du comblement des puits et celui des niveaux d’habitat chronologiquement contemporains a montré qu’il n’y avait pas de différence fondamentale entre les deux faciès. Quant à la présence quasi exclusive des céramiques indigènes de forme haute et fermée (qui constituaient près de 80% de la céramique des comblements inférieurs) et qu’on interprétait comme une spécificité des dépôts d’offrandes (Vidal 2002, p. 122-124 ; 2003, p. 582), elle s’explique bien plus naturellement pour des puits à eau : il est normal de trouver au fond des vases à puiser ! Et dans le cas où on a des traces indubitables d’offrandes, il faut les interpréter comme un sacrifice propitiatoire réalisé au moment de la mise en fonctionnement du puits. Enfin, et surtout, leur fouille n’a jamais rien révélé qui corresponde aux descriptions de Poseidonios et Strabon ni qui ressemble à des dépôts sacrés comme en connaît ailleurs. Aucun ne contenait d’objets travaillés ou de masses brutes en or ou en argent. Le mobilier métallique (situles, chaudrons, casques, seaux, fers de lances) est relativement rare (7% des puits fouillés : Vidal 2002, p. 124) et les objets en bronze ne sont présents que dans 1% des puits (Gomez de Soto 1994, p. 173).

Fig. 38. Nouvelle interprétation du comblement de certains des puits dits « cultuels » ou « funéraires » de Vieille-Toulouse et Saint-Roch

Fig. 38. Nouvelle interprétation du comblement de certains des puits dits « cultuels » ou « funéraires » de Vieille-Toulouse et Saint-Roch

(Gorgues, Moret 2003, p. 137, fig. 74)

54Il faut donc revenir à la lettre du texte et à l’existence de vraies étendues d’eau à Toulouse. De ce point de vue, il n’y a aucune nouveauté depuis l’époque de M. Labrousse et si l’on connaît des zones marécageuses qui subsistaient encore au XVII e s., à l’est de la ville antique, dans le quartier du Busca, en bordure d’un cours d’eau disparu, le Sauzat (Moret 2001, p. 21 ; Gomez de Soto, Milcent 2003, p. 110-111) (fig. 39), aucune trace archéologique ne permet de voir là l’emplacement des lacs sacrés mentionnés par Strabon.

Fig. 39. Le quartier Saint-Roch et les zones marécageuses à Toulouse

Fig. 39. Le quartier Saint-Roch et les zones marécageuses à Toulouse

(Gomez de Sotto, Milcent 2003, p. 111, fig. 63).

Le sanctuaire de Toulouse

55La mention de deux lieux de dépôt distincts, les enclos et les lacs sacrés, a conduit certains commentateurs à penser que Strabon envisageait aussi des lieux de culte différents et que la vie religieuse des Tolosates pourrait être organisée en deux pôles distincts, d’un côté, le sanctuaire urbain comprenant les enceintes et, de l’autre, les lacs sacrés, situés en dehors de l’agglomération (Moret 2000, p. 86 ; 2001, p. 20 ; 2008, p. 299). On oppose ainsi « une étendue d’eau morte laissée à l’état naturel en périphérie et des constructions bâties dans l’agglomération » (Gomez de Soto, Milcent 2003, p. 110). L’argumentation repose sur l’opposition repérable à la fin du passage, ̓Εν δὲ τῇ Τολόσσῃ καὶ τὸ ἱερόν. Le δὲ s’opposerait à la mention des lacs un peu plus haut (μάλιστα δʹ αὐτοῖϛ αἱ λίμναι) et marquerait une « séparation entre les étangs sacrés et l’agglomération » (Moret 2001, p. 20 ; 2008 : 299). En réalité, comme on l’a vu, la mention de dépôt de lingots ou poids d’argent et d’or dans les lacs est une remarque d’ordre général et non un développement à partir de la situation à Toulouse. Le ̓Εν δὲ τῇ Τολόσσῃ ne s’oppose pas à cette expression particulière mais à tout le développement qui concerne la région (à partir de ἡ χώρα). Il marque un retour au fil principal du discours. C’est la conclusion logique de la démonstration : voilà pourquoi le sanctuaire de Toulouse était aussi riche. Le texte de Strabon n’oppose pas les lacs aux enclos ni le sanctuaire urbain aux environs de la ville. Ce serait contradictoire avec le début du passage qui précise bien que les richesses ont été trouvées à Toulouse ( ̓Εν τῇ Τολόσσῃ). En outre que faire du pluriel σηκοί qui, dans cette hypothèse, ne se comprend guère (Moret 2001, p. 21). On a vu que le terme désignait toujours une partie du sanctuaire, mais non le sanctuaire lui-même. On en conclura que les enclos sacrés, les σηκοί, se trouvent tout naturellement à l’intérieur du ἱερόν. De la même manière, les lacs sacrés peuvent être des éléments du sanctuaire. On restera donc avec l’idée que Strabon parle d’une seule et même chose, au début et à la fin du passage : le sanctuaire de Toulouse, c’est-à-dire situé à Toulouse ( ̓Εν τῇ Τολόσσῃ καὶ τὸ ἱερόν). Celui-ci devait se présenter sous la forme d’un véritable complexe comportant des enclos (σηκοί) et des lacs sacrés (λίμναι ἱεραί).

56Ces interprétations sont motivées par le désir de faire coïncider le texte de Strabon avec les réalités archéologiques et l’absence de tout vestige attribuables au II e et I er s. av. J.-C. sur le site de la ville antique. On n’a en effet, jusqu’à aujourd’hui, aucune trace d’occupation pré augustéenne à l’intérieur de l’enceinte. Et les recherches les plus récentes indiquent que la ville romaine a été implantée dans un secteur vide de toute occupation antérieure et résulte d’un plan d’urbanisme global dont témoignent la construction de l’enceinte et la mise en place du réseau des rues qui datent des tout débuts du I er s. ap. J.-C. Il faut se déplacer plus au sud, dans le quartier Saint Roch pour trouver des niveaux d’occupation et des structures contemporains du récit de Poseidonios. Les vestiges du II e et I er s. av. J.-C. sont du même type que ceux qu’on trouve sur le site de Vieille Toulouse, quelques kilomètres plus au sud. Mais à Saint-Roch, ils se superposent à une nécropole du Premier âge du Fer (Joulin 1917 ; Labrousse 1968, p. 61-82).

57Cette situation particulière est à l’origine, on le sait, de la discussion sur l’emplacement de la Toulouse pré-romaine (fig. 40). On a longtemps proposé l’hypothèse d’un déplacement de l’agglomération de la période gauloise à la période romaine entre Vieille-Toulouse et Toulouse. Depuis M. Labrousse, l’idée est abandonnée au profit de Saint-Roch (même si dans la synthèse la plus récente on consacre un chapitre à Vieille-Toulouse dans la partie traitant de Toulouse à la fin de l’âge du Fer alors que Saint-Roch est à peine évoqué –Domergue et al., p. 77-78 ; Arramond et al. 2007, p. 388, n. 12). Mais le problème n’est pas réglé : on hésite toujours sur la caractérisation de l’occupation de Saint-Roch (Domergue, Moret, Vidal 2002, p. 77-78) qu’on a longtemps présenté comme une nécropole (Vidal 1986 ; Baccrabère 1993 ; 1995). Les fouilles les plus récentes n’ont pas apporté de solution définitive : à côté des puits ou de fosses dont le comblement est toujours considéré comme un dépôt (ce qui tend à exclure a priori toute fonction utilitaire), ont été repérés d’autres vestiges (sols, fossés) ainsi que du mobilier qui sont caractéristiques des zones d’habitat ou d’artisanat (Arramond et al. 2007, p. 391-402). Même si les auteurs continuent à accorder une fonction religieuse aux puits et aux fosses ils en concluent que la présence de telles structures n’implique aucunement l’existence d’un sanctuaire et qu’on se trouve vraisemblablement en présence d’une zone dont l’organisation et la fonction restent encore à définir (Arramond et al. 2007, p. 408). Quoi qu’il en soit, l’existence de plusieurs sites à la même période a conduit à des interprétations multiples. D’abord, l’idée de l’absence de véritable chef-lieu et d’une organisation multipolaire de l’agglomération. Loin de constituer un établissement unique, la Toulouse pré romaine serait formée d’une série de bourgades « échelonnées le long de la Garonne autour d’un lieu de culte fédérateur que constitueraient les étangs sacrés de la dépression de Sauzat » (Moret 2001, p. 22). Dans le même ordre idée, on a suggéré une forme bipolaire de l’occupation prohistorique, répartie entre Vieille-Toulouse et Toulouse Saint-Roch (Vidal 2003, p. 576 ; Arramond et al. 2007). Tout récemment, P. Moret, revenant sur sa précédente interprétation, a proposé l’hypothèse d’un déplacement entre le site de Saint-Roch et celui de Vieille-Toulouse. Le premier, réévalué par les fouilles récentes, serait la capitale des Tectosages jusqu’à l’époque de Caepio en se présentant sous l’aspect d’une « ville ouverte et sanctuaire fédéral au bord du fleuve ». Vieille-Toulouse lui succèderait comme chef-lieu à partir des années 70 av. J.-C. (Moret 2008, p. 313-314 ; 320-321). Pour ingénieuses qu’elles soient, ces hypothèses se heurtent au problème de la garnison romaine. Son existence suppose celle d’un établissement fixe, défini (et non ouvert) au sein duquel elle était installée : la Tolosa pré romaine se présentait bien comme une agglomération. C’est elle que le consul Caepio a investie et dont il a pillé le sanctuaire. Il reste à la trouver.

Fig. 40. L’occupation dans la vallée de la Garonne au sud de Toulouse

Fig. 40. L’occupation dans la vallée de la Garonne au sud de Toulouse

(A. Muller et P. Moret , in Pailler 2002, p. 40, fig. 2)

58Les trésors volés à Toulouse par Caepio présentaient deux particularités qui étonnaient déjà les observateurs antiques : ils étaient constitués de masses brutes d’or et d’argent et non d’objets manufacturés ou de monnaies (comme le sont la plupart des offrandes faites aux dieux) et ils étaient déposés en partie dans des lacs, et pas seulement dans des temples ou des enceintes sacrées. Ce sont ces deux particularités que Poseidonios essaie d’expliquer pour des lecteurs trop prompts à croire à la légende de Delphes. Il faut les garder à l’esprit, aujourd’hui encore, pour interpréter correctement les vestiges archéologiques.

Table des illustrations

Titre Fig. 38. Nouvelle interprétation du comblement de certains des puits dits « cultuels » ou « funéraires » de Vieille-Toulouse et Saint-Roch
Crédits (Gorgues, Moret 2003, p. 137, fig. 74)
URL http://books.openedition.org/pccj/docannexe/image/103/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 448k
Titre Fig. 39. Le quartier Saint-Roch et les zones marécageuses à Toulouse
Crédits (Gomez de Sotto, Milcent 2003, p. 111, fig. 63).
URL http://books.openedition.org/pccj/docannexe/image/103/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 728k
Titre Fig. 40. L’occupation dans la vallée de la Garonne au sud de Toulouse
Crédits (A. Muller et P. Moret , in Pailler 2002, p. 40, fig. 2)
URL http://books.openedition.org/pccj/docannexe/image/103/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 384k

© Publications du Centre Camille Jullian, 2009

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