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Éducation populaire : engagement, médiation, transmission (XIXe-XXIe siècles)

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Jean-Charles Buttier
, 
Clothilde Roullier
, 
Agnès Sandras

Du passé au présent de l’éducation populaire

Trois ateliers interactifs organisés à la BnF en 2018 par la Mission de diversification des publics - Témoignages

Serge Gerbaud, Damien Lenouvel, Christian Gautellier et Jean Baptiste Clerico

Note de l’éditeur

Trois ateliers interactifs ont été organisés à la Bibliothèque nationale de France en 2018, coordonnés par Sylvie Dreyfus-Alphandéry, qui était alors chargée de la politique des publics et pilote de la Mission de la diversification des publics de la BnF. Les échanges présentés dans cet article sont une recomposition a posteriori à partir de questions posées aux intervenants par les éditeurs. Cela afin d’élaborer une table ronde « virtuelle » autour des enjeux de l’éducation populaire, en croisant leurs différents points de vue.

Texte intégral

Sylvie Dreyfus-Alphandéry. Donner à chacun des outils pour qu’il prenne toute sa place dans le monde dessine la promesse de l’éducation populaire.

C’est ce que la Mission de diversification des publics de la BnF a impulsé pendant quinze ans, de 2004 à 2019, pour faire venir dans ses murs des personnes qui n’auraient pas imaginé qu’elles pourraient être accueillies dans cette bibliothèque patrimoniale, dont les collections traversent le temps.

L’éducation populaire plonge ses racines dans une longue histoire. Pour faire revivre cette histoire et la relier à des pratiques du présent, il a été proposé à trois grands témoins d’animer trois ateliers interactifs. Les trois associations choisies, Fédération des centres sociaux, Centres d’entraînement aux méthodes d’éducation active [Ceméa], Peuple et Culture, sont nées dans la première partie du xxe siècle et développent des modes d’agir complémentaires :

  • Serge Gerbaud évoqua l’histoire de la Fédération des centres sociaux, qui naquit en France en 1922 et présenta des expériences menées dans les quartiers populaires, d’hier à aujourd’hui.

  • Nés en 1937, sous le Front populaire, les Ceméa sont interdits pendant la guerre. Christian Gautellier expliqua en quoi les pratiques des Ceméa s’attachent à changer les relations entre les personnes pour transformer la société afin qu’elle soit plus égalitaire, en intervenant, entre autres, dans le champ de la culture et du cinéma.

  • Peuple et Culture est née dans les maquis pendant la Seconde Guerre mondiale. « Rendre la culture au peuple et le peuple à la culture, voilà notre but », proclame le manifeste de l’association, en 1945. Damien Lenouvel présenta dans son atelier les méthodes qu’inventa Peuple et Culture tels l’entraînement mental et la méthode Tandem, pour développer une pratique effective d’exercice de la citoyenneté.

Un objectif commun à toutes les associations d’éducation populaire : mettre les personnes en situation d’agir sur le monde, quels que soient leur origine, leur âge, leur milieu d’appartenance.

Sylvie Dreyfus-Alphandéry. Considérez-vous que l’éducation populaire soit porteuse d’un projet émancipateur par la diffusion, notamment, de savoirs pour agir sur le monde ? Si oui, quels sont ces savoirs ou ces pratiques d'apprentissage ?

Damien Lenouvel. À toutes les époques, nous notons la présence d’une dialogique au sein des pratiques dites d’éducation populaire : diffuser des savoirs et faire émerger des savoirs à partir des connaissances, des questions et des pratiques culturelles des citoyens. Dans le temps long propre aux mouvements sociaux, c’est par l’exploration de cette tension permanente entre ces deux formes que l’on se représentait « vivre » un rapport émancipateur à la culture.

Chaque époque valide un champ de savoirs au regard d’un paradigme. Les transmetteurs doivent donc initier auprès des générations à venir un apprentissage de la démarche scientifique expérimentale, mais aussi une découverte des arts et des sciences. Pour ce faire, ces volontaires ont toujours construit des pratiques d'apprentissages relevant de l’éducation mutuelle ou d'autres formes de coéducation.

Mais ces pratiques, à toutes les époques, se doivent d’être porteuses d’une éthique d’écoute des questions et des épreuves que subissent les citoyens. La conquête d’une mémoire du mouvement social et ouvrier ne peut se faire que dans la volonté d’écoute des échecs, des réussites d’une époque pour que des générations puissent agir pour faire évoluer les cadres et orientations d’une société.

En ce sens, les savoirs issus d’un monde académique mais aussi les connaissances issues de la population représentent un enjeu de diffusion pour les travailler en collectif, non pour créer des autodidactes isolés mais pour agir collectivement sur les causes d’une inégalité par exemple.

Serge Gerbaud. « ÉDUCATION POPULAIRE » : ensemble des constitutifs structurant le développement intellectuel, social et citoyen d’une personne s’insérant dans un collectif qui l’enrichit par les actions et les engagements qu’il permet.

OUI, j’affirme, je confirme, je proclame que l’éducation populaire est porteuse d’un projet émancipateur et structurant des personnes dans leur développement, leur grandissement, leurs engagements et leurs productions.

Les savoirs et la compréhension des divers phénomènes et composantes qui agissent et façonnent notre monde sont fondateurs et essentiels à l’éveil et à la formation de tout être humain.

Ils permettent à chaque personne, en lien permanent avec d’autres, organisés, militants ou acteurs du quotidien de se découvrir, de se comprendre et d’agir au service de l’humanité qui l’entoure.

C’est un aller-retour permanent entre le « faire », l’« agir », l’« observer », le « réfléchir » et l’« intégrer » qui permet à tout un chacun de mettre en œuvre et de développer toutes sortes de réponses appropriées.

L’enrichissement dans l’art de vivre et la compétence à « construire », essentiellement issus de l’apprentissage et du partage, se vivent au quotidien et se développent par leurs mises en œuvre.

Christian Gautellier et Jean-Baptiste Clerico. Les mouvements d’éducation nouvelle et les associations d’éducation populaire ont été étroitement liés à l’histoire de notre pays. Les Ceméa ont ainsi proposé un modèle d’éducation transposable partout, dans différents domaines. Ils ont été créés avec la volonté de changer les relations sociales entre les personnes pour transformer la société afin qu’elle soit plus égalitaire, plus juste et qu’elle permette à tous de vivre selon ses propres choix. Car l’éducation, telle que les Ceméa la pensent, participe de la transformation de la société en agissant sur les modes d’organisation, en soutenant les libertés individuelles pour plus d’égalité et de droits. C’était, et c’est encore aujourd’hui, un projet ambitieux, certains diront utopique. Les Ceméa ont choisi comme objet principal « l’Éducation et la Culture » en conduisant des projets collectifs, au sein desquels les principes qui guident leur action pouvaient être réellement vécus. Sur certains aspects, les combats des Ceméa ont porté leurs fruits, notamment ceux concernant la question du rythme de vie des enfants et la reconnaissance de tous les temps éducatifs, l’évolution de l’école maternelle, la prise en compte des personnes atteintes de maladies mentales, la nécessaire formation professionnelle des acteurs de la jeunesse... Sur d’autres aspects, encore trop nombreux, les Ceméa continuent aujourd’hui encore et toujours de porter des revendications éducatives, novatrices et essentielles pour une réussite du plus grand nombre et leur non-exclusion.

Mettre en mouvement les personnes. Dans les actions mises en œuvre par les Ceméa, il est possible de « s’entraîner » à vivre autrement, à se parler autrement, à changer les relations hiérarchiques entre professeurs et élèves, entre instructeurs et apprenants, entre formateurs et stagiaires. Ces espaces étaient, et sont encore, des lieux privilégiés de rencontre, d’ouverture au monde, de relation à l’Autre, aux autres, pour dépasser les préjugés de ceux que l’on ne connaît que par les stéréotypes que véhicule la société. Les actions que conduisent les Ceméa ont quatre grands principes d’actions autour de l’« agir ». Il s’agit de mettre en activité physiquement et/ou intellectuellement un groupe de personnes.

Être en activité touche la personne dans son ensemble. Être en activité confronte à la réalité : on peut le faire ou ne pas le faire, on ne peut pas tricher. Il semble important que les personnes prennent conscience que l’on peut agir sur le monde. Il y a une urgence à réhabiliter le « faire », à donner symboliquement du pouvoir aux mains des enfants et aux jeunes, pour qu’ils puissent mieux accéder à la connaissance en la fabriquant. Il s’agit de (re)donner du pouvoir, de se rendre compte que ce qui nous entoure est le résultat de la pensée humaine et non pas une forme de construction magique.

La dialectique personne/groupe. Les êtres humains sont des êtres sociaux, en ce sens ils appartiennent à des collectifs. Il n’y pas de primat de l’un sur l’autre, du collectif sur la personne. Dans les actions que conduisent les Ceméa, les personnes et le groupe sont « pensés » organisés, traités en dialectique. Les Ceméa ne sont pas dans la logique de l’individualisme, ni dans celle du collectivisme.

Le milieu. Toute action, quelle qu’elle soit, se réalise au sein d’un milieu, d’un environnement. Il faut donc permettre aux protagonistes d’entrer en contact avec cet environnement proche et immédiat (mais également plus lointain), l’aménager, le susciter, donner envie. Il s’agit de permettre aux personnes de ce groupe, de construire leur propre parcours, leur propre cheminement intellectuel, et de prendre conscience de la relation d’interdépendance qu’entretiennent les êtres humains avec leur environnement, dans une logique de durabilité.

La relation. Il s’agit d’avoir de vraies relations avec autrui, de permettre aux membres de groupes d’avoir de réelles relations entre eux. Cela ne veut pas dire céder, cela ne veut pas dire tout accepter, au contraire. L’éducation nouvelle assume la hiérarchie, mais ne hiérarchise pas les personnes entre elles. Il s’agit également de garantir la sécurité affective de tous.

Ces préceptes et postulats d’action permettent à la fois de vivre et de tendre vers une forme de vie collective de qualité, de faire société. Les Ceméa participent ainsi au développement de l’être dans toutes ses potentialités, à la formation d’une personne responsable consciente des constances affectives et sexuelles propres à tout être humain, à la formation d’une personne aussi libérée que possible, à développer les aptitudes de chacun, à développer l’esprit critique afin de permettre des choix qui engagent les personnes et la société dans laquelle ils évoluent, et ainsi de contribuer à l’acquisition du savoir et de la culture.

Sylvie Dreyfus-Alphandéry. Est-ce que les premières décennies du xxie siècle marquent, selon vous, une évolution significative du projet d’éducation populaire tel qu’il fut soutenu par les autorités après 1945 ? Est-ce qu’il existe aujourd'hui un projet partagé dans le monde associatif lié à l’éducation populaire ?

Damien Lenouvel. Les fondamentaux à la sortie de la guerre sont rarement présents dans les discussions avec les partenaires publics. En soixante-dix ans, la société française a muté. D’une société rurale et industrielle, nous sommes passés à une société de services, de réseaux, fondant son économie politique de plus en plus sur des ressources immatérielles. Cela a transformé le cadre d’intervention d’acteurs se reconnaissant dans des pratiques dites d’éducation populaire mais aussi fait émerger la difficulté pour ces mouvements à préciser la notion « d’émancipation ».

Durant cette période, nous notons l’explosion du fait associatif et des formes multiples de coopérations entre citoyens allant des collectifs informels aux mouvements coopératifs. Ces archipels constituent autant de formes de socialisation que d'investissement dans un espace public.

Nous notons aussi sur le plan historique la destruction du corps des fonctionnaires travaillant au sein de l’État pour mettre en œuvre des politiques culturelles pouvant faire alliance avec les mouvements d’éducation populaire. Il n’est plus possible par exemple de trouver dans chaque territoire un spécialiste des questions culturelles (théâtre, livre, cinéma, musique) pour soutenir les professionnels et les bénévoles des associations.

Le passage d’une logique de cogestion à une logique d’opérateur ou de prestation sous la forme de projets dans le cadre du new public management a supprimé les formes de promotion sociale pour un grand nombre de professionnels et de militants.

Par le développement de politiques instituant une concurrence entre associations au travers d’appels à projets et autres AMI [appels à manifestation d’intérêt], nous notons l’apparition de processus de réduction des aspects « service public à vocation d’éducation citoyenne » vers une perspective de marchandisation et de privatisation des champs d’origine de l’éducation populaire.

Les associations sont priées de devenir des sociétés définissant un nouveau design social, comportemental, éducatif, au service d’une « employabilité » permanente. De mouvements fondés sur le droit aux loisirs et au temps libre, nous sommes contraints devant la péremption des emplois et la durabilité d’un chômage de masse de nous transformer en opérateurs de travail pour garantir l’accès à des ressources économiques pour les populations les moins qualifiées ou exclues du marché du travail.

Ce renversement sur le plan éducatif suppose régulièrement de tenir des injonctions contradictoires en tant qu’acteur éducatif renvoyé à une position d’acteur d’une prévention secondaire sollicitant/revendiquant un espace pour permettre à des populations de s’émanciper ou de construire une pensée critique citoyenne.

De même, la dimension politique des mouvements au niveau international n’arrive pas à casser un plafond de verre pour construire de nouvelles alliances entre États ou entre ONG sous la forme de dispositifs semblables à l’Office franco-allemand pour la jeunesse [OFAJ], notamment avec le continent africain.

Cependant, les politiques dites de diffusion culturelle au détriment d’autres formes ont été un succès au cours des cinquante dernières années. Elles ont permis, par le développement de lieux ou d’équipements, une extension des pratiques artistiques. Il n’existe plus un bourg centre en France qui ne possède pas une scène de théâtre ou un lieu de rassemblement.

En reconnaissant graduellement, souvent par le conflit, de nombreuses pratiques culturelles, les pratiques culturelles institutionnalisées se mélangent avec les pratiques amateurs ou les pratiques qui se construisent dans des squats ou dans des friches.

Fondé sur le principe du « deficit model », l’État a développé des politiques culturelles qui ont su trouver des publics et construire des professionnels qui fabriqueront durablement des programmations dans des équipements dédiés.

Mais l’institutionnalisation des formes de médiation culturelle et la multiplication des opérateurs tant publics que privés fabriquent leurs publics par l’accroissement des formes, sans pour autant toujours atteindre ou transformer pour un nombre important de personnes la vie des citoyens dominés de notre société.

Ces formes se pratiquent dans des lieux dédiés parfois dans l’espace public mais très peu avec des alliés historiques (comité d’entreprise, syndicat...), sauf sur des formes d’aide à la tarification et non dans la construction de processus historique permettant le passage d'une notion de citoyen à une pratique d’une citoyenneté.

Nos sociétés contemporaines découvrent « pas à pas » et souvent subissent l’inconnu des rétroactions culturelles et sociales de deux grands processus mondiaux : celui de la numérisation de ce monde et de l’irruption des réactions de la Terre aux prédations catastrophiques de celle-ci par une espèce vivante : celle des humains.

Serge Gerbaud. Il me semble, aujourd’hui, qu’une forte évolution marque notre société. Je dirai, succinctement et modestement, que l’on est passé du coopérateur à l’individualisé.

1945, un peu avant et beaucoup après, a marqué une étape de conscientisation, formulation et développement de l’éducation populaire.

Notre xxie siècle débutant, en agglutinant tous les outillages, réflexions et démarches engagées, me semble structurellement moins enraciné dans une démarche productive d’une éducation populaire « promotionnante ».

La participation des habitants, le pouvoir d’agir des citoyens, l’engagement solidaire, les « actions planètes »… Autant de formulations, de positionnements, de conscience de l’urgence d’agir qui peuvent être constitutifs d’une éducation populaire renouvelée et revivifiée.

Mais je n’ai pas encore lu le projet partagé que notre univers associatif pourrait formuler et proposer à l’ensemble de nos sociétés.

Christian Gautellier et Jean-Baptiste Clerico. En plus de quatre-vingts ans, les Ceméa, comme tous les mouvements et associations, ont beaucoup changé. L’éducation populaire a changé. Le rapport aux pouvoirs publics a changé, via la décentralisation et la démultiplication de politiques territoriales atomisées, l’affaiblissement du rôle de l’État est prégnant et constant, la marchandisation de l’éducation et des loisirs s’est renforcée… Les publics et les modes d’intervention ont changé. Le militantisme a aussi changé. Les métiers et les formations professionnelles de l’action éducative et sociale se sont structurés et développés, avec des environnements concurrentiels importants. Des problématiques nouvelles sont apparues également depuis une vingtaine d’années et exigent des réponses nouvelles sur autant de nouveaux terrains d’action : l’insertion sociale et professionnelle des jeunes, le service civique, l’accompagnement scolaire, l’économie solidaire, l’éducation au développement durable et à la transition écologique, l’éducation critique aux médias et au numérique, la solidarité internationale, etc. L’école, de son côté, est confrontée à de nombreuses difficultés. Elle doit faire face à l’échec scolaire, aux intégrismes, aux violences parfois, et elle doit consolider son rôle éducatif et préparer mieux au « vivre et faire ensemble ».

L’éducation populaire, toujours au cœur des questions sociales d’aujourd’hui, est ainsi confrontée à des contradictions et à ses limites, mais, parce que c’est sa vocation, elle doit continuer à être porteuse d’espoirs. Avec des valeurs qui s’enracinent dans la vie quotidienne, sans nier les obstacles et les difficultés liés à des contextes socio-économiques de plus en plus difficiles. Mais toutes les valeurs de citoyenneté, de solidarité, de liberté qu’ils défendent, ne sont rien si elles ne sont pas portées par la société civile, qui doit plus « peser » par des dynamiques de collectifs, au regard des rapports de force et, concrètement, par les acteurs de terrain.

Il faut donc passer de la conscience de ces acteurs trop contraints à réparer et à répondre à des appels d’offres « marchands », à l’impulsion de dynamiques qui contribuent à construire de vrais projets de transformation sociale où les associations ont un rôle central à jouer. C’est sans doute cette conjonction entre un projet politique soucieux de l’intérêt général, parfois porteur d’utopie, et l’innovation au quotidien des acteurs locaux, sorte de réservoirs des pratiques disponibles pour le changement, qui peut contribuer à construire l’avenir. En cela, chaque citoyen peut être un de ces passeurs d’avenir qui aide chacun à combattre le repli sur soi et à permettre l’émergence de vrais projets citoyens où la parole circule librement dans des espaces collectifs et collaboratifs.

Quels sont, selon vous, les chantiers pour l’éducation populaire au xxie siècle ?

Damien Lenouvel. Nous proposons de nouveaux chantiers ou une relance d’objectifs qui ne trouvent pas un écho puissant dans l’ensemble de la société ou de l’éducation populaire : 

  • faire alliance avec le monde de la transition écologique ;

  • construire une démocratie contributive avant l’implosion du dispositif électoral par rétrécissement de la base électorale ou par rejet des institutions ;

  • construire un mouvement d’échanges de jeunes sous une forme identique à l’OFAJ avec des pays couvrant notamment le nord du continent africain et les pays européens ;

  • faciliter toutes les formes d’autoformation collective, notamment pour définir de nouveaux droits avec le développement d’une société numérisée ;

  • faire jonction avec le monde de l’open science et ENTRER dans la coconstruction de commandes scientifiques citoyennes sous des formes de recherche-action ;

  • soutenir le monde étudiant, notamment les déclassés du système universitaire, des doctorants aux étudiants décrocheurs ;

  • contribuer au développement de la culture de la coopération et de la constitution d’intelligence collective démocratique.

Serge Gerbaud. Vaste question que l’Encyclopédie de d’Alembert ou les philosophes des xixe et xxe siècles n’ont fait qu’ébaucher, voire seulement « ébarber ».

Je suggérerai, peut-être, d’agir sérieusement en vue d’éradiquer toute forme de stigmatisations, de pauvretés, d’inégalités et d’organiser les relations entre les humains, les groupes, les nations (?) et les générations sur un mode de « re-connaissance » faisant de l’Autre, quel qu’il soit, l’essentiel de nos fraternités.

Mais là… Je dois arrêter sous peine d’utopie caractérisée, celle qui peut conduire au billot ou à l’échafaud !

Christian Gautellier et Jean-Baptiste Clerico. Continuer de donner à la culture une place centrale. Il s’agit d’entendre « culture » comme étant ce qui relie les êtres humains au sein d’un groupe donné, ce qui est commun aux personnes partageant une communauté de destin, ce qui est partagé, transmis, ce qui est créé, ce qui est produit. Les Ceméa se retrouvent dans la définition de l’UNESCO : « Dans son sens le plus large, la culture peut aujourd’hui être considérée comme l’ensemble des traits distinctifs, spirituels, matériels, intellectuels et affectifs, qui caractérisent une société ou un groupe social. Elle englobe, outre les arts, les lettres et les sciences, les modes de vie, les lois, les systèmes de valeurs, les traditions et les croyances ». Les actions que les Ceméa mettent en œuvre participent à cette appropriation culturelle, mais également à une évolution culturelle afin d’éviter, tant que faire se peut, toutes formes de fracture au sein d’une même société : sociale, culturelle, artistique, numérique, intellectuelle, manuelle…

Être citoyen dans la société numérique, un enjeu incontournable. Que chaque citoyen ait une vision globale de ce qui caractérise cette société dite de l’information et du numérique, qu’il en mesure les transformations profondes et identifie les résistances ou mises à distance nécessaires pour la maîtriser, voilà de beaux défis pour l’éducation populaire. Jeunes et adultes, nous sommes tous concernés ! Ces nouveaux espaces et ces outils qui prennent une part toujours plus grande dans nos vies revêtent certes un potentiel inédit d’information, d’expression, de participation et de créativité, mais ils demandent aussi une posture critique permanente. Leurs usages posent des questions fondamentales : celle du sens que nous donnons à nos relations sociales et personnelles ; de notre présence en ligne et de l’identité numérique que nous devons maîtriser pour en rester les auteurs ; de nos données personnelles que des algorithmes trop obscurs captent dans une logique commerciale en mettant en jeu notre vie privée ; de la frugalité énergétique des systèmes informatiques… En outre, les enjeux sont aussi pour nous ceux de notre vie démocratique, notamment à travers la nouvelle fabrique de l’information, ses spécificités, biais et désordres. Agir par l’éducation et la mobilisation citoyenne dans l’espace public sont les piliers pour construire une société numérique éclairée, autour des valeurs fondamentales de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen. Un monde où innovations technologiques sont synonymes de progrès humain et de développement durable et solidaire pour choisir et construire une société humaniste, éthique et respectueuse de l’avenir de notre planète.

Pour une éducation interculturelle et un apprentissage de l’altérité. La mondialisation croissante des échanges, la construction de l’Union européenne et son évolution, nos sociétés modernes devenant de plus en plus multiculturelles font de l’éducation à l’interculturel un enjeu majeur. Les interactions permanentes entre le local et l’international, les migrations et les échanges choisis ou subis, mettent aujourd’hui plus que jamais les cultures et les identités en repli ou en ouverture. Les inégalités sociales, les processus d’éthnicisation, les postures de domination montrent que l’interculturel ne doit pas être appréhendé que sous le seul angle du rapport à la différence. La question du vivre ensemble, réhabilitée depuis les attentats de ces dernières années, se repose aujourd’hui encore plus fortement qu’hier. Nous le savons, la question de l’interculturalité est éminemment sociale.

Militants de l’éducation nouvelle, les Ceméa ont envie de promouvoir une culture qui permet l’émancipation des personnes et des groupes. Une culture qui se construit par le dialogue, l’amélioration des connaissances, fondée sur la raison critique. Une culture qui n’aliène pas, mais qui soutient et est soutenue par une éducation à la paix, permettant à chacune et à chacun de faire référence à ses traditions et ses formes de cultures, sans dénier ni renier celle des autres. Il ne s’agit pas de se limiter à une approche techniciste, mais de concevoir l’interculturel comme une démarche permettant l’apprentissage de l’altérité dans une visée politique du « vivre ensemble » du local à l’international.

Le défi permanent, toujours d’actualité, est de construire une éducation capable de produire des situations où chacune et chacun, enfant, jeune, adulte, soit demain plus conscient du monde qui l’entoure, puisse se l’approprier en en comprenant les codes, pour y prendre place, SA place, pour Agir.

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