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Noms de lieux, noms de personnes

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Sébastien Nadiras

Sources écrites particulières

Hagiographie et onomastique

Pierre-Henri Billy

Texte intégral

1La littérature hagiographique est vaste, foisonnante et elle a commencé, en Gaule, dès la fin du ive siècle avec la Vita Martini composée par Sulpice Sévère. C’est seulement à partir des vie-viie siècles qu’elle va devenir un genre en soi, mêlant histoire et prosopographie, puis, plus tard, légende et exemplification. Dans certains cas, le récit hagiographique sera rédigé dans le but de tenter de prouver une origine ancienne, un rattachement antique, une filiation quasi divine. Dans d’autres, le récit servira plutôt à ancrer la vie du saint personnage dans un contexte spatio-temporel particulier, toujours proche du scriptorium où œuvre son auteur.

2Dans la pure tradition de l’Ancien Testament, et dans la continuité du Nouveau, l’œuvre hagiographique résulte du combat que l’homme en quête d’absolu tente de livrer contre le doute qui l’assaille : la nécessité de la preuve. Peu lui importe qu’elle soit vraie ou fausse, réelle ou imaginaire : elle est nécessaire à son appréhension du monde.

3Les auteurs de ces œuvres, le plus souvent anonymes, trufferont ainsi leurs récits de gloses qui sont autant de pierres d’angle pour édifier la foi, que de lumières pour éclairer notre regard.

Gloses onomastiques

4Dans les récits à usage d’édification religieuse ou morale, ce que sont les textes hagiographiques, la glose onomastique est nécessaire au récit : ils ne font que reprendre voire amplifier les pratiques initiées par l’Ancien Testament où l’existence d’un être fonctionne par la seule dation d’un nom. Le nom représente l’être, il l’individualise, l’identifie, le signifie et celui qui donne le nom possède un pouvoir sur l’être ou le lieu qu’il nomme.

  • 1 Certain 1858, p. 297 (BHL 1129).

5Dans les Miracula sancti Benedicti qu’il écrit vers 1110-1115, Raoul Tourtier s’abstient volontairement de mentionner le nom ignoble d’un lieu : habitatores castri, quod a saecularibus viris turpi censetur vocabulo ; a nobis vero quibus prohibitum est turpiter loqui, Malum Talentum vocatur1. Pour mieux en cacher le nom grossier que les laïcs lui ont donné, et parce qu’il est interdit aux moines de parler grossièrement, ceux-ci l’ont donc appelé Malum Talentum, ce qu’ils devaient traduire par “mauvais désir”. Ce nom, significativement péjoratif mais subjectivement vertueux, semble avoir réellement existé pendant quelques dizaines d’années, à seule fin d’écarter celui seul que la population retiendra : Bordelli, aujourd’hui Bordeaux-en-Gâtinais (Loiret).

6En dehors d’un tel cas de surnomination de l’innommable, deux types principaux de gloses se dessinent dans nos sources : philologiques et ontologiques.

Gloses philologiques

  • 2 Vita SS. Sixti et Sinicii, p. 126.

7L’étymologie éponymique consiste à donner pour étymon le nom d’un illustre ancêtre qui pût glorifier le nom et donc son porteur. À la fin du xie siècle, la Vie des saints Sixte et Sinice, premiers archevêques de Reims, ramène l’étymologie de Reims à l’illustre nom de Remus, fondateur de Rome : Cujus portam intrantes, statumque loci considerantes, vident historiam suæ gentis in foribus ejusdem civitatis sculptam esse : siquidem hæc civitas a Romanis constructa ex nomine Remi, fratris videlicet Romuli, Remis fertur nuncupata2.

  • 3 Vita S. Ermenfredi Cusantiensis, p. 117.

8Si l’étymologie sémantique consiste à expliquer un nom d’après son propre sémantisme, quitte à l’amplifier quelque peu, un usage plus rare apparaît dans les sources qui consiste à expliquer un nom par un événement. Ainsi, au viiie siècle, la Vie de saint Ermenfroid rapporte une bataille opposant les Warasques aux Romains, les premiers prenant la fuite jusqu’à un village : Videntes autem hi [Waresci], non se dominis suis [Romani] posse resistere, arripuerunt fugam ; persecutique sunt illos usque ad villam, quæ ab illo tempore vocata est Vincunt Milites3. Ce village portera désormais le nom de Vincunt Milites, que l’on traduira par “les soldats ont vaincu” ; aujourd’hui Vanclans (Doubs). Il s’agit là d’une réfection étymologique sur la base de la première partie du nom.

  • 4 Vita S. Eugendi abbatis, p. 154.
  • 5 Vita S. Germani, p. 448.

9L’étymologie par traduction est largement pratiquée et concerne par exemple des noms d’origine gauloise alors que cette langue est encore un peu pratiquée sur place : à la fin du vie siècle, la Vie de saint Oyend glose le nom d’Izernore (Ain) vico, cui vetusta paganitas ob celebritatem clausuramque fortissimam superstitiosissimi templi Gallica lingua Isarnodori, id est “ferrei hostii”, indidit nomen4 ; ou quand la langue n’est désormais plus connue que des savants, comme Héric d’Auxerre vers 865-875 qui glose le nom d’Autun (Saône-et-Loire) : Urbs quoque provectum meritisque et nomine sumpsit Augustidunum demum concepta vocari, “Augusti montem” transfert quod Celtica lingua5.On remarquera au passage la précision des gloses et leur justesse.

  • 6 Acta S. Gaugerici, p. 677.
  • 7 Gesta episcoporum Cameracensium, p. 457.

10La dérivation par le sens est un procédé particulièrement fréquent. Dans la Vie de saint Géry, rédigée au milieu du xie siècle, l’auteur anonyme indique que beatus igitur vir Domini Gaugericus, caelestis videlicet gaudii adeptione ditatus6. Si le fait d’être enrichi par la joie céleste ne laisse pas inévitablement penser que l’auteur a choisi gaudium pour étymon de Gaugericus, la Geste des évêques de Cambrai, rédigée en 1191, lève tout doute : Sed ut haec pagina sanctum et gaudiosum nomen se habere laetetur et rideat, pauca ex his quae vel ipse iuvenculus moderno tempore vidi, annectere ratum duxi7. Gaudium aurait donc constitué l’étymon de ce nom saint et joyeux qui réjouit et l’ouvrage et son auteur !

Gloses ontologiques

  • 8 Vita S. Turiani ep. Dolensis, p. 622.

11De tout temps, la traduction par la ressemblance est un acte singulièrement exaltant pour le lettré qui veut arborer ses connaissances. Ainsi, l’auteur de la Vie de saint Turiau, à la fin du ixe siècle, rend compte de l’étymologie de l’anthroponyme breton Rivallo par le latin rebellis “rebelle” que le comportement de l’individu ainsi nommé justifie pleinement : pestifer quidam homo ex primatibus Britanniæ, procaci nominis sui usus vocabulo : nam Rivallo dicebatur, quod “rebellem” significat & “protervum”, sagitta diaboli ictus, quoddam monasterium in diœcesi beatissimi Thuriani situm, nullis existentibus causis, voracibus tradidit flammis8.

  • 9 Acta S. Prudentii Besuensis, p. 375.

12Que ce soit pour un nom de personne ou un nom de lieu, l’explication par la cause suffit pour rendre compte du nom lui-même. En toponymie, le procédé est extrêmement fréquent. Peu après 1124, Thibaud de Bèze explique le nom de la ville de Dole (Jura) par le fait que ses habitants usaient fréquemment de ruses (dolus) : Neque enim in humili, sed in celeberrimo gestum est loco, in castelio scilicet, quod Dolum vocant, a dolo fortasse, quod ipsi oppidani dolis creberrime utantur9. La motivation est claire, la réputation des habitants en constitue une preuve incontestable.

  • 10 Vita S. Stephani Obazinensis, I, p. 802.
  • 11 Aubrun 1970, p. 48.

13L’étymologie peut aussi être produite, parmi de nombreuses autres stratégies, en découpant le nom de façon à le rendre évocateur. C’est ce que ne craint pas de faire l’auteur de la Vie de saint Étienne d’Obazine (Corrèze) qui, vers 1166, explique le nom du monastère : locum ipsius iuxta nomen nemoris ipsius Obazinam, id est, “obedientiae officinam”, nuncupare decrevit10. Ce passage ne figure pas dans la version plus ample de la Vie qui livre une autre étymologie, dans un autre passage, la seule qui fût philologiquement et topographiquement fondée : Tandem saltum Obazinensem expetiit, dictum, ut credo, ab opacitate silvarum et veprium densitate quibus ex omni parte vestiebatur11. Le nom de lieu est en effet formé sur un dérivé de latin opacus “ombragé”.

  • 12 Passio Praeiecti, p. 246.
  • 13 Ibid., p. 230.
  • 14 Miracula S. Willelmi Gellonensis, p. 824.

14La nécessité de l’adéquation du nom à la personne nommée (corps, esprit…) est régulièrement soulignée : peu après 676, la Passion de saint Projet note, à propos de saint Vénérand, qu’il erat enim vir vite venerabilis nomine Venerianus cognomento Sanctus, cuius cum nomen vita coaequabatur12, après avoir déjà écrit Venerianus Dei famulus, qui nomine cum opere inplebat13. La nature venant contrarier la volonté de Dieu, il arrive, au rebours, que certaines personnes portent des noms indignes de leur être ou de leur façon d’être : les Miracles de saint Guilhem, rédigés au xiie siècle, rapportent que quædam dæmoniaca ad Gellonense monasterium est adducta, nomine Benedicta ; sic quidem erat dicta, verumtamen in re non ita, quandoquidem ab Spiritu sancto derelicta, ac spiritui nequam ad puniendum tradita, omni benedictione divina & gratia erat indigna14. Cette démoniaque s’appelle Benoîte, mais elle est indigne de toute bénédiction et grâce divines.

Variantes onomastiques

15Il n’est pas ici question d’étudier les variantes de copies d’un texte hagiographique, mais celles de traditions différentes que nous offrent certaines sources hagiographiques. Nous prendrons ici pour exemples d’une part les Miracula de saint Bertin, d’autre part les Passiones de saint Julien, qui toutes présentent quelques aspects onomastiques bien spécifiques.

Miracula Bertini

16Les Miracles de saint Bertin offrent l’avantage d’avoir connu trois rédactions différentes.

  • 15 Miracula Audomari, Bertini et Winnoci, p. 778-780.

17La première, rédigée au milieu du ixe siècle à Saint-Bertin15, ne contient apparemment aucun nom de personne ni de lieu mais, en revanche, nous apprend que Bertin a été emprisonné in castello, ubi antiquitus colebatur Menapus, unde et isdem pagus dicitur Mempiscus quasi Menapi fiscus. Outre la glose étymologique, certes erronée mais qui en dit long sur la volonté du rédacteur de glorifier l’origine royale du pagus, il convient de corriger le nom commun castello en nom de lieu Castello : il s’agit du nom de la ville de Cassel.

  • 16 Miracula sancti Bertini (BHL 1291), p. 509-516.

18La seconde, rédigée vers 892-900, aussi à Saint-Bertin, constitue un récit vivant des miracles accomplis par Bertin16. Noms de personnes et de lieux la parsèment et permettent de situer ses miracles dans l’espace en utilisant des noms connus de tous.

  • 17 Miracula sancti Bertini (BHL 1297), p. 117-137.

19La troisième, rédigée au cours du xe siècle, aussi à Saint-Bertin, reprend la seconde en termes similaires, tout en l’amplifiant17.

20Cette dernière version se distingue par des variantes graphiques (Worardus pour Woradus ; Chyrisiacus pour Cirisiacus ; Taruenensi pour Taruennense) ; phonétiques (Raynardus pour Regenhardus ; Letfridus pour Leodfridus ; Sithiu pour Sitdiu) ; morphologiques (Menapiorum pour Menapum ; Taruenensi pour Taruennense).

  • 18 Miracula sancti Bertini (BHL 1291), p. 596.
  • 19 Loisne 1907, p. 257.
  • 20 FEW VI/3, p. 224b.

21Une mélecture commise sur un nom de lieu le rend inidentifiable : villam… distantem a monasterio tertio miliario ad aquilonalem plagam dictam Miramo. La seconde rédaction, qui lui servait de base, portait dictam Munninio. Cependant, l’édition la plus ancienne de cette seconde rédaction, celle des Acta Sanctorum, portait dictam Munnio18. Ce lieu a été identifié par Loisne avec Monnecove, cne Bayenghem-lès-Eperlecques19, ce qui ne correspond ni à la forme ancienne ni à la localisation indiquée par le texte. Il convient de conserver la seule leçon Munnio et d’y reconnaître un nom de lieu formé sur l’appellatif *munnio “bout”20 pour désigner la hauteur sise au dessus de Saint-Momelin, aujourd’hui appelée La Montagne, précisément à trois milles au nord de l’abbaye de Saint-Bertin.

  • 21 Guérard 1840, Folquini Lib. II, n° XXXV.
  • 22 Giry 1877, p. 18.

22D’autre part, une phrase importante figure seulement dans la troisième rédaction : Facta est autem caedes haec in loco nomine Windigamo. Alors que la seconde ne mentionnait pas le lieu de ce combat contre les bandes nordiques en l’année 891, manifestement proche de Locus Ecclesiae, aujourd’hui Helfaut, cette précision fait apparaître dans le récit historique un lieu déjà cité dans la documentation administrative vers 855 sous la forme Vuidengaham21 : il s’agit de Védringhem, ancien hameau de la commune de Wavrans-sur-l’Aa, situé à huit kilomètres à l’ouest d’Helfaut22. Pour le rédacteur, cette ultime précision importe : il connaît les faits, en maîtrise le théâtre dans l’espace temps et lieu. Ce faisant, il enlève tout doute sur son appartenance à l’abbaye de Saint-Bertin.

Passiones Juliani Brivatensis

23Les Passions de saint Julien de Brioude présentent deux avantages : une tradition très précoce et quatre versions différentes.

  • 23 Passio sancti Iuliani martyris (BHL 4540), p. 429-431.

24La première, rédigée après l’an 480, est d’un style sobre et dépouillé23. Elle a manifestement été rédigée à Brioude. Pendant la persécution menée par le gouverneur de Vienne, Crispinus, le tribun militaire Ferréol envoie Julien, d’après le texte pour fuir la persécution, mais plus probablement pour évangéliser le diocèse de Clermont : in territurium Arverne urbis contulit.

  • 24 Grégoire de Tours, Liber de passione et virtutibus sancti Juliani, p. 113-114.

25La seconde, écrite par Grégoire de Tours en 581-587, comprend deux parties distinctes : la première, très brève, relate la Passion de Julien ; la seconde ses miracles, fort développée et comprenant de très nombreux noms de personnes et de lieux24. Une foison de détails enrichit le récit de la Passion.

  • 25 Passio sancti Iuliani Briuatensis (BHL 4542D), p. 210-212.

26La troisième, rédigée avant 806, figure dans un manuscrit dit « de Saint-Gall », qui comporte une série de Vies de saints et que l’archevêque Adon de Vienne avait fait envoyer en 870 à l’abbaye de Saint-Gall25. Il ne fait aucun doute que ce texte est issu du scriptorium archiépiscopal et que son auteur avait eu connaissance des deux versions précédentes.

  • 26 Passio sancti Iuliani martyris (BHL 4542), col. 1103-1106.

27La dernière, rédigée dans le cours du ixe siècle, copie pour partie la précédente26.

28La comparaison des quatre versions dévoile de petites différences, cependant bien significatives.

29L’emploi répété ou non des praenomina des acteurs est manifestement en lien avec le lieu de rédaction du texte : la première version cite trois fois plus souvent Julien que Ferréol, la quatrième deux fois plus, tandis que la troisième, rédigée à Vienne, ne nomme que Ferréol, le praenomen de Julien étant réservé aux seuls incipit et explicit. Cela suffit à emporter la conviction que la quatrième version a été rédigée à Brioude.

30D’autre part, le nom de Crispinus, gouverneur de Vienne, n’apparaît pas dans le récit de Grégoire de Tours. Soit il en ignorait l’existence, soit il lui paraissait insuffisamment important pour étoffer son discours.

  • 27 Chassaing 1907, p. 251.

31En outre, les deux dernières versions font apparaître et le nom du lieu du martyr, à savoir Vinicella, et le nom du témoin de son martyre, à savoir Festinus. Le nom de lieu, sis sur le territoire de Brioude, encore attesté Vincella en 920, est porteur d’une église dédiée à saint Ferréol au xie siècle qui lui a donné son nom peu après27.

  • 28 Lőrincz 1999, II, p. 139.

32Enfin, un détail macabre vient achever ce bref tableau des différences quant à l’utilisation de l’onomastique dans le récit. D’après la plus ancienne version, Julien, poursuivi par ses persécuteurs, se réfugie sous le toit d’une vieille femme et lui demande de le cacher ; questionnée par ses poursuivants, la veuve fait l’ignorante et Julien sort de sa cachette pour leur ordonner d’exécuter leur mission ; après avoir tranché sa tête, ses persécuteurs l’emportent à Vienne, tandis que deux vieillards ramènent le corps acéphale à Brioude. D’après Grégoire de Tours, Julien supplie une veuve de le cacher ; les persécuteurs questionnant la veuve, Julien se découvre en leur demandant le martyre ; le forfait commis, la tête est rapportée à Vienne, le corps à Brioude. D’après la troisième version, voyant Julien poursuivi par ses persécuteurs, le licteur Festinus le cache sous le toit de deux vieillards ; Julien sort, apostrophe ses poursuivants ; après son exécution, les persécuteurs emportent la tête de Julien à Vienne pour la montrer au tribun Ferréol ; et les deux vieillards ramènent courageusement le corpus sancti confessoris et testis à Brioude, en clair le corps de Julien et du témoin de la scène, Festinus. Enfin, la quatrième version fait encore intervenir le licteur Festinus pour cacher Julien sous le toit de deux vieillards ; sa soif du martyre pousse Julien à sortir de sa cachette ; il apostrophe ses poursuivants qui lui tranchent aussitôt la tête, puis emportent avec eux sa tête jusqu’à Vienne pour la montrer au tribun Ferréol ; quant aux vieillards, ils transportent le corps à Brioude. À propos de ce Festinus, il est indubitable que la critique des textes n’a jamais conduit quiconque à y voir autre chose que l’adverbe latin alors que la syntaxe autant que le contexte obligent à considérer cet ancien cognomen comme un praenomen28.

Translatio et hagio(topo)nymie

  • 29 Sigal 1976, p. 73-104.

33L’étude de Pierre André Sigal, si elle fournit des exemples bien illustrés de voyages de reliques après l’An mil, ne se penche malheureusement pas sur leurs conséquences toponymiques, reliquats de leur inscription dans le paysage29.

Translatio Baudelii

  • 30 Ménard 1744, Preuves, p. 3-8 (BHL 1044).
  • 31 Grégoire de Tours, Liber in gloria martyrum, p. 89-90.

34La Translatio Baudelii a été rédigée après 878 à Cessy-les-Bois (diocèse d’Auxerre)30. Originaire d’Orléans, Baudille a quitté sa ville à la fin du iiie siècle pour évangéliser la basse vallée du Rhône, Arles et Nîmes notamment : à Nîmes, il a été l’auteur de plusieurs miracles, selon le bref récit de Grégoire de Tours31. Martyrisé en 303, pendant la grande persécution, sa renommée a parcouru tout le Languedoc méditerranéen où se trouvent le plus grand nombre de paroisses qui lui sont dédiées. Cependant, quatre siècles plus tard, l’invasion du Languedoc par les hordes sarrasines entraîne les moines à fuir la ville en 719 : l’abbé Romulus transporte les reliques jusqu’au prieuré de Cessy-les-Bois (Nièvre), au diocèse d’Auxerre, pendant que ses moines se réfugient en Bourgogne. La Translatio Baudelii mentionne le point de départ et le point d’arrivée à savoir la basilicam S. Baudelii du Saxiacensis cenobii. Écrite dans ce prieuré, la Translation nomme ainsi l’église sans en préciser l’ancien titulaire. Autant le récit est muet sur le trajet suivi par les reliques, autant il est prolixe sur les noms de lieux où se produisirent des miracles avant le terme du voyage : tous sont situés dans les environs du prieuré, à savoir Guipy, Champlemy, Châteauneuf-Val-de-Bargis et Arbourse. La première paroisse est dans le nord du diocèse de Nevers, les suivantes dans le sud de celui d’Auxerre.

35La carte ci-jointe permet de retrouver deux trajets bien distincts. En bleu figurent les lieux mentionnés dans la Translatio et dont la paroisse est vouée à saint Baudille.

36Le premier trajet est celui suivi par l’abbé Romulus, porteur des reliques : sur le chemin de Nîmes à Mende par Alès, se trouve la paroisse de Saint-Bauzile en Gévaudan ; puis, sur le chemin de Mende à Clermont, par un détour à la basilique de Saint-Julien de Brioude, la paroisse de Saint-Bauzire ; enfin sur le chemin de Clermont à Nevers, la paroisse de Saint-Beauzire près de Riom et, au franchissement de la Loire avant Nevers, la paroisse de Saint-Baudière (cne Marzy). Une cinquantaine de kilomètres restaient à parcourir jusqu’au prieuré de Cessy.

37Le second trajet révèle que les moines ont quitté le père abbé à Saint-Beauzire près de Riom en Basse-Auvergne, pour se diriger, selon la Translatio, in Burgundia. Ce trajet passe par Baugy, Saint-Vallier, Saint-Boil (Saône-et-Loire), Beaune, pour se terminer à Plombières-lès-Dijon (Côte-d’Or). Dans ce village, une légende locale prétend que l’abbé Romulus lui-même serait venu y déposer des reliques de saint Baudille.

Translatio Philiberti

  • 32 Poupardin 1905, p. 19-70 (BHL 6808 et 6809).

38Les deux Livres de la Translatio Philiberti ont été rédigés par Ermentaire, moine de l’abbaye de Noirmoutier, sous le titre De translationibus et miraculis sancti Philiberti32. Le premier Livre, écrit en 838, rapporte les différents miracles qui se sont succédé durant le transfert des reliques entre l’abbaye de Noirmoutier et celle de Grandlieu, occasionné deux ans plus tôt par un énième raid des bandes nordiques. Si les noms des miraculés sont nombreux, rares sont les lieux d’étape dûment nommés, tous au sud de Nantes. Le second Livre, en revanche, écrit en 862, relate le transfert du corps de Philibert à travers les domaines récemment donnés à l’abbaye de Grandlieu : Cunauld, Messais, Forges, Taizé, tous situés en Poitou. Il faut attendre le Chronicon Trenorchense rédigé par Falcon après 1087, pour savoir que le corps est transféré d’abord à l’abbaye de Saint-Pourçain-sur-Sioule, après que le roi Charles le Chauve l’a donnée en 871 aux moines de Grandlieu pour l’y faire reposer. En 873, il leur donne le monastère de Saint-Valérien à Tournus pour y organiser le transfert définitif, le Bourbonnais ayant été lui aussi envahi par les bandes nordiques : le corps de Philibert y reposa dès 875. Ces récits n’indiquent donc aucun lieu entre Taizé et Saint-Pourçain d’une part, celui-ci et Tournus d’autre part. Un détail, bien mince mais étymologiquement évocateur, nous indique qu’une partie des moines, n’ayant pu se rendre à l’abbaye de Saint-Pourçain, se sont réfugiés dans un village qui vicus multiplicatisque domibus ab eventu hodieque Britannia vocitatur, aujourd’hui Bretagne à proximité de Neuilly-le-Réal (Allier), et donc sur le chemin d’exil entre Saint-Pourçain et Tournus.

39La carte ci-jointe, établie d’après les noms des patrons paroissiaux et les toponymes, ne permet pas d’en savoir plus sur le trajet suivi par le corps saint. En bleu figurent les lieux mentionnés dans la Translatio et le Chronicon et dont la paroisse est vouée à saint Philibert.

  • 33 Cartron 2010.

40Le Poitou y est donc bien représenté, ainsi que Tournus et ses environs. Il paraît évident que le transfert du Poitou à Tournus, qui n’a duré que quatre ans, n’a pas laissé de traces contrairement au transfert de Noirmoutier à Grandlieu qui n’a duré que quatre jours. De plus, la plupart des lieux nommés d’après Philibert le sont dans le Poitou riche en possessions d’origine royale, le Velay, la Savoie, la basse vallée de la Saône et la haute vallée de la Seine riches en possessions d’origine aristocratique, toutes reçues dans la seconde moitié du ixe siècle33. Les lieux nommés dans la basse vallée de la Seine rappellent le saint Philibert de son vivant, alors abbé de Jumièges avant de partir fonder Noirmoutier.

Translatio Germani

  • 34 Duru 1863, II, p. 114-183 (BHL 3462).
  • 35 Chaume 1936-1937, p. 83.
  • 36 Ado Viennensis, col. 103.

41La Translation de saint Germain d’Auxerre est connue par ses Miracula rédigés vers 875 par Héric, moine de Saint-Germain34. De Ravenne à Auxerre, le voyage a duré cinquante-trois jours, à la fin de l’été 44835. Par Héric, nous savons que le corps saint a franchi les Alpes au Petit-Saint-Bernard ; de son côté, l’archevêque de Vienne, Adon, mort en 875, rapporte dans son Chronicon que le beatissimum corpus episcopi Germani per Viennam deportatum [esse]36 ; enfin, les trois dernières étapes sont évoquées par les Miracula qui relatent le sort de cinq vierges et sœurs italiennes qui accompagnaient le transfert : Harum tres, his vocabulis Magnentia, Palladia, atque Camilla, ut singulæ ipso in itinere divinitus evocatæ diem clausere novissimum, in publico aggere nobilem accepere sepulturam, ecclesiis superstructis, earumque sanctitati dedicatis ; quæ hodieque ob miraculorum evidentiam & famosissimæ constant, & ingenti populorum studio frequentantur. Duarum, quibus sacri tumulationem corporis est videre concessum, altera, cui Maximæ vocabulum fuit, circa eamdem basilicam condi promeruit ; quam tamen postmodum ambitus fabricæ majoris inclusit : altera, Porcaria dicta, nono fere ab urbe milliario in ecclesia suis præclara meritis requiescit. Seules les trois premières, mortes sur la fin du trajet, ont ainsi laissé leur nom à l’église fondée sur l’emplacement de leur dernier repos : Magnentia à Sainte-Magnance, Palladia à Sainte-Pallaye, Camilla à Escolives-Sainte-Camille. La dernière est ainsi décédée à une heure de marche d’Auxerre.

42Si l’on peut voir derrière ces faits un mélange de légende et de réalités, il est cependant indéniable que ces saintes inconnues par ailleurs ont laissé, quant à Palladia son nom à l’église de Villeneuve-Saint-Salves à dix kilomètres d’Auxerre, Porcaria à une chapelle sise à Héry à treize kilomètres, et Maxima à une chapelle de l’abbaye d’Auxerre, les deux derniers faits étant corroborés par le récit.

43Le fait le plus marquant est celui que relate le récit au sujet de cette longue marche de Ravenne à Auxerre : Plurima per iter totum, tum ecclesiis ejus nomine dedicatis, tum titulis sparsim affixis, beatitudinis ejus monumenta monstrantur : quocumque locorum aut pernoctavit, aut pausam duxit, sanctitatis ejus adhuc notabiliter florente memoria. Ainsi, de nombreuses églises ont été fondées sur les lieux où le cortège s’arrêta pour se reposer ou dormir, et reçurent pour nom celui du saint.

44La carte ci-jointe, établie d’après les noms des patrons paroissiaux et les toponymes, permet de retracer précisément le trajet suivi par le corps saint. En bleu figurent les lieux traversés par la voie romaine du col du Petit-Saint-Bernard à Auxerre et dont la paroisse est vouée à saint Germain. Cette voie passe par Moûtiers-en-Tarentaise, Albertville, Chambéry, Aoste, Vienne, Lyon, Mâcon, Chalon-sur-Saône, Autun, Saulieu et Avallon.

45La carte permet de voir comment le culte a pu rayonner sur et autour du chemin suivi par la translation du corps. Bien évidemment, et par ailleurs, nombre de paroisses nommées d’après Germain d’Auxerre l’ont été soit pour ses possessions, soit par transfert de reliques, soit enfin par choix épiscopal voire seigneurial. Il n’est pas inutile d’ajouter que seules les paroisses dont Germain d’Auxerre est assurément le patron ont été prises en compte : pour les autres, l’absence d’élément tel une statue, un vitrail, la fête patronale voire la foire, a obligé de les écarter prudemment, à seule fin d’éviter toute confusion avec saint Germain de Paris ou tout autre homonyme.

46Par ces quelques exemples, il apparaît inévitable de ne plus négliger les sources hagiographiques : les historiens les ont redécouvertes après quelques décennies d’abandon relatif, les philologues ne les ont pas délaissées, les linguistes les ignorent. Elles constituent pourtant un matériau de premier ordre à tous points de vue, pour l’existence de noms propres nullement sinon plus tard attestés, de formes anciennes méconnues, d’étymologies savantes ou populaires, de descriptions souvent fines de lieux ou de personnes, etc. Elles sont aussi un excellent moyen de pénétrer dans l’esprit médiéval pour mieux comprendre notamment pourquoi et comment les lieux et les personnes ont été nommés, que les notions d’espace, de temps, de société, de savoir, de culture et bien d’autres encore sont ô combien relatives. Enfin, elles incitent à ne plus analyser les faits médiévaux avec les structures mentales de notre temps, mais à chercher d’abord à les comprendre en les replaçant dans leur contexte religieux et socioculturel.

Bibliographie

AASS = Acta sanctorum, Anvers/Bruxelles, Société des Bollandistes, 1643-1753, 43 vol.

Acta S. Gaugerici (BHL 3289), éd. AASS, Aug., t. II, p. 675-690.

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Notes

1 Certain 1858, p. 297 (BHL 1129).

2 Vita SS. Sixti et Sinicii, p. 126.

3 Vita S. Ermenfredi Cusantiensis, p. 117.

4 Vita S. Eugendi abbatis, p. 154.

5 Vita S. Germani, p. 448.

6 Acta S. Gaugerici, p. 677.

7 Gesta episcoporum Cameracensium, p. 457.

8 Vita S. Turiani ep. Dolensis, p. 622.

9 Acta S. Prudentii Besuensis, p. 375.

10 Vita S. Stephani Obazinensis, I, p. 802.

11 Aubrun 1970, p. 48.

12 Passio Praeiecti, p. 246.

13 Ibid., p. 230.

14 Miracula S. Willelmi Gellonensis, p. 824.

15 Miracula Audomari, Bertini et Winnoci, p. 778-780.

16 Miracula sancti Bertini (BHL 1291), p. 509-516.

17 Miracula sancti Bertini (BHL 1297), p. 117-137.

18 Miracula sancti Bertini (BHL 1291), p. 596.

19 Loisne 1907, p. 257.

20 FEW VI/3, p. 224b.

21 Guérard 1840, Folquini Lib. II, n° XXXV.

22 Giry 1877, p. 18.

23 Passio sancti Iuliani martyris (BHL 4540), p. 429-431.

24 Grégoire de Tours, Liber de passione et virtutibus sancti Juliani, p. 113-114.

25 Passio sancti Iuliani Briuatensis (BHL 4542D), p. 210-212.

26 Passio sancti Iuliani martyris (BHL 4542), col. 1103-1106.

27 Chassaing 1907, p. 251.

28 Lőrincz 1999, II, p. 139.

29 Sigal 1976, p. 73-104.

30 Ménard 1744, Preuves, p. 3-8 (BHL 1044).

31 Grégoire de Tours, Liber in gloria martyrum, p. 89-90.

32 Poupardin 1905, p. 19-70 (BHL 6808 et 6809).

33 Cartron 2010.

34 Duru 1863, II, p. 114-183 (BHL 3462).

35 Chaume 1936-1937, p. 83.

36 Ado Viennensis, col. 103.

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