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Les sciences humaines et sociales dans le Pacifique Sud

 | 
Marie Salaün
, 
Barbara Glowczewski
, 
Laurent Dousset

Souveraineté et citoyenneté

Chapitre 16. Reconnaissance ? Une critique anthropologique du cas australien

Martin Préaud et Laurent Dousset

Texte intégral

  • 1 Tous les chiffres cités sont issus du rapport Overcoming Indigenous disadvantage : Key indicators (...)

1En avril 2009, le gouvernement australien a exprimé son soutien officiel à la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones à laquelle il s’était opposé deux ans plus tôt lors de son adoption par l’Assemblée Générale. Ce geste semble parachever un processus ouvert au début des années 1970 quand le gouvernement fédéral entreprit de reconnaître les Aborigènes et Insulaires du Détroit de Torres, leur différence et leur contribution particulière à la construction nationale australienne. Depuis quarante ans, les mesures politiques, juridiques et institutionnelles se sont succédé, accumulées, transformant le paysage australien en profondeur. Or, si 20 % du territoire national est désormais reconnu comme relevant des droits et intérêts autochtones, l’espérance de vie de ces derniers continue d’être en moyenne de douze ans inférieure à celle de la population australienne1.

2Le but général des politiques de reconnaissance — successivement appelées autodétermination, autogestion puis réconciliation aborigène — était de permettre aux Aborigènes et Insulaires de maintenir leurs spécificités culturelles tout en participant pleinement de la société australienne. Ce casse-tête, cependant, semble n’avoir pas été résolu au vu du tournant interventionniste définitivement engagé en 2007 lorsque le gouvernement fédéral reprit le contrôle direct de 76 communautés isolées du Territoire du Nord naguère gérées par des conseils élus localement, mesure que la nouvelle majorité, travailliste, vient de prolonger pour dix ans.

3Cette nouvelle période marque également un tournant pour l’anthropologie australianiste qui cherche elle aussi à prendre ses distances vis-à-vis de ses origines coloniales et qui de manière croissante s’intéresse à la réalité sociologique davantage que de tenter de reconstruire par leurs récits des sociétés dites « traditionnelles ». Cela se traduit d’une part par la diversification des sujets de recherche, même si les communautés des régions isolées demeurent des lieux d’investigation privilégiés, et d’autre part par un engagement quasi généralisé — et dans certains cas contraint — des anthropologues australiens dans les procédures de revendication foncière. Celles-ci reposent pour une grande partie sur l’expertise anthropologique qui, afin de satisfaire aux critères établis par la loi, élabore les documents nécessaires à la négociation avec l’État. Le tournant postcolonial, en d’autres termes, ouvre une période troublée pour une anthropologie inscrite de facto dans des politiques de reconnaissance dont par ailleurs elle ne manque pas de relever les contradictions et la manière dont elles renouvellent les rapports de domination coloniaux en soulignant l’incompatibilité entre certains modèles théoriques développés par l’anthropologie des « précurseurs », par exemple Radcliffe-Brown ou Elkin, et les réalités du terrain (Hiatt 1996, Gumbert 1984, Glowczewski 2000, Dousset et Glaskin 2007).

4Deux aspects clés seront traités ici, permettant de faire le lien entre l’exploration des contraintes pesant sur l’autodétermination aborigène en Australie et les apports de l’anthropologie à ces problématiques. D’une part, les organisations autochtones, dispositif central de ces politiques ; d’autre part, les procédures légales et les processus de reconnaissance, en particulier dans le domaine foncier, objet central de la relation politique autochtone. Ces deux dimensions nous amèneront à interroger la place et le rôle des anthropologues dans un contexte où le gouvernement est depuis longtemps habitué à s’approprier le discours anthropologique pour ses propres objectifs.

Organisations autochtones

  • 2 Le référendum, approuvé à près de 97 % par la population australienne (les Aborigènes ne pouvaient (...)
  • 3 À cette époque l’expression « Aboriginal and Torres Strait Islander » remplace l’ancien terme, « n (...)
  • 4 International Convention on the Elimination of all forms of Racial Discrimination, adoptée en 1965 (...)
  • 5 Corporations (Aboriginal and Torres Srait Islander) Act 2006 (CATSI).
  • 6 Ces organisations furent, successivement : le National Aboriginal Consultative Committee (1973-197 (...)

5Avec le référendum approuvé en 1967, le gouvernement fédéral australien obtient pour la première fois de l’histoire du pays compétence en matière « d’affaires aborigènes », compétence jusque-là réservée aux seuls États issus des colonies de peuplement établies à partir de 17882. Le gouvernement travailliste de Gough Whitlam mettra en œuvre cinq ans plus tard cette compétence en adoptant une politique dite d’auto-détermination pour les Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres3. La réorientation des politiques publiques à leur égard engage l’abolition de toutes les mesures de ségrégation et de discrimination qui caractérisaient les régimes précédents en s’appuyant notamment sur le Racial Discrimination Act 1975 (Cth), transposition en droit interne de la Convention sur l’Élimination de toutes les formes de Discrimination Raciale4. Outre les mesures légales, la politique d’autodétermination repose également sur la formation d’organisations autochtones — communautés, organisations locales, de santé, d’aide juridictionnelle, de promotion culturelle, etc. — selon les procédures de l’Aboriginal Communities and Associations Act 1976 (Cth) révisé en 20065. À ces organisations s’ajoutent des organes statutaires représentatifs à l’échelon fédéral, dont le dernier, la Commission des Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres (ATSIC) a été aboli en 20056.

  • 7 Le terme oustation, dérivé du secteur de l’élevage dans lequel les autochtones du nord et du centr (...)

6En 2012, 2183 corporations autochtones sont inscrites sur les listes du Bureau du Registre des Corporations Autochtones de l’État fédéral australien (Office of the Registrar of Indigenous Corporations). En termes de structure, ces corporations sont organisées sur le modèle anglo-saxon alliant un bureau exécutif élu à un coordinateur ou président ; elles sont financées par une multitude d’agences publiques et de mécènes ou partenaires privés en fonction de leur objet. Elles forment une personnalité juridique unique pour le groupe de membres qui la composent et sont de deux grands ordres, quoique variées à l’extrême quant à leur objet et l’échelle de leur action (locale, régionale, nationale) : résidentielles, pour ce qui concerne les communautés et les outstations7 ou homelands, ou de services, cas dans lequel il est nécessaire de distinguer les organisations statutaires, c’est-à-dire déterminées par une loi ou une politique publique, des organisations autonomes, fondées par leurs membres aborigènes pour poursuivre leurs objectifs propres.

  • 8 SCRGSP 2011.

7Avec les agences publiques en charge des questions autochtones, au niveau fédéral comme au niveau des États et Territoires, les corporations aborigènes composent un véritable « secteur autochtone » au sein de l’État australien (Rowse 1992, Sullivan 2010, 2011 pour une critique récente du secteur et de son insertion dans les politiques publiques). Au total, avec un tel nombre d’agences et d’organisations dédiées à une population d’à peine 550 000 personnes (soit 2,5 % des 22 millions d’Australiens), on pourrait croire les conditions de vie des autochtones d’Australie en voie d’amélioration constante, or il n’en est rien. Au contraire, les Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres continuent de représenter la part de la population australienne la plus défavorisée, situation qui se décline en autant d’indicateurs statistiques : en termes d’espérance de vie (12 ans de moins que le reste de la population en moyenne), de taux de mortalité infantile (entre 1,4 et 3 fois supérieur), ou encore de taux suicide (2,5 fois supérieur)8. Comment comprendre que les processus de reconnaissance menés depuis plus de quarante ans n’aient pas résulté en une amélioration générale des conditions de vie d’une majorité d’autochtones en Australie ?

Un dispositif de reconnaissance inscrit dans la « relation politique autochtone »

8Si le passage à une politique d’autodétermination vis-à-vis des peuples autochtones d’Australie marque une rupture, il s’inscrit également dans la continuité coloniale de régimes administratifs distincts à leur endroit. En ce sens, les mesures adoptées et les dispositifs institués afin de reconnaître les Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres permettent d’éclairer la relation autochtone, telle que celle-ci se noue dans le contexte australien, soit un type spécifique de rapport politique au sein de l’État et du système international (Bellier 2009, Salaün et Gagné 2010, Préaud 2012). Dans ce cadre, les États et ceux qui sont désormais reconnus comme peuples autochtones, et dotés de droits collectifs en tant que tels, sont interdépendants tout autant qu’opposés, et l’une des ambitions des sciences sociales contemporaines en Australie est de rendre compte des conditions historiques et culturelles dans lesquelles un tel système prend corps et se reproduit.

  • 9 À partir du cas R v Congo Murrell de 1836 où la cour de Nouvelle-Galles du Sud s’est déclarée comp (...)

9Des expressions politiques de résistance aborigènes sont apparues localement dès l’installation britannique entérinée par l’appropriation de facto de la souveraineté par la Couronne — c’est-à-dire, en l’absence de traité formel ou de conquête militaire en bonne et due forme. L’établissement de colonies de peuplement à partir de 1788 s’est traduit par l’éviction de nombreux Aborigènes de leur terre et leur regroupement dans une variété d’institutions (prisons, missions, stations d’élevage), le front de peuplement étant marqué par des massacres qui, dans certaines régions du nord et du centre, ont perduré jusqu’aux années 1920 (Reynolds 1981, McGregor 1997, Oliver et al. 2002). Si, dans le cadre impérial, la Couronne britannique reconnaît les Aborigènes comme des sujets devant bénéficier de sa protection9, un tournant fondamental s’opère à partir de la moitié du XIXe siècle quand les différentes colonies australiennes, accédant à l’autonomie, définissent à leur endroit des régimes administratifs dits « de protection », inspirés du darwinisme social et de l’eugénisme, les instituant dans un statut d’infériorité. La constitution de la fédération d’Australie adoptée en 1901 reconduit cet état de fait en excluant les « indigènes » (natives) du recensement national et en les laissant sous la seule autorité des États. C’est en opposition à ces régimes discriminatoires puis aux politiques d’assimilation qu’un mouvement politique pour la reconnaissance des droits civiques des Aborigènes, ainsi que leurs droits spécifiques en tant que premiers habitants du continent, s’est forgé (pour une ethnographie historique des relations raciales dans le sud-est australien et l’émergence de militants radicaux, voir Bosa 2012). Sous l’impulsion de quelques Aborigènes et d’Européens installés en Australie qui ont soutenu cette lutte, des mouvements militants pour les droits aborigènes se sont constitués localement dès les années 1920 (Maynard 2007), s’exprimant ponctuellement dans tout le pays, notamment au travers de grèves comme dans le Pilbara (Australie Occidentale) en 1946 ou à Palm Island (Queensland) en 1958.

10La fin des années 1960 constitue un tournant de rassemblement de ces luttes aborigènes en raison d’évolutions internes à la nation — diversité accrue de la population australienne suite à la révocation de la white Australia policy, émergence de nouveaux militants autochtones formés sous la politique d’assimilation — et en lien avec le contexte international : lutte contre l’apartheid en Afrique du Sud, décolonisation du Pacifique, mouvement pour les droits civiques aux États-Unis, ce dernier constituant un modèle explicite pour les militants radicaux aborigènes qui érigent en 1972 la tente-ambassade aborigène face au parlement et forment un parti des Black Panthers en Australie (Attwood et Markus 1999, Bosa 2009). Ces nouveaux militants, jeunes et radicaux — très tôt impliqués dans le mouvement international pour les droits des peuples autochtones, puisqu’ils participèrent à la formation du World Council of Indigenous Peoples en 1977 (Minde 2008) — contribuèrent à la construction d’un mouvement pan-aborigène en Australie s’articulant sur la revendication d’un contrôle aborigène des affaires aborigènes et la reconnaissance de leurs droits à la terre (Glowczewski 1998).

11Ce mouvement bénéficie, pour son expression et sa formation, du contexte de la démocratie libérale australienne au moment de sa mutation vers le multiculturalisme, qui permet l’expression de revendications fondées sur la différence culturelle dans la mesure où elle ne contrevient pas à l’égalité citoyenne (Merlan 2009). Dans un tel contexte, un jeu complexe se déploie entre la formation d’organisations militantes locales ou régionales, voire nationales, et leur récupération institutionnelle par l’État australien.

12L’Aboriginal Communities and Associations Act (Cth) de 1976, ouvre la possibilité aux Aborigènes et Insulaires de former des associations sur le modèle britannique de la corporation pour gérer les affaires locales, fournir des services adaptés (aide juridique, services de soin et d’éducation, etc.) et promouvoir les cultures locales. Issues de mouvements militants ou de politiques publiques, ces organisations incarnent la revendication de contrôle aborigène des affaires aborigènes et vont, de fait, devenir le principal véhicule de représentation et d’expression politique autochtone, au point qu’elles sont aujourd’hui considérées par certains comme une « troisième branche » potentielle du gouvernement auprès du gouvernement fédéral et ceux des États et Territoires (Sanders 2002, Sullivan 2010). Le Congrès National des Peuples Premiers d’Australie, fondé en 2011 sous l’égide de la Commission des Droits de l’Homme Australienne (AHRC) dans le but d’être un nouvel organe représentatif des intérêts des autochtones bien qu’il ne soit pas statutaire, incorpore, dans sa structure même, ce secteur d’organisations autochtones, ses expériences et expertises.

  • 10 Terme qui dans les langues Yolngu (nord-est de la terre d’Arnhem) désigne une cérémonie de règleme (...)

13Une tension entre institutionnalisation et création militante est repérable aux processus de normalisation régulièrement mis en place par l’État australien. Par exemple, après la création de Land Councils statutaires dans le Territoire du Nord par l’Aboriginal Land Rights Act 1976 (NT), cette forme d’organisation régionale a été réappropriée dans d’autres régions par des militants radicaux qui y voyaient le moyen de constituer des fronts puissants pour défendre leurs intérêts fonciers. Ils permirent notamment d’appuyer la création de centaines d’outstations dans les années 1980, bénéficiant d’un climat politique favorable au niveau fédéral. Dans le cadre du Native Title Act 1993 (NTA), cependant, ces organes sont devenus des Native Title Representative Bodies et sont, à ce titre, tenus dans un cadre juridique et administratif strict qui contraint fortement leur capacité d’initiative. Le CATSI Act 2006 va dans le même sens d’un encadrement administratif plus strict des corporations aborigènes, contraignant notamment les procédures internes (mode d’élection, nombre de membres du bureau, règles financières, etc.). Une même dynamique de normalisation caractérise le niveau fédéral comme en témoigne l’abolition pure et simple d’ATSIC, l’institution fédérale autochtone la plus puissante à ce jour, à la suite de soupçons de corruption durant la campagne électorale de 2005, ou encore l’adjonction en 1980 d’une Aboriginal Development Commission à la trop indépendante National Aboriginal Conference, organe statutaire dont la composition intégrait de nombreux représentants des régions les plus isolées du pays ; très éloquents quant à leur souveraineté, ils organisèrent une campagne nationale pour la signature d’un traité ou Makaratta10 entre l’État et les Aborigènes.

14Quel que soit leur type (statutaires ou autonomes, de service ou représentatives, communautés autogérées remplaçant des institutions coloniales ou établies dans les interstices de la légalité) et l’échelle de leur action, l’ensemble des corporations aborigènes reste soumis à un régime spécifique déterminé par le Parlement australien — à quelques exceptions près, comme le nouveau Congrès National, qui opte pour le régime général des corporations. Cette contradiction majeure, une autodétermination autochtone déterminée par la loi de l’État colon, sous-tend la manière dont l’anthropologie s’est saisie de cet objet.

Logique postcoloniale : des domaines au champ

15La question de l’organisation sociale aborigène est un objet ancien en anthropologie, pour qui l’Australie a été un terrain fondateur, que la multiplication des corporations aborigènes à partir des années 1970 a permis de renouveler. Tout d’abord parce que, comprises comme interfaces, ces organisations permettent, d’examiner non seulement la dynamique des relations entre autochtones et administration mais encore celle du lien entre des sociétés autochtones travaillées par l’expérience du colonialisme et leurs organisations posées comme représentatives. En second lieu parce que la création de telles organisations, indissociable d’une volonté de contrôle aborigène des affaires aborigènes, s’est accompagnée d’une exigence adressée aux chercheurs de travailler avec voire pour ces organisations et donc de produire un savoir utile et accessible à ces communautés et organisations — revendication qui trouvera sa réalisation formelle dans la généralisation des procédures dites éthiques au sein des institutions de recherche australiennes — soulevant de nouvelles problématiques d’engagement et révélant de nouveaux champs d’investigation (Bosa 2005). Enfin, ces organisations, en tant que dispositif central de la reconnaissance australienne des sociétés autochtones, permettent d’interroger deux types de continuités : celles des sociétés autochtones et celles de l’État australien.

16Pour les concepteurs des politiques d’autodétermination autochtone (parmi lesquels l’économiste H. C. Coombs et l’historien C. D. Rowley), les « corporations » devaient permettre aux Aborigènes de maintenir leur intégrité culturelle tout en s’articulant mieux à la société et à l’économie australiennes. En d’autres termes, elles devaient agir comme interface entre deux domaines conçus comme séparés — le domaine aborigène et le domaine australien —, modèle conceptuel dérivé d’A. P. Elkin (1951), pasteur anglican, l’un des pères fondateurs de l’anthropologie australienne. Cette notion de domaine établit deux camps strictement séparés et indépendants entre lesquels les organisations tiendraient lieu de « carapace » (Levitus 2009), frontière permettant de préserver le domaine aborigène intact tout en autorisant de multiples transactions et interactions avec l’extérieur. Elle a été d’autant plus reprise et débattue (Trigger 1986, David et Mantziaris 2000) que les descriptions en termes de domaines strictement séparés résistent mal aux enquêtes ethnographiques et sociologiques qui mettent au jour, comme ailleurs pour la notion d’ethnie, ses limites épistémologiques et heuristiques (Bazin 1996), repérables aux adaptations mutuelles et multiples de part et d’autre de la frontière présupposée (Lea et al. 2006). D’un point de vue épistémologique, cela se traduit par l’émergence dans les années 1990 d’un paradigme « interculturel » (Merlan 1998, Hinkson et Smith 2005) ou « relationnel » exprimé en termes de champ. Ce dernier, qui pense les cultures ou domaines présupposés comme le résultat d’interactions historiques plutôt que comme prémisse, a été l’une des réactions au paradigme de séparation spatiale, culturelle et temporelle qui avait prévalu jusqu’alors (Fabian 2002). Une telle approche ne permet que difficilement cependant d’appréhender la manière dont cette coproduction culturelle s’inscrit dans des relations de pouvoir déséquilibrées et historiquement ancrées dans l’expérience coloniale. Pour le dire autrement, la description et l’analyse de la « situation coloniale » (Balandier 1951, Gluckman 1940) continuent de représenter un horizon de la recherche en Australie, à quelques exceptions près (par exemple Sansom 1982, Collmann 1988, Morris 1989).

Un dispositif de gouvernance et de discipline

17Malgré leur prégnance dans la vie quotidienne des autochtones, jusqu’au milieu des années 1990, très peu de travaux sont strictement focalisés sur les organisations aborigènes en tant qu’objet de recherche. C’est en partie le résultat de l’engagement des anthropologues dans les procédures de revendications foncières qui imposent de mettre l’accent sur les continuités plutôt que les dynamiques de transformation. Cependant, à partir du moment où ces revendications aboutissent, au titre de l’Aboriginal Land Rights Act 1976 (NT) d’abord puis, au niveau fédéral, du Native Title Act 1993 (Cth), les organisations autochtones chargées de gérer les droits et intérêts fonciers obtenus sont soumises à examen ethnographique et ethnohistorique, tandis que le pouvoir politique se préoccupe de plus en plus de bonne gouvernance et que la dénonciation des « dysfonctionnements » — et la recherche de leurs causes dans le domaine culturel aborigène — devient une pratique commune, particulièrement en période électorale.

18S’il reprend en partie le paradigme des domaines en décrivant le Kimberley Land Council comme un « système intermédiaire » occupant une zone « culturellement ambiguë », Patrick Sullivan (1996) a également été l’un de ceux qui ont décrit comment au sein des organisations s’opposaient différents styles de représentation et d’autorité, concluant notamment que la volonté d’affirmer le caractère autochtone de l’organisation de la part de ses dirigeants vouait cette dernière à une certaine inefficacité politique : l’administration et les agences publiques ne les reconnaissent pas de cette manière-là, thématique reprise par la suite par d’autres auteurs (notamment Martin 2003, Préaud 2009). Il montre ainsi les limites inhérentes à un programme d’autodétermination décidé jusque dans ses modalités par une instance non seulement extérieure mais adverse : « l’approche fondée sur les conseils communautaires est largement une construction européenne adaptée aux objectifs de l’administration post-coloniale qui exige dans le même mouvement, l’apparence de l’autodétermination et les moyens d’un contrôle administratif » (Sullivan 1996 : 118). Gillian Cowlishaw (1998) avait ainsi montré comment les politiques d’autodétermination reflétaient bien plus les préjugés culturels des bureaucrates et de ceux qui décident des politiques publiques, dans leur très large majorité des non-autochtones, que les aspirations réelles de ceux que ces politiques étaient censées servir.

19Faut-il voir dans la multiplication des projets de recherche sur la gouvernance des organisations aborigènes, dans le but d’informer les politiques publiques (Hunt et al. 2008), un pas supplémentaire dans la même direction ? Certains auteurs (en particulier Morris et Lattas 2009), développant une lecture de l’histoire de la relation autochtone à l’aune des analyses foucaldiennes du pouvoir, identifient dans les politiques successives menées vis-à-vis des autochtones par les pouvoirs australiens, y compris les plus récentes, un mouvement de pénétration toujours plus en profondeur du corps social et des subjectivités autochtones par des impératifs disciplinaires émanant de l’État.

20L’historien Patrick Wolfe compte parmi ceux qui ont tenté l’analyse et la conceptualisation du colonialisme de peuplement (settler colonialism) dans sa trajectoire historique qu’il repère à ce qu’il dénomme une « logique d’élimination [des autochtones] » dont le moteur premier est l’accaparement foncier. De manière significative, cette élimination ne s’entend pas qu’en termes physiques — massacres et maladies autour de la « frontière » — mais également en termes institutionnels, culturels et personnels. Nous lui devons la formule éclairante selon laquelle, dans le cadre du colonialisme de peuplement, en Australie comme ailleurs, « l’invasion n’est pas un événement mais une structure » qui organise les relations politiques entre l’État et les autochtones contre qui il se construit (1994 : 96, voir également Wolfe 2006, Veracini 2011). C’est cette orientation de l’État australien qui permet également de rendre compte de la faible intégration des organisations autochtones dans l’appareil institutionnel en dépit du fait qu’elles représentent leur principal véhicule de représentation et de participation politique (Reilly 2006).

Logique relationnelle : continuités, réappropriations, adaptations

21L’attention ethnographique portée aux organisations autochtones en Australie a cependant permis de faire émerger les modalités complexes d’articulation et d’adaptation entre institutions autochtones « classiques » (en particulier rituel et parenté), institutions australiennes et cette nouvelle couche institutionnelle, intermédiaire, que représentent les organisations autochtones. Plusieurs travaux se sont ainsi focalisés sur le meeting, à partir des premières analyses de Fred Myers (1986a), y décelant le lieu où se révélait le corps politique autochtone, objet historique de débats anthropologiques sans cesse relancés (Hiatt 1996). Le souci ethnographique a également permis de faire apparaître une opposition entre deux logiques s’affrontant au sein des organisations : logique bureaucratique d’une part, qui prétend capturer des formes d’organisation sociale qui échappent encore et toujours aux pouvoirs publics comme aux anthropologues, et logique relationnelle, d’autre part, inscrite dans l’économie de la parenté et du rituel, ou « grammaire de l’échange » (Samson 1988), en particulier dans les régions isolées (qui sont le lieu des plus massives interventions de l’État en termes de gouvernance ou de discipline). Frances Morphy, dans une étude démographique de la vallée du fleuve Fitzroy en Australie Occidentale, critiquant les catégories statistiques employées par le Bureau australien des Statistiques pour comprendre les réalités sociales aborigènes affirmait ainsi que « la socialité aborigène ne peut être modalisée de manière adéquate qu’en termes de réseaux ancrés » (2010 : 7).

22De ce point de vue, il est significatif que les « dysfonctions » attribués aux organisations et communautés autochtones (népotisme et clientélisme) aient, dans le discours politique des dernières décennies, été exclusivement reliées aux institutions autochtones plutôt que dans les modalités d’articulation de celles-ci avec l’appareil bureaucratique australien. Des études détaillées, ancrées dans une profondeur historique, de l’économie politique de telles articulations, comme celle de l’anthropologue Diane Austin-Broos (2009) demeurent encore trop rares. La notion de demand-sharing forgée par Peterson, que l’on pourrait traduire par « exigence de partage », a suscité de nombreux débats, illustrant les difficultés soulevées par l’examen des institutions autochtones dans un contexte où leur opération est presque entièrement contrainte par l’État. Dans le domaine politique, la pratique du demand-sharing est souvent présentée comme une des causes de la crise sociale des communautés autochtones tandis que dans le champ académique, elle soulève la question de la source de l’échange : contrainte culturelle ou formes de générosité. Altman (2011), établissant une généalogie du concept, rappelle ainsi que les formes d’échange et de redistribution dans les sociétés aborigènes entre groupes de parenté dépassent largement le seul cadre de l’exigence de partage et s’inscrivent dans la complexité spécifique des formes d’organisation sociale aborigènes où la dynamique des relations est toujours contrebalancée par des formes d’autonomie individuelle (Myers 1986b).

23Pour les anthropologues français et francophones, ce sont de telles institutions autochtones « classiques » — rituel, parenté, totémisme, échange — qui ont constitué un point d’entrée privilégié dans l’Australie aborigène (Glowczewski 1991, Moisseeff 1995, Poirier 1996, Dussart 1992). Moins directement impliqués que leurs collègues dans les procédures de revendications foncières, ils ont pu d’une part saisir ce mouvement d’un point de vue critique et historique, l’inscrivant dans une histoire politique autochtone et, d’autre part, examiner en dehors des contraintes juridiques les dynamiques de transformation culturelle et sociale traversant les communautés et sociétés au sein desquelles ils ont travaillé, abordant la question de la continuité à l’aune d’ethnographies des pratiques. Glowczewski (1983, 2004, 2007) a ainsi contribué à mettre en lumière un « paradigme aborigène » de réinterprétation dynamique des savoirs et pratiques en articulation aux conditions transformées de leur énonciation, s’appuyant sur un dialogue intellectuel avec Félix Guattari notamment. Pris dans leur ensemble, les travaux francophones ont apporté aux débats concernant le rôle et la place de l’histoire dans des sociétés longtemps présentées comme dépourvues d’histoire, mettant l’accent sur l’agency des acteurs autochtones, notamment par le biais du rituel, et éclairant en particulier le rôle des femmes.

24Un autre point d’entrée majeur pour les anthropologues francophones dans la question des dynamiques culturelles de transformation a été le formidable développement de l’art aborigène contemporain, entamé dans le désert central dans les années 1970 puis répandu comme une traînée de poudre à l’ensemble des communautés autochtones du pays (Anderson et Dussart 1988). Ce mouvement, en tant qu’il est intimement lié aux processus de revendications foncières, à la réimplantation des autochtones sur leurs territoires et aux mouvements politiques aborigènes, a permis de faire le lien entre les processus culturels, politiques et historiques (Glowczewski et Henry 2007). D’autre part, les travaux ethnographiques menés auprès des artistes ont également fait ressortir la manière dont ces derniers travaillaient leur propre mémoire et comment celle-ci s’étageait en couches multiples — mythologique, historique, collective et biographique — dont l’agencement performatif est autant affaire d’esthétique que de politique et conduit à saisir les manières propres dont ces artistes et leurs communautés s’ancrent dans les processus de globalisation contemporains en tant qu’acteurs (De Largy Healy 2009, Coté 2009, Le Roux et Strivay 2007).

25Le modèle de la coopérative artistique, adopté par la plupart des communautés dans les années 1970 et 1980, a pour un temps servi de modèle de développement économique adapté aux communautés isolées, modèle de develop-man (Sahlins 1992) permettant de réinvestir les ressources générées dans la transmission et la reproduction culturelles (Altman 1989). Toutefois, l’art à lui seul, en tant que niche déclinée sur tous les médias, ne pouvait pallier le déficit structurel d’investissement et de suivi de la part des pouvoirs publics australiens dans les communautés du nord et du centre (Dillon et Westbury 2007). Depuis le milieu des années 1990, une autre niche s’est développée sur les gains territoriaux obtenus au titre de l’ALRA 1976 NT ou du NTA 1993 (cf. ci-dessous). L’expression Caring for Country (« prendre soin du pays » ; voir Fache 2013) recouvre un ensemble de pratiques de gestion des ressources naturelles et culturelles menées par les groupes reconnus comme « propriétaires traditionnels », une catégorie juridique, sur leurs territoires. Ces programmes se présentent comme une nouvelle manière de favoriser le développement économique local et l’accès à l’emploi dans les régions isolées tout en favorisant le maintien des langues et cultures autochtones ainsi que de la biodiversité (Weir 2012). Initiatives locales au départ, ces groupes se sont progressivement constitués en réseau, à l’échelle régionale puis nationale — à l’occasion de conférences biennales — et même internationale, ainsi que l’a annoncé le premier ministre Julia Gillard lors de la conférence Rio + 20 en juin 2012. Toutefois, dans un contexte où l’exploitation des ressources minières constitue le principal moteur de l’économie australienne, alimentée par la demande des États d’Asie, Chine en tête, et dans la mesure où la majorité de ces ressources sont situées en territoire autochtone, la question se pose de savoir dans quelle mesure la protection des savoirs traditionnels et de la biodiversité pourra se développer en dehors du système des seules réserves naturelles. Dans les faits, les États et Territoires promeuvent comme unique mode de développement la conclusion d’accords entre groupes autochtones et compagnies multinationales, dont les conséquences environnementales, sociales et culturelles sont encore mal mesurées.

Dysfonctions structurelles

26Emma Kowal (2008), à partir de son travail ethnographique avec les personnels chargés de mettre en œuvre les politiques de santé dans les terres aborigènes du Territoire du Nord, a proposé de qualifier de « logique postcoloniale » celle qui a présidé aux politiques d’autodétermination. L’anthropologue Peter Sutton utilise quant à lui l’expression de « consensus libéral » (2001, 2009) pour caractériser le choix d’un laisser-faire selon lui coupable dans la mise en œuvre de ces mêmes politiques. Cette logique repose, selon les analyses de Kowal, sur une tension entre deux tendances inconciliables : d’une part, l’orientalisme, qui postule l’existence de sociétés autochtones traditionnelles dont les institutions et les savoirs se seraient maintenus, en particuliers dans les régions isolées du nord et du centre ; et, d’autre part, ce qu’elle nomme « remédialisme », c’est-à-dire la croyance selon laquelle les autochtones peuvent et doivent atteindre le même niveau que le reste des Australiens. C’est la rupture de l’illusion d’un équilibre entre ces deux tendances au sein de l’administration du secteur autochtone, provoquée par l’évolution des réalités sociologiques, qui serait à l’origine du retour — à partir du milieu des années 1990 et du premier des quatre mandats (1996-2007) du Premier Ministre conservateur libéral John Howard — à une politique sinon autoritaire du moins interventionniste vis-à-vis des communautés isolées.

27Cet interventionnisme accru de l’État dans les affaires aborigènes du Territoire du Nord — appuyé sur un discours affirmant l’échec de l’autodétermination, dénonçant les communautés isolées comme autant de « musées culturels » ou « d’expériences communistes » ratées — a provoqué des débats d’autant plus passionnés parmi les anthropologues qu’il s’approprie un de leurs concepts fétiches, la culture, pour lui attribuer l’ensemble des maux (sociaux, économiques, médicaux, etc.) auxquels sont confrontées ces communautés (Altman et Hinkson 2009). S’il est vrai que l’engagement des anthropologues australiens a pu les rendre moins attentifs aux évolutions sociologiques et démographiques des groupes avec lesquels ils travaillaient, il n’en reste pas moins que de nombreux auteurs se sont penchés sur ces transformations et que les dysfonctionnements au sein des communautés autochtones (prévalence de l’alcoolisme, violence domestique, abus sexuels) trouvent leur source dans la trajectoire historique et culturelle complexe de la relation entre autochtones et gouvernements australiens plutôt que dans un seul des termes de la relation, le subalterne (pour une critique de la notion de « dysfonctionnement », voir Garond 2012). L’Intervention d’Urgence dans le Territoire du Nord (Northern Territory Emergency Response, communément dénommée Intervention) adoptée en 2007 et récemment prolongée pour dix ans sous l’appellation « Stronger Futures for the Northern Territory » a révélé de profondes lignes de fracture parmi les anthropologues australiens et australianistes : celles-là même qui procèdent de l’articulation ancienne et complexe entre théories anthropologiques, descriptions ethnographiques et politiques publiques à destination des autochtones en Australie.

Processus sociopolitiques et implication des sciences humaines et sociales

28Cette fracture de l’anthropologie, qui aujourd’hui s’installe également dans les disciplines historiques et linguistiques fut portée à la lumière à la suite de l’intervention du gouvernement fédéral dans les communautés du Territoire du Nord les privant du peu d’autogestion qu’elles avaient acquises et au sujet de laquelle les interprétations et analyses divergent considérablement, comme nous l’avons vu. Cette fracture en recouvre une autre, plus ancienne, fondée sur l’analyse divergente de la capacité (ou nécessité) et des modalités de l’implication des sciences humaines et sociales dans les revendications culturelles et foncières des autochtones. Exprimée comme un clivage entre anthropologie dite « académique » et anthropologie dite « appliquée », cette fracture fait de nos jours l’objet de polémiques considérables, reproduites et portées de publication en publication et de conférence en conférence, polarisant les points de vue et véhiculant des propos qui parfois ressemblent davantage à des déclarations de politique morale qu’à de véritables analyses sociohistoriques et culturelles.

29Indiscutablement, cette polarisation du discours anthropologique témoigne d’une profonde crise de l’anthropologie australianiste qui, malgré de multiples tentatives, est incapable de situer la nature et l’objet de ses apports heuristiques et théoriques dans le paysage politique et juridique de la nation. Les messages véhiculés depuis 2009-2010 par la liste de discussion électronique des anthropologues australianistes, AASnet, au sujet du rôle et de la responsabilité de la profession dans les politiques autochtones en Australie sont le témoin de ces fractures et reconfigurations profondes du paysage de la recherche. Pourtant, c’est à elle-même que l’anthropologie australianiste doit la situation dans laquelle elle se trouve aujourd’hui, et ce sont ses propres modèles théoriques de jadis qui influencent les modalités de son implication. Dans cette seconde partie du chapitre, nous allons évoquer les grandes lignes historiques de cette implication et tenter de l’expliciter sous un regard critique.

Anthropologie et revendications autochtones

30L’implication de l’anthropologie dans la gestion des colonies, britanniques en l’occurrence, fut discutée dès la création de la Aborigines Protection Society à Londres en 1838 (Reining 1962). Mais l’expression « anthropologie appliquée » fut selon Keen (1999) employée pour la première fois par Radcliffe-Brown en 1931. Il y voyait la capacité du scientifique de participer à l’administration des peuples dits « indigènes » : une anthropologie au service du colonialisme, mais « neutre » et « objective » (Radcliffe-Brown 1929, McCall 1980). L’approche de Radcliffe-Brown était parallèle à une autre, plus nuancée et critique de la présence coloniale, avec Malinowski (1929 et 1938) par exemple, qui développait des notions comme « l’anthropologie pratique ». Malinowski désirait une implication à la fois scientifique et personnelle auprès de l’administration, mettant en avant l’action, et non seulement la capacité de conseil : un anthropologue qui, enrichi de son expérience et de son savoir-faire, serait en position d’interférer dans la nature des transformations sociales induites par l’occidentalisation des pratiques. Pour Malinowski, l’anthropologie tout entière devait devenir une anthropologie pratique, une anthropologie activiste (1938). D’autres chercheurs tels Evans-Pritchard (1950) qui percevait la discipline davantage comme une narration historique du contemporain qu’une science naturaliste, ou Kroeber (Keen 1999 : 47) qui remettait en question la capacité de l’anthropologue de pouvoir produire un savoir indépendant et neutre, se rapprochaient des conceptions de Malinowski.

31Toutefois, c’est Radcliffe-Brown qui fonda le premier département d’anthropologie à Sydney en 1925. Sans doute ses responsabilités académiques en Australie eurent une influence sur le type d’anthropologie « appliquée » qui allait s’y développer, dans un premier temps au moins : une anthropologie « naturaliste », distanciée d’une implication personnelle du chercheur dans les éventuelles revendications autochtones, et fournissant des données brutes et des conclusions et modèles pensés objectifs. Cette approche, combinée avec son modèle intégré de la relation entre groupes de parenté et tenure foncière (Radcliffe-Brown 1956), allait devenir le modèle dominant pour expliquer les sociétés aborigènes et par la suite leurs revendications (Dousset et Glaskin 2007, 2009). Selon ce modèle, les sociétés australiennes auraient été globalement organisées autour de groupes de descendance unilinéaires, de préférence patrilinéaires, qui sont également conçus comme des propriétaires fonciers. Toute réalité sociale qui divergerait de ce principe général témoignerait de transformations, pour ne pas dire d’effondrements culturels.

32La démonstration de l’existence de cette unilinéarité en cohésion avec l’organisation territoriale d’un groupe ou d’une société accompagnèrent la toute première revendication foncière et forgèrent ainsi les cadres légaux des revendications ultérieures. En 1968, les Yolngu de Yirrkala dans la Terre d’Arnhem, propriétaires traditionnels de la Gove Peninsula où s’était installée la compagnie minière Nabalco, engagèrent des poursuites à l’encontre de cette société afin de récupérer leurs droits fonciers. Cette plainte (Milirrpum v. Nabalco Pty Ltd 1971), connue sous le nom de Gove land rights case, fut entendue devant la Cour Fédérale en 1970. La revendication des Yolngu ne fut pas couronnée de succès, mais le juge admit pour la première fois l’existence d’un système de droit coutumier dans la société aborigène, même si ce système, considéré clanique en l’occurrence, ne permettait pas la justification de la propriété privée. Cette transformation importante dans la conception d’une société aborigène par le corps juridique donna lieu à une commission qui diligenta des enquêtes et déboucha sur le Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act 1976 (ALRA), cadre légal qui devait permettre la récupération foncière collective de territoires appartenant encore au domaine public (propriété de la Couronne, Crown land) dans le Territoire du Nord. Les anthropologues experts dans le cas de Gove, Berndt et Stanner, développèrent l’articulation d’un système d’organisation coutumier fondé sur des clans localisés, propriétaires et exploitants du foncier, à l’image du modèle de Radcliffe-Brown, même si ce principe fut contredit par les témoignages des Aborigènes eux-mêmes (Gumbert 1984 : 78-81). Néanmoins, la vision unilinéaire selon laquelle la succession généalogique serait le principe organisateur des droits fonciers et de leur transmission qui découlait des modèles radcliffe-browniens de l’organisation socioterritoriale australienne fut reprise dans le Land Rights Act de 1976 (ALRA). Dorénavant, tout groupe aborigène qui entreprenait des démarches de récupération foncière devait démontrer posséder une organisation sociale et un système de lois coutumières articulés autour du modèle radcliffe-brownien (Weiner et Glaskin 2007 : 9-10).

33L’ALRA n’était applicable que dans le Territoire du Nord. L’étape suivante fut le Native Title Act 1993 (NTA), conséquence de la décision de la Haute Cour dans le cas Mabo contre l’État du Queensland (Mabo & Ors v Queensland [No 2] 1992). Rappelons ici seulement qu’Eddie Mabo, autochtone des îles du détroit de Torres, gagna en appel devant la Haute Cour et que la décision de justice confirma la préexistence des peuples autochtones sur le continent et annihila la doctrine implicite de la terra nullius (terre inhabitée). Pour la première fois l’existence d’un titre foncier coutumier fut inscrite dans la législation. Malheureusement, les modèles sociaux autochtones considérés justifiés et justifiables dans le NTA n’allaient guère s’éloigner des théories sous-jacentes à l’ALRA, et donc du modèle radcliffe-brownien.

Mécanismes de la preuve

34Résumons en quelques lignes en quoi consistent le NTA et la procédure de revendication foncière. Dès lors qu’un groupe décide de s’engager dans le processus de récupération de son titre foncier coutumier, il se constitue en partie et soumet sa demande au National Native Title Tribunal, instance qui ne délivre aucun jugement mais qui rassemble les dossiers des groupes aborigènes et des opposants à la revendication, principalement l’État, et tente de trouver une solution par la négociation. Lorsque les négociations n’aboutissent pas à un compromis acceptable à toutes les parties, le cas est déféré devant la cour fédérale, et la Haute Cour en dernière instance, qui prennent une décision finale.

35La pièce maîtresse dans ce processus, pendant la phase de négociation comme devant la Cour, est le rapport d’expert, également appelé Connection Report. Ce rapport, habituellement produit par des anthropologues sous le regard des juristes, doit apporter la preuve que le titre foncier autochtone traditionnel existe véritablement. Pour ce faire, doivent être démontrés que la société observée aujourd’hui est de nature identique à la société qui était propriétaire foncière de l’étendue revendiquée au moment de la perte de souveraineté, et que les individus qui revendiquent sont effectivement les descendants légitimes des ancêtres qui étaient propriétaires jadis. La notion de « société » et de son organisation sociale et culturelle est ici centrale, avec tous les problèmes et questions que ce concept implique en anthropologie et au-delà : une société est-elle identifiable et délimitable et si oui par quels moyens ? Les notions de société et de culture (ou organisation sociale) sont-elles coextensives ? Dans quelle mesure le concept de société peut-il ou doit-il inclure les transformations sociales inhérentes à tous rapports sociaux ? etc. Devant ces interrogations, l’anthropologue, et avec lui la discipline tout entière, est pris dans un dilemme quasi insurmontable résultant de la complexité heuristique d’une telle notion et des exigences juridiques qui n’admettent que peu de flou et d’incertitudes.

36En outre, depuis le cas Western Australia v Ward (2000 et 2002) qui concernait les Miriuwung et Gajerrong dans le Kimberley (nord-ouest australien), la notion de bundle of rights, littéralement ensemble ou paquet de droits, fut ajoutée aux principes du NTA. Si auparavant le Native Title impliquait un droit général et indifférencié d’accès au foncier lorsqu’il était justifié, le cas Ward mis en place l’idée qu’il s’agissait en réalité d’un ensemble de droits différenciés et donc particuliers qui doivent individuellement être démontrés légitimes : le droit de chasser, de camper, de procéder à des rituels etc. (cf. Glaskin 2003). Le Connection Report doit dorénavant démontrer, un par un, que l’ensemble de ces droits étaient valables jadis et qu’ils sont encore légitimes et pratiqués par les intéressés de nos jours. Toute transformation qui aurait modifié les logiques de l’organisation sociale et foncière depuis la colonisation est synonyme de perte des droits fonciers dans les termes de la législation.

37Dès lors, l’anthropologie et avec elle l’anthropologue « appliqué » contribue à une course frénétique à la preuve. Généalogies, cartographies, mythologies, totémismes, organisation sociale et système de parenté, transmission des droits et obligations foncières, activités économiques etc. doivent, dans ce qui ressemble à une véritable monographie, être livrés aux groupes aborigènes qui les soumettent à leur tour au National Native Title Tribunal dès lors que l’anthropologue en question a accepté, souvent au gré d’une contribution financière, de fournir ce travail. Comme dans l’ALRA, les principes radcliffe-browniens sont sous-jacents à la démonstration, car ils semblent procurer une vision à la fois simple et non-polémique de l’organisation sociale autochtone (Glaskin et Dousset 2011), et ceci même si sur le terrain la réalité est souvent plus complexe (Sutton 2007).

La reconnaissance est-elle possible ?

38Force est de constater que les revendications culturelles et foncières traduisent des jeux de langage qui, au travers d’un vocabulaire commun, entendent pourtant des réalités très différentes : langage de l’expert scientifique, langage juridique, langage des Aborigènes eux-mêmes. Société, culture, tradition, transmission, patrimoine, foncier, religion, croyance, parenté, généalogies, sites fonciers, droits, légitimité… font partie des concepts nécessairement définis et illustrés dans chaque négociation qui réunit Aborigènes, scientifiques, juristes et politiques, avec comme objectif la reconnaissance pour les uns, et le rejet de cette reconnaissance par les autres, des droits, pour ne pas dire de l’existence même d’une autochtonie organisée et préexistante à la colonisation. Ce ne sont pourtant pas ces concepts eux-mêmes qui sont remis en question par les adversaires, car tout le monde autour de la table convient qu’ils sont essentiels à l’identification des ayants droit et de leur légitimité. L’enjeu est en réalité de s’accorder sur et de faire concorder des contenus à ces concepts. Cette concordance ne peut cependant advenir sans concession de la part des uns ou des autres. Reconnaître la légitimité, et donc le Native Title, ou au contraire ne pas la reconnaître, n’est pas un processus qui articule un différend au sujet des mots-clés en tant que tels, mais qui oppose les manières par lesquelles la réalité sociologique est interprétée pour être intégrée dans cette terminologie.

  • 11 Cf. le cas Johnny Jango & Ors v Northern Territory of Australia & Ors [2006], aussi connu sous le (...)

39De fait, les processus de reconnaissance intègrent, comme l’expliquait Ricœur (2004) en termes généraux, une double asymétrie fondée sur le terme de reconnaissance lui-même, car ne peut être reconnu que ce qui est déjà connu et semblable. Et dans ce processus de reconnaissance, il y en a un qui connaît déjà et qui tente de repérer cette connaissance, de trouver dans l’altérité ce qui lui parle déjà. Cette double asymétrie, explique Ricœur, est d’abord constituée d’une asymétrie de pouvoir : il y en a un qui reconnaît et qui dans ce processus possède un rôle décisif, et il y a l’autre qui tente d’être reconnu et dont, pour ce faire, l’action ne peut être recevable qu’en se soumettant à la seconde asymétrie : camoufler le « tout » (la complexité de la réalité sociale) sous le drapeau d’un seul élément reconnaissable (le principe de la transmission foncière). Ne peut ainsi être reconnu par celui qui a le pouvoir de reconnaître que ce qui lui ressemble, ce qui lui parle et qu’il retrouve dans son propre schéma de pensée. De fait, le modèle de la propriété foncière limitée et identifiable (les groupes claniques et locaux), transmise de génération en génération par le biais de règles identifiables et inaltérables (de père en fils en l’occurrence) fut facilement intégré dans la conception juridique, et donc occidentale, de ce que devait être la réalité autochtone, car ce modèle parle aux juges et aux politiques. Le modèle radcliffe-brownien est compréhensible par celui qui a le pouvoir de reconnaître. Tout autre modèle de propriété foncière ou d’obtention et de transmission des droits, comme celui que connaissent les nombreuses sociétés du Désert de l’Ouest (cf. Tonkinson 1991, Myers 1986, Sackett 1975, Poirier 1992, Dousset 2003), ne peut être identifié dans ce contexte et se voit caractérisé comme ayant subi des transformations trop importantes pour pouvoir être reconnu comme constituant encore une « véritable société »11.

Conclusions

40Depuis les débuts des sciences sociales en Australie à nos jours, les méthodologies, les problématiques et l’implication des chercheurs dans la vie et les revendications des Aborigènes ont fait un long chemin. L’anthropologie australienne fut, à ses origines, centrale dans la définition même du champ d’investigation de la discipline. On pensera à Freud (1989) [1913]) qui dans Totem et Tabou se basait sur du matériel australien pour illustrer le meurtre originel du père ; à Durkheim (1960 [1912]) qui pensait trouver chez les Australiens les formes élémentaires de la vie religieuse ; ou encore à Lévi-Strauss (1967 [1947]) qui définissait les structures élémentaires de la parenté à partir de données australiennes, pour ne citer que quelques personnalités et écoles parmi de nombreuses autres. Considérés, de manière erronée d’ailleurs, comme des sociétés isolées des autres et donc du « progrès », les Aborigènes furent situés à la fois hors du temps en suggérant des modèles socioculturels universels, et dans le passé en étant pensés illustrer les réalités socioculturelles des ancêtres chasseurs-cueilleurs de l’Occident.

41Depuis la fin des années 1960, toutefois, les modèles intemporels construits à partir de l’ethnographie australienne s’effondrèrent progressivement grâce aux travaux de Hiatt (par exemple 1965) et de bien d’autres qui montraient, point par point, que ces modèles n’étaient guère déductibles des réalités observables. Par là même, les problématiques se déplacèrent vers l’étude des stratégies développées et des contraintes subies par les acteurs sur le terrain qui, nécessairement, impliquaient autant les Aborigènes que l’État, les organisations gouvernementales et non-gouvernementales, le politique et le juridique, le fait colonial et enfin la présence de l’anthropologue lui-même. Faire de l’anthropologie ou être un anthropologue en Australie aujourd’hui c’est fatalement penser une approche qui n’est pas obligatoirement appliquée, mais qui est nécessairement impliquée. Plus que jamais les groupes Aborigènes sont ouverts à des recherches dans lesquelles ils participent au côté du chercheur et participent à la définition en commun des objectifs. Et pourtant, plus que jamais également, les jeunes chercheurs issus des universités australiennes se détournent des problèmes et questions qui se posent dans leur propre pays.

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Notes

1 Tous les chiffres cités sont issus du rapport Overcoming Indigenous disadvantage : Key indicators 2011 publié par la Productivity Commission du gouvernement fédéral et disponible en ligne : http://www.pc.gov.au/gsp/indigenous/key-indicators-2011(dernier accès juillet 2012).

2 Le référendum, approuvé à près de 97 % par la population australienne (les Aborigènes ne pouvaient prendre part au vote), a supprimé les deux seules mentions des Aborigènes dans la constitution de 1901 : celle qui les excluait du recensement national et celle qui empêchait le gouvernement fédéral de légiférer en matière autochtone.

3 À cette époque l’expression « Aboriginal and Torres Strait Islander » remplace l’ancien terme, « native », utilisé pour désigner ces groupes et les politiques qui les concernent. Le terme « Indigenous » que nous traduisons par « autochtones », en accord avec la pratique au niveau des institutions internationales, s’est imposé à partir des années 1990.

4 International Convention on the Elimination of all forms of Racial Discrimination, adoptée en 1965 et entrée en vigueur en 1969. Texte en ligne : http://www2.ohchr.org/english/law/cerd.htm (dernier accès septembre 2012).

5 Corporations (Aboriginal and Torres Srait Islander) Act 2006 (CATSI).

6 Ces organisations furent, successivement : le National Aboriginal Consultative Committee (1973-1977), la National Aboriginal Conference (1978-1985) et ATSIC (1989-2005).

7 Le terme oustation, dérivé du secteur de l’élevage dans lequel les autochtones du nord et du centre ont longtemps travaillé, qualifie des installations plus ou moins pérennes, souvent saisonnières, en territoire autochtone.

8 SCRGSP 2011.

9 À partir du cas R v Congo Murrell de 1836 où la cour de Nouvelle-Galles du Sud s’est déclarée compétente pour traiter d’un meurtre entre Aborigènes au motif de leur statut de sujets de la Couronne. Voir ALRC 1986, Cuneen et Libesman 1995. Cette même jurisprudence fonde également la doctrine de terra nullius. http://www.alrc.gov.au/publications/4.%20Aboriginal%20Customary%20Laws%20and%20Anglo-Australian%20Law%20After%201788/australian-law-applied#_ftn20 (dernier accès octobre 2012).

10 Terme qui dans les langues Yolngu (nord-est de la terre d’Arnhem) désigne une cérémonie de règlement de conflit.

11 Cf. le cas Johnny Jango & Ors v Northern Territory of Australia & Ors [2006], aussi connu sous le nom de Yulara Case ; cf. Dousset et Glaskin (2007), Sutton (2006), Sansom (2007) et les autres contributions dans le volume 17[2] de la revue Anthropological Forum (2007).

Auteurs

Chercheur postdoctoral dont les travaux portent sur l’Australie aborigène et les dynamiques culturelles, juridiques et politiques de l’autochtonie. Sa thèse explorait, à travers l’ethnographie d’une organisation régionale aborigène, la reproduction d’une frontière culturelle et radicalisée entre Aborigène et non-Aborigènes en s’appuyant sur les concepts autochtones de « pays » et « loi et culture » et en interrogeant le dispositif des meetings. Dans le cadre du programme SOGIP (ERC 249 236), projet comparatif global sur l’autodétermination autochtone, il a développé une recherche sur l’articulation juridique et pratique entre les négociations internationales sur les droits des peuples autochtones aux Nations Unies et leur mise en œuvre ou appropriation militante dans le contexte national australien et régional du Kimberley, que ce soit dans le cadre de revendications foncières, de projets miniers, de programmes aborigènes de gestion de l’environnement ou dans celui de la réforme des services publics locaux pour les communautés isolées. Il est également chercheur associé au Laboratoire International Associé TransOceanik pour lequel il interroge les rapports entre situations créoles et autochtones à partir du terrain australien et notamment des expériences de rapatriement des restes ancestraux et artefacts culturels.

Maître de conférences à l’EHESS et actuellement directeur du CREDO (Centre de Recherche et de Documentation sur l’Océanie), hébergé par Aix-Marseille Université. Il travaille depuis 1994 en Australie, tout particulièrement avec les groupes dialectaux de Désert de l’Ouest, où il s’intéresse à l’organisation sociale et territoriale, à l’histoire des premiers contacts, aux transformations sociales et aux aspects ontologiques et juridiques de la confrontation avec l’appareillage étatique. Depuis 2008 il effectue également des terrains au Vanuatu sur des questions foncières et politiques, en particulier dans le sud de l’île de Malekula. Il a publié de nombreux articles et chapitres, et rédigé ou co-édite des ouvrages, dont Assimilating Identities (2005, Oceania Monographs), Mythes, Missiles et Cannibales (2011, Société des Océanistes), Australian Aboriginal Kinship (2011, pacific-credo Publications) ou The Scope of Anthropology (avec S. Tcherkézoff, 2012, Berghahn).

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