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Les sciences humaines et sociales dans le Pacifique Sud

 | 
Marie Salaün
, 
Barbara Glowczewski
, 
Laurent Dousset

Décolonisation des regards

Chapitre 11. Nouveaux regards sur la situation coloniale en Nouvelle-Calédonie

Benoît Trépied

Texte intégral

  • 1 Ancienne colonie de peuplement sous souveraineté française depuis 1853, la Nouvelle-Calédonie est a (...)

1En Nouvelle-Calédonie, depuis près de quarante ans, la lutte nationaliste kanak et les accords successifs de Matignon (1988) et de Nouméa (1998) n’ont pas seulement contribué à rebattre les cartes en matière politique, socio-économique, foncière, culturelle ou scolaire — pour citer les principaux chapitres de la revendication indépendantiste1. Ils ont aussi profondément transformé les méthodes, les objets et les problématiques des chercheurs en sciences sociales œuvrant sur le terrain calédonien, ainsi que les politiques publiques de recherche. Longtemps tenue à l’écart des débats sur la « décolonisation scientifique » dans le Pacifique anglophone, la Nouvelle-Calédonie est aujourd’hui le lieu principal où se renégocient les conditions sociales, administratives et intellectuelles de la recherche, dans un dialogue désormais incontournable entre chercheurs locaux, universitaires extérieurs, agents administratifs et responsables politiques de l’archipel (Trépied 2011). De plus, en faisant de la question du « legs colonial » (Bayart et Bertrand 2006) une question déterminante pour le présent et le futur de la société calédonienne, le mouvement indépendantiste kanak a suscité l’ouverture de nouvelles pistes d’investigation, par-delà les frontières disciplinaires classiques des sciences sociales. Ce chapitre a précisément pour ambition d’examiner l’évolution des regards scientifiques sur la « situation coloniale » (Balandier 1951) dans cet archipel du Pacifique sud-ouest.

2Un survol rapide de la littérature académique produite sur la Nouvelle-Calédonie permet de saisir dans quelles conditions les rapports coloniaux de domination, longtemps refoulés ou naturalisés dans les travaux des anthropologues et des historiens, ont été progressivement rendus visibles et placés au centre de leurs préoccupations. Cette évolution du regard scientifique n’est pas tant liée à une relecture des travaux de Balandier qu’aux effets de « l’irruption kanak » (Coulon 1985) — en particulier lors des « événements de 1984-1988 », période de fortes tensions et d’affrontements violents entre militants indépendantistes et partisans du maintien de la Nouvelle-Calédonie dans la France. En dénonçant explicitement l’ordre colonial qu’ils subissaient et en tentant de le renverser par le biais de l’action politique (dans les institutions ou « sur le terrain » : manifestations, occupations foncières, barrages routiers, échanges de coups ou de tirs, prises d’otages, etc.), les indépendantistes kanak ont très directement contribué, par leur engagement et leur prise de parole, à une réévaluation générale des agendas de recherche. La première partie de ce texte retrace ainsi les grandes étapes du processus par lequel un certain nombre de travaux en sciences sociales sur la Nouvelle-Calédonie sont passés du déni, de l’évitement ou de l’euphémisation de la situation coloniale, à son analyse précise et détaillée, autrement dit à son intelligibilité.

3Cette perspective scientifique de réinscription des matériaux ethnographiques et historiques dans la structure coloniale des rapports sociaux a notamment permis de mettre en lumière l’importance cardinale des processus de ségrégation (raciale, territoriale, scolaire, etc.) dans la genèse et la reproduction de la domination coloniale en Nouvelle-Calédonie. Cette insistance sur les dynamiques ségrégatives découle d’un fait historique majeur : au tournant du XXe siècle, le cantonnement général des Kanak dans les « réserves indigènes » — “qu’ils n’avaient pas le droit de quitter jusqu’en 1946 — a participé de la mise en place d’un ordre colonial fondamentalement clivé, dont les effets sociaux se firent sentir bien après l’abolition de ses fondements juridiques au lendemain de la guerre. Cette attention portée aux mécanismes de la ségrégation, tout à fait légitime au regard de la trajectoire coloniale de l’archipel, peut cependant conduire à un point aveugle : en l’occurrence l’examen de tout ce qui se joue précisément dans les interactions sociales entre colons et colonisés — qui n’ont, en pratique, jamais cessé d’exister, malgré la création des réserves. Autrement dit, après avoir pleinement intégré dans l’analyse le poids des contraintes coloniales globales structurant le tissu social calédonien — grâce aux effets cumulatifs des travaux de recherche réalisés depuis trente ans —, il est aujourd’hui possible de réexaminer la question de la « frontière coloniale » à nouveaux frais : non plus comme un fossé irréductible entre deux mondes sociaux opposés et hiérarchisés l’un par rapport à l’autre ; mais plutôt comme une « zone grise », un espace social ambigu et incertain, fait de rencontres, de circulations, d’échanges et de malentendus (Comaroff et Comaroff 1991, 1997, Cooper 2010). L’analyse des relations de pouvoir multiples et équivoques qui se jouent dans le cadre des médiations coloniales, que j’évoquerai dans la deuxième partie de ce texte à partir de mes propres travaux de recherche, ne conduit pas à remettre en cause les recherches antérieures sur la structure ségréguée des rapports sociaux en Nouvelle-Calédonie. Ce nouveau regard permet simplement de préciser les termes mêmes de la situation coloniale calédonienne, en insistant désormais sur la complexité, les nuances et les ambiguïtés qui la fondent.

La situation coloniale en Nouvelle-Calédonie : du déni au phénomène social « total »

  • 2 Du fait des politiques coloniales de peuplement, la population de la Nouvelle-Calédonie est composé (...)

4L’anthropologie et l’histoire (à un degré moindre) sont les deux disciplines des sciences sociales ayant produit le plus grand nombre de recherches sur la Nouvelle-Calédonie. Elles l’ont fait néanmoins selon une ligne de séparation très nette, puisqu’aux ethnologues revenait l’étude des Kanak, et aux historiens l’étude des autres habitants2. Ce partage renvoie à la fois aux découpages traditionnels entre disciplines et aux caractéristiques spécifiques de la colonisation dans l’archipel. Dans le champ des études scientifiques, le monde kanak a longtemps été présenté comme un objet ethnologique par excellence — l’anthropologie s’étant constituée comme discipline spécialiste des « sociétés primitives » — alors que la méthode historique, fondée sur l’analyse des sources écrites léguées par le passé, donc essentiellement européennes dans le contexte calédonien, favorisait la production d’une histoire non-kanak de la Nouvelle-Calédonie. Cette dichotomie résulte aussi et surtout de la division structurelle instaurée par les frontières des réserves, qui donnait tendanciellement à voir deux mondes clos, séparés et étanches, jusqu’à ce que la mobilisation politique des Kanak ne bouscule ce schéma établi.

« Ce que les Kanak font à l’anthropologie » (Bensa 2007)

5Avant le virage indépendantiste, les ethnologues travaillant en Nouvelle-Calédonie ont surtout cherché à caractériser la culture kanak. Ce projet scientifique n’était pas seulement déterminé par les logiques disciplinaires de l’anthropologie française, mais renvoyait aussi à l’existence de terrains « naturellement » appropriés à ce questionnement : les réserves indigènes, longtemps tenues, selon l’anthropologue Michel Naepels (1997 : 47), « pour des conservatoires de la coutume et de la tradition, pour des lieux de préservation de la culture kanak en marge de l’univers colonial — et donc pour les lieux privilégiés, si ce n’est exclusifs, de l’enquête ethnographique. » Il n’est d’ailleurs pas anodin que les premiers travaux sur la société mélanésienne ont été produits par des missionnaires, seuls Européens légalement autorisés à vivre à l’intérieur des réserves avant 1946. Ce sont surtout les travaux de Maurice Leenhardt — missionnaire protestant de 1902 à 1926, puis chargé de cours à l’École pratique des hautes études à Paris dans les années 1930 et 1940 — qui ont marqué l’anthropologie de la Nouvelle-Calédonie. Dans Do Kamo, son ouvrage le plus tardif et le plus connu (Leenhardt 1947), il contribua de façon décisive à imposer dans la tradition ethnologique française une vision culturaliste et anhistorique des Kanak. Il y défendait l’idée d’une altérité radicale de la pensée mélanésienne — « le » Mélanésien ne connaît pas les notions d’espace et de temps, il n’a pas conscience de son corps et de son individuation, il vit dans un temps « mythique » en indistinction avec la nature — dont l’articulation réussie avec la pensée occidentale passait par la conversion chrétienne résultant de l’action missionnaire. Après la guerre, Pierre Métais (1956) et Éliane Métais (1966) ne remirent pas en cause ce type d’approche, leurs travaux visant toujours à décrire sous différents aspects, selon les termes de Michel Naepels (1997 : 47) « l’essence intemporelle de la coutume et de l’être social mélanésien ». Cependant, dans le contexte des mobilisations politiques découlant de l’accession des Kanak à la citoyenneté en 1946, Jean Guiart (1963) commença à prendre en compte la dimension historique du monde kanak.

6C’est seulement lorsque les Kanak s’engagèrent eux-mêmes dans une remise en cause frontale de la situation coloniale en Nouvelle-Calédonie, dans les années 1970 et 1980, que les ethnologues furent véritablement contraints de reconsidérer leurs analyses de la vie sociale dans les réserves indigènes, dont la dimension historique liée à la colonisation avait jusqu’alors été largement négligée. L’anthropologue Alban Bensa vécut personnellement cette « révision déchirante de la tradition ethnologique » selon l’expression de Pierre Bourdieu (Bensa et Bourdieu 1985 : 69) :

Quand l’objet d’étude reste bien sagement dans ses réserves — puisque les Kanak sont dans des réserves —, les recherches se développent tranquillement : des mythologies à la parenté, des systèmes politiques aux représentations de la personne… Mais quand ces mêmes personnes — précisément — prennent la parole, s’imposent sur la scène internationale, autant physiquement qu’à travers un ensemble de discours, que fait l’ethnologue ? S’offraient deux possibilités : ne rien faire du tout ; ou bien tenter de tirer parti de mon expérience ethnographique pour comprendre et aider à comprendre ce qui était en train de se passer, de surgir (Bensa 1995 : 13).

7Dans cette perspective, la montée en puissance de l’affirmation culturelle et politique kanak a suscité par contrecoup le développement d’une nouvelle anthropologie contextualisée du monde kanak, désormais saisi directement dans son rapport historique à la situation coloniale calédonienne. Ainsi Alban Bensa et Jean-Claude Rivierre (linguiste) ont-ils cherché à replacer les récits, légendes et mythes qu’ils recueillaient au sein des tribus de l’aire linguistique paicî-cèmuhî dans leurs contextes historiques de production (Bensa et Rivierre 1982, 1994). Leur démarche ethnolinguistique les a amenés à écrire des histoires kanak, dans les régions de Touho et de Koné (centre-nord de la Grande Terre), au sein desquelles la nouveauté coloniale — maladies, outils, armes, chefferies administratives, évangélisation, cantonnement, etc. — était replacée dans des stratégies politiques locales concurrentielles. La structure de leur ouvrage Les chemins de l’alliance (1982) témoigne en particulier du virage épistémologique qui traversa leurs recherches, débutées sur le terrain calédonien en 1965 pour Jean-Claude Rivierre et en 1973 pour Alban Bensa. La première partie propose en effet une description « traditionnelle » de l’organisation sociale cèmuhî — les divisions territoriales, les groupes de filiation et les groupes de résidence — tandis que la seconde partie déconstruit divers récits « mythiques » en montrant leur rôle stratégique de légitimation historique d’un ordre colonial local organisé à partir de 1901 autour de la chefferie administrative de Poyes.

Vers un dialogue pluridisciplinaire autour de « l’objet kanak »

8Cette réorientation des recherches ethnologiques a en outre rendu possible l’instauration d’un dialogue scientifique fécond avec les historiens travaillant, à partir des archives européennes, sur les transformations sociales kanak à l’époque coloniale. Outre les travaux de Dorothy Shineberg (1967) et Bronwen Douglas (1998) sur les « premiers contacts » en Nouvelle-Calédonie au milieu du XIXe siècle, c’est surtout la grande insurrection kanak de 1878 — qui éclata vingt-cinq ans après les débuts de la colonisation française, et dont l’armée imputa la responsabilité au « chef » Ataï de La Foa — qui a focalisé l’attention des chercheurs au moment du virage indépendantiste kanak. En effet, cet événement a fait l’objet dans les années 1960 et 1970 de relectures historiques magnifiant la « résistance » héroïque kanak dans une perspective nationaliste, en particulier de la part d’Apollinaire Anova Ataba (1965), l’un des premiers intellectuels kanak envoyés dans les universités françaises, et de Roselène Dousset-Leenhardt (1978), fille de Maurice Leenhardt. De même, l’ouvrage d’Alain Saussol (1979) sur les spoliations foncières, intitulé L’Héritage, a fait date dans l’historiographie de la Nouvelle-Calédonie. En retraçant méticuleusement les différents moyens juridiques et pratiques mis en œuvre par l’administration et les colons pour organiser le refoulement foncier des Kanak — conquêtes et répressions militaires, réglementation foncière, divagation du bétail… — depuis les débuts de la colonisation, le géographe a mis en lumière les logiques de constitution du « problème foncier mélanésien », support essentiel de la ségrégation entre colons et colonisés, et dont l’enjeu a été placé au cœur de la revendication indépendantiste kanak à l’époque de la publication du livre. Les liens entre cette recherche et le contexte politique des années 1970 étaient explicitement évoqués par Alain Saussol (1979 : 13) dans son avant-propos :

Un siècle après la Grande Insurrection, Ataï, le vieux chef de guerre, n’est point mort et l’invocation de son nom apparaît comme un cri de ralliement pour une partie de la jeune génération mélanésienne. Les tensions et les confrontations d’aujourd’hui sont filles du drame qui s’est noué, il y a cent ans sur cette terre, et que le temps et l’oubli n’ont pas suffi à gommer. Loin d’être tu ou pudiquement voilé, cet anniversaire douloureux paraît au contraire propice à ouvrir une réflexion à partir d’un dossier longtemps ignoré. C’est ce que nous avons tenté en prenant le problème de bout en bout, depuis les temps précoloniaux jusqu’aux confrontations d’aujourd’hui.

9La convergence entre cette histoire du processus colonial calédonien et l’ethnographie historicisée du monde kanak a sans aucun doute été renforcée par les « événements » des années 1980 qui placèrent la question coloniale en Nouvelle-Calédonie au cœur de l’actualité nationale et internationale. La genèse et les caractéristiques de la revendication nationaliste kanak ont ainsi suscité d’importantes recherches : analyse de la vie politique, sociologie des leaders (Soriano 2001, Wittersheim 2006), ethnographie des transformations sociales liées à la lutte indépendantiste à l’échelle tribale et villageoise (Demmer 2002). Plusieurs travaux ont également réexaminé le traitement administratif des populations indigènes avant 1946 en temps de paix (Merle 2004, Muckle 2012a) ou de guerres (Muckle 2010, 2012b), ainsi que les interactions complexes entre le monde kanak et le fait missionnaire (Naepels et Salomon 2007). Le rapport des Kanak à la ville de Nouméa (Dussy 2012) et leur place dans l’économie calédonienne (Leblic 1993, Grochain 2007) ont aussi été étudiés dans une perspective à la fois historique et ethnographique. Michel Naepels (1998, 2013) a retracé la genèse historique des conflits fonciers contemporains entre les Kanak de la région de Houaïlou (centre-est) par le biais d’une anthropologie contextualisée et réflexive, attentive aux conditions sociales et historiques de production des sources qui fondent le discours ethnologique, la pratique ethnographique de recueil des récits renvoyant directement aux enjeux de l’historicité kanak. Quant à Marie Salaün (2005a), elle a croisé les archives et les récits des témoins de l’époque pour écrire l’histoire d’une institution coloniale particulière, l’école indigène (1885-1945), dont elle retrace les logiques administratives et politiques de constitution en les confrontant aux expériences sociales des anciens élèves kanak. Enfin depuis la signature de l’Accord de Nouméa en 1998, de nouveaux enjeux sociaux et politiques sont apparus dans le monde kanak contemporain, qu’il s’agisse des questions environnementales et minières (Faugère 2010), des mobilisations au nom de l’autochtonie (Demmer 2007, Salaün 2013) ou des politiques éducatives et citoyennes (Salaün et Vernaudon 2009), dont plusieurs recherches récentes ont tenté de comprendre les logiques.

10L’ensemble de ces travaux développés depuis la fin des « événements » fournit aujourd’hui des clés essentielles pour la compréhension sociologique des expériences kanak de la colonisation, du nationalisme et de la décolonisation en cours. Bien loin du fonctionnement « routinier » et monodisciplinaire des sciences sociales avant l’irruption politique kanak, ces recherches reposent sur d’autres exigences méthodologiques et épistémologiques : production et analyse de données de première main, souci de l’interdisciplinarité, enfin et surtout croisement généralisé des enquêtes de terrain et du travail en archives. La révolte kanak a de ce point de vue bousculé non seulement la société calédonienne elle-même, mais aussi la façon de l’observer, de la concevoir et de la présenter : pour une grande partie des chercheurs travaillant en Nouvelle-Calédonie, il n’est plus envisageable de penser les transformations sociales passées, présentes et futures sans mobiliser autant que faire se peut l’ensemble des outils de connaissance offerts par les sciences sociales.

L’histoire en dehors des réserves indigènes

11Parce que la Nouvelle-Calédonie a longtemps été considérée comme un terrain « naturel » de l’anthropologie exotique, l’analyse de la vie sociale « non-kanak » a suscité des travaux scientifiques nettement moins nombreux. Les clivages politiques liés à la situation coloniale ont également influé sur la répartition des objets de recherche, entre d’une part les historiens coloniaux célébrant l’œuvre de la France en Nouvelle-Calédonie, et d’autre part les ethnologues se présentant implicitement comme les défenseurs de ceux qu’ils étudient. Publiés par la Société d’études historiques de la Nouvelle-Calédonie, les livres de Bernard Brou (1973, 1975, 1982), qui retracent du seul point de vue européen les grandes étapes de l’évolution politique de la Nouvelle-Calédonie, sont exemplaires de cette hagiographie coloniale locale. Les « événements » des années 1980 ont là encore provoqué une réévaluation générale des agendas de recherche, en particulier pour les historiens « caldoches » (descendants des colons européens), directement interpellés par la revendication kanak, comme l’indiquait Cynthia Debien (1990 : 1) dans l’introduction de son mémoire de maîtrise sur l’histoire du centre de colonisation pénale de Pouembout :

Les évènements insurrectionnels de 1984 en Nouvelle-Calédonie ont souvent mis en accusation la communauté européenne. Cela nous a amené à nous pencher sur l’origine de notre présence en Nouvelle-Calédonie alors que jusqu’à présent dans les vieilles familles calédoniennes la question ne se posait pas, puisqu’on croyait, peut-être naïvement, avoir toujours fait partie de ce décor, tant les références métropolitaines étaient devenues lointaines et étrangères.

12Si le mouvement de renaissance culturelle et politique kanak des années 1970 a initié une importante dynamique patrimoniale en faveur de la promotion de la culture kanak, les « événements » puis l’ère des accords ont donc conduit réciproquement les non-Kanak à s’interroger sur les raisons de leur présence en Nouvelle-Calédonie et à s’engager dans un travail historique et culturel spécifique. En témoignent plusieurs mémoires, thèses et ouvrages réalisés par des associations, des étudiants ou des enseignants issus des « communautés » caldoche (Collectif Être Caldoche aujourd’hui 1994, Barbançon 2003), wallisienne (Rettig 2006, Collectif Tavaka 2009) et indonésienne (Adi 1998), centrés sur les politiques de peuplement et la trajectoire de leur propre groupe au sein de la société calédonienne (De Deckker 1993). Les débats locaux suscités actuellement par la mise en place des programmes scolaires adaptés en histoire calédonienne témoignent également de la place centrale de ces questions « identitaires » dans le processus en cours de construction du « destin commun » préconisé par l’Accord de Nouméa (Dahlem 1997, Terrier 2004).

13Les chercheurs métropolitains et australiens ont aussi contribué à nourrir cette réflexion locale sur les fondements coloniaux de la société calédonienne, en proposant notamment de nouvelles pistes de recherche pour une socio-histoire des élites blanches de la colonie (Kohler et Shineberg 1992) et des rapports de domination économique structurant l’économie de comptoir calédonienne (Djama 1997). Citons enfin l’ouvrage Expériences coloniales d’Isabelle Merle (1995), dans lequel l’historienne retrace la fabrication progressive d’un monde colonial particulier à l’extérieur du périmètre des réserves indigènes, entre le milieu du XIXe siècle et les années 1920, en se penchant à la fois sur les politiques coloniales de peuplement et sur la panoplie des expériences sociales des individus soumis aux diverses catégorisations administratives. L’ouvrage se clôt sur une description nuancée et complexifiée des « identités coloniales » stabilisées dans l’entre-deux-guerres.

14Cette revue (non exhaustive) de la littérature en sciences sociales sur la Nouvelle-Calédonie appelle deux remarques. Il importe d’abord de souligner combien l’affirmation politique kanak a effectivement joué un rôle moteur quant à la prise en compte par les chercheurs de la situation coloniale calédonienne — au sens de Balandier, c’est-à-dire en tant que phénomène social « total » structurant et bornant leurs objets de recherche. Concrètement néanmoins, au regard de la prégnance des partages disciplinaires canoniques (anthropologie du monde kanak versus histoire du monde non-kanak) et dans le contexte sociopolitique profondément clivé de la Nouvelle-Calédonie, ces analyses de la situation coloniale ont essentiellement consisté à retracer les logiques administratives, politiques et socio-économiques du processus colonial de marginalisation des Kanak dans la société calédonienne, d’une part, et à examiner « en interne » les différents mondes sociaux ainsi définis, d’autre part. D’où cette deuxième remarque, en forme de paradoxe : on ne peut qu’être frappé par la quasi-absence, au sein de cette historiographie des années 1980-1990, d’études portant sur les relations sociales entre colons et colonisés, alors même que la bipolarisation partisane et raciale autour de la revendication d’indépendance plaçait la question des rapports entre Kanak et Caldoches au cœur du débat politique. À vrai dire, le paradoxe n’est qu’apparent car l’enjeu est ici à la fois très empirique et fondamentalement politique : au moment des « événements » et dans les années qui suivirent, qu’ils le veuillent ou non, les chercheurs étaient sommés de « choisir leur camp ». Dans la présentation de son enquête d’histoire orale réalisée en 1990 auprès des descendants de colons, Isabelle Merle (1995 : 23) soulignait explicitement combien les affrontements récents entre Kanak indépendantistes et Européens anti-indépendantistes rendaient pratiquement impossible toute recherche menée dans les deux mondes à la fois :

On ne peut ignorer la valeur d’un travail qui consisterait à croiser les regards « blancs » et « noirs » sur un héritage commun vécu si différemment. En 1990, cependant, les tensions encore vives laissées par les « événements » ne facilitaient pas ce type d’approche du fait de l’extrême ségrégation existant entre les communautés « caldoches » et kanaks. Dans l’intérieur du pays où tout se sait et tout se voit, il était alors très difficile de passer librement d’une société à l’autre sans éveiller la suspicion.

15Ainsi, malgré sa mise en perspective historique et politique, la ségrégation coloniale est longtemps apparue comme un horizon indépassable de la recherche.

Traverser la frontière : la situation coloniale par les relations colons-colonisés

16Depuis une dizaine d’années pourtant, un certain nombre de travaux témoignent d’une nouvelle appréhension des rapports sociaux en Nouvelle-Calédonie, dans laquelle la ségrégation coloniale ne délimite pas à priori les objets d’étude, mais se retrouve au contraire englobée dans des problématiques transversales, ce qui permet en retour d’examiner sous d’autres perspectives la situation coloniale au fondement de la société calédonienne. Les raisons de cette évolution sont à la fois politiques et scientifiques. Avec le temps, l’affaiblissement de la bipolarisation politique et raciale autour de la question de l’indépendance, au profit de l’idéologie partagée du « destin commun » promue par l’Accord de Nouméa, a progressivement légitimé ce type d’enquête, dans les cercles académiques comme sur le terrain calédonien. En outre, il est d’autant plus aisé de construire de nouveaux objets de recherche transversaux qu’il existe désormais une solide historiographie de la situation coloniale en Nouvelle-Calédonie, progressivement établie depuis les années 1980, et que le renouveau international des études sur les mondes coloniaux, depuis une quinzaine d’années, a particulièrement travaillé la question des points de rencontre entre société coloniale et société colonisée (Cooper et Stoler 1997, Saada 2007, Bertrand 2011).

17Dans cette nouvelle génération de travaux sur la Nouvelle-Calédonie, deux types d’approches complémentaires peuvent être distingués. D’une part, certaines recherches analysent les différences entre Kanak et non-Kanak face à des phénomènes sociaux ou des institutions particulières. On peut citer ici les travaux sur les inégalités face à l’école (notamment l’ouvrage précurseur de Kohler et Wacquant 1985, mais aussi Salaün 2005b, Hadj et al. 2011, Gorohouna 2011), ou encore les études de Christine Hamelin et Christine Salomon (2004, 2008) sur les violences faites aux femmes et les comportements de santé des jeunes : après leurs premiers travaux ethnographiques sur le seul monde kanak, ces deux chercheuses ont mené des enquêtes statistiques sur des échantillons représentatifs de l’ensemble de la population féminine, puis jeune, de Nouvelle-Calédonie, afin notamment d’examiner « l’ethnicité différenciée » des violences intra-familiales ou des pratiques à risque des jeunes. De même, les analyses de Marcel Djama (2006) sur les structures de commercialisation des produits agricoles soulignent les modalités éminemment politiques de l’intégration différenciée des producteurs européens et kanak au marché local.

18D’autre part, on trouve aussi des recherches qui posent directement la question des relations entre Kanak et non-Kanak. C’est le cas de l’ouvrage de Dorothée Dussy (2012) sur la ville de Nouméa, qui examine en particulier les confrontations entre Européens, Kanak et autres Océaniens dans les usages sociaux des espaces urbains.

19Au croisement du genre et de la race, la question du métissage, après avoir été longtemps instrumentalisée politiquement — l’invocation du « métissage calédonien » permettant de délégitimer la revendication kanak — commence également à être abordée dans le champ scientifique (Dauphiné 1996, Angleviel 2004, Hamelin et Salomon 2008, Muckle et Trépied 2014). Quant aux travaux d’Ismet Kurtovitch (2002) et à ceux d’Hamid Mokaddem (2010) sur le champ politique, ils prennent pour objet la façon dont colons et colonisés ont négocié conjointement les moments-charnières de l’histoire politique calédonienne — après l’acquisition de la citoyenneté par les Kanak en 1946 pour le premier, lors de la séquence des « événements » puis sous l’ère des Accords de Matignon et Nouméa pour le second. Ma propre recherche doctorale, sur laquelle je vais maintenant revenir, s’inscrit enfin dans ce type de perspective analytique, puisqu’elle se focalise sur les rapports sociaux et politiques noués entre Kanak et non-Kanak à l’échelle d’une commune rurale du nord-ouest, Koné.

Une commune comme cadre d’analyse « interracial »

20Si la citation précédente d’Isabelle Merle insistait sur l’impossibilité pratique, en 1990, d’une enquête de terrain menée dans les deux « camps » à la fois, j’ai pourtant pu réaliser ce type d’ethnographie une décennie plus tard, pour plusieurs raisons (Trépied 2007 : 61-96). La durée de ma présence sur un terrain de taille modeste (deux ans dans une commune de 5 000 habitants), et la familiarité qui en a découlé dans un contexte rural de forte interconnaissance, ont d’abord constitué des atouts importants pour me faire accepter localement au sein des diverses « communautés » en présence. Au moment de mon enquête (2002-2004), le contexte politique relativement apaisé — du fait de l’idéologie de la réconciliation imprégnant l’Accord de Nouméa signé peu de temps avant — m’a également permis de traverser sans difficulté, dans les deux sens et à maintes reprises la frontière entre le monde social des colons et celui des colonisés, matérialisée à l’intérieur du territoire communal par les limites des réserves indigènes. Enfin et surtout, le choix d’une commune comme cadre de l’étude — plutôt qu’une tribu kanak ou un village européen — a été déterminant pour dépasser la perspective d’un cloisonnement étanche des expériences sociales.

21Cette échelle d’analyse était inédite dans le champ des recherches en sciences sociales sur la Nouvelle-Calédonie, précisément en raison des partages disciplinaires établis et des clivages sociopolitiques nés de la colonisation qui excluaient « naturellement » ce type de terrain hybride (ni d’un côté des réserves indigènes, ni de l’autre, mais des deux côtés à la fois). Au croisement de l’ethnographie et de la recherche en archives, mon enquête consistait à penser ensemble tous les habitants (kanak ou non) d’une même commune, entendue comme un espace social partagé où vivaient des individus héritiers d’histoires coloniales contrastées mais simultanément engagés dans certaines activités communes.

22Très concrètement, en enquêtant pendant deux ans dans la commune de Koné, j’ai identifié plusieurs scènes sociales où se déployaient des relations particulières entre des individus rattachés à des catégories coloniales et raciales différentes : au sein des couples et familles « mixtes » (questions du métissage, des stratégies matrimoniales et familiales) ; au travail (élevage, mine, caféiculture, domesticité, travaux publics) ; dans le cadre du commerce (magasins, colportage) ; dans les zones de voisinage résidentiel (propriétés des colons mitoyennes des réserves, Kanak installés aux abords du village) ; au sein de l’appareil administratif (rencontres entre le « syndic des affaires indigènes » et les chefs kanak, en tribu ou à la gendarmerie) ; dans les lieux de culte (relations entre les paroissiens indigènes des tribus, les missionnaires européens et, à partir des années 1950, les colons pratiquants du village) ; à l’école du village (fréquentée par quelques Kanak après 1946) ; lors des activités sportives et de loisirs (matchs, courses, musique, fêtes) ; enfin au sein des structures politiques locales (mairie, organisations partisanes et syndicales).

  • 3 Concernant les autres scènes sociales interraciales évoquées ci-dessus, que je ne peux traiter ici (...)

23Je ne développerai ici qu’un exemple pour illustrer la façon dont ce type d’objet construit par-dessus la frontière coloniale contribue à renouveler l’intelligibilité de la situation coloniale calédonienne : celui des relations nouées entre éleveurs européens et gardiens de bétail kanak dans le cadre des activités pastorales à Koné3.

Le monde social des « stockmen »

24Dès la naissance de la colonie dans les années 1850, les grandes prairies herbeuses et le relief peu accidenté du versant ouest de la Grande Terre, où se situe Koné, ont été privilégiés par les investisseurs et spéculateurs du chef-lieu pour le développement des activités pastorales. L’élevage bovin extensif est de ce fait le principal secteur professionnel ayant rassemblé Européens et Kanak sur le temps long et de façon répétée dans la région de Koné, des années 1870 — dès l’arrivée des premiers éleveurs, soit près d’une décennie avant la fondation administrative officielle du village en 1880 — jusqu’aux années 1980. L’analyse des rapports entre « stockmen » kanak (gardiens de bétail) et éleveurs européens constitue donc une clé de lecture originale pour repenser la genèse et la reproduction de l’ordre colonial à Koné à partir de cette focale à la fois « pastorale » et « interraciale ».

25Loin d’être marginales, les activités d’élevage ont concerné de nombreux Kanak de la zone. Au cours des années 1940 et 1950 par exemple, dans chacune des tribus de la commune, plusieurs hommes étaient clairement identifiés comme des spécialistes du « travail au bétail » (selon l’expression familière couramment utilisée sur place), reconnus, recherchés et appréciés pour leurs compétences professionnelles par les éleveurs blancs. Je souhaite citer à ce sujet des extraits d’entretiens réalisés avec deux figures majeures du monde pastoral de Koné au XXe siècle, Auguste Poadja (1916-2005, stockman kanak) et Roger Mennesson (1923-2008, gérant européen de la propriété d’élevage Ballande de Pidjen, l’une des plus importantes de la région). La lecture croisée de leurs deux entretiens dessine un univers social partagé entre colons et indigènes à Koné. Cet univers social du « travail au bétail » était certes clairement hiérarchisé entre patrons blancs et employés kanak, mais c’était aussi un monde familier où éleveurs et stockmen se connaissaient par leurs noms (ou leurs surnoms), se fréquentaient, se tutoyaient, discutaient et travaillaient ensemble :

Benoît Trépied : « Chez Devillers [colon voisin de la tribu de Poindah], vous avez travaillé longtemps ? »

  • 4 Tribu de Poindah, Koné, entretien du 30 mai 2003.

Auguste Poadja : « Ouh ! Depuis le début jusqu’à la fin. Je suis parti de chez lui pour travailler chez Bouillet, et de là chez Videault, et quand je reviens ici, je travaille toujours avec lui, avec le vieux Léopold. […] J’ai commencé le bétail vers 12, 14 ans, à partir de 1928, 1930, 31, j’ai travaillé pour Devillers. Même j’ai amené le bétail jusqu’à Nouméa, pour faire la viande à la capitale. […] On a toujours travaillé à cheval. Chez Devillers, il y avait des gens qui travaillaient, de Poindah, de Netchaot, de Bopope [noms de tribus]. De Netchaot, c’était un vieux Kapouno, de Noelly c’est un Poadaé, ils sont plusieurs frères Poadaé, Bopope c’est Alphonse, et puis un Pawa, Pawa Elia. […] Ici, on a Devillers en haut, par là il y a Ballande, il y a Videault [il indique les directions de la main]. Donc quand il faut travailler le bétail, ils nous trouvent, et nous aussitôt, on accepte, parce qu’on a besoin de l’argent, on est malheureux. »4

Roger Mennesson : « Sur Pidjen, il y avait un effectif constant d’une dizaine de personnes. Tous les Poadaé là, les Poadaé, les Goroépata, les… Dans les Poadaé j’ai eu Raymond, j’ai eu Jojo, j’ai eu le vieux Dogo… Pierre, Tiaou Pierre, qui a fait le front avec moi… J’ai eu, comment il s’appelait, Petit Pierre de Noelly là, Poaracagu, il y avait des Poaracagu… Vous savez, j’ai eu tous les noms de toutes les tribus hein ! […] J’ai travaillé avec le chef Auguste [cité ci-dessus], beaucoup avec Auguste. Le grand chef Auguste c’était un bon stockman ça, Poadja je parle hein, ça c’est un bon stockman, bon gardien de bétail, dans le monde typiquement stockman il en connaît un rayon. J’ai travaillé beaucoup avec Boaé, Boaé, le fils de Pierre Boaé qui est mort au front là. […]

  • 5 Tontouta, Païta, entretien du 12 janvier 2004.

Je voyais le grand chef Poigny à Atéou, je lui disais : « Poigny, il me faut quatre stockmen, tu prends des bons stockmen hein ! » Ou bien : « moi je voudrais Rocaou avec moi », c’est un surnom, Le Vieux Rouquin on l’appelait, c’est Louis. Je lui disais : « moi je voudrais que tu me donnes Louis, je voudrais bien que tu me donnes… » Ben voilà, j’avais des préférences. Poigny me disait : « bon tu vois le vieux Louis il peut pas en ce moment, parce qu’il est parti à Pamalé » [propriété d’un autre colon]. Ou il me disait : « non, il y a Joseph Devaud [éleveur] qui est venu le prendre la semaine dernière », ben alors je lui dis : « bon donne-moi un, mais un bon hein ! » […] Je me serais fait tuer pour eux comme eux se seraient fait tuer pour moi ! On arrivait en conduite [lors d’une transhumance], ma femme est là elle pourra vous confirmer, j’avais droit au matelas parce que j’étais le chef, mais tous les mecs, Poigny, tout ça, ils se disputaient pour coucher à côté de nous. Et puis le soir, si le patron il donnait pas un coup de tafia [alcool], ça voulait dire que le patron il était pas content. Alors ils venaient : « on a fait des choses qui va pas ? » Il y en a qu’un qui m’appelait Roro c’était Édouard Réveillon [stockman blanc], mais tous les autres m’appelaient « patron ». « Il y a quelque chose qui va pas patron ? », « pourquoi ? », « parce que t’as pas payé le coup t’à l’heure », « ah ben j’ai oublié ». Mais j’avais besoin d’engueuler un homme, je passais par Poigny d’abord, je lui disais : « tu sais Poigny, l’autre tout à l’heure il a pas bien fait »5.

26Pour être utilisables, ces discours doivent bien entendu être replacés dans le contexte rétrospectif de leur énonciation. Lors de notre très long entretien (près de cinq heures), Roger Mennesson a clairement adopté une posture nostalgique et euphémisante — on serait tenté de dire « testamentaire », tant il semblait crucial pour lui, à 81 ans, de raconter cette « belle vie d’autrefois », de léguer en quelque sorte le récit de cette « brousse » calédonienne révolue. En revanche, le récit beaucoup plus sobre d’Auguste Poadja relativise l’angélisme des propos de Roger Mennesson en mettant en lumière l’emprise — pour ne pas dire l’aliénation — du « travail au bétail » sur la vie des stockmen kanak et les rapports de domination dans lesquels ils étaient pris : rapports hiérarchiques, travail contraint et quasi obligatoire (notamment pour payer l’impôt de capitation), voire misère et oppression (« on était malheureux »). Il n’en demeure pas moins que ces deux entretiens donnent à voir un véritable espace social commun, malgré la prégnance des processus ségrégatifs à l’œuvre dans la colonie.

27Il est possible de pousser un peu plus loin l’analyse : c’est précisément parce que la société calédonienne était profondément divisée, que les dispositions et connaissances réciproques acquises dans le cadre de l’élevage par les stockmen kanak sur les éleveurs européens (et vice-versa) pouvaient apparaître potentiellement comme des ressources sociales et des avantages comparatifs, dès lors qu’un « enjeu interracial » exigeait la mobilisation de liens noués par-delà la frontière coloniale. Nombre des hommes engagés dans le secteur pastoral, qu’ils soient Kanak ou Européens, ont ainsi joué un rôle majeur dans l’histoire politique de Koné — comme chefs administratifs ou élus, lors des guerres de l’époque coloniale, après l’accession des Kanak à la citoyenneté en 1946 et pendant les « événements » des années 1980 — en tant que médiateurs incontournables entre les deux mondes sociaux en présence (Muckle et Trépied 2010).

  • 6 Entretien avec Auguste Poadja, Poindah, 30 mai 2003.

28Pour les stockmen kanak en particulier, deux attributs sociaux semblaient jouer un rôle politique déterminant : leur fréquentation répétée des colons et leur connaissance de la langue française. Dans le cadre de leurs activités pastorales en effet, il n’était pas rare qu’ils quittent leur domicile de tribu pendant plusieurs semaines pour travailler aux côtés des éleveurs européens. Les relations quotidiennes nouées en ces occasions entre employés kanak et employeurs blancs pouvaient être empreintes tantôt de complicité et de camaraderie, tantôt de froideur et de distance, selon les sensibilités des uns et des autres, mais aussi selon le lieu, la durée et le type d’activités réalisées. L’organisation des repas, évoquée ainsi par Auguste Poadja, fournit un bon exemple : « A la maison [de l’éleveur] on mange à part, mais dans la brousse, on mangeait ensemble, c’est surtout quand on emmenait le troupeau à Nouméa »6. Par-delà leur hétérogénéité, ces rapports particuliers entre éleveurs européens et employés kanak créaient à minima certaines formes d’interconnaissance et de familiarité.

  • 7 Entretien avec Paul Rival, Nouméa, 24 octobre 2002.
  • 8 Les stratégies d’évangélisation (en langues vernaculaires) et « l’école indigène » n’ont suscité, e (...)

29La connaissance du français par les stockmen kanak s’avérait également déterminante dans le cadre de leurs trajectoires politiques. C’est par exemple ce qu’indiquait l’ancien instituteur européen de Koné à propos du premier scrutin municipal ouvert aux Kanak en 1954, au terme duquel cinq Kanak furent élus, dont quatre stockmen : « Au début, je m’en souviens, on en a longuement discuté, j’ai préconisé de prendre ceux qui savaient lire, écrire, et parler, qu’ils comprennent »7. En ce sens, c’est bien leur statut d’interlocuteurs privilégiés des éleveurs qui semble avoir contribué à la désignation des candidats kanak de 1954. Plus largement, jusqu’à l’émergence des premiers lettrés et diplômés mélanésiens dans le courant des années 1960, le critère de la langue acquise « au bétail » semblait constituer à Koné un fondement central de l’influence kanak construite en relation avec les Européens, non seulement dans le cadre professionnel, mais aussi au sein des chefferies administratives, puis après 1946 dans les structures militantes et à la mairie (Trépied, à paraître)8. Quand je leur ai présenté les noms des cinq premiers conseillers municipaux kanak de 1954, Auguste Poadja et son fils Gérard ont souligné la signification politique des compétences linguistiques de ces hommes — stockmen, chefs et élus, mais avant tout « porte-parole » :

Auguste Poadja : « Goroerewan Baptiste [alias « Poigny » dans l’entretien réalisé avec Roger Mennesson], c’est un gars, il travaille beaucoup à cheval. Et dans ce métier-là, on parle beaucoup le français, on parlait pas la langue. C’est comme le vieux Oué Auguste qui était ici, il était comme Baptiste. […] Oué Auguste, il travaille beaucoup au bétail, il sait parler mieux le français que les autres, alors ils ont nommé lui comme porte-parole au grand chef Katélia. »

Gérard Poadja : « La plupart du temps, chez nous les Kanak, c’est celui qui se démerde assez bien, sur le plan français, ou sur sa manière de discuter, qu’on met en avant. Quand on regarde ces noms [de 54], c’était des vieux qui étaient en charge d’une responsabilité quelconque à l’époque. » […]

  • 9 Entretien avec Auguste et Gérard Poadja, Poindah, 10 novembre 2002.

Auguste Poadja : « C’est les mecs un peu dégourdis, à la manière kanak, qui parlent un peu mieux le français. […] À force de parler le français, c’est de là que tu vas être chef, tu vas être le porte-parole aux autres. »9

30Pour certains stockmen kanak de Koné, les ressources linguistiques acquises auprès des éleveurs blancs étaient ainsi étroitement liées à de multiples positions de pouvoir locales. Si la connaissance du français n’était pas l’unique critère d’ascension politique locale — la désignation des chefs relevait par exemple également d’autres logiques liées aux rapports de force internes au sein des tribus —, elle n’en demeurait pas moins un atout maître pour collaborer avec l’administration et les dirigeants européens des partis politiques.

31Grâce à la qualité des recherches menées dans le sillage de l’irruption politique kanak des années 1970-1980, la genèse et les caractéristiques de la ségrégation coloniale au fondement de la société calédonienne sont aujourd’hui relativement bien connues. Forte de ces acquis, une nouvelle génération de travaux tente désormais de construire des objets de recherche dont les limites ne correspondent plus « naturellement » aux frontières des réserves indigènes. Ils opèrent ainsi un changement de focale déterminant, au profit d’espaces sociaux établis par-dessus les grands clivages raciaux et territoriaux nés de la colonisation de peuplement. Ce type de recentrage analytique — sur le périmètre d’une commune par exemple — offre la possibilité, grâce aux « jeux d’échelles », de réexaminer la situation coloniale (globale) à partir d’une situation coloniale particulière (Cooper 2004, Revel 1996). La définition d’un « micro-terrain » incluant à la fois colons et colonisés permet ici de saisir « sur le vif » des situations d’interactions concrètes entre des individus appartenant aux divers groupes définis par le processus colonial. De fait, face au fossé « macro » de la ségrégation entre mondes kanak et non-kanak instituée par les autorités administratives à l’échelle de la colonie entière, ces espaces interraciaux de relations sociales ne peuvent être observés concrètement que dans les replis du « micro-social ». En retour, cette réorientation du regard dévoile les nuances sociales d’un monde colonial complexe, au-delà de la vision manichéenne d’une opposition bloc contre bloc entre Kanak et Européens. Elle donne à voir non seulement les multiples tensions structurant en interne chacun des deux principaux groupes — en termes de genre, de classe, de rang social, de race (question du métissage), d’origine migratoire (colons « libres » ou issus du bagne), etc. —, mais également les diverses oppositions et les alliances nouées entre certains individus issus de ces différents groupes dans des situations historiques particulières. Apparaissent ainsi des configurations complexes de rapports de domination diversifiés, non nécessairement convergents, cohérents ou unifiés. Établis de part et d’autre et par-dessus la frontière coloniale, ils évoquent directement, selon la définition foulcadienne du pouvoir, « le socle mouvant des rapports de force qui induisent sans cesse, par leur inégalité, des états de pouvoir, mais toujours locaux et instables » (Foucault 1984 : 121).

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Notes

1 Ancienne colonie de peuplement sous souveraineté française depuis 1853, la Nouvelle-Calédonie est actuellement engagée dans un processus inédit de décolonisation en vertu de l’Accord de Nouméa, fondé sur le transfert progressif des compétences de l’État, la reconnaissance de « l’identité kanak », la création d’une « citoyenneté de la Nouvelle-Calédonie » et la définition d’un projet sociétal de « destin commun ».

2 Du fait des politiques coloniales de peuplement, la population de la Nouvelle-Calédonie est composée, selon les catégories officielles des recensements, de plusieurs « communautés » : mélanésienne ou kanak (45 % des 245 000 habitants de l’archipel en 2009), européenne (35 %), wallisienne et futunienne (12 %), tahitienne, indonésienne, vietnamienne, ni-vanuatu, etc. Voir : http://www.isee.nc/population/population.html.

3 Concernant les autres scènes sociales interraciales évoquées ci-dessus, que je ne peux traiter ici faute de place, je me permets de renvoyer à Trépied (2010).

4 Tribu de Poindah, Koné, entretien du 30 mai 2003.

5 Tontouta, Païta, entretien du 12 janvier 2004.

6 Entretien avec Auguste Poadja, Poindah, 30 mai 2003.

7 Entretien avec Paul Rival, Nouméa, 24 octobre 2002.

8 Les stratégies d’évangélisation (en langues vernaculaires) et « l’école indigène » n’ont suscité, en matière linguistique, qu’une francisation marginale des populations kanak à l’époque coloniale (Salaün 2005a).

9 Entretien avec Auguste et Gérard Poadja, Poindah, 10 novembre 2002.

Auteur

Anthropologue, chargé de recherche au CNRS. Membre de l’IRIS (Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux), il participe également au programme européen Scales of Governance and Indigenous Peoples (ERC-SOGIP, EHESS, Paris). Il mène depuis plus de dix ans une anthropologie politique et historique de la Nouvelle-Calédonie à partir de plusieurs entrées complémentaires : l’histoire coloniale de l’archipel et son inscription dans des dynamiques régionales et impériales plus larges, les configurations historiques des relations interraciales, les transformations de la revendication kanak et les enjeux du processus actuel de décolonisation. Il a notamment publié l’ouvrage Une mairie dans la France coloniale. Koné, Nouvelle-Calédonie (Karthala, collection Recherches Internationales, Paris, 2010, 391 p., postface de Frederick Cooper).

© pacific-credo Publications, 2014

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