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Mauss à Samoa

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Serge Tcherkézoff

II. Deuxième partie. Le don polynésien. Les nattes fines de Samoa

Chapitre 12. La natte, les tissus, la catégorie linguistique toga-taonga, et l’archipel des Îles Samoa

Texte intégral

1Ce chapitre donne de nombreuses indications sur la terminologie des nattes qu’on verra apparaître dans les textes des rites, légendes et récits d’échanges, ainsi que quelques indications sur l’archipel des Samoa. L’analyse de ces textes comportera, en plus de la traduction en français, des indications détaillées sur les mots samoans employés ; ce sera le cas surtout dans les chapitres consacrés aux légendes puis aux échanges. Les lecteurs intéressés par ces indications à venir trouveront un bénéfice évident dans le présent chapitre. Les autres peuvent préférer aborder directement ces textes, quitte à revenir ensuite au présent chapitre pour une information ciblée sur un terme précis.

2D’autre part, le spécialiste de l’aire polynésienne trouvera ici une réponse à des questions qui empêchaient la comparaison, en particulier entre Samoa et Tonga. On croit que le mot samoan toga désigne simplement l’objet « natte fine ». On note que, à Tonga, les tapas donnés cérémoniellement sont appelés koloa (cognat du samoan oloa). La contradiction semble absolue. En outre, l’étymologie du mot samoan toga était encore plus mystérieuse : on ne trouvait à la rattacher ni à une base quelconque qui aurait désigné l’objet matériel (nattes, tissu, vêtement, etc.), ni à une base indiquant l’action de « donner, payer, etc. ». Le même mystère concerne le mot maori taonga. Ce chapitre pose une hypothèse linguistique et historique qui permet de revoir complètement ces problèmes de la comparaison. La réponse n’intéresse pas que le spécialiste de la Polynésie. Car, si elle demeure une hypothèse, elle donne à penser que le don de tissu était bien conçu à l’origine comme un acte rituel englobant, étymologiquement un « recouvrement ».

1. Les nattes et autres tissages : catégories techniques et sociales

3Les nattes et le tapa sont le type d’objet que le rituel polynésien a choisi, dans tous les archipels, pour être des objets efficaces, c’est-à-dire ceux qui peuvent créer ou révéler en un lieu donné la présence du sacré afin que le rite puisse se faire. Le choix aurait pu se porter ailleurs : sur l’animal (le cochon dans le Pacifique occidental dit « mélanésien », la vache sacrée en Inde, les bovins et caprins en Afrique de l’Est, etc.), sur des objets en cuivre (la civilisation indienne de la côte ouest américaine), etc. Mais, en Polynésie, il s’est porté sur l’étoffe qui peut envelopper le corps. Nous dirons, par commodité : le tissu, même s’il n’y a pas de tissage à proprement parler.

4Le choix du rituel polynésien s’est porté sur le tissu. Pas n’importe quel tissu, mais celui que l’on doit d’abord consacrer pour le rendre apte au circuit des rituels et des échanges cérémoniels. À Samoa, il s’agit du tapa décoré et de la natte fine.

1.1. Les deux types de tissu : tapas et nattes-jupes

5De manière générale, la civilisation polynésienne a utilisé deux techniques pour fabriquer un matériau léger et capable d’envelopper les choses et les personnes : battre et aplatir certaines écorces (on obtient du tapa), ou tisser des lanières découpées dans des feuilles, ou parfois dans des écorces (on obtient des nattes, des jupes, des éventails). Seuls certains produits issus de ces techniques sont ce que nous appellerons des tissus sacrés. Entendons par là des tissus consacrés par un rite et dotés de vertus qui affectent directement les relations sociales quand ces tissus sont manipulés (pour être un linceul, pour être donnés dans les cérémonies du cycle de la vie ou en retour d’un don initial d’une autre nature, ou encore parce qu’on a commis une offense, etc.). Ce sont d’une part les tapas décorés, d’autre part les nattes fines (habit cérémoniel pour les hommes et pour les femmes) — mais pas les nattes de sol — ainsi que certaines jupes tissées (utilisées par les jeunes hommes et jeunes femmes dans les danses et par la fiancée dans la cérémonie de la défloration au moment du mariage).

6En dehors de la fabrication de ces deux tissus, une troisième technique utilisant le simple accrochage fournit des jupes de travail et de fête. Elle ne nous retiendra pas car les produits qui en sont issus ne sont pas des objets sacrés. Des feuilles ou des lanières sont accrochées à une corde les unes après les autres, par l’une de leurs extrémités, et cette corde est enroulée à la taille. On obtient une sorte de jupe non tissée, à feuilles ou lanières pendantes. Faite en feuilles de cordyline (feuilles larges, épaisses), cette jupe, courte, portée indifféremment par les deux sexes, était surtout l’habit de travail ; mais, si les feuilles étaient rouges, elle pouvait servir de jupe de fête pour les danses. Faite en lanières de certaines écorces, elle était surtout une jupe pour les danses. Cette jupe pouvait être portée seule ou, le plus souvent, comme une décoration ajoutée et portée par-dessus un tissu de tapa enroulé à la taille (mais seules les personnes de famille d’un certain rang pouvaient porter le tapa décoré). Ces jupes non tissées étaient appelées titi + un déterminant (selon le type de feuille, la couleur). Leur durée de vie était courte, les feuilles ou lanières se déchirant facilement puisqu’elles n’étaient pas reliées entre elles par un entrelacement, mais simplement pendues à une ceinture. Ces jupes ne sont plus fabriquées, sinon pour des reconstitutions et, parfois, pour des fêtes mais en utilisant des matériaux modernes (rubans). Dès la deuxième moitié du XIXe siècle, le tissu importé, beaucoup plus résistant, les a remplacées (une pièce rectangulaire enroulée autour de la taille, et maintenue en rentrant l’une des extrémités, comme nous le faisons d’une serviette de bain : le paréo comme l’on dit en français à partir d’un terme tahitien, pareu). Dans les chapitres qui suivent, nous ne rencontrerons pas ces jupes à feuilles ou lanières pendantes, ni dans les rites ni dans les mythes, et le mot « jupe » que nous emploierons désignera toujours une jupe tissée (entrelacée) qui relève de la même catégorie de tissus sacrés que les nattes fines et tapas décorés.

1.2. Le tapa, profane et sacré

7La première des deux techniques permettant d’obtenir des tissus sacrés produit une forme de tissu appelé « tapa » par la littérature ethnographique. À vrai dire, ce n’est pas du tout un tissu, car aucun entrecroisement n’est impliqué. On découpe des morceaux d’écorce (l’espèce principalement utilisée provient du mûrier à papier) que l’on rend très larges et très fins en les humidifiant et en les battant longuement avec un maillet. Puis on colle ces morceaux par recouvrement partiel, en utilisant de l’amidon. La taille de la pièce obtenue peut donc être aussi grande que l’on veut.

  • 125 Une fois la décoration effectuée, le mot tapa peut servir à désigner les bordures qui sont restées (...)

8Le mot « tapa » est effectivement polynésien, mais il s’applique souvent au matériau brut obtenu après battage, avant la consécration qui consiste à décorer ce tissu de dessins de couleurs125. Les dessins sont le plus souvent géométriques, et semblent apparentés au tatouage corporel polynésien (pratiqué jadis et, parfois, aujourd’hui encore, comme à Samoa) ainsi qu’aux décorations des poteries dites Lapita qui, disparues depuis longtemps, témoignent néanmoins d’une des influences ancestrales, pense-t-on, de la civilisation polynésienne, il y a trois mille ans. Les motifs du dessin, leur répétition et la longueur du produit final obtenu — appelé siapo en samoan, ngatu en tongien, etc. —, identifient le tapa par rapport au groupe social qui l’a fabriqué : par rapport au « titre » (nom d’ancêtre fondateur) de la famille. Ils en sont en quelque sorte le blason, pour reprendre le terme maussien. Nous conserverons ici l’habitude d’appeler ce produit, même décoré et consacré, un « tapa ». Mais on retiendra que le mot samoan est siapo.

9Il faut surtout parler des usages du tapa samoan au passé, alors qu’à Tonga par exemple, archipel voisin, son usage est demeuré en pleine vigueur. Le tapa servait à l’habillement formel et au don cérémoniel. Pour l’habillement, il tenait un rang inférieur à celui de la natte fine : occasions moins exceptionnelles ou pour des personnes de statut moindre. Par exemple, dans une cérémonie, le chef orateur était habillé de tapa, mais le chef sacré alii portait une natte fine (celle-ci étant éventuellement portée par-dessus un tapa), comme on peut le voir en couverture du présent ouvrage. Les femmes de haut rang, non mariées semble-t-il, le portaient également. Dans l’« habillement formel », il faut aussi inclure l’usage nocturne du tapa comme moustiquaire ou couverture pour des personnes de rang, et l’usage funéraire (linceul ou l’enveloppement des os déterrés d’un mort ancien à qui on rend un nouvel hommage). Certaines indications laissent penser que l’usage du tapa était limité aux familles de rang élevé ; puis, au milieu du XIXe siècle, son usage se serait étendu en accompagnant l’apparition des cotonnades importées.

10D’autre part, des pièces de tapa circulaient dans les échanges de dons, à côté des nattes fines, mais là aussi en deuxième rang, semble-t-il. Ces divers usages sont attestés à Samoa jusque dans les années 1940-1960. Aujourd’hui, le tapa n’est plus fabriqué que par un petit nombre de familles, et davantage pour les magasins de la capitale visités par les touristes que pour l’usage cérémoniel villageois. L’habillement formel en tapa peut se rencontrer encore dans les grandes cérémonies collectives de présentations de dons à des visiteurs de marque ; ce fut le cas lors des cérémonies du Festival des arts du Pacifique, tenu en 1996 à Samoa, quand le pays entier vint présenter des cadeaux aux délégations étrangères ; dans ces occasions, on retrouve la différence entre les orateurs et les chefs sacrés. Mais, dans les cérémonies villageoises, la présence du tapa est devenue très rare depuis la fin des années 1960.

11La raison en est sans doute le développement de l’aspect quantitatif du don, sur lequel nous reviendrons. Dès la fin du XIXe siècle, et avec une nette accélération dans les années 1960, on fit de plus en plus des nattes fines avec un point très large, permettant une fabrication rapide (passant de six mois à une semaine). On pouvait ainsi multiplier la quantité de nattes apportées. Mais aucune technique ne permettait de multiplier de cette façon la vitesse de production du tapa. Et comme les nattes fines tenaient déjà auparavant le premier rang dans les dons, le don de tapa n’apportant semble-t-il aucune spécificité, le relatif abandon du tapa ne posait pas de problème majeur. C’est du moins l’hypothèse que l’on peut proposer pour expliquer l’abandon du tapa à Samoa.

1.3. Les tissus de lanières entrecroisées : paniers, plateaux, jupes, nattes

12L’autre type de tissu sacré est obtenu en entrecroisant à la main des lanières. Il faudrait parler de nattage, tressage ou laçage plutôt que de tissage. Mais, dans le cas des nattes fines du moins, le résultat peut être aussi fin qu’un tissu sorti de la trame d’un métier à tisser. Pour cette raison, et par commodité, nous continuerons à parler de tissu et de tissage. Nous conserverons aussi le mot « lanière » même si, pour ces travaux fins, ce mot ne convient pas : car, dans le cas des nattes fines, il s’agit plutôt de brins, presque de fils. Mais on conservera ce mot « lanière » pour rappeler l’unité de ce type de fabrication, une unité que les Samoans expriment par le mot ie (voir ci-dessous), première base de l’expression « ie toga » qui désigne les nattes fines.

13La matière qui fournit ces lanières est diverse : écorce découpée (plusieurs types d’arbres) pour faire certaines jupes, ou feuilles individuelles composant les immenses branches feuillues du cocotier pour faire des objets utilitaires (paniers, chapeaux pare-soleil), enfin des lanières découpées dans les très longues feuilles des diverses sortes d’arbustes de la famille du « pandanus » pour faire des nattes de sol, de couchage et des nattes fines.

14Avec les feuilles de cocotier, les Samoans fabriquent des paniers pour porter un grand poids, des tapis de sol, des plateaux pour présenter la nourriture, des couvre-chefs avec une grande visière pour se protéger du soleil, etc. Ces pratiques n’ont pas cessé. Ces objets ne sont pas sacrés (mais les plateaux à nourriture l’étaient aux temps préchrétiens, car ils étaient les « sièges des dieux » ; aujourd’hui, leur manipulation demeure très formelle quand la nourriture y est déposée). Parmi les nattes, seules les nattes fines sont sacrées. Elles se distinguent des nattes de sol et de couchage à la fois par la finesse de leurs lanières et par une décoration de plumes de couleur pourpre accrochées en un rang le long des deux bords les plus courts (la natte a une forme rectangulaire). Nous verrons que ces plumes renvoient à de grands thèmes cosmologiques sur les pouvoirs féminins, l’origine des choses et la reproduction de la vie. Voyons d’abord ce qu’il en est des jupes avant de revenir aux nattes et aux tapas.

1.4. Les jupes cérémonielles

  • 126 Ce qui suit sur les jupes est emprunté essentiellement à la description minutieuse réalisée en 192 (...)
  • 127 Ou peut-être l’idée initiale fut celle d’un plumage. En effet, la référence aux oiseaux (intermédi (...)

15Par la même technique du tissage (en fait, nous l’avons dit, un tressage-laçage), en utilisant les lanières découpées très finement dans l’écorce des hibiscus, ficus, etc., on faisait des jupes cérémonielles126. Là aussi, nous devons parler au passé car on ne les fabrique plus. Celles-ci étaient surtout l’apanage de la jeune femme non mariée, même si un jeune homme en revêtait aussi pour les fêtes. Le tissu obtenu pouvait être le simple entrecroisement des lanières, donnant un résultat plat comme pour les nattes. Ou bien, une fois ce premier travail fini, on introduisait dans chaque croisement une petite lanière supplémentaire en la nouant à l’une de ses extrémités mais en laissant libre l’autre extrémité, ce qui couvrait le tissu sur une de ses faces d’une sorte de pelage127. Ces jupes pouvaient comporter une corde qu’on nouait à la taille, ou bien elles étaient maintenues par une bande de tapa passée par-dessus et qu’on enroulait plusieurs fois autour de la taille. Le nom générique était ie suivi d’un déterminant.

  • 128 Là encore, la recherche d’un effet d’ondulation a pu se faire en référence à l’oiseau. Ajoutons qu (...)

16Les jupes tissées sans lanières ajoutées sur une face étaient portées dans les fêtes, pour les danses, par des personnes jeunes, de haut rang et des deux sexes. Le nom était ie (faa)tutupupuu. Le terme pupuu « court » distinguait ces ie des nattes fines portées comme un paréo long. Le terme tutu référait à la terminaison des lanières qui avaient servi à la trame de tout le tissu : au-delà du dernier rang des croisements, les extrémités des lanières étaient tressées en groupe de quatre ou cinq sur quelques centimètres, puis effilochées aussi finement que possible pour former une touffe finale qui, dans le mouvement du corps pendant la danse, amplifiait encore l’ondulation générale de la jupe (le même effet d’ondulation était obtenu évidemment avec les jupes à pelage-plumage128). La jupe était teinte en brun foncé, en brun-rouge, ou au contraire délavée pour être la plus blanche possible (alternance de bains dans divers jus végétaux, bains de mer et séchage au soleil).

17Les jupes tissées avec une face comme un pelage demandaient plus de soin et étaient les plus honorifiques des jupes tissées. C’est là qu’on trouvait les jupes cérémonielles qui étaient spécifiques de la jeune femme de haut rang, encore vierge, et que celle-ci apportait à la cérémonie de son mariage. Au premier rang, la ie sina, la jupe « blanche » (le mot donne l’idée de blanc-brillant, lunaire ; nous dirons « blanc-éclatant »). Elle comptait parmi les plus fines et, bien délavée, elle était vraiment blanche. Elle était souvent utilisée dans la cérémonie du mariage pour recevoir le sang de la défloration subie par la jeune mariée (pratique attestée jusqu’au début de ce siècle, avec quelques cas très rares jusque vers 1950 ; voir ci-dessous chap. 15). Une autre était la ie taele : « teinte avec de la terre (rouge) » et devenait rouge-brun. Une autre encore était teinte en noir. Il semble que le terme ie tutupupuu s’appliquait également à ces nattes ocre ou noires à pelage.

18Là aussi, le mouvement des lanières constituant le pelage accroché à la trame de base amplifiait le mouvement des hanches effectué par la danseuse ou le danseur. Il faut savoir que, dans les danses traditionnelles de toute la Polynésie, le premier rang était occupé par les jeunes filles ou femmes vierges (Tcherkézoff 2010 : 301-403, 444 ff). Les hanches, recouvertes de la jupe, effectuaient un mouvement régulier. Celui-ci était le rythme d’accompagnement pour une histoire racontée par le buste, les mains et le visage, lesquels étaient nus mais décorés de colliers, bracelets et serre-tête (et pour certaines et certains, d’une coiffe cérémonielle). Ces remarques sur la danse sont valables aussi pour le port des jupes plus ordinaires déjà évoquées.

2. Le tissu consacré : nattes fines et certains tapas

  • 129 Auparavant, on faisait également des jupes de danse ie lavalava, qui étaient comme une natte fine, (...)

19avec les feuilles de pandanus enfin, les Samoans composent des tapis de sol plus fins et que l’on pose sur ceux faits en feuilles de cocotier, des nattes de couchage, faites avec des lanières encore plus fines, enfin des ie toga, terme réservé aux nattes fines dont nous parle Mauss dans l’Essai et qui possèdent plusieurs caractéristiques très particulières129.

20Avant les années 1950, les nattes fines étaient faites avec des lanières dont la largeur pouvait n’avoir qu’un millimètre ou même un peu moins, ce qui donnait un tissu d’une flexibilité et d’une douceur au toucher exceptionnelles, mais qui requérait des mois ou même des années pour être exécuté, compte tenu du nombre de brins à utiliser et à entrecroiser des milliers de fois, à la main, sans aucun outillage particulier (pas même d’aiguille). (Nous passons sur la longue préparation des feuilles, avant qu’elles soient prêtes à être découpées : une alternance de bains de mer, de séchage, d’étirage et de cuisson même, qui transforme la feuille épaisse et verte en une sorte de papier ocre clair, à la fois sec, résistant et fin). Depuis la fin du XIXe siècle et plus encore à partir des années 1960, quand la quantité de nattes à donner dans un échange a commencé à jouer un rôle prépondérant, on a accéléré la production et, pour ce faire, on a élargi les lanières, allant parfois jusqu’à un demi-centimètre. (Les nattes de couchage ont un point d’un centimètre environ, les nattes de sol ont un point de 2-3 centimètres, correspondant en fait à des feuilles entières pliées).

  • 130 La même disposition était suivie pour les habits cérémoniels de tapa qui prévalaient à Tahiti, com (...)

21Surtout, ces « nattes fines » (« fine mats », selon l’expression consacrée par la littérature ethnographique anglophone), ces ie toga en samoan, ont une particularité d’usage et deux particularités de fabrication que les autres nattes ne partagent pas. La particularité concernant un usage qu’elles partagent seulement avec le tapa décoré est la suivante : elles servent d’habit cérémoniel. La natte, pliée en deux, est enroulée autour de la taille, le surplus de longueur étant éliminé par le fait de replier plusieurs fois l’excédent au niveau de la taille, ce qui peut produire une épaisseur très notable et donner l’allure d’un personnage affligé d’une obésité extrême au milieu du corps130. Précisons que, dans toute la Polynésie, et jusqu’aux campagnes récentes de santé publique, l’obésité était valorisée comme marque de statut. Cet habit était et est utilisé en certaines occasions (mariage, intronisation de chef, danse cérémonielle pour recevoir des hôtes de marque), et seulement pour certains personnages (ceux portant un titre ancestral dans une famille : le chef de famille, et en outre, pour les grandes familles, une jeune femme, dite augafaapae ou taupou et un jeune homme, manaia, choisis pour symboliser eux aussi des ancêtres fondateurs, comme la sœur du premier chef et le fils ou le neveu du premier chef ; aujourd’hui, diverses danseuses peuvent aussi le porter).

22Notons à ce propos que, une fois de plus, l’expression ethnographique occidentale est inadéquate — même si elle est devenue usuelle, et reprise par les Samoans s’ils ont à s’exprimer en anglais, car consacrée par cent cinquante ans d’une littérature ethnographique qui a toujours tendance au conservatisme de son vocabulaire. Les nattes fines ie toga n’étaient pas et ne sont pas utilisées comme des « nattes » (de sol ou de couchage), mais seulement comme des habits cérémoniels ou des linceuls, ou encore pour constituer un siège temporaire durant une cérémonie (pour un grand chef ou pour des mariés ; il s’agit d’un empilement de nattes fines). Mais personne ne s’allonge sur une natte fine pour se reposer, personne ne dispose des nattes fines sur le sol pour le rendre moins rugueux ; le seul cas où l’on marche sur des nattes est quand il y a un « chemin cérémoniel », pour la fiancée s’approchant du fiancé, avant la défloration, ou pour le chef de haut rang en visite.

23Le tapa cérémoniel et dûment « blasonné » était également utilisé comme habit cérémoniel. On a l’impression que son usage était un peu plus large que celui de la natte fine. D’autre part, quand les deux tissus étaient portés, le tapa était revêtu en premier, et la natte venait par-dessus. On en retire l’impression que la natte fine tenait le premier rang dans cette dualité des tissus sacrés. L’impression se confirme quand on observe les échanges cérémoniels (chap. 16).

24Les deux particularités de fabrication des nattes fines sont les suivantes. Ces nattes possèdent une bordure de plumes rouges et elles passent par une véritable consécration à l’issue de la fabrication. La forme est celle d’un rectangle, de taille variable. Les bordures des deux côtés de la largeur sont recouvertes de petites plumes rouges fermement attachées à la natte. Portée en habit cérémoniel en étant pliée en deux (puis le surplus au niveau du pli médian étant enroulé sur lui-même, sur le torse), la natte constitue ainsi une sorte de jupe ou paréo dont le bas, qui arrive aux chevilles ou un peu au-dessus, laisse apparaître cette bordure éclatante de couleur. Aussi loin que la mémoire remonte, oralement ou dans les légendes transcrites, ces plumes provenaient d’un type rare de perroquet, le sega, rare à Samoa mais un peu plus courant à Fidji (c’était une espèce différente mais très proche : les Samoans importaient ces plumes par l’intermédiaire des Tongiens qui se rendaient à Fidji et avec lesquels les Samoans échangeaient précisément des nattes fines dont les grands chefs Tongiens étaient très friands ; Kaeppler 1978, 1999). Au XIXe siècle, quand on a disposé de teintures importées de toutes sortes, on a commencé à utiliser parfois des petites plumes de poulet teintes en rouge. La pratique s’est généralisée aujourd’hui, le perroquet sega ayant disparu. Nous reviendrons sur les connotations cosmologiques de ce perroquet (chap. 14).

25La consécration quant à elle impliquait un bain lustral et des onctions de divers jus et d’huile, comme pour un nouveau-né. La fête était collective, et la nourriture était offerte par la femme qui avait fait la natte fine. Aucune autre natte ordinaire ne subissait ce traitement. Depuis les années 1960, cette consécration ne s’est maintenue que pour les nattes réalisées avec des brins très fins, puis elle a pratiquement disparu (nous ne l’avons pas observée). Le dessin sur le tapa le rendait tout aussi « blasonné » (c’est-à-dire « attaché » au clan qui le produit) que la natte, et l’achèvement d’un tapa était également marqué de façon cérémonielle, mais avec moins de faste. Il semble en outre que, à la différence là encore de Tonga (Douaire-Marsaudon 1998, van der Grijp 2004), les tapas samoans n’acquéraient pas un nom propre lié à une généalogie légendaire, alors que c’était le cas pour les nattes fines, détenues par une grande famille, conservées parfois sur plusieurs générations, puis lancées dans le circuit pour une grande occasion, comme nous le verrons.

26Dans tout ce qui suit, ici et dans les chapitres suivants, le mot « nattes » désignera uniquement des nattes fines ie toga, sauf indication contraire explicite.

3. Terminologie samoane (i) : le mot toga

27Il nous faut préciser la terminologie samoane, relativement complexe, que nous verrons apparaître dans certaines légendes et dans les récits d’échanges, en particulier à propos du mot toga, pour éclairer le rapport entre le « don » et la « natte fine ». Également, il faut préciser le rapport entre l’espèce végétale (pandanus) et le produit obtenu.

  • 131 La décision, datant des années 1950-1960, est intéressante. L’écriture apportée par les missionnai (...)

28Dans les articles spécialisés, les mots samoans sont écrits en utilisant deux signes diacritiques correspondant à une variation phonétique pertinente : le « ‘ » qui indique que la voyelle est attaquée sans liaison avec ce qui précède (occlusion vocale ou glottal stop), et le macron (trait horizontal au-dessus de la voyelle) indiquant que la voyelle est longue (par commodité typographique, nous utiliserons le signe « ^ »). L’écriture officielle de l’État de Samoa et du Territoire américain de Samoa (voir ci-dessous) n’utilise pas ces signes131. Quand nous citons des mots samoans, nous suivons cet usage officiel (et typographiquement commode). Mais dans le cas présent, il faudra préciser parfois et nous le ferons entre crochets : toga [tôga] « natte fine », mais toga [toga] « vent du sud » et « tongien » (du pays voisin, le royaume de Tonga). L’autre problème concerne le son/-ng-/, transcrit « g » par les missionnaires dans leurs dictionnaires (pour une harmonisation entre leurs différentes missions en Océanie), mais transcrit « ng » par ces mêmes missionnaires dans leurs écrits ethnographiques sur Samoa pour se rapprocher du son entendu. Ainsi, pour le pays voisin de Samoa qu’est le royaume de Tonga, le nom se prononce, en tongien et en samoan,/tonga/et s’écrit en tongien Tonga. Mais si cette écriture est conservée par les Samoans pour le nom du pays, la forme adjective « tongien, tongienne » s’écrit en samoan faa-toga (mais en langue tongienne : faka-tonga).

29Pour le mot désignant la natte fine, Mauss a donc lu « tonga » dans les écrits missionnaires anglophones et l’a noté ainsi dans l’Essai (dans l’ethnographie allemande, on trouve la fluctuation tonga, toga, tôga). L’écriture samoane officielle, issue du dictionnaire missionnaire, est toga. L’écriture occidentale-savante est tôga (rappelant que le « o » est long), et nous aurons parfois à le rappeler entre crochets pour distinguer de l’adjectif signifiant « tongien » en référence à Tonga. Autre difficulté : l’opposition entre la même voyelle longue et courte est, certes, phonologiquement pertinente en samoan, mais suffisamment faible phonétiquement pour que de nombreux Samoans ne voient aucune difficulté à répéter une tradition qui voudrait que l’étymologie du mot samoan pour la natte fine toga [tôga], avec un « o » long, soit tout simplement le pays Tonga, alors que la première voyelle de ce mot est courte. Cette tradition est alimentée par des légendes bien connues qui relient Samoa et Tonga dans l’apparition de la première natte fine, comme nous le verrons. La natte fine toga a voyagé entre Samoa et Tonga, mais étymologiquement le mot samoan pour la natte fine n’a rien à voir en fait avec Tonga.

3.1. Emploi linguistique

30Les nattes fines et les tapas, quand ils sont donnés dans un échange cérémoniel, sont appelés toga : « Voici mes toga en cadeau pour vous ! ». C’est le mot que Mauss écrit « tonga » dans l’Essai. Retenons donc d’emblée que ce mot ne désigne pas simplement et seulement les nattes fines, mais un don où la première catégorie est constituée de nattes fines.

  • 132 Krämer le dit dans une note à propos d’un récit d’échanges que nous découvrirons : le mot « tôga » (...)

31Les Samoans peuvent préciser et distinguer en expliquant que « les toga sont constitués des siapo ou tapas et des ie toga ou nattes fines ». On nous l’a dit aujourd’hui, même si le tapa n’est plus guère utilisé, et plusieurs notations du XIXe siècle confirment, chaque fois que l’ethnographie est suffisamment précise pour donner la terminologie locale : les premiers dictionnaires missionnaires, basés sur des relevés faits en 1840-1850, les explications des missionnaires Stair et Brown, rapportées aux années 1840 et 1860, les notes des ethnographes allemands des années 1880-1890132. Le mot pour « natte fine » est donc ie toga [‘ie tôga]. Mais, depuis 1850 au moins, le mot toga pouvait désigner un don incluant les nattes fines et le tapa. De fait, employé seul, ce mot n’était utilisé que dans un contexte de don. Pas plus hier qu’aujourd’hui on ne désignerait du mot « toga » une pièce de tapa en train d’être fabriquée ou même terminée et montrée à l’assistance pour qu’on juge du travail accompli : on dit seulement « siapo ».

32Le mot toga désignerait donc seulement le contexte du don, dans lequel divers objets sont donnés ? Avant de conclure en ces termes, on rencontre une difficulté. Car ce qu’on ne peut pas faire linguistiquement avec le tapa — l’appeler « toga » hors d’un contexte de don —, on peut le faire avec la natte fine. On peut appeler « toga » la natte fine que l’on fabrique. Cependant, l’emploi est plus rare, et, si l’on veut abréger l’expression « ie toga », c’est généralement le mot ie qui est retenu (« pièce de tissu », voir ci-dessous), ou encore lalaga (« [chose] tissée », du verbe lalaga désignant l’acte de tisser). Pourquoi peut-on dire par abréviation « toga » pour désigner une natte fine donnée mais pas pour un tapa ? Sans doute parce que la natte fine (ie toga) est l’objet premier, représentatif du tout, dans la catégorie de dons « toga ».

33Il y a donc un emploi du mot « toga » qui désigne « le don de nattes fines et tapas » et un autre qui est l’abréviation de « nattes fines » ie toga174 toga. Le tapa quand il est fabriqué est siapo. Quand il est donné seul, il est siapo. Le tapa donné avec les nattes est un siapo qui fait partie « des toga ». La natte fabriquée ou donnée seule est ie toga ou ie ou toga. La natte donnée avec les tapas est « ie » si le mot toga a déjà servi à désigner l’ensemble ; elle est « ie toga » ou simplement « toga » si le mot toga n’a pas été mentionné pour l’ensemble. Voici les exemples de ce qu’on peut entendre (notes personnelles des années 1980) :

  1. explication : « les toga qu’on donne sont des ie toga [nattes fines] et des siapo [tapas] ;
  2. contexte de fabrication : « ce ie est un ie toga » ; « je prépare un ie toga » ; « je retourne travailler à mon ie » (on sait déjà de quel type il s’agit) ;
  3. discours de dons :

343a) si on ne donne que des nattes et que donc le mot toga n’est pas invoqué pour désigner tout le lot des dons : « voici mes dix toga » ou « voici mes dix ie toga » (aucune différence) ; plus rare : « voici mes dix ie » ;

353b) si — cas rare aujourd’hui — on donne des nattes fines et des tapas : « voici mes dix ie toga et mes dix siapo » ou « voici mes toga, dix ie et dix siapo ». Exemples du XIXe siècle de dons de nattes fines et tapas : la préparation d’un don de nattes fines et tapas se disait « faire-toga » (faitoga), l’ensemble de ces dons était « les toga » (o toga), ou « les choses toga » (o toga mea). Nous retrouverons au chapitre 16 les récits anciens utilisant ce vocabulaire.

3.2. Hypothèses linguistiques et historiques

36Le mot toga peut donc désigner le don de deux objets, nattes et tapas. Et dans les récits du XIXe siècle, la liste des objets de ce don désigné globalement par le mot toga incluait aussi des huiles parfumées, des éventails, des peignes. Nous verrons au chapitre 16 ce qu’on peut dire de l’unité de cet ensemble. Mais restons avec le cas simple des nattes et tapas donnés en même temps. Le mot « toga » porte-t-il alors plutôt une idée de « tissu » en référence au type d’objet (nattes et tapas), ou une idée de « don » en référence au contexte d’emploi ? La première hypothèse est impossible. Le mot ne désigne pas une classe d’objets matériels, comme « natte » ou « vêtement », ou « tissu ». C’est le mot ie qui porte ces significations (on vient de le voir dans les exemples). on le constate aussi par le fait que, quand on donne des nattes fines ie toga, en étant donc dans ce contexte de don, et quand on veut différencier entre les nombreuses nattes fines dans ce contexte, en disant que celle-là est la « principale » (ou celle « de la victoire et du pouvoir ») (malo), on dira o le ie o le malo « la natte du pouvoir » et en aucun cas * o le toga o le malo, groupe de mots qui est entièrement incompréhensible pour un Samoan. De même, on dira pour la natte des « funérailles » (lagi) : « o le ie o le lagi ». Le mot toga doit donc désigner quelque aspect définissant non l’objet matériel, mais bel et bien le fait qu’il s’agit d’un contexte de don. Pour autant, le mot ne désigne qu’un lot d’objets, à savoir les nattes fines et les tapas quand ils sont donnés, et non l’action de « donner », « rendre », « compenser », etc. qui se dit « payer » totogi et « recouvrir » pulou, ufi, afu, comme nous le verrons dans les récits. Dans ce contexte du don, nous observons que les nattes fines tiennent le premier rang (voir ci-dessous). Une seule hypothèse sur l’expression ie toga s’impose alors : les nattes fines sont des ie qui sont appelées ie toga en vertu de la logique de la partie qui vaut pour le tout. Elles sont la partie principale (le premier don) dans le contexte d’un don de divers objets, un don qualifié de « toga ».

  • 133 Un terme proto-polynésien *taqo-ga « recouvrement ». Hypothèse proposée par nous au congrès europé (...)

37Mais alors que faut-il chercher de particulier dans ce « contexte d’un don toga » ? S’agit-il du simple fait de donner, recevoir, rendre ? Pourtant, aucun des verbes utilisés ne reprend le mot toga. Il doit donc s’agir d’une référence à une caractéristique particulière réalisée par le don de nattes et de tapas — et réalisée particulièrement par la natte, qui tient le premier rang dans ce groupe. Devançant ce que les chapitres suivants vont nous montrer, on peut dire que ce don a la particularité de « recouvrir » un don initial : il vient compléter et répondre à un premier don, les mots utilisés parlent de « recouvrement » et, de fait, la natte vient recouvrir-envelopper le don initial ou le donateur. Un don de nourritures quant à lui ne peut réaliser un « recouvrement ». On est alors amené à penser que le mot toga réfère à cet aspect de « recouvrement ». Une étymologie concevable s’accorde à cette hypothèse133.

  • 134 Mais d’autres explications sont également avancées par des Samoans aujourd’hui, quoique plus rarem (...)

38Mais, si les Samoans sont conscients de cet aspect de « recouvrement » dans le contexte général du don de nattes, comme nous le montrent l’ensemble des rites, des légendes et des récits d’échanges que nous allons étudier, ils ne le sont pas quant à l’étymologie du mot. Dans le commentaire populaire aujourd’hui et dans les récits légendaires que nous verrons, l’étymologie proposée relie l’origine des nattes à l’archipel (et État) voisin, le royaume de Tonga. Nous avons vu que, en raison de la longueur de la voyelle, l’étymologie est nécessairement différente134. En outre, elle doit dater de l’époque proto-polynésienne, avant la dispersion, comme l’indique l’existence des mots apparentés dans d’autres langues polynésiennes : les taonga en maori (cas traité par Mauss dans l’Essai) et les taaoa (« richesses, biens ») en tahitien.

39Mais il ne faut pas s’étonner. Comme les rois sacrés, les grandes institutions sacrées viennent toujours d’« ailleurs ». Si de nombreux Samoans font dériver du pays « Tonga » l’expression désignant les nattes fines, on raconte à Tonga — où cette expression ie toga n’existe pas — que la première natte fine fut apportée par des Samoans. autre exemple : à Tonga et à Samoa, on raconte que l’art du tatouage fut inventé à Fidji ; etc. tout cela nous confirme simplement que, depuis très longtemps, Samoa, Tonga et Fidji constituent une aire culturelle animée par un réseau d’échanges, de guerres et de mariages princiers, attestés par de nombreux récits : berceau de la civilisation polynésienne il y a trois mille ans environ. Les nattes fines étaient — non pas originaires de Tonga, mais — très appréciées des Tongiens. Ces derniers faisaient la traversée jusqu’à Samoa pour acquérir des nattes fines samoanes dont ils admiraient la finesse inimitable (Kaeppler 1978, 1999). Ces nattes avaient sans doute acquis depuis des siècles leur renommée à Tonga. En effet, il était coutumier pour des femmes samoanes de très haut rang d’épouser un grand chef tongien (ou fidjien), et elles apportaient, en cadeau de mariage, les plus belles nattes. D’où ces légendes samoanes où nous lirons que la première natte fine de Samoa révéla son caractère miraculeux au moment d’être donnée au roi de Tonga.

40Une autre discussion, plus spécialisée, doit alors intervenir pour l’histoire linguistique. À quel moment le contexte du don de nattes et tapas (et quelques autres objets, comme nous verrons) fut-il appelé toga par les Samoans ? Dans quel cas ? Seulement pour le mariage ? Y eut-il un nom pour les nattes fines avant qu’elles ne soient appelées ie toga ? Oui, semblent dire les légendes, puisque leurs auteurs ou récitants ont éprouvé le besoin d’inventer une explication à l’origine du mot : le royaume de Tonga. Mais les légendes ne disent pas quel autre nom spécifique aurait eu cours avant que les nattes samoanes n’empruntent leur nom au pays appelé Tonga. Dans le texte des légendes sur cette origine, les nattes fines étaient simplement des « pièces de pandanus » fala, des « tissus [pour le corps] » ie, avant d’être appelées ie toga à la suite de circonstances que nous découvrirons.

41Il n’est pas impossible que, plusieurs siècles auparavant, le mot toga se soit appliqué initialement aux seules nattes fines, n’incluant même pas le tapa, et que son application ait été étendue. Il y a quelques arguments de linguistique polynésienne comparée pour le suggérer. Surtout, les légendes sont très riches sur la question de l’origine des nattes fines, mais le tapa ne semble pas avoir donné lieu à une réflexion mythologique. Enfin, dans ces légendes sur les nattes, il n’est question que de cadeaux de mariage et ce pour des jeunes femmes de haut rang (outre les utilisations rituelles de talisman). Or la symbolique qui relie la jeune femme aux objets de dons dans le mariage est centrée seulement sur les nattes fines, par l’intermédiaire du rapport aux plumes (qui décorent les nattes et elles seulement), comme nous aurons l’occasion de le voir.

  • 135 Communication personnelle de Jeff Marck que nous remercions pour cette information ; voir aussi Ma (...)

42L’ensemble de ces implications aboutit à une hypothèse que nous formons à la fois sur ce que serait l’étymologie et sur ce qu’auraient été les emprunts entre Samoans et Tongiens. Le mot ancestral « recouvrement » aurait été appliqué aux nattes il y a longtemps déjà, chez les Tongiens ; une trace actuelle de cet usage ancien serait l’expression Tongienne, utilisée encore aujourd’hui, de vala to‘onga, qui désigne des nattes fines de grande valeur de don pour le mariage. Des considérations linguistiques sur les dérivations phonétiques donnent à penser qu’un mot samoan toga prononcé [tôga] ne peut venir d’un mot proto-polynésien *taqo-ga sans être passé par un intermédiaire comme to‘onga135. L’expression serait passée alors en samoan avec un emploi conceptuel certes référant au « don » (en vertu de l’étymologie de * taqoga : « recouvrir » → « contre-don » → et/ou « don de grande valeur »), mais en s’appliquant uniquement aux nattes fines (car ce sont elles et elles seules qui voyageaient entre Samoa et Tonga, comme nous le disent les légendes). Puis, à Samoa, elle se serait étendue à l’ensemble formé par les dons de nattes et de tapas (et les autres dons du côté féminin dans le mariage).

43Un autre problème concerne le mariage. Dans le cas spécifique du mariage, la littérature du XIXe siècle et du début du XXe siècle semble unanime pour dire que les cadeaux appelés toga — clairement définis comme l’ensemble de ce qui est apporté par le côté de la femme —, pouvaient inclure, en plus des nattes fines et des tapas, les biens suivants : des jupes cérémonielles, des nattes de couchage, même des éventails (faits du même matériau que les nattes) et des cosmétiques (huiles parfumées et poudres de parfum). Nous en verrons un exemple. Cependant, il faut remarquer un fait qui n’a pas retenu l’attention, alors qu’il permet de comprendre l’extension du don toga dans le mariage. Ces biens ne circulaient pas plus loin, à la différence des nattes fines (et sans doute des tapas, mais on n’a pas suffisamment de renseignements sur la transmission transgénérationnelle des tapas). Il faut donc, sans doute, distinguer d’une part le don au sens maussien concernant les nattes fines et les tapas et, d’autre part, le don des autres biens qui étaient les biens de la fiancée elle-même, certes donnés à elle par sa famille en vue de son mariage, certes montrés à tous dans la cérémonie, mais qui ne circulaient pas dans le circuit général des échanges.

3.3. Surinterprétations européennes : les catégories toga et oloa

44Les légendes et les récits d’échanges, quand le texte fut transcrit en langue originale, sont notre seule source pour le XIXe siècle. Mais l’interprétation de la littérature ethnographique est difficile car les données concernant le XIXe et rédigées par des observateurs européens sont souvent obérées par un fait qu’on commence à mieux cerner aujourd’hui. À partir de ce que les Samoans leur disaient sur les nattes fines et tapas comme dons « toga », et observant les divers biens apportés par la fiancée dans le mariage, les Européens ont eu tendance à classer comme cadeaux « tonga » tout ce qui était à leurs yeux un « bien indigène » (« native property »), par une dérive sémantique résultant sans doute aussi du fait que ces Européens appelaient « tissu indigène » (« native cloth ») le tapa, en l’opposant aux cotonnades et autres tissus européens importés.

45Cette étiquette générale anglophone de « native » (« indigène, autochtone ») pour définir les toga leur paraissait pertinente en opposition aux biens importés, lesquels ont immédiatement circulé comme cadeaux en plus des nourritures traditionnelles et particulièrement comme cadeaux apportés par le fiancé. Si, dans le mariage entre Samoans, le côté de l’homme devait apporter des cochons, des parties (à assembler) de maison, des canoës, etc., il est évident que, dans les mariages entre aventuriers européens et femmes samoanes, la famille de la femme attendait du fiancé des dons de biens importés : outils, tissus, nourritures en salaison, et, bien entendu, des pièces monétaires dès que certaines eurent cours à Samoa. Souvent, ces biens importés étaient désignés par les Samoans comme « oloa ». Le terme signifie simplement « bien de valeur » et peut s’appliquer à toute chose (y compris aux nattes fines), mais il a donné l’impression aux Européens qu’il désignait spécifiquement les biens des Européens et qu’il était l’opposé complémentaire de la catégorie « tonga » dans le système des échanges. La méprise venait du fait que les premiers commerces établis par les aventuriers européens ont été appelés par les Samoans « les maisons des biens de valeur » fale‘oloa (« maison » se dit « fale » en samoan) ; le terme est demeuré et désigne aujourd’hui toute boutique où l’on peut acheter quelque chose. Le mot oloa s’appliquait donc aux biens importés. Mais il existait déjà auparavant pour désigner tout bien désirable en général, que l’on soit ou non dans un contexte de don. Les Européens du XIXe siècle ont cru entendre une opposition « toga/ oloa » en ces termes (« native/foreign » en anglais, donc « indigène/importé ») : toute l’ethnographie missionnaire anglophone et francophone, puis toute l’ethnographie allemande ont suivi cette interprétation. Le malentendu, d’abord apparu dans le contexte du don, est passé rapidement dans le contexte des « biens » et « propriété » en général. Les « tonga » sont devenus les « biens indigènes » (« native property ») et les « oloa » les biens importés.

46Comme si ce malentendu ne suffisait pas, une autre rationalisation entièrement due à la surinterprétation européenne a occupé une place indue dans la littérature. En attribuant déjà bien trop à un supposé dualisme « tonga/oloa = indigène/importé », interprété comme tel dans les écrits européens, et en remarquant par ailleurs que les nattes, tapas, huiles, éventails sont des objets fabriqués par les femmes, alors que les hommes s’occupent des nourritures (le travail des jardins et le travail de la cuisine : la cuisson au four enterré) et fabriquent les instruments divers (guerre, pêche, charpente, tatouage), le regard européen a inventé l’idée que le dualisme « tonga/oloa » distinguait dans la culture samoane « les biens féminins et les biens masculins ». Là encore les missionnaires (Turner en particulier) et les ethnographes allemands, comme Krämer, ont plusieurs pages de leur invention sur cet aspect. Nous avons déjà noté au chapitre 9 que Mauss s’était fait piéger par cette proposition de la littérature missionnaire et ethnographique. alors qu’il avait eu l’intuition remarquable de mettre en doute l’opposition des catégories « indigènes/importés », car il avait vu que les toga et les oloa étaient tous deux des biens traditionnels, il n’a pu se rendre compte du caractère général de la catégorie oloa comme « richesses » de tout ordre ; il a donc fait l’erreur de croire que le mot désignait un type particulier de dons : les instruments donnés par le fiancé et plus généralement les biens « masculins » ; en outre, il a évidemment ignoré l’histoire des contacts qui a produit l’association du mot oloa aux échoppes des premiers colons.

3.4. Situation contemporaine136

  • 136 Il s’agit de la période 1980-1996 dans laquelle se situent les divers séjours que nous avons pu ef (...)

47Aujourd’hui, le don de tapa a pratiquement disparu ; les jupes cérémonielles n’existent plus ; les cosmétiques que les jeunes désirent sont achetés en ville et seules les femmes âgées se parfument encore de produits locaux. Donc les cadeaux toga ne sont constitués que des nattes fines ie toga (mais en incluant parfois un nouveau venu, les billets de banque de la monnaie officielle). Si le tapa a presque disparu, en dehors de la production artisanale pour les quelques touristes des hôtels de la capitale, les nattes fines quant à elles continuent d’être fabriquées et échangées, avec cependant une nette modification dans la finesse et la rapidité de l’exécution.

3.5. Références symboliques

48Une chose est certaine. Parmi les objets dont la désignation collective dans l’acte de les donner se disait toga, seule les nattes fines reprenaient le terme toga pour leur appellation spécifique (ie toga). Le tapa se dit siapo, les nattes de couchage sont des fala moe ou fala lilii, les huiles sont des faguu (+ déterminant), les poudres ont chacune leur nom, les éventails sont des ili. Et les jupes de l’adolescence ont chacune leur nom bien précis. on est en droit d’en conclure que les nattes fines étaient la seule partie du don toga qui pouvait représenter le tout de ce don. on remarque par ailleurs que, lorsqu’il y a mariage, les dons qui sont distingués en une catégorie toga sont toujours ceux apportés par la famille de la fiancée (ce qui a donné l’interprétation européenne abusive que les toga seraient par définition des dons « féminins »). Là encore, la natte fine est la partie qui vaut le tout des toga. Dans diverses légendes, un don d’une ou deux nattes fines de grande valeur suffit à constituer le cadeau de mariage (et sa réplication : le cadeau pour la naissance du premier enfant du couple). Mais l’affaire est plus complexe que la seule relation de mariage, car la natte fine, si elle est donnée par le côté féminin dans un mariage, si elle représente la pérennité du clan de la fiancée, est reliée plus particulièrement à la personne de cette jeune femme qui est encore vierge et qui est l’emblème, par un certain nombre de qualités (dont l’obligation de virginité prémaritale), de sa propre famille. Cette figure féminine est au centre des légendes et se présente souvent sous le nom de Sina. Cette femme primordiale est à l’origine des plumes rouges du perroquet sega qui sont indispensables à la consécration d’une natte fine, nous y reviendrons. À ce niveau de valeur, nous ne sommes plus simplement dans le côté féminin d’un mariage, mais dans la symbolique de la fécondité.

4. Terminologie samoane (ii) : ie, lalaga, fala

4.1. Le mot ie [‘ie]

  • 137 L’arbre est dit en samoan lau ‘ie, litt. « feuille du ie » ; c’est le même mot qui sert à désigner (...)

49Le mot ie (prononcé avec une occlusion glottale initiale) désigne en samoan d’une part la sorte de pandanus dont les feuilles sont utilisées pour confectionner les nattes fines, d’autre part toute pièce de tissu, de fabrication locale ou étrangère. La désignation d’une sorte particulière de pandanus était sans doute le sens originel, car ce mot est très répandu en Polynésie sous la forme ie (kie), ou lauie, ou ieie (kiekie), avec une variation entre deux sortes de pandanus. Le mot remonte même au niveau océanique, avant les débuts des langues polynésiennes137.

50L’ethnographie de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, la première à être précise sur la terminologie des vêtements et tissages divers, nous indique que, à ce moment, le mot ie, suivi souvent d’un autre mot déterminant, servait à désigner l’ensemble des pièces tissées qui pouvaient servir de vêtement (toujours cérémoniel), quel que soit le végétal. Est-ce parce que le tissage avec le pandanus (lau)ie ou kiekie fut le plus ancien et donc le modèle à partir duquel on élabora d’autres tissages (lanières d’écorce) ? On sait en tout cas que le mot s’est étendu au tissu importé. Aujourd’hui, ie + déterminant peut désigner toute pièce de tissu, ou tout un rouleau de tissu, mais également une moustiquaire, un drap de lit et même l’écran d’une salle de cinéma (ie +« écarter les moustiques », + « dormir », etc.)

4.2. Le mot lalaga

51Ce dernier mot veut dire « tisser » et « tissu » obtenu par cette technique consistant à entrecroiser des fibres végétales (pour faire toutes sortes de nattes). On l’utilise surtout pour des nattes imitant les nattes fines, servant aux dons comme les nattes fines, mais nettement plus petites en surface et faites avec un point nettement plus large (4 à 5 mm). La domination quantitative de ces nattes est récente, nous l’avons dit ; mais leur utilisation date déjà de la fin du XIXe siècle. On n’utilise pas le mot pour les nattes anciennes faites avec un point très fin. Mais celles-ci se font rares, les nouvelles sont rarement tissées avec un point fin, et les lalaga sont pratiquement devenus la référence (observations des années 1990). Du coup, la distinction entre lalaga et ie toga devient parfois floue. Pour le moment (milieu des années 1990), on distingue souvent encore par la manière de présenter les dons. Les lalaga sont présentées en rouleaux de cinq ou dix unités, les ie toga sont toujours présentées une à une.

4.3. Le mot fala

52 Fala est le terme générique pour l’espèce pandanus et il est également utilisé par les Samoans pour désigner les nattes de sol et de couchage (et, parfois, pour désigner aussi les nattes fines). Le mot européen « pandanus » est repris de certaines langues du Sud-Est asiatique. L’origine du mot samoan fala remonte au niveau linguistique ancestral « austronésien » d’il y a six mille ans, dont les dérivés polynésiens sont fala, hala, fara, etc. Le terme est générique, mais les Samoans ont tendance à le réserver aux pandanus à grosses feuilles (laufala, laupaogo) avec lesquelles on fait des nattes de sol. Employé seul, le mot fala, quand il ne désigne pas la plante, désigne les nattes de sol. À l’occasion, il peut désigner tout type de natte et donc, comme on le verra dans certaines légendes, il peut s’appliquer à une natte fine qui n’a pas encore révélé par des circonstances miraculeuses qu’elle est une natte fine.

5. Mauss, les nattes et les tapas

53Mauss ne s’est guère posé de questions sur l’aspect pluriel des dons toga. Il avait bien remarqué que les nattes fines sont dites « ie tonga » : « Le Rev. Ella, Polynesian native clothing…, décrit ainsi les ie tonga (nattes) :… ». Il avait noté que les « tonga […] désignent des paraphernalia permanents, en particulier les nattes de mariage » et que « les propriétés appelées tonga sont plus attachées au sol, au clan… ». Il avait donc remarqué, peut-être, que les cadeaux « tonga » peuvent ne pas être seulement des nattes fines de pandanus, qu’elles sont « en particulier les nattes du mariage », mais il ne commente pas et n’a pas un mot sur les tapas.

  • 138 Mauss fait la citation suivante : « Violette…, s. v. « toga » dit fort bien : « richesses du pays (...)

54Il se pourrait que sa remarque sur les toga qui sont « en particulier les nattes de mariage » n’impliquait pas dans son esprit l’existence d’autres types de tissu, mais simplement celle d’autres types de nattes, ou même seulement d’autres contextes d’utilisation que le mariage pour les nattes. C’est pourquoi, dans ces pages mais aussi plus loin, chaque fois que Mauss fait référence au cas samoan, il ne parle que des « nattes ». En effet, le seul dictionnaire que Mauss cite explicitement est celui des missionnaires Maristes, parce qu’il est le seul français-samoan. On y trouve, dit Mauss, à l’entrée « toga » : « richesses du pays consistant en nattes fines ». Malheureusement, c’est encore une de ces occasions où Mauss a lu trop vite l’ethnographie. Le dictionnaire dit en fait que les « toga » sont les nattes fines et le tapa138.

6. L’archipel des Samoa

55Les récits et les observations que nous allons développer concernent une aire linguistique et culturelle relativement homogène : un ensemble d’îles dont tous les habitants reconnaissent partager la même « coutume », dite le « FaaSamoa », « la manière de faire qui est propre à Samoa ». Le terme est attesté dès les premiers récits ethnographiques, en 1830. Ce sentiment identitaire ne s’est donc pas construit récemment face aux Européens. Il est plus ancien et remonte certainement à l’histoire millénaire de cette région de Polynésie occidentale où, à partir d’un premier peuplement il y a un peu plus de trois mille ans, se sont différenciés culturellement des habitants qui ont revendiqué ensuite de suivre les uns le FaaSamoa, les autres le FakaTonga, les autres le FakaUvea, etc., c’est-à-dire la coutume de Samoa, de Tonga, d’Uvea (Wallis), de Futuna, de Tokelau, de Niue, ainsi que de Fidji. Dans tous ces cas, le mot « Fa(k)a + nom propre » désignant la « coutume » est aussi celui qui désigne la « langue » : « est-ce que tu parles FaaSamoa ? » demandent les Samoans à leur hôte.

  • 139 Bien que située dans la moitié occidentale de l’aire polynésienne, la langue maorie des habitants (...)

56La différenciation culturelle-linguistique dans cette aire de la Polynésie occidentale s’est formée pendant le premier des trois millénaires constituant l’histoire de cette région. Les échanges, les guerres et les intermariages ont continué cependant, comme l’atteste la littérature orale relevée au XIXe siècle — et nous en verrons un exemple à propos des nattes fines qui ont voyagé entre Samoa et Tonga. Il y a deux mille ans ou peut-être il y a mille ans seulement, des groupes ont quitté cette aire pour aller explorer l’océan vers l’est ; d’autres, restés dans des îles dites aujourd’hui « mélanésiennes » ont pu aussi contribuer à l’exploration vers l’est (Tcherkézoff 2003 : chap. 1 ; 2008a). C’est alors le début du peuplement de toute la Polynésie centrale et orientale (Îles Cook, les Marquises, Tahiti et les Îles de la Société, Tuamotu, Gambier, Australes, et, plus loin, l’Île de Pâques, Hawaii et enfin la Nouvelle-Zélande139).

  • 140 Ce seront les administrateurs coloniaux qui critiqueront la passion samoane pour les nattes, en ch (...)

57L’archipel samoan constitue le plus grand groupe monolingue de toute la Polynésie, et par le nombre d’habitants (plus de 200 000 aujourd’hui) et par la surface du territoire (plus de 3 000 km2). Les îles sont vastes et volcaniques, très arrosées, avec des sommets culminant à plus de 1 800 mètres. La végétation y est donc très diversifiée. Les Européens commencent à fréquenter régulièrement les eaux samoanes vers 1825 (navires de commerce en quête de ravitaillement), après une période de « premiers contacts » commencée en 1722 par le hollandais Roggeeven (puis Bougainville en 1768, Lapérouse en 1787, etc. ; voir Tcherkézoff 2008c). Le premier missionnaire vient prendre contact en 1830 et engage la mission protestante (London Missionary Society) qui commence à s’installer en 1836 ; dix ans plus tard viennent aussi les missionnaires catholiques (Maristes). Les cultes préchrétiens disparaissent rapidement (1850-1860). Mais le nouveau dieu est davantage intégré dans l’organisation villageoise et de la chefferie qu’il ne vient bouleverser la vie sociale. Les missionnaires, peu nombreux, sont plus ou moins sous la coupe des chefs coutumiers. La plupart des obligations liées aux échanges cérémoniels concernant le cycle de vie, les consécrations de maisons et de pirogues, les intronisations des chefs de famille à chaque génération, subsistent. Si les missionnaires tentent d’éradiquer certaines pratiques (comme la polygamie, avec succès, ou le tatouage, en vain), ils n’ont évidemment rien contre la circulation des nattes fines et admirent même la finesse de cet « artisanat »140.

58Dans la deuxième moitié du XIXe siècle, il se développe sur l’île Upolu une importante communauté de commerçants européens (avec quelques Chinois). Les mariages mixtes entre un aventurier européen et une Samoane sont fréquents. L’organisation sociale des villages est peu modifiée, mais une circulation de monnaies occidentales et de biens importés se diffuse assez largement dans le pays. De nombreuses interactions se constituent entre cette nouvelle circulation et celle qui était limitée aux dons de nourriture et aux dons de tissus sacrés. Ces interactions rejaillissent aussi sur la chefferie en ce sens que le nombre de « chefs » de famille — donc le nombre de familles — se démultiplie, par d’intenses fissions ; la désacralisation relative des chefs du fait de l’action missionnaire a aussi joué un rôle important dans cette démultiplication, mais nous n’ouvrirons pas ici ce dossier historique (Tcherkézoff 2003 : chap. 6).

59Les conflits renouvelés entre les divers sous-groupes européens pour la suprématie commerçante locale et entre les divers ordres missionnaires pour la conquête des âmes aboutissent à deux conséquences. D’une part, cette situation retarde de beaucoup un accord occidental pour placer les îles Samoa sous le drapeau unique d’une puissance coloniale quelconque, ce qui permet aux Samoans d’être préservés de la colonisation jusqu’en 1899. D’autre part, ce factionnalisme interagit avec celui des Samoans (et l’alimente aussi par la « vente » d’armes contre des « achats » de terres), d’où une augmentation considérable de l’échelle et de la durée des guerres locales, jusqu’en 1899 du moins.

60À cette date, un partage colonial décidé dans les capitales occidentales intervient pour Samoa (et pour d’autres archipels). L’Allemagne, qui avait développé dans les îles occidentales de l’archipel samoan une grande activité commerciale autour de la récolte de la noix de coco, occupe ces îles. Les États-Unis, intéressés par les capacités portuaires d’une des îles orientales, occupent la partie orientale de l’archipel. Aujourd’hui encore, la situation de ce qui est devenu alors le Samoa « oriental » ou « américain » est inchangée (mais avec de nombreux aménagements). Le Samoa occidental connut une autre histoire : colonie allemande jusqu’en 1914, puis territoire sous tutelle néo-zélandaise pendant un demi-siècle, il devint le premier État indépendant du Pacifique post-colonial en 1962 : « Western Samoa », qui s’est renommé depuis 1990 « Samoa » tout court.

61Tout ce que nous aurons à dire concernant les nattes fines et leur circulation est indépendant de cette partition coloniale de l’archipel. D’une part, cette partition est tardive et postérieure à l’ethnographie du XIXe siècle que nous utiliserons majoritairement. D’autre part, l’unité linguistique et coutumière a été préservée entre les deux moitiés de l’archipel, par le fait que les réseaux familiaux, éparpillés sur toutes les îles, conduisent les Samoans à voyager constamment pour se retrouver entre parents à l’occasion d’une fête familiale, et donc à maintenir cette unité.

  • 141 On utilisera les deux mots pour désigner la même unité sociale. Le mot de « famille » est celui qu (...)

62Sur l’organisation sociale, il suffira de savoir que les deux grandes unités sociologiques étaient au XIXe siècle et sont encore aujourd’hui le village nuu et la famille ou clan aiga141. La grande évolution historique des deux derniers siècles est la multiplication des villages, la grande multiplication des familles, et donc le passage d’un système comprenant quelques centaines de « chefs » à un système en comprenant plusieurs milliers — une augmentation bien plus accélérée que l’augmentation démographique.

  • 142 Il faudrait immédiatement apporter de nombreuses nuances (Tcherkézoff 2003 : chap. 3).

63Une famille regroupe tous ceux qui expriment, par leur participation au travail des jardins et par leurs contributions aux échanges, leur volonté de maintenir un lien généalogique qui les relie à l’un quelconque des « chefs » de la famille qui se sont succédé à la chefferie familiale depuis l’origine. Le lien généalogique peut être reconnu de toutes les façons possibles ou presque. Chaque individu a donc de nombreux choix possibles, indépendamment du lieu de sa naissance, et il les exerce, en changeant assez fréquemment d’affiliation principale ou en cumulant plusieurs affiliations s’il peut faire face à ses obligations (depuis le début du XXe siècle, l’argent occidental circulant lui aussi dans les échanges, et permettant également d’« acheter » des biens précieux traditionnels, a facilité les possibilités d’accumulation pour ceux qui y ont accès — en particulier les familles demies issues du milieu commerçant). Si les affiliations sont mouvantes, si les individus peuvent changer relativement souvent de résidence (mais beaucoup passent leur vie là où ils sont nés), le territoire de la famille quant à lui demeure stable, en tout cas depuis la fin des guerres (à partir de 1899). Ce territoire est un ensemble de terres d’habitation et de cultures, et il est indivisible. Le seul propriétaire est l’ancêtre fondateur de la famille, dont le nom est transmis à chaque génération comme un « titre » de noblesse. À chaque génération, le « chef » de famille est le garant du caractère inaliénable et indivisible des terres142.

64La comparaison a souvent été faite avec un régime de familles « nobles ». Mais il faut préciser que toutes les familles de Samoa sont « nobles » car chacune possède son titre et son territoire. Ce nom ou « titre » (comme dit la littérature), transmis sans interruption, est rituellement installé dans un individu, à chaque génération, et ce dernier est alors le « chef » de la famille. Il est le gérant du territoire. Ce « chef » est choisi par l’assemblée des adultes de la famille. Toutes les familles sont nobles, donc, mais selon une hiérarchie plus ou moins affirmée. Celle-ci ordonne les divers titres, suivant l’ancienneté généalogique du titre (depuis ceux fondés par Tagaloa, le créateur du monde, les plus anciens donc par définition, reconnaissant plusieurs dizaines de générations nommées, jusqu’à ceux très récents, résultant d’une fission de la descendance d’une famille il y a quatre ou cinq générations). Dans les récits, nous verrons apparaître ces chefs sous les termes de alii (chef souvent principal) et tulafale (chef-orateur, dont le titre est souvent relié à un titre de alii).

65Le territoire de chaque famille est inscrit lui-même dans un ensemble territorial constituant un village. Les chefs de ces familles forment le conseil du village. Le ou les chefs héritiers du ou des titres les plus anciens dans le village détient ou détiennent l’autorité principale, mais selon le principe du « consensus ». Ce dernier réclame tout de même un certain assentiment majoritaire implicite, même si une procédure de vote qui expliciterait cette majorité est strictement rejetée comme étant non-conforme à la « coutume » FaaSamoa (le vote majoritaire à l’occidentale et toute l’idéologie qui l’accompagne ne se sont développés qu’au niveau de la vie politique nationale, pour le Samoa occidental ; d’où diverses contradictions avec l’organisation locale villageoise ; Tcherkézoff 1997, 2003 : chap. 6).

Notes

125 Une fois la décoration effectuée, le mot tapa peut servir à désigner les bordures qui sont restées sans décorations.

126 Ce qui suit sur les jupes est emprunté essentiellement à la description minutieuse réalisée en 1927 par Peter Buck (1930 : 259 ff).

127 Ou peut-être l’idée initiale fut celle d’un plumage. En effet, la référence aux oiseaux (intermédiaires entre les dieux et les hommes) dans l’habillement et les gestes codifiés de nombreuses danses polynésienne était un thème omniprésent dans la Polynésie préchrétienne (Tcherkézoff 2010).

128 Là encore, la recherche d’un effet d’ondulation a pu se faire en référence à l’oiseau. Ajoutons que les pas de danse, pour les danses les plus formelles, souvent conclusives, visent un effet particulier : avec des glissements latéraux des pieds, la personne semble flotter sur le sol, sans le toucher.

129 Auparavant, on faisait également des jupes de danse ie lavalava, qui étaient comme une natte fine, mais plus courte. Cette expression désigne aujourd’hui le paréo fait de tissu importé, en général un paréo pour le soir, pour rendre visite, avec un tissu bien décoré (motifs floraux le plus souvent ; tissu fabriqué en Asie du Sud-Est dans un style « hawaiien »). Le paréo de travail, fait avec les mêmes tissus importés, mais utilisé pour le travail quand le tissu est devenu usagé, peut être désigné du même nom ou par l’expression ie solosolo (solo : « glisser » ; le mot fut appliqué d’abord, semble-t-il, à l’usage d’un tissu frottant le corps, comme serviette de bain ; lavalava de lava, terme transpolynésien désignant l’idée d’« attacher » et particulièrement le fait de mettre autour de soi un tapa, une jupe, etc. en l’enroulant ; il en vint à désigner, précédé de ie, le tissu importé ; souvent, le mot ie est omis par abréviation).

130 La même disposition était suivie pour les habits cérémoniels de tapa qui prévalaient à Tahiti, comme on peut le voir dans les gravures rapportées des voyages du XVIIIe siècle ; voir aussi les photographies anciennes du XIXe siècle pour Samoa, pour l’enrobage de tapa et/ou de nattes fines (Tcherkézoff 2008c : 204-211 ; 2010 : 516-523 ; et voir ci-dessous en annexe le cahier photographique).

131 La décision, datant des années 1950-1960, est intéressante. L’écriture apportée par les missionnaires et utilisée pour imprimer la Bible ignorait ces signes, développés plus tard par les linguistes. De ce fait, l’écriture sans ces signes était ressentie comme « conforme à la tradition », alors que l’usage des signes marquait la mainmise de la science occidentale sur le patrimoine qu’est la langue (communication personnelle du Professeur Aiono Dr Fanaafi qui fut précisément au nombre de ceux qui prirent cette décision).

132 Krämer le dit dans une note à propos d’un récit d’échanges que nous découvrirons : le mot « tôga » désigne « les cadeaux de nattes fines et de tapas » (1995 : II, 125 note 186). Le missionnaire Brown, qui a résidé dans les années 1860 et 1870, le dit : « The name for the fine mat is ie, and for the native cloth [le tapa] siapo, but when property is interchanged the covering name for both these is tônga » (Brown 1910 : 304) ; le missionnaire Stair (1897 : 74), qui a résidé dans les années 1840, dit la même chose, à ceci près qu’il ajoute curieusement « canoes » : les orateurs « donnent aux chefs [sacrés : les alii] de la nourriture et reçoivent d’eux en retour des biens indigènes (native property) ; ce paiement est appelé Tônga (which payment is called Tônga) et consiste en nattes, siapo [donc le tapa] ou canoes (and consists of mats, siapo, or canoes) ». Nous verrons aussi avec les récits des échanges comment, quand des Samoans eux-mêmes s’expriment dans un contexte de dons, toga désigne le don des nattes et des tapas (un récit du paiement à un charpentier, recueilli par Krämer ; ci-dessous, chap. 16). C’est également ce que disent les dictionnaires missionnaires, protestants (faits à partir de listes de mots relevés dans les années 1840-1850) et maristes (1860). Le dictionnaire de la mission protestante avait : « tôga : native property consisting of fine mats and siapo » (Pratt, entrée identique dans les quatre éditions qui se sont succédé de 1862 à 1911). Le dictionnaire des Maristes (que Mauss avait consulté, mais rapidement) : « Tôga : richesses du pays consistant en nattes fines et en siapo. Sy. ‘ie. ie toga » (Violette 1879).

133 Un terme proto-polynésien *taqo-ga « recouvrement ». Hypothèse proposée par nous au congrès européen des Océanistes (EsfO) de Copenhague (1998) et dans un dialogue avec le linguiste Jeff Marck (voir Marck 2000 : Annexes).

134 Mais d’autres explications sont également avancées par des Samoans aujourd’hui, quoique plus rarement, en rapport à un verbe to [tô] « donner » ou à un autre to [tô] « être enceinte » (notes pers.), ce qui montre au moins que, pour certains Samoans du moins, la notion de toga [tôga] est à rechercher dans le fait général du don, ou dans le rapport entre les nattes fines et le rite du mariage. L’interprétation faisant appel à to « donner » fut également avancée par des auteurs allemands du XIXe siècle, comme von Bülow (qui y voyait un « don du ciel » to-ina mai le lagi ; cité par Krämer 1995 : I, 343) et Henniger (1971 : 44-45), sans qu’on sache si l’idée leur avait été suggérée par des Samoans. Krämer lui-même avait bien noté le problème de la longueur de la voyelle, mais paraissait enclin à accepter malgré tout l’idée du pays Tonga, du fait de l’importance que prend le rapport à Tonga dans le cycle légendaire de la première natte (1902 : I, 28 note 3). Dans une autre page, Krämer, relevant à nouveau le problème des voyelles, dit bien que l’étymologie populaire invoquant Tonga était « la vue plus répandue » parmi les Samoans, mais que la raison doit en être non une origine tongienne de l’art samoan des nattes fines mais le fait que les Tongiens voulaient constamment obtenir des nattes samoanes (1995 : I, 343). À la lecture des légendes, cette explication de la volonté populaire samoane d’entendre le pays Tonga dans le mot pour natte fine paraît la meilleure (et pourrait donc remonter à une époque assez ancienne).

135 Communication personnelle de Jeff Marck que nous remercions pour cette information ; voir aussi Marck (2000 : Annexes).

136 Il s’agit de la période 1980-1996 dans laquelle se situent les divers séjours que nous avons pu effectuer dans l’archipel samoan.

137 L’arbre est dit en samoan lau ‘ie, litt. « feuille du ie » ; c’est le même mot qui sert à désigner de fait les feuilles qui sont traitées pour faire les lanières qui serviront à tisser la natte ie toga. L’origine en est peut-être le fait que les Samoans distinguent ce pandanus lau‘ie, buisson ramifié aux feuilles larges et très longues, sélectionné par l’homme, de l’arbre ieie, un Freycinetia sp. sauvage [‘ie‘ie ; dans d’autres langues polynésiennes, kiekie ], famille des Pandanaceae, qui est un pandanus grimpant, quant à lui, et aux feuilles plus petites. Ce sont plutôt les racines aériennes qui sont utiles : les Samoans les utilisaient pour faire des nasses de pêche. Les Hawaiiens aussi, mais également pour faire en vannerie des représentations des têtes des dieux ; la vannerie était recouverte de plumes attachées aux points d’entrecroisement des lianes. Ceci apparente ces constructions aux nattes fines samoanes dont les bordures étaient recouvertes de plumes ; on demeure dans le domaine de la production d’objets sacrés. L’ethnographie allemande du XIXe siècle confond souvent les deux sortes de pandanus (voir pour une rectification une note d’un fonctionnaire allemand à Samoa au début du siècle, Henniger 1971).

138 Mauss fait la citation suivante : « Violette…, s. v. « toga » dit fort bien : « richesses du pays consistant en nattes fines et oloa, richesses telles que maisons, embarcations, étoffes, fusils ». Mais Mauss avait lu trop vite. Le texte complet de l’entrée du dictionnaire mariste du P. Violette est : « Tôga : richesses du pays consistant en nattes fines et en siapo. Sy. ‘ie. ie toga » (Violette 1879), comme le dictionnaire de la mission protestante (voir notes ci-dessus). Mais Mauss ignorait évidemment le sens du mot « siapo » et n’a donc retenu que le groupe de mots allant jusqu’à « nattes fines ».

139 Bien que située dans la moitié occidentale de l’aire polynésienne, la langue maorie des habitants de Aotearoa-New-Zealand fait partie du groupe oriental. Les premiers habitants vinrent de la zone Marquises-Tahiti-Cook.

140 Ce seront les administrateurs coloniaux qui critiqueront la passion samoane pour les nattes, en cherchant à faire comprendre aux « indigènes » les véritables valeurs du travail et de la monnaie au sens occidental (voir Tcherkézoff 2003 : 154 pour l’analyse de l’historien samoan Malama Meleisea).

141 On utilisera les deux mots pour désigner la même unité sociale. Le mot de « famille » est celui que les Samoans utilisent en anglais. Celui de « clan » a l’avantage de suggérer la profondeur généalogique, la transmission d’un nom propre commun à tous, etc. Dans les écrits spécialisés sur la parenté, l’idée de « clan » est associée à la transmission unilinéaire de la parenté (par le père ou bien par la mère). À Samoa ce n’est pas le cas : les transmissions s’accumulent et chacun peut exercer les droits que lui donnent ses liens de parenté dans les diverses aiga auxquels il est relié par l’un de ses parents, par l’un de ses ascendants même lointains, ou encore par le mariage et enfin par l’adoption.

142 Il faudrait immédiatement apporter de nombreuses nuances (Tcherkézoff 2003 : chap. 3).

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