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Mauss à Samoa

 | 
Serge Tcherkézoff

II. Deuxième partie. Le don polynésien. Les nattes fines de Samoa

Chapitre 11. Les nattes de Samoa et l’idée maussienne de « monnaie »

Texte intégral

1En guise d’introduction à cette deuxième partie, nous demanderons encore à Mauss de nous guider. Le cas des nattes de Samoa avait attiré son attention à cause du caractère dualiste des dons, mais aussi parce que le missionnaire Ella avait eu une petite phrase sur le « moyen monétaire » que ces nattes constituaient (ci-dessus chap. 8 § 2.2.2). Mauss a cité cette phrase dans ses trois pages consacrées au cas samoan. Mais, apparemment, l’idée a continué à l’intéresser, car, vingt pages plus loin dans l’Essai, après avoir quitté le chapitre consacré à la Polynésie, il y revient en évoquant dans une note un projet :

Il y aurait lieu de reprendre la question de la monnaie pour la Polynésie. V. plus haut, p. 156, n. 6, la citation d’Ella sur les nattes samoanes (Essai : 174, note 2).

2Mieux encore, dans ce même chapitre, cinq pages plus loin, il nous donne un grand développement sur sa vision de l’histoire de la monnaie, qui contient à nouveau un renvoi aux cas samoan et kwakiutl : « … De même les cuivres blasonnés du nord-ouest américain et les nattes de Samoa… » (Essai : 179). Il ne s’agit pas du passage sur « la force des choses » (Essai : 216), que nous connaissons et dans lequel Mauss dit aussi qu’il faut comparer ces deux exemples (ci-dessus chap. 8 § 3.2). Il s’agit d’un développement particulier sur l’histoire hypothétique de la monnaie. Nous allons lire ce développement.

3Consacrer une étude aux nattes de Samoa comme objet de prestation totale, c’est donc être doublement fidèle au programme de travail de Mauss : non seulement ses notions de sacré-« mana »-totalité qui demandent de distinguer entre des types de dons, mais aussi bien sa notion de « monnaie » nous conduisent à Samoa.

1. La vision maussienne de l’histoire de la monnaie

1.1. « Talismans : life-givers » et « circulation »

4À bien des égards, l’Essai sur le don est un élargissement du texte de 1914 sur l’origine de la monnaie, comme on peut le voir par les multiples renvois à la Monnaie dans l’Essai (ceux que nous venons d’évoquer et ceux que nous avions rencontrés auparavant).

5Mais le contenu de ce texte était trop bref, l’ambition alors restreinte et la publication confidentielle. L’Essai va y remédier. Le plus significatif des renvois que Mauss fait maintenant, en 1925, à ce texte de 1914 est, paradoxalement, une note infra-paginale. Le lecteur de Mauss sait à quel point Mauss parsemait ses textes de longues notes, fidèle à sa méthode d’accumuler des faits sans devoir remettre tout en ordre dans la démonstration principale. Mais, cette fois, la note est quelque peu exceptionnelle puisqu’elle s’étale sur deux pages entières et se voit même dotée d’un titre. C’est toute une section de chapitre qui se trouve ainsi en note de bas de page :

Note de principe sur l’emploi de monnaie. Nous persistons, malgré les objections de M. Malinowski […], à employer ce terme […]. Il réserve la notion de monnaie à des objets servant, non pas seulement de moyen d’échange, mais encore d’étalon pour mesurer la valeur […] a ce compte […] il n’y a eu monnaie que quand les choses précieuses, richesses condensées elles-mêmes et signes de richesses, ont été réellement monnayées, c’est-à-dire titrées, impersonnalisées [sic], détachées de toute relation avec toute personne morale, collective ou individuelle autre que l’autorité de l’État qui les frappe […] À mon avis, on ne définit ainsi qu’un second type de monnaie, le nôtre.

  • 119 « … que nous décrivons » ici, donc dans l’Essai sur le don.

Dans toutes les sociétés qui ont précédé celles où l’on a monnayé l’or, le bronze et l’argent, il y a eu d’autres choses […] qui ont été employées et ont servi de moyen d’échange et de paiement ; dans un bon nombre de celles qui nous entourent encore, ce même système fonctionne en fait, et c’est celui-là que nous décrivons119.

Il est vrai que ces choses précieuses diffèrent de ce que nous avons l’habitude de concevoir comme des instruments libératoires. D’abord, en plus de leur nature économique, de leur valeur, ils ont plutôt une nature magique et sont surtout des talismans : life givers, comme disait Rivers et comme disent MM. Perry et Jackson. De plus, ils ont bien une circulation très générale à l’intérieur d’une société et même entre les sociétés ; mais ils sont encore attachés à des personnes ou à des clans (les premières monnaies romaines étaient frappées par des gentes), à l’individualité de leur ancien propriétaire, et à des contrats passés entre des êtres moraux. […] Par exemple, les monnaies de coquillages enfilés, en Mélanésie […]. De même les cuivres blasonnés du nord-ouest américain et les nattes de Samoa […] (Essai : 178-179, note 1 ; souligné par nous).

1.2. Les trois « phases » de l’histoire sociologique de la monnaie

6Ce chapitre-dans-une-note continue et Mauss indique sa théorie sur l’histoire de la notion de monnaie. On doit concevoir trois phases, dit-il. Or, il précise que son texte de 1914 (Monnaie) n’avait identifié que la première phase. Autrement dit, c’est l’Essai sur le don qui a pour tâche de développer la suite, du moins la « deuxième phase ». Il s’agit de la phase où les « choses précieuses », ayant conservé leur « nature magique » de « talismans-life-givers » — donc capables d’opérer un « don-de-vie » —, ont commencé à être utilisées comme « moyen d’échange et de paiement », créant ainsi une « circulation très générale à l’intérieur d’une société ».

7Une « première phase » de l’histoire de la monnaie est donc celle-ci :

Selon nous, l’humanité a longtemps tâtonné. D’abord, première phase, elle a trouvé que certaines choses, presque toutes magiques et précieuses, n’étaient pas détruites par l’usage et elle les a douées de pouvoir d’achat ; v. Mauss, Origines de la notion de Monnaie, Anthropologie, 1914, in Proc. verb. de l’I.FA. (À ce moment, nous n’avions trouvé que l’origine lointaine de la monnaie).

8Ensuite, quand ces choses ont circulé, un élargissement s’est produit :

  • 120 « … que nous sommes en train de décrire » ici, donc dans l’Essai.

Puis, deuxième phase, après avoir réussi à faire circuler ces choses, dans la tribu et hors d’elle, au loin, l’humanité a trouvé que ces instruments d’achat pouvaient servir de moyen de numération et de circulation des richesses. Ceci est le stade que nous sommes en train de décrire120.

9Enfin :

Et c’est à partir de ce stade qu’à une époque assez ancienne, dans les sociétés sémitiques, mais peut-être pas très ancienne d’ailleurs, sans doute, on a inventé — troisième phase — le moyen de détacher ces choses précieuses des groupes et des gens, d’en faire des instruments permanents de mesure de valeur, même de mesure universelle, sinon rationnelle — en attendant mieux (ibid., souligné par nous).

10Cette troisième « phase » ou « stade », c’est la monnaie moderne.

1.3. La monnaie et l’exemple samoan

11La dernière phrase de cette longue note souligne encore une fois à quel point tout cela concerne le sujet de l’Essai :

Nous nous excusons d’avoir été obligés de prendre parti sur ces questions trop vastes. Mais elles touchent de trop près à notre sujet, et il fallait être clair (ibid. ; souligné par nous).

12C’est donc dans cette perspective aussi que Mauss s’est intéressé aux nattes samoanes et qu’il a noté « la citation d’Ella » que nous connaissons (Essai : 156 note 6, 174 note 2 ; ci-dessus notre chap. 8 § 2.2.2).

13L’Essai sur le don aurait donc pu avoir comme sous-titre : « Forme et raison de la deuxième phase de la monnaie ». Et les nattes fines de Samoa étaient bien pour Mauss un exemple privilégié pour cette question. Mauss l’a retenu pour différencier les dons sacrés des autres dons, mais aussi pour illustrer sa théorie de l’histoire de la monnaie.

2. Pour une étude de la monnaie de nattes à Samoa

2.1. Les sources

  • 121 À ce titre, les deux volumes de Krämer surpassent de loin ce que les missionnaires ont publié (J.B (...)
  • 122 Dans l’ouvrage traitant des premières rencontres entre Samoans et Européens, nous avons déjà discu (...)

14Une mine d’informations se trouve dans les récits samoans donnés par des orateurs âgés et transcris par l’ethnographe allemand Krämer (1902) dans les années 1890. Mauss avait consulté l’énorme ouvrage de Krämer, mais en se limitant aux quelques passages où l’auteur lui-même généralisait (souvent à tort) sur une dichotomie dans les catégories de l’échange (ci-dessus, chapitre 9). Or l’intérêt principal de cet ouvrage (et de celui d’un autre ethnographe allemand que nous consulterons aussi, C. Stuebel), consiste dans les dizaines de récits donnés par des Samoans et transcrits en langue originale. La traduction allemande qui accompagne ces récits laisse échapper l’essentiel, que Mauss n’a pu donc apprécier puisqu’il ne pouvait évidemment entrer dans le texte samoan de ces récits. Mais pour celui qui peut aujourd’hui utiliser le texte samoan, l’ethnographie de Krämer et de Stuebel se révèle une source ethnographique d’une richesse remarquable121, à condition toutefois de pouvoir éclairer de nombreux contextes par une ethnographie contemporaine. Même si l’étude qui suit est centrée sur les récits anciens, on verra souvent à quel point nos observations des années 1980 permettent de préciser les interprétations possibles122.

2.2. La progression de l’étude

15Après avoir présenté les étoffes samoanes et polynésiennes en général, leur fabrication et leur terminologie (chap. 12), nous verrons que la natte samoane est bien un « talisman » qui « donne-la vie », dans les rituels de « don-de-vie » (chap. 13), dans les légendes (chap. 14-15) ainsi que dans les échanges et « paiements » entre parents (chap. 16). Nous y trouverons aussi la réponse à la question de l’« âme » dans le don. Les Samoans distinguent de fait, comme Mauss dans sa théorie générale, l’âme individuelle et le mécanisme spirituel opéré par la circulation générale des nattes.

16Nous observerons (chap. 16) que les échanges samoans confirment la grande asymétrie entre les nattes et les autres objets de don, une asymétrie qui avait attiré l’attention de Mauss. L’auteur de l’Essai avait repéré le rôle d’emblème de groupe que jouent les « tonga ». Mais cette asymétrie repose aussi sur la fonction rituelle et légendaire d’enveloppement et de « recouvrement » qui est spécifique aux nattes et que nous verrons apparaître dans l’ensemble des récits étudiés.

17Nous verrons aussi en Conclusion que cette fonction, loin de faire de Samoa un cas particulier, caractérise tout le don polynésien. Le cas samoan nous fournira même une idée comparative du mécanisme « spirituel » que Mauss recherchait, en nous donnant à entendre le concept de sau, équivalent linguistique samoan du hau maori et dérivé du même mot ancestral proto-polynésien.

2.3. Remarque sur la notion de durabilité

18Une brève remarque est utile dès maintenant sur une question qu’on peut se poser à propos des nattes, après avoir lu la longue note de Mauss présentant l’histoire de la monnaie. Il faut rectifier l’hypothèse de Mauss concernant un caractère durable des objets précieux, qui aurait attiré l’attention des utilisateurs de la première phase et les aurait conduits à doter ces objets précieux d’un « pouvoir d’achat », lequel aurait permis à son tour l’éclosion d’une deuxième phase où ces objets ont commencé à faire office de monnaie tout en étant encore « attachés à des personnes ou à des clans ».

19En effet, les nattes fines de pandanus, et davantage encore le tapa, sont très sensibles à l’humidité et au frottement. Ces tissus s’effilochent et se déchirent aisément. Ils n’ont rien des « monnaies » de coquillage (Mélanésie), de pierre (Micronésie), d’ivoire (Fidji), qui, pour leur part, présentent en effet un caractère intrinsèque de résistance à l’usure. Autrement dit, le cas polynésien incite à modifier la formulation. Quand l’objet-talisman devient aussi « monnaie », les sociétés peuvent lui accorder un statut de durabilité plutôt qu’elles ne trouvent ces objets déjà préparés à résister au temps. De fait, en Polynésie, ces nattes fines et tapas précieux devaient être conservés avec un grand luxe de précautions (enveloppés dans des tapas non précieux et des nattes de couchage, puis posés en hauteur sur des étagères accrochées au toit). Mais on prenait cette peine parce que ces objets étaient des sacra. Donc on les rendait durables. Bien sûr, on ne pouvait éviter les déchirures — et, à Samoa en tout cas, on adopta donc l’attitude qui consiste à glorifier les nattes les plus reprisées puisque cet état est un signe de leur ancienneté.

  • 123 À moins de faire de la reproduction animale le signe même de la pérennité, de la fécondité absolue (...)

20La question ne fut donc pas de trouver des matières inaltérables, mais simplement de fabriquer des objets qui puissent durer suffisamment pour être hérités sur plusieurs générations humaines — au prix d’avoir des nattes reprisées, mais en disant alors qu’une natte pleine de raccords est « encore plus belle ». Cette condition ne pouvait évidemment être remplie par des nourritures, cuites ou crues, ou même par des animaux domestiques sur pied123. On peut donc dire que la civilisation samoane a volontairement construit une opposition entre des biens de valeur, objets de don, qui ne se donnent qu’une fois (nourritures, avec une brève circulation attenante limitée à la redistribution) et d’autres qui peuvent se transmettre sur plusieurs générations (tissus consacrés). On pourrait faire le même constat pour les autres sociétés polynésiennes.

  • 124 En Polynésie, le recouvrement de l’initié a utilisé deux techniques à vrai dire : le tissu sacré e (...)

21Cette construction est un artefact social bien plus qu’une utilisation de qualités matérielles naturelles. Ce qui a donné aux tissus leur valeur, ce n’est pas leur durabilité, bien piètre en comparaison d’autres matériaux naturels ou fabriqués par les mêmes sociétés, mais leur capacité à envelopper et, partant, leur capacité à être un contre-don parfait puisque capable de « recouvrir » métaphoriquement un don initial (de nourritures). En outre, l’enveloppement du corps ou d’un objet rituel permet de dire que, derrière le tissu, invisible parce que recouvert mais présent (on ne peut en voir l’absence), un principe spirituel-sacré de « vie » se trouve installé. Cette logique polynésienne, à l’œuvre dans tous les rituels, relève évidemment d’un fait quasi universel : le sacré doit être dérobé aux regards des hommes pour qu’on puisse être certain de sa présence. Certaines sociétés ont eu recours aux réclusions initiatiques dans l’ombre de la forêt, au secret de paroles apprises par cœur, etc. D’autres, comme en Polynésie, ont fait grand usage de l’étoffe, pour recouvrir les représentations divines, les autels, le corps de l’initié (après l’avoir dénudé)124, etc.

22D’ailleurs, Mauss admet implicitement que la question de la durabilité n’est pas ce qui définit la « troisième phase ». Il y a des monnaies de métal dans la « deuxième phase », à commencer par les cuivres du potlatch nord-américain, mais ils sont parfois détruits, et surtout, comme toutes les monnaies de cette phase, ils portent la marque du clan donateur. Toutes ces monnaies sont « blasonnées » en quelque sorte, comme Mauss aime à le dire aussi pour les nattes de Samoa, par assimilation sans doute avec les cuivres du nord-ouest américain. Ce qui définit la « troisième phase », dit Mauss, c’est que ces objets plus ou moins durables furent « détachés des groupes et des gens ». L’évolution telle que Mauss l’envisage, du moins pour le passage de la deuxième à la troisième phase, n’est donc pas fondée principalement sur le caractère durable de la matière utilisée, mais sur un détachement qui rend l’objet « impersonnel », au lieu d’être un objet « attaché au clan, au sol… ».

23Là encore, les faits Samoans le confirment. À côté des monnaies de métal occidentales qui circulaient au XIXe siècle, ce furent encore les nattes de pandanus, aussi fragiles soient-elles, qui devinrent véritablement la monnaie de la « troisième phase » samoane, entre 1890 et 1930 environ. Sous un modèle de plus petite taille et avec une largeur de lanière plus grande, les nattes devinrent anonymes et fabriquées en série, tout en acquérant la capacité de pouvoir payer à peu près tous les services (notes personnelles). Ironie de l’histoire, au même moment où Mauss écrivait l’Essai et voyait dans les nattes samoanes un bel exemple de la deuxième phase de la monnaie, en s’inspirant d’une ethnographie recueillie entre 1850 et 1890, ces nattes entrèrent dans une « troisième phase » — dont Mauss pensait pourtant qu’elle était réservée au monde antique puis au monde européen moderne. Dans les années 1980 encore, cette troisième phase survivait par quelques aspects. Chacun pouvait venir gager des nattes auprès d’un commerçant chinois de la ville pour obtenir des biens de consommation. À la même période, quelques Samoans initièrent une banque coopérative de prêt pour les ménages pauvres où la monnaie déposée pouvait être aussi bien des billets de banque que des nattes. Ces pratiques disparurent dans les années 1990.

24À cette nuance près, la vision de Mauss s’accorde bien avec ce qu’on peut observer à Samoa concernant la manière dont les nattes fines, étant propriété et « talisman », sont aussi un « life-giver », un don-de-vie. C’est ce que nous allons voir maintenant.

Notes

119 « … que nous décrivons » ici, donc dans l’Essai sur le don.

120 « … que nous sommes en train de décrire » ici, donc dans l’Essai.

121 À ce titre, les deux volumes de Krämer surpassent de loin ce que les missionnaires ont publié (J.B. Stair et G. Turner, dont les écrits ont très peu de citations en langue samoane), à l’exception du journal, récemment exhumé, de la courte visite du premier missionnaire (J. Williams, voir Moyle ed. 1984). Une traduction anglaise de Krämer (1902-1903) a été publiée récemment (Krämer 1995). Nous possédons à titre privé une traduction française (par I. Glébov), manuscrite, de tout le volume II et du début du volume I (consacrés à l’ethnographie ; le reste du volume I est un immense recueil de généalogies et de légendes). L’auteur a fait ses enquêtes en 1893-1895 et 1897-1899, surtout auprès de personnes âgées. L’ensemble des textes samoans contenus dans l’ouvrage de Krämer utilisent un langage caractéristique du samoan écrit : Krämer demandait à ses informateurs d’écrire leur récit et/ou il utilisait l’aide de son assistant pour mettre le récit oral en forme écrite. Il n’y a donc pas la spontanéité de l’oral. Mais le vocabulaire est néanmoins, en règle générale, celui de l’informateur. La présence de nombreux termes honorifiques et d’expressions cérémonielles particulières indique que, pour l’essentiel, ces textes ne sont pas le résultat d’une réécriture par Krämer et son assistant. Certains des thèmes abordés par Krämer ne bénéficient pas du support de récits samoans transcrits, et on doit se contenter alors de l’interprétation proposée par Krämer. Nous préciserons à chaque fois s’il s’agit d’un récit samoan ou d’une analyse de l’auteur.

122 Dans l’ouvrage traitant des premières rencontres entre Samoans et Européens, nous avons déjà discuté la méthode de cet usage à rebours de l’ethnographie et des conditions qui permettent, dans certains cas, de réunir des faits d’époque différente (Tcherkézoff 2008c : Conclusion).

123 À moins de faire de la reproduction animale le signe même de la pérennité, de la fécondité absolue, celle qui est au-dessus des aléas de la vie humaine. Dans ce cas, les animaux sont donnés vivants et la « richesse » est le troupeau que l’on possède et qui croît. Ce thème fut retenu par les civilisations de l’Afrique orientale et australe, par exemple, mais non par la Polynésie (voir ci-dessous Conclusion).

124 En Polynésie, le recouvrement de l’initié a utilisé deux techniques à vrai dire : le tissu sacré et le tatouage (pour les deux sexes à Tahiti ; à Samoa : le tissu pour la jeune femme – dont l’« initiation » était le mariage –, le tatouage pour le jeune homme ; voir Tcherkézoff 2003 : 406-408 ; 2010 : 504-509) ; il n’est donc pas étonnant que les motifs utilisés dans ces deux techniques (du moins pour le tapa, la natte n’étant pas décorée de dessins) semblent renvoyer les uns aux autres.

© pacific-credo Publications, 2015

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