Table des matières
- 1. Mauss et Samoa
- 2. La question du don et la « jeune école dite sociologique »
- 3. L’universel de l’échange et la particularité des dons sacrés polynésiens
- 4. Le contexte historique de l’interprétation lévi-straussienne
- 5. L’énigme du don et l’Énigme du don
- 6. L’anthropologie française holiste : holisme et structuralisme, société et individu
- Conventions pour les références des citations tirées des textes de Mauss
- Conventions pour la graphie des termes samoans
I. Première partie. L'anthropologie de Marcel Mauss
I. 1. Le fait social total. La première étape de l'anthropologie holiste française
Le sacré, le rapport groupe/individu et le modèle de l’« âme ». Première interrogation sur l’« esprit » dans le don
- 1. La totalité : une réunion de points de vue discontinus
- 2. La totalité : un synonyme de l’idée de « société » chez Mauss
- 2.1. L’Essai (1925) : le « groupe » social
- 2.2. L’Essai : l’individu comme « être total »
- 2.3. La Magie (1904) : les faits qui « qualifient » le groupe
- 2.4. Le Programme sociologique (1908) : « tout ce qui qualifie la société », le « phénomène central », « l’identité du sacré et du social »
- 3. La totalité durkheimienne : un synonyme de « société » ; la notion de « circulation »
- 3.1. Totalité-société-divinité
- 3.2. La singularité du sacré, une logique totalisante : « la partie vaut le tout »
- 3.3. La contagion du sacré : une circulation
- 4. La totalité durkheimienne : l’inclusion tout/partie et l’exemple de l’âme
- 4.1. Âme collective ou totale ou mana/âme individuelle ou « mana individualisé »
- 4.2. Une croyance animiste ou une conception sociologique ?
- 5. Le fait social total, de Durkheim à Mauss. Première interrogation sur « l’esprit dans la chose donnée »
- 5.1. Une conception sociologique : « faire partie » d’un groupe
- 5.2. Le modèle de Leibnitz et l’« âme » chez Durkheim et Mauss
- 5.3. Conclusion sur le « fait social total »
Première conclusion sur l’énigme du don (l’obligation)
- 1. Prestation totale : prestation de groupe
- 1.1. Le groupe total
- 1.2. L’individu comme un « tout » et la fondation de l’« anthropologie »
- 2. Trois caractéristiques de la prestation totale : le groupe, le niveau du tout, l’obligation
- 2.1. Le groupe
- 2.2. Le niveau du tout
- 2.3. L’obligation
- 3. L’obligation du don : un présupposé de l’Essai plutôt qu’une conclusion
Les « archaïques » et les « modernes » chez Mauss et Dumont
- 1. Prestations totale-élémentaire et totale-agonistique (« potlatch ») ; le problème des « formes intermédiaires »
- 1.1. La prestation totale-agonistique (« potlatch »)
- 1.2. La prestation totale « élémentaire » ou « archaïque » ou « pure »
- 1.3. Les formes intermédiaires : le cas des sociétés polynésiennes
- 2. Une autre distinction dans l’Essai : prestation totale/« nos sociétés »
- 3. L’universalisme de Mauss et l’usage du terme « primitif »
- 4. Des étapes historiques, des étiquettes classificatoires ou des stades dans un schéma ternaire de l’évolution ?
- 4.1. L’Histoire
- 4.2. L’idée de civilisation
- 4.3. Un schéma ternaire ?
- 5. Le thème majeur : « eux »/« nous »
- 5.1. Archaïque/moderne – « Ethnographie »/« Occident »
- 5.2. « Eux/nous » dans les années 1900
- 6. De Marcel Mauss à Louis Dumont
- 7. Pourquoi « eux » ? L’archaïque-élémentaire chez Mauss et la critique sociale
- 8. L’opposition dualiste qui guide la pensée maussienne : individuel/collectif et l’universel sociologique
- 8.1. Individu/société
- 8.2. Conscience individuelle/collective
- 8.3 Vers un universel sociologique : le « temple » du social
Remarque générale sur la pédagogie maussienne
- 1. Mauss n’étudie pas le début de l’histoire
- 2. L’introduction de l’Essai et l’obligation de rendre
- 2.1. Le thème général
- 2.2. Deux niveaux d’explication : l’obligation de rendre et le contexte spirituel
- 3. Le chapitre polynésien : Samoa et Maori
- 3.1. Le potlatch en Polynésie ? L’embarras de Mauss
- 3.2. Le potlatch et l’obligation de rendre en Polynésie
- 4. Le chapitre polynésien : quatre obligations
- 4.1. « iii. Autres thèmes : l’obligation de donner, l’obligation de recevoir »
- 4.2. La quatrième obligation : le don-sacrifice
- 5. Après le chapitre polynésien : la Mélanésie et le Nord-ouest américain
- 5.1. Le potlatch et l’obligation de donner
- 5.2. Le potlatch et l’obligation de rendre
- 6. Remarque générale sur la pédagogie maussienne
La question de l’individu et de la conscience
- 1. L’intervention de Lévi-Strauss
- 1.1. Le fait « total » : une célébrité posthume
- 1.2. Le fait social « total »
- 1.3. Quel « individu » ?
- 1.3.1. Le point de vue de Mauss
- 1.3.2. Le point de vue de Lévi-Strauss
- 1.4. Au-delà de Mauss : l’« inconscient » comme point d’arrivée du projet lévi-straussien
- 2. La « conscience » et le « groupe » chez Mauss
- 2.1. La notion maussienne de « conscience »
- 2.2. L’« esprit du groupe » mais aussi le « groupe »
I. 2. Le « mana ». Pourquoi Samoa ? Les « choses à mana »
Le modèle du « mana » dans l’œuvre de Mauss et le don maori comme « véhicule de mana »
- 1. Les débuts du « mana » dans l’équivalence entre les notions de totalité et de sacré
- 1.1. Durkheim
- 1.2. Mauss. La rupture des années 1900 : le sacré comme rapport tout/partie. Introduction du « mana »
- 2. L’apparition du « mana » comme concept : les « choses à mana »
- 2.1. « Les choses à mana » : une généralité plus grande que le « sacré »
- 2.2. « Mana » impersonnel/« esprit » individuel : « la force » par excellence
- 2.3. Le concept sociologique et le concept mélanésien
- 2.4. Le concept de « mana » et la « hiérarchie » de L. Dumont
- 3. L’hypothèse de la continuité entre la Magie (1904) et l’Essai (1925), et même au-delà (1934)
- 3.1. La continuité entre la Magie et l’Essai sur le Don : la Monnaie (1914)
- 3.2. L’année 1934 : la monnaie, le mana et les faits totaux
- 4. Quel « esprit » ? L’âme de l’individu donataire et le « mana » circulant dans les « véhicules de mana »
- 5. Quel « esprit » ? La sociologie de Mauss contre l’intellectualisme de Frazer
- 6. L’exemple maori : l’« esprit » hau comme « âme totale » et « mana »
- 7. Première conclusion : sur la circulation et l’obligation du don
- 7. 1. La circulation en conclusion de l’Essai : la notion de « circulus »
- 7.2. La circulation : le modèle de l’école durkheimienne
- 8. Deuxième conclusion : hau et « mana » — une question de pédagogie pour conduire le lecteur juriste et économiste vers une opposition à l’utilitarisme
- 1. Vers une généralisation. Les tonga samoans, la notion de propriété-talisman et les taonga des Maoris : des « véhicules de mana »
- 2. Le choix des tonga samoans
- 2.1. Les deux objets de don à Samoa
- 2.2. Le choix des tonga (nattes) et la lecture maussienne de l’ethnographie
- 2.2.1 Dans le texte : deux objets
- 2.2.2. En note : les nattes
- 2.2.3. Dans le texte : l’autre catégorie — les oloa
- 3. Vue d’ensemble sur la présence du cas samoan au début du premier chapitre consacré à la Polynésie : « la force des choses »
- 3.1. Un Essai sur certains dons particuliers
- 3.2. La force des choses
- 3.3. La postérité du passage sur la force des choses
- 4. Conclusions : l’objet central et l’hypothèse sur la généalogie du chapitre polynésien
- 4.1. L’objet central de l’Essai
- 4.2. La généalogie du chapitre polynésien
Une généralisation a posteriori et fautive
- 1. L’intitulé « biens utérins contre biens masculins »
- 1.1. « Biens féminins et biens masculins »
- 1.2. « Biens utérins contre biens masculins »
- 1.3. L’hypothèse générale sur les raisons de Mauss : la vertu pédagogique du dualisme
- 2. Une postérité inattendue
- 3. Le discours des Samoans et la leçon comparative
1947-1950 : fondation du structuralisme, innovation et rupture dans l’anthropologie française
- 1. L’« analogie avec le langage »
- 2. Le caractère « synthétique » de l’échange et la critique lévi-straussienne du hau
- 3. Critique de la critique lévi-straussienne du hau
- 4. Le cadre préalable de la critique lévi-straussienne sur le mana : la critique adressée à Durkheim
- 4.1. Symboles et emblèmes : Lévi-Strauss
- 4.2. Symboles-emblèmes : Durkheim
- 4.3. Un cercle vicieux ?
- 4.4. L’origine du social ?
- 4.5. L’école frazérienne est le véritable objet de la critique commune
- 4.6. Continuités et ruptures
- 5. La critique lévi-straussienne du mana
- 5.1. L’inconscient (ou le « moins conscient »)
- 5.2. Une cosmogonie de la pensée
- 6. Critique de la critique lévi-straussienne du mana
- 6.1. Le problème de la croyance
- 6.2. L’efficacité : symbolique ou rituelle ?
- 6.3. Le « machin », les choses nommées et le « mana »
II. Deuxième partie. Le don polynésien. Les nattes fines de Samoa
- 1. La vision maussienne de l’histoire de la monnaie
- 1.1. « Talismans : life-givers » et « circulation »
- 1.2. Les trois « phases » de l’histoire sociologique de la monnaie
- 1.3. La monnaie et l’exemple samoan
- 2. Pour une étude de la monnaie de nattes à Samoa
- 2.1. Les sources
- 2.2. La progression de l’étude
- 2.3. Remarque sur la notion de durabilité
- 1. Les nattes et autres tissages : catégories techniques et sociales
- 1.1. Les deux types de tissu : tapas et nattes-jupes
- 1.2. Le tapa, profane et sacré
- 1.3. Les tissus de lanières entrecroisées : paniers, plateaux, jupes, nattes
- 1.4. Les jupes cérémonielles
- 2. Le tissu consacré : nattes fines et certains tapas
- 3. Terminologie samoane (i) : le mot toga
- 3.1. Emploi linguistique
- 3.2. Hypothèses linguistiques et historiques
- 3.3. Surinterprétations européennes : les catégories toga et oloa
- 3.4. Situation contemporaine
- 3.5. Références symboliques
- 4. Terminologie samoane (ii) : ie, lalaga, fala
- 4.1. Le mot ie [‘ie]
- 4.2. Le mot lalaga
- 4.3. Le mot fala
- 5. Mauss, les nattes et les tapas
- 6. L’archipel des Samoa
- 1. Le rite de soumission ifoga en cas d’offense grave : « afin que soit recouvert celui qui a commis la faute »
- 1.1. Le récit de Stair (années 1840)
- 1.2. Le récit de Stuebel (années 1890)
- 1.3. Le récit de Krämer (années 1890)
- 1.4. Les années 1980
- 2. La natte et l’âme d’un mort
- 2.1. Le récit de Stair
- 2. 2. Le résumé de Krämer
- 2.3. L’insecte enveloppé n’est pas l’« âme » : autres récits (Brown, Austin)
- 2.4. La prière tapuai
- 2.5. L’efficacité symbolique de la natte
- 1. La natte qui sauve en « recouvrant la vie » pulou o le ola (version 1, Herman, années 1915-1950)
- 1.1. Le récit
- 1.2. La natte fine
- 1.3. Les gentes dames (tamaitai)
- 2. La natte qui sauve en « payant la vie » togiola (version 2, Krämer, années 1890)
- 2.1. Le récit, jusqu’au paiement de la vie
- 2.2. La natte et le « paiement de la vie »
- 2.3. Suite et fin du récit
- 2.4. La natte et la gente dame
- 2.5. Samoa et Tonga
- 3. La première natte vint du royaume des morts (version 3, Krämer, années 1890)
- 4. La natte qui ressuscite un mort (version 4, Moyle, 1960)
- 5. Conclusion
- 1. Le paiement de la vie chez les dieux : nattes et jeunes femmes
- 1.1. Quand les dieux payèrent avec une natte
- 1.2. Quand les dieux payèrent avec une de leurs filles
- 2. Le don comme substitut de vie : le sacrifice de la gente dame
- 2.1. Le premier rang des vierges dans le don taalolo et à la guerre : les pouvoirs des gentes dames
- 2.2. L’offrande inati : « les filles du ‘inasi »
- 2.3. Une épouse pour une victime cannibale féminine
- 2.4. Un poisson pour une victime cannibale masculine
- 2.5. La distinction de sexe, l’arrêt du cannibalisme et la dualité des dons
- 3. La couleur du plumage des oiseaux ou comment le perroquet sega acquit ses plumes de couleur pourpre
- 3.1. Les dieux, les hommes et les oiseaux
- 3.2. Les récits
- 4. Le sang humain, le Sega mythique et la jeune femme
- 4.1. Les récits
- 4.2. La force de la natte
- 5. Le mariage ancien, le sang virginal et la procréation
- 5.1. Les plumes et le fait de « tomber » (perdre sa virginité avant le mariage)
- 5.2. Le traitement de la virginité dans le mariage : la cérémonie de la défloration
- 5.3. Le corps « entier » de la fiancée
- 5.4. Le sang et la procréation
- 6. Conclusion : les plumes, le sang et la vie
- 1. Les dons du mariage
- 1.1. Les listes du XIXe siècle
- 1.2. L’asymétrie entre les dons d’objets « oloa » et les dons « choses-toga »
- 2. La natte-monnaie. L’échange des dons à la naissance (et au mariage)
- 2.1. Le récit des dons à la naissance
- 2.2. L’asymétrie des dons
- 2.3. Le « paiement » par les nattes
- 2.4. Le recouvrement par les nattes : une notion explicite et ancienne
- 3. Les dons lors d’une visite cérémonielle hors du village (malaga), entre affins
- 3.1. Précisions sur les dons échangés
- 3.2. La préparation
- 3.3. Les échanges dans le village de l’épouse : le « paiement » par les nattes
- 3.4. Chefs et orateurs
- 3.5. Le « recouvrement »
- 4. Le paiement au maître-charpentier. La sacralité des dons toga
- 5. Conclusion : la terminologie des deux catégories, les trois phases maussiennes de la monnaie et la preuve par l’histoire des nouveaux objets
- 1. L’esprit du don. Le sau samoan, équivalent linguistique du hau maori. L’imaginaire et le symbolique
- 1.1. Le sau samoan : le bonheur de donner
- 1.2. L’imaginaire et le symbolique
- 2. Le don polynésien : comparaisons terminologiques
- 2.1. Une fausse contradiction : Samoa et Tonga
- 2.2. Le groupe taonga-tonga-taoa : encore les « choses à mana »
- 2.2.1. En pays maori : « donner la force mana » à certains objets
- 2.2.2. Comparaisons polynésiennes autour du mot maori taonga
- 2.3. Les richesses oloa
- 2.4. Généralisation sur le don toga-taonga
- 3. Le don polynésien : l’efficacité symbolique de l’enveloppement
- 3.1. L’enveloppement matriciel
- 3.2. Le chemin des dieux
- 3.3. Le don de tissu et la prospérité-fécondité
- 3.4. Don de tissu et hiérarchie : se surcharger de tissu autour du corps, et se dévêtir devant un supérieur
- 3.5. Généralisation : intégrer et domestiquer le sacré
- 4. La circulation et l’« inaliénable » selon Annette Weiner
- 5. Indéterminations et contraintes dans le don. La matière variable du don et l’obligation invariable de donner
- 5.1. La matière variable du don
- 5.2. Les échanges de don comme structure sociale
- 5.3. Retour à Samoa : le don obligatoire dans les villages aujourd’hui
- En couverture du livre
- 1 – Marcel Mauss, dans les années 1930
- 2 – Moefa’auo, un des chefs matai du village de Lufilufi, fin XIXe siècle
- La natte fine samoane : forme et présentation cérémonielle
- 3 – Une natte fine des années 1930
- 4-5-6 – Années 1990 : présentations de nattes lors de funérailles
- 7-8 – Années 2000 : Présentation de grandes nattes fines
- Personnes enveloppées (Samoa)
- 9 – Le Grand Chef Mata’afa Iosefo, entouré des siens (début XXe siècle)
- 10 – Deux chefs, au-devant d’un groupe (début XXe siècle)
- 11 – Deux tamaitai debout, en natte fine enroulée sur un tapa (début XXe siècle)
- 12 – Habit de feuilles pour le travail
- Personnes enveloppées (Fidji)
- 13 – Le chef Tui Nadrau
- 14 – un mariage organisé en 2006 à Tubou (Lakeba, Fidji)
- 15 – don de nourritures (taros) enveloppé, apporté pour la une fête de naissance