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Les conceptions de la propriété foncière à l'épreuve des revendications autochtones : possession, propriété et leurs avatars

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Maïa Ponsonnet
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Céline Travési

II. Rencontres et métissages : études de cas

Au-delà des revendications foncières aborigènes : le tourisme, nouvelle voie de reconnaissance ou cul-de-sac ?

Céline Travési

Texte intégral

Introduction

  • 1 Les Jawi occupaient originellement une partie des îles de l’archipel Bucaneer, au nord du territoi (...)

1Les Bardi et les Jawi représentent deux groupes linguistiques aborigènes occupant la pointe nord de la péninsule Dampier, dans le sud-ouest des Kimberley (Australie occidentale) et partageant un système de parenté, une organisation sociale, une économie maritime et des rituels communs (Robinson 1973 : 106). Occupant des « territoires » voisins, ils se sont progressivement fondus en un seul groupe, se reconnaissent une appartenance commune même s’ils précisent parfois leurs origines, et ils sont aujourd’hui considérés d’un point de vue juridique comme formant un seul et même groupe réunissant un millier d’individus, les Bardi-Jawi1.

2Lorsque le phare situé sur leurs terres fut automatisé et que le gouvernement accepta de leur restituer une partie de ces terres, les Bardi-Jawi décidèrent d’aménager le périmètre (dix hectares) en site touristique. Kooljaman, « camp » touristique bardi-jawi, est visité par trente mille touristes par an en moyenne, un grand nombre d’entre eux séjournant par ailleurs sur place pour une ou plusieurs nuits sous la tente, en bungalows ou en tente montée (structures semi-permanentes et meublées). Le site offre différentes activités encadrées par des guides aborigènes locaux qui initient les visiteurs à la pêche « traditionnelle », aux usages culinaires et médicinaux des plantes locales, ou à la pêche au crabe, et parlent aussi de leurs modes de vie et de leurs pratiques culturelles. Le même type d’activité est également proposé dans un certain nombre d’outstations, ou hameaux périphériques.

3En 2005 puis 2010, les Bardi-Jawi ont obtenu une reconnaissance de leurs revendications foncières à travers celle de leur native title, forme de titre foncier autochtone créé et mis en place par la législation australienne pour reconnaître des droits fonciers aux Aborigènes. Cette législation fédérale (Native Title Act 1993 [Cth] suivi du Native Title Amendment Act 1998 [Cth]) définit les droits fonciers spécifiques auxquels les Aborigènes peuvent prétendre, ainsi que les conditions de reconnaissance de ces droits par un tribunal, le National Native Title Tribunal. Ces droits doivent être individuellement démontrés et les Aborigènes doivent fournir la preuve de la continuité de l’exercice de leurs « lois et coutumes traditionnelles » dans le temps depuis l’acquisition de la souveraineté par la Couronne britannique.

4On verra cependant quelles réactions cette reconnaissance suscite parmi les Aborigènes bardi-jawi mais aussi comment et pourquoi elle peut dans un certain sens être considérée comme incomplète. Aujourd’hui, leurs revendications foncières ayant abouti, les Bardi-Jawi semblent pourtant perpétuer cette recherche de reconnaissance qui s’avère en fait dépasser celle de leurs droits fonciers, dans le cadre du développement de leurs activités touristiques. Un élément important de ces revendications foncières occupe aussi une place centrale dans les discours qui accompagnent les activités touristiques aborigènes développées localement : il s’agit de la question de la protection de certains sites et du respect de pratiques dites d’évitement de ces sites. C’est notamment cet élément, qui a été l’un des principaux enjeux des revendications foncières pour les Bardi-Jawi et qui réapparaît — associé aux demandes d’effort de compréhension et de respect — dans les discours qu’ils tiennent aux touristes. Cela permet d’observer un lien entre ces deux contextes et d’avancer l’idée d’une continuité dans leur recherche de reconnaissance.

  • 2 Notion qui suppose qu’il est possible d’identifier à partir d’un système foncier coutumier des « l (...)

5À travers la description du rapport à la terre des Aborigènes bardi-jawi, puis du titre juridique qui leur a été accordé et des droits qu’il leur concède en les inscrivant légalement, on verra comment cette reconnaissance ne correspond pas complètement à celle que les Aborigènes demandaient en réalité. D’abord parce que ce titre juridique propose une traduction du rapport local à la terre comme un ensemble de droits distinctifs, détachables, objectivables et indépendants les uns des autres (ce que traduit la notion de bundle of rights2). Il ne permet donc pas la reconnaissance complète de ce que les Bardi-Jawi demandaient en fait à travers leurs revendications foncières, c’est-à-dire la compréhension et le respect du rapport qu’ils entretiennent avec leur environnement, dans ses aspects tout à la fois économiques, sociaux, religieux, matériels et immatériels, qui ne peuvent pas être pensés séparément. Ensuite parce que l’idée et la notion même de reconnaissance au sens entendu par le cadre juridique du Native Title sont problématiques. Enfin, on s’intéressera à la mise en tourisme locale et à ses usages stratégiques et discursifs. On verra comment, dans ce contexte, la poursuite de cette reconnaissance s’avère être un processus sans cesse renouvelé, qui, s’il reste toujours problématique, trouve peut-être une expression plus dynamique et moins contraignante dans le cadre des activités touristiques aborigènes locales.

Les rapports entretenus par les Bardi-Jawi avec la terre

Un mode d’affiliation

6Le rapport à la terre des Bardi-Jawi se définit sans doute mieux comme un mode d’affiliation (voir Dousset ce volume), que comme un « rapport de propriété », quel que soit le sens qu’on donne à cette notion. Il est difficile de parler de possession, même si depuis les revendications foncières les Aborigènes s’expriment de plus en plus dans des termes tels que : « nous sommes propriétaires de cette terre » (« We own this land »). Tels qu’ils conçoivent leurs rapports avec elle, ce sont les individus qui appartiennent à la terre et non l’inverse. Cette relation est même considérée comme consubstantielle (Bagshaw 1999) et participe de la définition de l’identité des individus. Le lien entretenu avec la terre est conçu comme un lien de filiation. Ce lien ne concerne pas seulement l’environnement et les ressources naturelles terrestres, mais aussi le littoral, les criques, les récifs, les bancs de sable et les îles ou îlots plus ou moins proches de la côte.

  • 3 Pour des détails sur la notion de « Loi » chez les Aborigènes, voir par exemple Glowczewski, 1991 (...)
  • 4 La plupart des chercheurs ayant travaillé avec les Bardi et les Jawi affirment que ces derniers co (...)

7Les terres (mais aussi la mer) ont été créées et léguées via des générations d’ancêtres humains par des êtres surnaturels qui ont occupé et/ou traversé un jour la région de la péninsule Dampier et de l’archipel Buccaneer. Ces êtres surnaturels modelèrent les aspects de l’environnement naturel et les remplirent de leur essence. Ils nommèrent les sites, établirent les frontières entre les espaces et introduisirent les chants, les danses, les mythes et les rituels à travers lesquels leurs activités continuent d’être célébrées et réaffirmées. Ils instituèrent les règles basiques de régulation de l’ordre social. Les Bardi-Jawi désignent la totalité de ces ressources, règles et coutumes en anglais aborigène par le terme « Law » (« Loi »)3. Ce même terme désigne aussi tout ce qui a trait aux cérémonies d’initiation masculines et aux sites cérémoniels. Le paysage est aussi peuplé d’esprits, appelés rai, qui peuvent apparaître en rêve aux Aborigènes sous la forme de petits enfants. Aussi appelés esprits-enfants par les anthropologues australianistes, ces êtres sont rattachés à des sites précis dont ils incarnent l’essence (et donc aussi celle des ancêtres surnaturels). Ils jouent un rôle important dans la conception des jeunes enfants, les liant à ces mêmes sites et leur en faisant partager l’essence4.

  • 5 Voir aussi Smith 1984/85 ; Robinson, 1973 et Glaskin, 2002 : 44.
  • 6 Voir Robinson, 1973 ; Glaskin, 2002 ; Bagshaw, 1999 ; Buchanan et al., 2009.

8Le « territoire » bardi-jawi se décompose en quatre à six « régions » ou « unités géographiques » (Bowern 20095), que la plupart des Bardi-Jawi appellent clan groups, empruntant ainsi à une certaine terminologie anthropologique (largement discutée depuis). Ces « clans » sont exogames et se divisent en buru (prononcé « booroo » ou « boorr »)6, des « parcelles » de plus petite taille qui correspondent à ce que les Aborigènes appellent localement country. Chaque buru regroupe différents sites précis, dont les noms renvoient aux criques, rochers, récifs ou dunes de sable sur lesquels ils se trouvent, et qui abritent les rai ou esprits-enfants qui interviennent dans la naissance des individus. Chaque individu se trouve ainsi rattaché principalement à un site, puis plus largement à un buru, et enfin à un clan.

9Le rai d’un individu est originaire d’un site situé à l’intérieur de son buru paternel (Bagshaw 1999 : 36-37). C’est ce qui explique le lien spirituel et consubstantiel qui l’unit à son country. Mais un même individu se trouve en réalité affilié à différents buru : celui de son père, qui définit son affiliation principale, mais aussi celui de sa mère, ceux de ses grands-parents, celui de son jawul (sorte de parrain qui accompagne un homme dans son apprentissage de la vie d’adulte et supervise son initiation), et ceux de parents plus éloignés. Le rapport entretenu par les Aborigènes bardi-jawi à la terre est ainsi conçu comme un lien de filiation et d’attachement spirituel. Les membres du groupe linguistique se reconnaissent ainsi une appartenance commune, à travers les relations qu’ils entretiennent avec différents lieux reliés entre eux par les actions des ancêtres surnaturels, et les récits qui relatent ces actions et qui sont connus de tous.

  • 7 Les buru de ses grands-pères paternels et maternels étant les mêmes respectivement que ceux de son (...)

10Des récits mythologiques sont en effet plus particulièrement attachés aux différents buru et les affiliés en sont les dépositaires privilégiés. Un individu sera ainsi le « gardien » principal des récits (ou dreamtime stories) liés au country de son père, mais il sera aussi l’un des dépositaires principaux des récits attachés au buru de sa mère, ou à celui de sa grand-mère maternelle ou paternelle7. Comme l’explique Dousset (dans cet ouvrage) pour les rapports de « propriété » en général, les rapports que les Aborigènes entretiennent avec la terre sont aussi et d’abord des relations intersubjectives et sociales entre individus. L’affiliation avec un buru et un site particulier va aussi de pair avec des rapports de parenté et organise les rapports sociaux en général.

Des rapports à la terre difficilement pensables en termes de droits

11Si l’on voulait penser les rapports à la terre des Bardi-Jawi en termes de droits, on pourrait sans doute formuler les choses de la manière suivante : un individu possède des droits et des responsabilités prépondérantes par rapport au buru ou country de son père et il possède des droits et des responsabilités secondaires (Sutton, 2003) par rapport à ceux de sa mère, et de ses grands-mères maternelle et paternelle. Les individus exerceraient aussi des droits collectifs sur les récits communs au groupe, et des droits plus exclusifs sur les récits attachés à leurs différents buru respectifs, droits définis selon différents niveaux de priorité liés aux rapports de parenté.

  • 8 Dans certains groupes aborigènes il existe des initiations et/ou des activités réservées aux femme (...)
  • 9 Pour pouvoir parler d’un country, et/ou éventuellement pouvoir retranscrire et surtout publier une (...)
  • 10 Les étrangers ne sont pas indésirables, du moment qu’ils se montrent respectueux en s’annonçant, e (...)

12Mais ce n’est pas en ces termes que les Bardi et les Jawi expriment leurs rapports à la terre. On l’a dit, il est plus question d’affiliation que de possession ou de propriété chez les Bardi-Jawi. Et surtout, ils ne les expriment pas en termes de droits ou de devoirs. Ce qui semble aujourd’hui définir d’abord le rapport à la terre chez les Bardi-Jawi, c’est l’autorité conférée à chacun par sa position dans le système de parenté à parler en son nom, c’est-à-dire de pouvoir d’une part prendre les décisions qui la concernent, mais aussi le fait d’être dépositaire des récits ou dreamtime stories (mythes) qui lui sont associés (et éventuellement d’être le garant de leur transmission). Cette même autorité consiste aussi à pouvoir décider d’autoriser ou non la diffusion ou le partage de ces récits. Certaines de ces versions sont associées à des rites qui doivent rester secrets et sont accessibles seulement à certaines catégories de personnes. Les femmes en sont notamment tenues à l’écart8, ainsi que les hommes non initiés9. L’accès à certains sites associés à la Loi, et plus précisément aux initiations masculines est par ailleurs aussi prohibé pour les femmes et pour les hommes non initiés10. Si les Bardi-Jawi ne parlent pas de droits, ils parlent en revanche de responsabilités. Cette notion va de pair avec les termes « respect » et « looking after country ».

13Être affilié à un buru, c’est aussi avoir la responsabilité d’en prendre soin, en s’assurant qu’aucune offense spirituelle ne lui soit causée, en avertissant les individus qui n’y sont pas autorisés du danger qui existe à se rendre sur certains sites associés aux rituels masculins et animés d’un pouvoir puissant. Les conséquences telles que la maladie ou la mort, auxquelles s’exposent les personnes non autorisées à s’aventurer sur les Law grounds, c’est-à-dire les sites cérémoniels, ou même les hommes initiés visitant ces lieux en dehors des seules occasions prescrites (les cérémonies rituelles), suscitent la crainte chez les Bardi-Jawi eux-mêmes. À partir du moment où certains sites sont « chantés » (c’est ainsi que le formulent les Aborigènes), où certaines cérémonies y sont exécutées, ils sont « ouverts » et les pouvoirs des êtres et des esprits ancestraux qui les ont créés et les habitent sont libérés. Mais c’est l’environnement dans sa globalité qui est animé, vivant. Les pouvoirs dont il est investi ne se limitent pas aux sites sacrés mais s’étendent partout, jusque sur et dans la mer. Cette responsabilité est cependant aujourd’hui largement assumée de manière collective, par l’ensemble des Bardi-Jawi, et pas nécessairement par les affiliés d’un buru particulier.

Les rapports à la mer

  • 11 Il est cependant difficile de déterminer leur étendue liquide, dont les limites, à en croire Smith (...)

14Les rapports à la terre des Bardi-Jawi ne se limitent pas à l’environnement et aux ressources naturelles terrestres, mais s’étendent aussi sur le littoral, les criques, les récifs, les bancs de sable et les îles ou îlots plus ou moins proches de la côte. Non seulement les différents buru sont principalement situés sur la côte où se trouvent les principales sources d’eau douce (umban) qui remontent à la surface à marée basse, mais surtout, ils ne s’arrêtent pas aux limites mouvantes de la marée11. La surface liquide d’un buru est par ailleurs souvent plus étendue que sa partie terrestre (Bagshaw 1999 : 49).

15Les Bardi-Jawi se considèrent comme des « gens de la mer » (saltwater people), et leur environnement maritime occupe en effet une place centrale et un rôle prépondérant dans nombre d’aspects de la vie quotidienne locale, de la culture matérielle (jusqu’à peu les déplacements entre le continent et les îles se faisaient encore au moyen du radeau galwa en bois de mangrove) aux rapports sociaux (la redistribution des prises de pêche participe de l’organisation sociale), en passant par les savoirs locaux (connaissance détaillée des écosystèmes aquatiques, des marées et des courants, particulièrement dangereux dans la région), l’économie (les coquillages gravés s’é changent jusque dans le Désert de l’Ouest), et la cosmogonie (l’immense majorité des récits mythologiques font intervenir des mammifères marins). Les Bardi-Jawi ont consacré près de quarante ans à la demande de reconnaissance par la loi australienne de leur tenure marine coutumière, ce qu’ils appellent « sea country » (Buchanan et al. 2009 : 17). En Australie, un grand nombre de groupes aborigènes se définissent comme « saltwater people » et connaissent une vie sociale, économique et rituelle tournée vers la mer. L’importance du « sea country » pour ces groupes est aujourd’hui bien documentée (Cordell, 1989 ; Meyers et al., 1996 ; Peterson et Rigsby, 1988).

Le développement de l’activité touristique par les Bardi-Jawi

  • 12 Une partie des revenus touchés par les communautés est reçue par le conseil d’administration de ch (...)

16En 1986 le gouvernement restitua aux Bardi-Jawi, sous forme de « freehold land » (titre formel de propriété privée grevé d’un droit de réméré en faveur de l’État qui peut choisir de récupérer la terre), un périmètre dont il n’avait plus l’utilité. Ces derniers décidèrent d’aménager la zone en site touristique. La terre appartient depuis à la Kooljaman Land Aboriginal Corporation représentée par les deux communautés (villages) voisines : Ardyaloon (One Arm Point) et Djarindjin. L’État ne peut imposer aucune condition d’usage aux possesseurs de ce titre qui leur octroie un droit de possession exclusif pour une durée illimitée, ainsi que le droit de vendre, de louer ou encore d’hypothéquer la terre concernée. L’État se réserve cependant le droit de racheter la terre dans le cas d’un projet de développement d’intérêt public. L’entreprise touristique, Kooljaman at Cape Leveque, est dirigée par un comité de direction composé de trois membres de chacune de ces communautés12. Les directeurs aborigènes de Kooljaman emploient des gérants non aborigènes qualifiés pour assurer le fonctionnement de la structure. Eux-mêmes ne s’estiment pas suffisamment compétents, ni suffisamment formés pour assumer encore cette tâche. Parallèlement au développement de cette structure, les Bardi-Jawi qui participèrent au « mouvement des outstations » (voir Glaskin 2002, 2007b ; Muir 1999 ; Poirier et Sachel 1992) développèrent à leur tour des activités ou des formes d’hébergement pour les touristes. Les touristes sont toutefois largement plus nombreux à Kooljaman.

17Parmi les activités proposées aux touristes, on compte par exemple des marches commentées à la découverte de la végétation locale et des savoirs autochtones associés ; une initiation aux pratiques locales de pêche ou de pêche au crabe ; une découverte du littoral et baignade ; une collecte et une dégustation d’huîtres sauvages. On constate que ces activités sont toutes tournées vers la découverte de l’environnement local, et de la mer en particulier. Et elles proposent presque toutes de découvrir les pratiques locales, elles aussi pour une large part tournées vers l’environnement maritime. En outre, le rapport à la mer des Bardi-Jawi infuse aussi les discours qui accompagnent ces activités. La plupart des guides aborigènes locaux tiennent à expliquer quelles relations ils entretiennent avec leur environnement, maritime en particulier, et comment c’est à travers lui qu’ils définissent leur « identité ». Ils proposent d’enseigner aux visiteurs certains de leurs savoirs écologiques. Enfin et surtout ils insistent sur l’importance de comprendre et de respecter la « terre » et les pratiques d’évitement de certains sites prescrites par leurs ancêtres, en soulignant que ces prescriptions s’appliquent aussi aux visiteurs.

18En respectant ces règles d’évitement et plus généralement les limitations d’accès imposées par les Bardi-Jawi sur leurs terres, les touristes manifesteraient selon ces derniers leur compréhension et leur respect pour la « culture » locale. Or l’importance du respect de ces pratiques d’évitement de certains sites fut aussi l’un des enjeux principaux des revendications foncières bardi-jawi qui comportaient la demande de reconnaissance du droit de faire respecter ces pratiques, à la fois sur la terre et sur la mer, les Bardi-Jawi ne dissociant pas ces deux composantes dans leur rapport à la « terre ».

2. Termes et problèmes d’une demi-reconnaissance

Les conclusions d’un jugement

19La préparation de la demande de reconnaissance de leur titre coutumier (native title) par les Aborigènes bardi-jawi débuta en 1994 avec l’aide du Conseil des Terres de la région des Kimberley (organisme chargé de défendre les droits fonciers aborigènes au niveau de la région), le Kimberley Land Council (KLC), et la demande fut finalement déposée en 1999 auprès du Tribunal fédéral du Native Title, sous l’intitulé « Land and Sea Native Title Claim ». Cette demande de reconnaissance devait être formulée en termes de droits revendiqués. Les Bardi-Jawi demandèrent ainsi la reconnaissance de droits d’usage et de possession exclusifs sur la terre et mais aussi sur les eaux et récifs situés au-delà de la limite marquée par la marée basse (dans une limite de trois miles nautiques). Ils demandèrent aussi le droit de prendre soin et de protéger les lieux d’importance spirituelle ou culturelle (Sampi on behalf of the Bardi and Jawi People v State of Western Australia FCAFC 26, 2010).

20Mais les Aborigènes bardi-jawi cherchaient sans doute à obtenir plus que des droits fonciers. À travers leurs revendications foncières, c’est la compréhension et le respect de leur rapport à la terre (et à la mer) pensé comme un tout qu’ils réclamaient, et à travers ce rapport, l’autorité à parler de et à « parler pour » leur terre, c’est-à-dire de pouvoir notamment prendre les décisions qui la concernent. Au centre de leurs revendications, la demande de reconnaissance d’un droit de « prendre soin et de protéger » leur « terre » fut un enjeu important. Ce droit impliquait pour les Bardi-Jawi la possibilité de faire respecter des pratiques d’évitement de certains sites. Or la reconnaissance de ce droit par le tribunal du Native Title supposait la compréhension et le respect du rapport à la terre des Bardi-Jawi sous tous ses aspects et dans toute sa complexité. À la demande des instances juridiques, les Bardi et les Jawi durent fournir des preuves de leurs liens culturels avec la terre et la mer, cette dernière posant problème. Ils évoquèrent par exemple leurs techniques de navigation, leurs connaissances maritimes, la redistribution des ressources maritimes qui organise leurs rapports sociaux et leur dépendance économique et spirituelle vis-à-vis de la mer (Strehlein 2005 : 8). Ils expliquèrent devant les juges comment leur cosmologie intègre des sites maritimes et surtout comment leur Loi leur impose d’observer des pratiques d’évitement vis-à-vis de ces sites, pratiques qui doivent être respectées de tous, y compris des non Aborigènes (Glaskin 2007a : 61).

21Le jugement rendu en 2005 reconnut des « droits de possession et d’occupation exclusifs » aux Aborigènes bardi-jawi sur une portion délimitée de leur « territoire » terrestre, ce qui impliquait notamment le droit d’autoriser ou refuser l’accès et l’usage de la terre à d’autres acteurs (Sampi v State of Western Australia [2005] FCA 777).

22En ce qui concerne la mer, toutefois, les droits reconnus furent limités à des droits non-exclusifs d’accès aux — et d’usage des — ressources sur la zone intertidale (ou zone d’oscillation des marées). Ces droits incluent le droit de chasser et de pêcher pour se nourrir, mais aussi à des fins religieuses, spirituelles, culturelles et cérémonielles. Le droit de prendre soin, d’entretenir et de protéger la mer, et notamment les sites maritimes dotés d’une importance culturelle et spirituelle particulière ne fut pas reconnu aux Bardi-Jawi, parce qu’il impliquait celui de faire respecter des pratiques d’évitement de certains sites (récifs, îlots ou bancs de sable), or la justice considéra qu’elle ne pouvait réserver l’accès à l’espace maritime ou à certaines zones de ce dernier à une minorité d’individus. Et au-delà de cette zone intertidale, le native title ne fut pas reconnu du tout. Le juge justifia sa décision en affirmant que les Bardi-Jawi n’avaient pas démontré que l’usage de la mer était commandé par les « lois et coutumes traditionnelles ».

23Ces derniers firent appel et le jugement de la Cour d’Appel rendu en mars 2010 (Sampi on behalf of the Bardi and Jawi people v State of Western Australia [2010] FCAFC 26) établit que la détermination du native title local incluait aussi les îles dont sont originaires les Jawi, et étendait la reconnaissance des droits non-exclusifs sur la mer jusqu’à la limite des trois miles nautiques (environ 5,5 kilomètres), revendiquée par les Bardi-Jawi. Ce jugement attribua aussi des droits de possession exclusive sur les îlots situés au-dessus du niveau de la mer dans la zone intertidale.

24Enfin, concernant le droit de prendre soin, d’entretenir et de protéger certains sites maritimes dotés d’une importance culturelle et spirituelle surtout sujets à des pratiques d’évitement, il fut reconnu par la Cour d’Appel sur deux sites précis, à condition de n’être pas entendu comme un droit d’exclure des tiers de leur l’accès et de leur usage. Mais il peut être compris comme le droit d’exprimer un sentiment défavorable vis-à-vis de la construction d’une plateforme pétrolière à proximité de ces sites par exemple.

25D’autres cas de revendication de reconnaissance de tenure maritime par des groupes aborigènes ont en fait abouti à des jugements similaires. Le cas le plus célèbre (parce que c’est aussi la première fois qu’un native title était reconnu sur la mer) est celui de Crocker Island (Mary Yarmirr and Others versus the Northern Territory of Australia and Others [1998] FCA 771) au large des côtes de la Terre d’Arnhem, dans le nord de l’Australie. Une première décision fut rendue en 1998, puis le cas fut porté deux fois en appel et jugé par la Haute Cour en 2001. La Cour reconnut finalement un native title sur la mer qui permettait aux Aborigènes concernés de visiter et de protéger les sites d’importance culturelle et spirituelle ainsi que les connaissances qui leur étaient associées, ceci sans représenter pour autant un droit de possession exclusif ni un droit de pêche qui puisse être exercé à des fins commerciales. (Peterson, 2005). Pour Katie Glaskin (2000 : 2), reconnaître une possession exclusive sur la mer représenterait un dilemme dans le contexte légal australien et international qui défend le principe de libre passage dans les eaux territoriales et l’idée que la mer « appartient » à tous. Contrairement aux Aborigènes, la législation australienne s’inspire par ailleurs d’une conception de la mer comme espace différent de l’espace terrestre (Glaskin, 2000 ; Sharp, 1988).

26Si on voulait proposer une analyse en termes de « régimes de propriété » et que l’on s’inspirait des contributions proposées dans cet ouvrage par Van Griethuysen et Steppacher ou Aubin et Nahrath, il serait possible de conclure que ce que la Cour d’Appel fédérale australienne a finalement reconnu aux Aborigènes bardi-jawi sur la partie terrestre de leur « territoire », ce sont des droits communs exclusifs d’usage qui leur permettent aussi de priver l’accès à des tiers. Ceci évoque le modèle de « propriété-jouissance » caractérisant le régime féodal européen de plura dominia présenté par Aubin et Nahrath, ou dans le régime de « possession communautaire » telle qu’il est défini par Van Griethuysen et Steppacher. Le régime du Native Title Act 1993 (Cth) ne reconnaît en tout cas aucune propriété formelle et ne délivre donc aucun titre de propriété au sens décrit par Van Griethuysen et Steppacher ou Knoepfel et Schweizer (dans cet ouvrage). Sur la mer, en revanche, on ne peut pas parler de possession mais seulement de droits d’usage et de jouissance. Cette forme de reconnaissance proposée par le cadre juridique australien pose pourtant certains problèmes.

Questions de traduction

  • 13 Weiner (2006) rappelle aussi que la « Loi » aborigène, que le cadre juridique australien est censé (...)

27Le cadre juridique du Native Title, tel qu’il est défini par le Native Title Act 1993 (Cth), propose donc de traduire un « système foncier » radicalement autre dans des termes juridiques influencés par les conceptions occidentales de la possession et de la propriété. Ce « système » complexe composé d’aspects culturels, sociaux et religieux interdépendants13 est alors traduit en un ensemble de droits distincts, que le tribunal peut choisir de reconnaître ou non indépendamment les uns des autres. Le cadre juridique australien s’inspire de la notion de bundle of rights qui suppose qu’il est possible d’identifier, à partir d’un système de rapports à la terre, des droits détachables les uns des autres et détachables d’autres aspects de la vie sociale et culturelle, pour pouvoir ensuite choisir d’en reconnaître certains et pas d’autres (Glaskin 2003). C’est ainsi que les Bardi-Jawi n’ont par exemple pas obtenu la reconnaissance de leur droit à faire respecter les pratiques d’évitement sur la mer de manière aussi formelle que sur la terre, alors que d’autres de leurs droits leur étaient reconnus. C’est ce qui peut pousser à considérer la reconnaissance qu’ils ont obtenue comme incomplète : elle ne concerne que certains droits et pas le rapport local à la « terre » conçu comme un tout complexe.

28Certains chercheurs dénoncent aussi l’incapacité de ce cadre légal à prendre en compte le changement culturel, en s’appuyant sur des conceptions problématiques de « tradition » et de « coutume », le maintien d’une « identité » figée (Weiner et Glaskin 2006 ; Merlan 2006 ; Barcham 2007) et une codification, voire une réification, qui fige des relations (entre les individus et leur environnement mais aussi entre les individus eux-mêmes) pourtant dynamiques sous la forme de catégories et de règles (Glaskin 2007a). Ils mentionnent aussi que le processus de reconnaissance (recognition) transforme, remodèle la réalité qu’il exprime, et évoquent des problèmes inhérents au principe de traduction (Smith et Morphy 2007 ; Weiner 2003). Mais ce qui paraît central surtout, c’est que cette reconnaissance ne correspond sans doute pas non plus tout à fait à celle que les Aborigènes demandaient dans le cadre de leurs revendications foncières et qui impliquait d’abord celle de leur capacité à penser par eux-mêmes. Car la conception que les Aborigènes avaient du Native Title au départ était basée sur un désir d’autonomie et d’« auto-détermination » (Smith et Morphy 2007). Ce que demandaient les Aborigènes, c’était la reconnaissance de leur autorité de parole et de décision concernant leur « terre » (et sa partie maritime). C’est ce qu’implique leur demande du droit d’en « prendre soin » (donc de faire respecter des pratiques d’évitement de certains sites). Seulement les acteurs de cette reconnaissance n’étaient sans doute pas prêts à accorder aux Aborigènes ce qu’ils demandaient, parce que cela aurait pu contrarier certains intérêts économiques ou politiques de l’État qui aurait par exemple dû demander l’accord des Aborigènes avant de pouvoir autoriser le développement d’une exploitation minière, voire de ne pas l’envisager du tout, privant l’état d’Australie occidentale des revenus économiques générés par un tel projet. Reconnaître l’autorité des Bardi-Jawi en matière de prise de décision concernant le foncier leur accorderait par ailleurs davantage d’autonomie politique. Et elle supposerait l’invention et la création d’un cadre juridique alternatif et original, différent de celui du Native Title.

Réactions des Aborigènes bardi-jawi

29Les Aborigènes bardi-jawi non seulement regrettent que des droits identiques ne leur aient pas été accordés sur la mer au même titre que sur la terre, mais ils considèrent aussi que les droits qui leur sont maintenant reconnus sur la partie terrestre ne sont pas entièrement satisfaisants, dans le sens où ils seraient plus « symboliques » qu’effectifs. Comme l’a formulé l’un d’eux, pour eux, « le native title, ce n’est qu’une tentative pour que le gouvernement et les Aborigènes se comprennent mieux et puissent négocier pour parvenir à des accords. C’est symbolique ». Ce dernier terme traduit le sentiment d’avoir obtenu quelque chose qui n’est certes pas insignifiant mais dont la portée pratique reste cependant négligeable. Ce sentiment tel qu’il est exprimé par les Bardi-Jawi, renforce l’idée d’une incomplétude de la reconnaissance qui leur a été accordée.

30La plupart des réactions que j’ai pu recueillir exprimaient le regret que certains droits n’aient pas été reconnus. Mais surtout, le sentiment dominant était que le gouvernement refusait de comprendre et de respecter le rapport local à l’environnement en reconnaissant la légitimité de l’autorité des Aborigènes à parler au nom de leurs terres et à prendre leurs propres décisions la concernant. En cas de projet de développement d’exploitation industrielle des ressources naturelles sur leurs terres par exemple, les Bardi-Jawi pourront manifester leur opposition, mais le gouvernement pourra toujours choisir de passer outre et de procéder à une « acquisition forcée » (« compulsory acquisition »), conformément au droit de réméré, forme d’expropriation spécifique qui s’applique sur les terres du native title comme sur les freehold lands (dont on a parlé plus haut). Tout ce que le native title leur permet c’est de négocier avec le gouvernement et les compagnies minières ou pétrolières le montant des compensa tions financières que (seuls les individus reconnus comme) les « Propriétaires Traditionnels » (notion juridique définissant les bénéficiaires formels des droits fonciers conférés par la reconnaissance de leur native title) pourraient toucher. Les Aborigènes perçoivent cela comme un refus de leur accorder le pouvoir de protéger leurs terres et comme un déni de leur autorité à parler au nom de celles-ci. Or si les Bardi-Jawi expriment leur satisfaction d’avoir obtenu, ou même gagné quelque chose (« on s’est battus pendant dix ans et on a gagné »), certains d’entre eux pensent aussi que cette « victoire » n’a rien changé. Ils n’ont pas le sentiment que leur liberté d’action ou de décision ait été étendue : « Je suis allé témoigner devant le tribunal pour le native title. Ça n’a rien changé » (un homme bardi-jawi, 2012, communication personnelle).

  • 14 Il s’agit de titres qui ont été attribués pour une période limitée dans le temps.

31Par ailleurs, le sentiment de déception de certains Bardi-Jawi est accentué par le fait que même s’il a été reconnu, le native title ne pourra entrer en vigueur sur l’ensemble des terres reconnues avant plusieurs années. C’est ce qui fait encore dire à certains qu’il s’agit d’une reconnaissance symbolique, non pleine et entière. En effet, le native title est un titre qui, symbolique ou non, ne peut pas encore entrer en application partout sur le périmètre bardi-jawi auquel il s’applique, loin de là. Ce périmètre fait l’objet d’un découpage administratif et juridique qui a été défini par les autorités australiennes au fur et à mesure de l’attribution de terres aux différentes exploitations non aborigènes, perlières notamment, présentes dans la région, aux missions, puis aux communautés aborigènes. Sans rentrer ici dans les détails, le « territoire » bardi-jawi est ainsi découpé en différentes zones qui sont concernées par des régimes de propriété respectifs différents dont certains empêchent l’application du régime du Native Title tant qu’ils seront eux-mêmes en vigueur14. La reconnaissance du native title bardi-jawi présente donc aussi le problème de son délai d’application à l’ensemble du périmètre concerné.

32On a vu qu’il est possible de considérer que les revendications foncières bardi-jawi dépassaient la demande de reconnaissance de droits fonciers. Ce que les Aborigènes recherchaient c’était, au-delà d’aspirations économiques qu’il n’est pas question de nier, la compréhension et le respect de leur rapport à la terre (et à la mer) qui fonde leur « identité », et par là de leur autorité à prendre leurs propres décisions concernant cette « terre », autorité incarnée dans la garantie de pouvoir notamment faire respecter les pratiques d’évitement de certains sites « sacrés ». Plus précisément, ce qui était demandé c’était la reconnaissance de leur rapport à la « terre » pensé comme un tout, ce qui ne veut pas dire dans son ensemble ou sa totalité, car cela laisserait entendre que les Bardi-Jawi pourraient en définir eux-mêmes précisément les contours (Trigger 1997). Or ce rapport à la terre est composé de pratiques et de valeurs qui ne sont pas toutes nécessairement explicitées et conceptualisées en tant que telles. Ce qui comptait c’était l’acceptation de l’existence de ce rapport qui, par certains de ses aspects, légitime une autorité aborigène, sans avoir besoin nécessairement de le décomposer, encore moins sous la forme de droits distincts. Car ce n’est pas tant des droits d’usage ou de propriété que réclamaient les Bardi-Jawi. La possibilité d’hypothéquer ou de vendre leurs terres par exemple ne les intéresse pas a priori. On a vu dans les relations qui les unissent à elles, relations conçues comme constitutives de leur « identité » même, comment privés de leurs terres ils ne « seraient plus rien ». Partant de là, il est possible de ne considérer la reconnaissance du native title bardi-jawi que comme une « demi-reconnaissance ». D’abord parce qu’elle ne reconnaît que certains droits par ailleurs considérés comme indépendants lorsque les rapports aborigènes à la terre sont beaucoup plus complexes et que les Bardi-Jawi demandaient la reconnaissance de l’ensemble de ces relations et surtout de leur autorité à parler au nom de leur « terre ». Cela s’observe bien dans le cas des pratiques d’évitement qu’il n’est pas possible de faire respecter sur la mer, puisque cela supposerait d’interdire l’accès aux sites concernés par des tiers, ce qu’a refusé d’accorder le tribunal. Ensuite parce que le native title ne peut pas être appliqué sur l’ensemble du périmètre bardi-jawi concerné déjà légalement enregistré sous d’autres régimes fonciers. Enfin parce qu’il s’agit d’un titre que les Aborigènes eux-mêmes considèrent comme symbolique et qui ne leur assure aucun recours en cas de réquisition de leurs terres par le gouvernement pour un projet de développement industriel. Mais il existait aussi et peut-être d’abord des enjeux économiques et juridiques du côté des législateurs du Native Title Act 1993 et des magistrats australiens pour qui il ne va pas de soi de faire coexister ce qu’ils conçoivent comme des régimes de propriété différents.

33Nous allons voir que cette recherche de reconnaissance (reconnaissance d’un rapport à la terre original et complexe et reconnaissance de l’autorité des Bardi-Jawi à parler au nom de cette « terre ») représente finalement pour les Aborigènes un processus sans fin qui s’impose aujourd’hui — au-delà des revendications foncières — comme l’un des enjeux structurés et structurant de la mise en tourisme locale qu’ils opèrent. Cette recherche trouve dans les revendications du native title, l’un des rares moyens officiels fournis par l’État de s’exprimer mais elle est aussi fortement encadrée et contrainte : les revendications doivent être exprimées dans les termes imposés par le cadre juridique. Or dans le cadre de leurs activités touristiques, cette demande de reconnaissance de la part des Aborigènes semble être soumise à moins de contraintes. Elle peut trouver là une voie d’expression, certes plus informelle et indirecte, mais qui à défaut d’être stratégique (il ne s’agit pas de dire que les Aborigènes s’impliquent dans l’industrie touristique à des fins explicitement et systématiquement politiques), n’en est peut-être pas moins politique.

3. Le tourisme : nouvelle voie de reconnaissance ou voie sans issue ?

34À travers le tourisme, les Aborigènes se réapproprient un discours sur eux-mêmes, discours longtemps confisqué par d’autres (les autorités australiennes ou les anthropologues), puis fortement contraint par le cadre juridique dans lequel devaient s’exprimer leurs revendications foncières. La dimension foncière n’est cependant pas absente des discours formulés à l’attention des touristes. Il leur est demandé de respecter certains interdits d’accès et certaines procédures dans le cadre de leur visite sur les terres bardi-jawi. Mais ce n’est pas tant un droit de propriété qu’il leur est demandé de respecter que les pratiques et les valeurs locales dans leur ensemble, le rapport local à la terre et l’autorité que ce dernier confère aux Bardi-Jawi pour parler en son nom.

35Les guides aborigènes bardi-jawi signalent aux visiteurs l’existence de pratiques d’évitement de certains sites et en expliquent les raisons. Ils insistent sur différents aspects spirituels mais aussi écologiques, sociaux et culturels. Ils demandent aux touristes de comprendre ces pratiques et leur importance « culturelle » locale et de les respecter. Ils expliquent aussi qu’il est nécessaire de respecter tout à la fois « la terre, les gens et la culture », ces trois éléments étant intrinsèquement liés. C’est finalement une recherche de reconnaissance similaire à celle demandée dans le cadre des revendications foncières qui est aussi présente dans l’activité touristique bardi-jawi. En effet, il est à mon sens possible de considérer cette activité comme une autre forme d’action politique similaire aux revendications foncières, bien que de moindre ampleur et moins formelle. Or c’est justement son caractère moins contraignant, la diversité des formes possibles d’expression et de reformulation des discours au sein d’une interaction dynamique, qui font du tourisme un mode d’action politique intéressant.

36Cette dernière section pose donc la question du tourisme comme nouvelle voie de reconnaissance non pas des droits fonciers mais plus largement de leur rapport à la terre et de l’ensemble des pratiques et des valeurs des Bardi-Jawi, de ce qui fonde leur existence sociale et culturelle et leur autorité à parler au nom de leur terre et en leur nom propre. Cette notion de reconnaissance dans le cadre du tourisme est exprimée par les Aborigènes dans les termes de « compréhension » et de « respect ». Nouvelle voie, parce que dans le cadre du tourisme, les Aborigènes semblent pouvoir exprimer leurs rapports avec leur environnement de manière plus souple et dynamique, sans être forcés de s’exprimer dans des termes figés imposés de l’extérieur. Mais aussi « cul-de-sac » peut-être, parce que dans le tourisme comme dans les revendications foncières, la poursuite d’une reconnaissance déclinée sous la forme à la fois d’une compréhension et d’un respect de leurs manières de faire et de penser, exige toujours la traduction mais surtout l’acceptation d’un système social et culturel par un autre, ce qui n’est pas sans poser problème.

Les usages stratégiques et discursifs du tourisme

37On l’a dit plus haut, pour les Bardi-Jawi, mais aussi pour de nombreux autres groupes aborigènes, le paysage est animé de forces surnaturelles et certains sites sont imprégnés d’un pouvoir potentiellement dangereux. C’est la responsabilité de chacun de s’assurer qu’aucun étranger au groupe ne s’aventure sur ses terres sans être informé des interdits à respecter et de la nécessité d’être accompagné d’un Propriétaire Traditionnel, c’est-à-dire une personne affiliée au buru concerné.

38Les Aborigènes demandent alors aux touristes de respecter les interdits d’accès, demander l’autorisation et de se faire accompagner par un Propriétaire Traditionnel pour pouvoir s’écarter des voies de circulation principales. Et ils leur en expliquent les raisons spirituelles, écologiques, sociales et culturelles en leur parlant des relations privilégiées mais aussi contraignantes qu’ils entretiennent avec leur environnement. Sur le site d’hébergement touristique de Kooljaman, les touristes peuvent se déplacer et profiter librement des plages et des sites de pêche dans les limites du périmètre de la propriété. Ce site représente ainsi une sorte d’enclave au sein d’une région considérée comme « terre aborigène » sur laquelle les mouvements des visiteurs doivent être nécessairement limités et encadrés. Les directeurs aborigènes insistent auprès des gérants et du personnel pour informer les touristes sur les conditions d’accès à leurs terres et les sensibiliser aux fondements culturels de ces prescriptions. Le personnel se contente en général d’indiquer les limites du périmètre du site à ne pas dépasser et la présence de lieux aborigènes culturellement et spirituellement signifiants autour de la zone. Les Rangers bardi-jawi formulent un certain nombre de recommandations à l’attention des touristes. Tout le monde est le bienvenu sur leurs terres disent-ils, mais il y a quelques règles à respecter : il existe des sites qu’eux-mêmes ne fréquentent pas et qu’ils demandent aux touristes de ne pas visiter ; il faut respecter les panneaux qui indiquent à certains moments de l’année que des cérémonies sont en cours et éviter la zone concernée ; il faut se rendre directement au bureau administratif lorsque l’on entre dans une communauté ; il faut éviter de faire tout le tour de la communauté pour respecter l’intimité des gens qui y vivent. Et ils terminent en riant par cette conclusion : « à part ça, sentez-vous libres de faire ce que vous voulez. Mais demandez d’abord ! »

39À travers les tours qu’ils encadrent et animent, les guides bardi-jawi investis dans le tourisme expliquent aux visiteurs la présence et la signification de sites cérémoniels qu’eux-mêmes doivent souvent éviter, ainsi que le pouvoir dont ils considèrent que ces sites sont investis. Ils disent se sentir concernés par la sécurité des visiteurs, non seulement moralement mais aussi physiquement. Il en va de leur responsabilité, sous peine d’être eux-mêmes sévèrement punis par des forces surnaturelles et de tomber malade. Les Aborigènes racontent d’ailleurs volontiers l’histoire de cette infirmière de la communauté d’Ardyaloon qui devint folle et finit par mourir après avoir ignoré les mises en garde des Bardi en se promenant sur des sites cérémoniels interdits. Mais ils utilisent aussi un argument peut-être plus facilement convaincant pour les touristes parce que « reconnaissable », car il fait écho à quelque chose qui appelle le respect dans leurs propres cultures : la présence non indiquée de sites funéraires qu’ils risqueraient de profaner.

40La caractéristique de ces discours c’est d’allier éducation et partage (« teaching » et « sharing »). Car les guides ne se contentent pas de parler, ils font aussi visiter une partie de la région aux touristes, leur donnant accès à des lieux qui leur seraient sinon restés inconnus parce qu’uniquement accessibles avec un guide aborigène. Devant ce que de nombreux touristes considèrent alors comme un privilège, impression renforcée par celle du caractère précieux des informations et des savoirs autochtones qui leur sont transmis, la plupart de ceux qui m’ont confié leurs impressions étaient prêts à respecter plus facilement les interdits d’accès :

« On se sent tellement privilégiés d’être ici. On comprend qu’ils veulent protéger ces endroits. On est tout à fait prêts à payer pour venir ici, ça en vaut la peine ! Ils partagent tant de leur terre et de leurs connaissances. Si on était venus ici seuls on n’aurait rien su des significations, des histoires de ce lieu. On aurait apprécié le paysage, mais on serait passé à côté du principal. On comprend que cette terre ait un caractère sacré, c’est tellement magnifique, magique. C’est important de respecter ça » (Maggie, touriste de Melbourne, 2012, communication personnelle).

41À travers les activités touristiques, les guides bardi-jawi tentent de faire appliquer le droit de contrôler l’accès et l’usage de leur terre, conféré sur la partie terrestre de leur « territoire » par la reconnaissance de leur native title. Mais en demandant aux touristes de comprendre et de respecter les limites d’accès, ils poursuivent aussi une demande de reconnaissance, à la fois symbolique, pas au sens de fictif ou négligeable mais productrice de symboles et de sens, et plus concrète que celle obtenue dans le cadre des revendications foncières. À travers le respect des limites d’accès, les touristes offrent en effet la preuve visible et concrète d’une reconnaissance par ailleurs immédiate aux Aborigènes, de leurs droits et de ce qu’ils sont. Pour de nombreux Aborigènes, l’intérêt dont un touriste fait preuve et les précautions qu’il prend pour se conformer aux prescriptions locales représentent une manifestation bien plus concrète de compréhension et de respect des manières d’être et de penser locales que la possession du native title.

42À travers les activités touristiques, les Bardi-Jawi peuvent aussi exprimer leurs rapports à la terre de manière plus souple, sans être tenus de s’exprimer dans des cadres juridiques, exogènes et rigides, même s’il leur faut utiliser des termes compréhensibles des touristes.

43Mais le tourisme représente aussi pour les guides bardi-jawi l’occasion de sensibiliser les touristes aux droits qu’ils revendiquent aussi sur la mer et que leur native title ne leur reconnaît pas de manière aussi formelle que sur la terre. Les guides ne cherchent pas directement à faire respecter des limites d’usage de ou d’accès à la mer, mais ils expliquent aux touristes pourquoi et en quoi la partie maritime de leur « country » est aussi importante pour eux que la portion terrestre et comment le gouvernement ne leur reconnaît pourtant pas les mêmes droits sur cette zone que sur la terre. Les guides bardi-jawi disent vouloir que les touristes comprennent leur « culture » qu’ils présentent comme entièrement tournée vers la mer. Ils expliquent alors qu’ils se définissent à travers les rapports qu’ils entretiennent avec l’environnement terrestre et maritime. Et c’est notamment ce rapport qu’ils tentent de faire découvrir à leurs visiteurs, à travers le partage de certaines de leurs activités et de leurs savoirs écologiques. Les guides bardi-jawi se réapproprient volontiers les discours globalisés sur la protection de l’environnement et se présentent comme des acteurs privilégiés de cette préservation, de par leurs connaissances fines et leurs relations privilégiées avec la nature. Celles-ci fondent et légitiment leur autorité à parler au nom de leur environnement, à savoir et décider de ce qui est mieux pour lui. C’est par ailleurs leur responsabilité. Il ne faut donc pas seulement respecter la « terre », il faut aussi respecter les individus dont les connaissances et les pratiques sont respectueuses de l’environnement.

44Ce qui est alors mobilisé renvoie plutôt à une stratégie d’extraversion ou de sensibilisation qui peut elle aussi être considérée comme une demande de reconnaissance, cependant moins concrète.

Les limites du tourisme

  • 15 http: //travel.cnn.com/sydney/visit/uluru-should-you-climb-world-heritage-sacred-monolith-486495.

45Dans les faits, il arrive pourtant régulièrement que des touristes s’aventurent voire, c’est arrivé, s’installent plusieurs jours au-delà des limites qu’ils sont normalement tenus de respecter lorsqu’ils ne sont pas accompagnés d’un guide aborigène. Des traces de pas, voire de pneus, sont parfois relevées sur les dunes de Kooljaman, dont l’interdiction d’accès est pourtant signalée par des panneaux, et doit en principe être également annoncée à la réception du camp. J’ai aussi été à plusieurs reprises témoin de la présence de touristes en des lieux considérablement éloignés des zones où ils peuvent normalement se déplacer sans guide. Il arrive donc que les visiteurs choisissent d’ignorer ces règles et ces pratiques d’évitement, dont ils ne comprennent pas le fondement ou avec lesquelles ils ne sont pas d’accord. Il est possible d’observer le même phénomène dans le centre de l’Australie, sur le site très touristique d’Uluru (Ayers Rock), où, bien que les Aborigènes pitjantjatjara s’y opposent pour des raisons culturelles et spirituelles reconnues par les autorités gouvernementales, les touristes continuent d’escalader la roche sans être inquiétés. Cette situation suscite toujours de vifs débats dans la littérature académique et dans les médias15. La poursuite d’une reconnaissance, au sens de compréhension et de respect des pratiques et des valeurs aborigènes, dans bien des cas encore n’aboutit pas.

46On peut d’ailleurs observer la même tendance chez certains individus travaillant sur le site de Kooljaman, des Australiens non-aborigènes pour la plupart, qui disent ne pas comprendre qu’il ne leur soit pas possible de se déplacer comme ils l’entendent dans une région censée être touristique, en particulier si rien n’indique qu’il s’agit d’une propriété privée. Pourquoi n’auraient-ils pas le droit d’aller pêcher dans la crique d’une outstation lorsqu’aucun panneau ne l’interdit ? Surtout s’il s’agit d’une outstation censée accueillir les touristes. Le seul panneau présent indique « camping », pas « propriété privée ». Donc si les tenanciers de l’outstation ne sont pas là, les jeunes Australiens ne voient aucune raison de faire demi-tour pour autant. Or cette vision contraste fortement avec la manière dont certains guides formulent les choses pour les touristes. Selon eux, lorsqu’on se promène à Melbourne et que l’on passe devant une maison, on n’entre pas dans le jardin pour faire un tour ou se baigner dans la piscine sous prétexte qu’il n’est pas précisé à l’entrée qu’il s’agit d’une propriété privée. Ils ne voient pas pourquoi eux auraient besoin de planter des panneaux partout sur leurs terres, surtout lorsque leur native title a été reconnu.

  • 16 Le contexte australien se caractérise par une redéfinition constante de la nation en relation à sa (...)

47On voit bien ici comment la question de la traduction reste posée. Cela dit, plus que la compréhension, c’est aussi l’acceptation qui fait défaut : celle d’un rapport à la terre différent, mais surtout celle d’une autorité aborigène, dans le contexte plus large d’un pays en constante redéfinition et d’une population australienne animée de sentiments ambivalents à l’égard des Aborigènes16. C’est le deuxième terme de la reconnaissance recherchée par les Bardi-Jawi qui n’est pas atteint, celui de respect : certains individus comprennent ce que les Aborigènes leur expliquent et leur demandent mais ils décident de passer outre, comme c’est aussi le cas à Uluru où les touristes disposent pourtant de toutes les informations nécessaires, que ce soit sous la forme de panneaux didactiques, de guides (voire même de traducteurs), ou d’expositions au centre culturel qu’héberge le site. L’objectif de compréhension et de respect des valeurs et des pratiques aborigènes dans leur ensemble et de la forme d’autorité qu’ils revendiquent n’est donc pas toujours atteint, loin s’en faut. Par ailleurs, les touristes, lorsqu’ils ne respectent pas les interdits d’accès, non seulement ne cherchent pas à respecter les manières de faire et de penser des Aborigènes, mais ils ne respectent pas non plus la seule reconnaissance que les Bardi-Jawi aient obtenue, celle de leurs droits fonciers. Si cela déçoit ces derniers, cela ne les décourage pas et ils préfèrent se concentrer sur l’effet qu’ils peuvent avoir sur d’autres touristes. Comme l’exprime une femme aborigène de la communauté, le tourisme reste « un moyen d’aider les gens à comprendre qu’il faut respecter le country », donc le groupe local et sa « culture ».

Conclusion

48Les revendications foncières et le tourisme peuvent être considérés dans le cas bardi-jawi comme deux formes d’action politique qui visent un même type de reconnaissance dépassant celle de leurs droits fonciers. Il s’agit en fait de la reconnaissance du rapport complexe que les Aborigènes bardi-jawi entretiennent avec leur environnement non seulement terrestre mais aussi maritime. Ce rapport fonde à la fois leur existence en tant que groupe et leurs identités individuelles et peut difficilement être exprimé, contrairement à ce que présuppose le concept de « bundle of rights », en termes de droits identifiables, distincts les uns des autres et indépendants d’autres dimensions sociales et conceptions ontologiques locales. Mais aussi et peut-être surtout, ce rapport fonde l’autorité de parole et de décision revendiquée par les Bardi-Jawi au nom de leur « terre ». Par reconnaissance il faut par ailleurs entendre une acception qui intègre les termes utilisés par les Aborigènes quand ils expliquent ce qu’ils recherchent dans le cadre touristique, c’est-à-dire la compréhension et le respect de leur « culture ». En cela la reconnaissance obtenue dans le cadre des revendications foncières a été décevante pour un certain nombre d’Aborigènes qui la qualifient parfois de symbolique, c’est-à-dire abstraite et d’une portée pratique négligeable. Le terme de « demi-reconnaissance » a été ici proposé, parce qu’elle ne s’applique qu’à certains droits par ailleurs considérés comme distincts et qu’elle ne tient pas compte de l’autorité revendiquée par les Aborigènes. Au-delà de la dimension économique, l’objectif pour les Bardi-Jawi était de garantir leur capacité à prendre soin de et à protéger leurs terres et leurs sites « sacrés » (en se prémunissant notamment contre leur « profanation » et contre leur confiscation), et sans doute de faire comprendre et respecter qui ils sont.

49Derrière ces problèmes de reconnaissance : des choix de traduction d’un système social et culturel dans le cadre juridique ad hoc imaginé par un autre et influencé par ses propres conceptions et régimes de propriété. L’imposition de termes exogènes contraignants limitant les formes possibles d’expression des conceptions endogènes n’a pas permis la compréhension souhaitée par les Aborigènes. Les législateurs australiens ont dû composer avec des intentions somme toute louables, mais aussi avec la nécessité de préserver les intérêts économiques et politiques de l’État.

50Dans le cadre du tourisme comme dans celui des revendications territoriales, les Aborigènes recherchent une reconnaissance qui dépasse celle de leurs droits fonciers. Mais c’est un processus sans cesse renouvelé que rejouent aujourd’hui les Aborigènes dans le cadre de leurs activités touristiques et qui, s’il trouve là l’occasion de s’exprimer différemment et de manière peut-être plus souple et dynamique, reste problématique. Il pose en effet toujours la question de la traduction, et surtout de l’acceptation d’un système social et culturel par un autre.

51Si les tentatives d’explication de leurs manières d’être et de penser fournies par les Bardi-Jawi trouvent dans le tourisme un cadre d’expression plus souple et dynamique que dans les revendications foncières, ce dernier ne les épuise pas. Elles n’ont donc pas fini d’être reformulées et d’investir de nouvelles formes d’expression. À travers le tourisme les Aborigènes estiment qu’ils parviennent parfois à susciter la compréhension et le respect de leur « culture ». Si elle n’est pas sans issue, la voie du tourisme n’est pas non plus une voie sans embûches et elle doit être sans cesse ré-imaginée.

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Mary Yarmirr and Others versus the Northern Territory of Australia and Others [1998] FCA 771.

Notes

1 Les Jawi occupaient originellement une partie des îles de l’archipel Bucaneer, au nord du territoire continental bardi, avant l’installation de la mission sur la principale d’entre elles : Sunday Island (Iwany), où de nombreux Bardi s’installèrent. En 1953 le bardi était la langue la plus parlée sur l’île (Gibson, 1953 : 38). À la fermeture de la mission, l’ensemble des Aborigènes présents sur Sunday Island furent déplacés sur le continent et finirent par s’installer dans les différentes communautés bardi. Aujourd’hui les Bardi et les Jawi forment donc un même groupe réunissant un millier d’individus, dont très peu parlent encore le Jawi. Un certain nombre d’individus parlent le bardi qui est d’ailleurs enseigné à l’école, mais la majorité de la population s’exprime toutefois plus couramment en anglais ou anglais aborigène, dont la phrase suivante – couramment citée comme illustration par les Rangers aux visiteurs – est un exemple : « Us mob bin plant em alba tree », traduit par « We planted a tree » (« Nous avons planté un arbre »).

2 Notion qui suppose qu’il est possible d’identifier à partir d’un système foncier coutumier des « lois et coutumes » ou droits détachables les uns des autres et détachables d’autres aspects de la vie sociale et culturelle, pour pouvoir ensuite choisir d’en reconnaître certains et pas d’autres (voir Glaskin, 2003).

3 Pour des détails sur la notion de « Loi » chez les Aborigènes, voir par exemple Glowczewski, 1991 ou Keen, 1994.

4 La plupart des chercheurs ayant travaillé avec les Bardi et les Jawi affirment que ces derniers considèrent qu’ils viennent au monde en tant qu’incarnations de ces esprits préexistants (Glaskin, 2002 : 161 ; Smith, 1984/5 : 444 ; Sharp, 2002). Mes interlocuteurs Bardi et Jawi ne m’ont pas parlé des esprits-enfants en ces termes, mais m’ont confirmé qu’ils avaient un rôle central dans la conception des nouveaux nés, en les rattachant à un site particulier par un lien spirituel et consubstantiel.

5 Voir aussi Smith 1984/85 ; Robinson, 1973 et Glaskin, 2002 : 44.

6 Voir Robinson, 1973 ; Glaskin, 2002 ; Bagshaw, 1999 ; Buchanan et al., 2009.

7 Les buru de ses grands-pères paternels et maternels étant les mêmes respectivement que ceux de son père et de sa mère, puisque l’affiliation (principale) se transmet en ligne patrilinéaire.

8 Dans certains groupes aborigènes il existe des initiations et/ou des activités réservées aux femmes. Chez les Aborigènes bardi-jawi les initiations sont exclusivement masculines, participant de la reproduction des relations de genre. Elles sont conduites, dirigées et encadrées par les hommes, de même que l’essentiel de l’activité rituelle. Les récits ou mythes, ainsi que les sites qui leur sont associés ne sont accessibles qu’aux initiés, et les femmes en sont donc tenues à l’écart.

9 Pour pouvoir parler d’un country, et/ou éventuellement pouvoir retranscrire et surtout publier une histoire, l’anthropologue doit par ailleurs obtenir l’accord des principaux affiliés et doit mentionner que cette histoire est la « leur », qu’elle lui a été racontée par eux et qu’ils l’ont autorisé à la partager.

10 Les étrangers ne sont pas indésirables, du moment qu’ils se montrent respectueux en s’annonçant, en demandant la permission de visiter les sites où ils souhaitent se rendre et se renseignent sur les sites à éviter. Même un homme d’un autre groupe linguistique, d’une autre région, ayant grandi là, demandera toujours l’autorisation. Cette autorisation représente l’expression d’un respect pour le groupe local et pour la terre à laquelle il est lié.

11 Il est cependant difficile de déterminer leur étendue liquide, dont les limites, à en croire Smith (1984/85 : 444), se résumèrent longtemps aux distances qu’il était possible de parcourir à la nage pour les individus.

12 Une partie des revenus touchés par les communautés est reçue par le conseil d’administration de chaque communauté qui utilise cette somme pour financer les aménagements et les besoins du village.

13 Weiner (2006) rappelle aussi que la « Loi » aborigène, que le cadre juridique australien est censé reconnaître, n’est pas une institution distincte, clairement identifiable et compartimentée comme peut l’être la « Loi » australienne.

14 Il s’agit de titres qui ont été attribués pour une période limitée dans le temps.

15 http: //travel.cnn.com/sydney/visit/uluru-should-you-climb-world-heritage-sacred-monolith-486495.

16 Le contexte australien se caractérise par une redéfinition constante de la nation en relation à sa population autochtone et une redéfinition constante des politiques élaborées spécifiquement à destination de cette population : hier politique de reconnaissance plus connue sous le nom de politique d’« auto-détermination », avant cela politique de « Protection » puis d’« Assimilation », aujourd’hui politique d’« Intervention » sous couvert de l’appellation « Closing the Gap » (Beckett, 1988 ; Povinelli, 2002 ; Altman et Hinkson, 2012). Ce contexte est aussi celui d’un traitement spécifique de la « différence » aborigène, dont la politique de reconnaissance des droits fonciers fut l’une des modalités. Ce traitement particulier a octroyé des droits, mais aussi l’allocation de ressources spécifiques aux populations aborigènes et représenté des dépenses publiques considérables, faisant l’objet d’un débat public grandissant (exacerbé par la récente politique d’« Intervention » de 2007). Le contexte australien se caractérise aussi par une idéologie multiculturaliste mettant en tension un principe à la fois de différenciation (ou de reconnaissance de la différence) et d’inclusion, et travaillée par la manière d’accommoder la différence. C’est enfin un contexte historique dans lequel la nation et la population non-aborigène se trouvent constamment tiraillées entre la nécessité et la tentation d’oublier et de se souvenir à la fois, d’admettre et de négocier la présence des Aborigènes et de leurs revendications (Healy, 2008).

Auteur

Anthropologue, doctorante au Laboratoire d’anthropologie culturelle et sociale (LACS) de l’Université de Lausanne (Suisse) et membre associée du Centre de recherche et de documentation sur l’Océanie à Marseille (CREDO). Elle mène des recherches en Australie auprès de groupes aborigènes du sud-ouest des Kimberley et termine actuellement une thèse sur les rapports de savoir et les rapports de pouvoir autour desquels les Australiens, selon qu’ils se définissent ou non comme Aborigènes, organisent leurs relations, renégocient et expérimentent de nouvelles manières d’interagir et de se (re)définir mutuellement. Céline Travési observe ces phénomènes sociaux dans le contexte particulier du développement du tourisme par les autochtones et dans celui, plus large des politiques sociales australiennes. Ses recherches portent sur les cadres et les modalités d’expression de la conscience politique aborigène contemporaine, le statut du récit en relation avec les notions de savoir, d’autorité, de pouvoir et de reconnaissance, les processus de définition de soi et des autres et la production du social et du politique.

© pacific-credo Publications, 2015

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