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Les conceptions de la propriété foncière à l'épreuve des revendications autochtones : possession, propriété et leurs avatars

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Maïa Ponsonnet
, 
Céline Travési

II. Rencontres et métissages : études de cas

Les enjeux des revendications foncières autochtones : le cas du tourisme à Rotorua (Nouvelle-Zélande)

Aurélie Condevaux

Texte intégral

Je remercie les organisateurs des journées d’étude « Des questions foncières aux problématiques touristiques : discours et pratiques » et le CREDO (UMR7308) pour m’avoir permis de participer à celles-ci.

1Rotorua — ville de l’Île du Nord de la Nouvelle-Zélande dont le nom désigne également le lac qui la borde — peut donner au visiteur de passage le sentiment d’être un élément essentiel du « wonder country », expression parfois utilisée pour parler de la Nouvelle-Zélande (McClure 2004). Les nombreuses résurgences d’eau chaude sont autant d’opportunités pour les visiteurs de se prélasser dans l’un des « spas » de la ville alors que les geysers et autres activités liées au volcanisme offrent un spectacle permanent. Les touristes sont loin d’être les premiers à apprécier les bienfaits de ces richesses naturelles. À l’époque de la colonisation européenne de la Nouvelle-Zélande, les terres autour de l’actuelle ville de Rotorua étaient occupées par plusieurs groupes māori. L’histoire orale, écrite depuis par des historiens et ethnologues, affirme qu’ils sont les descendants des occupants de la pirogue Arawa, lesquels, après avoir accosté non loin de Maketu, s’installèrent sur un territoire s’étendant de la côte (Maketu) au volcan emblématique du centre de l’île du Nord : le Tongariro (Stafford 1991). Les descendants de ces Māori continuent de se référer aux ancêtres éponymes qui découvrirent la région pour définir leur appartenance sociale. Les groupes sociaux (désignés par les termes génériques de hapū ou iwi) portent le nom d’un ancêtre réel ou mythique avec lequel ils revendiquent un lien de descendance en filiation matrilinéaire ou patrilinéaire (cela ne signifie pas nécessairement que l’appartenance au groupe soit déterminée par une filiation réelle, voir par exemple à ce sujet Schwimmer [1990]. À propos du lien entre iwi et hapū, on pourra se référer en particulier aux pages 312-313). Ainsi les Ngāti Whakaue, Ngāti Wahiao et Tūhourangi de la région de Rotorua sont définis par rapport à des ancêtres nommés Whakaue, Wahiao et Tūhourangi, suivant une logique d’appellation que l’on retrouve à plus grande échelle (à noter que Ngāti est un pronom personnel pluriel placé avant les noms de groupes de descendance). Aujourd’hui, notamment du fait des importants mouvements de population engendrés par la colonisation et l’urbanisation, les Māori revendiquent généralement une appartenance à plusieurs hapū ou iwi.

2Arrivés dans la région il y a environ 700 ans, les ancêtres des Māori de Rotorua ont depuis cette époque exploité l’énergie générée par l’activité volcanique, notamment pour la cuisson des aliments. Les spécificités de cette terre furent également rapidement intégrées à la cosmologie māori qui, pour résumer très schématiquement, fait de la terre une divinité (Papatūānuku) et des éléments du paysage des traces laissées par d’autres divinités ou ancêtres. En dépit de la christianisation des Māori, cette cosmologie n’en est pas moins toujours invoquée.

3Aujourd’hui en effet, les acteurs māori du secteur touristique continuent, dans les discours qu’ils adressent à leurs visiteurs à propos de la terre et du paysage, de se référer aux ancêtres et aux divinités. Parler des éléments du paysage volcanique est ainsi l’occasion de rappeler l’histoire de sa création, marquée par l’intervention de deux divinités venues d’Hawaiki (terre ancestrale mythique), Kuiwai et Haungaroa. Cette histoire est par exemple racontée, avec les technologies les plus modernes — notamment des films réalisés avec des images numériques — au centre touristique de Te Puia, qui abrite le New Zealand Arts and Crafts Institute.

  • 2 Pour avoir une idée de l’ampleur de la dépossession foncière dont les Māori furent victimes entre 1 (...)

4On comprend, de par cette référence actuelle et omniprésente aux divinités et aux ancêtres associés aux paysages, l’importance que les rapports à la terre ont eus sur l’organisation sociale et les dynamiques identitaires māori depuis leur arrivée à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) jusqu’à aujourd’hui, à l’instar de ce qui a pu être observé dans d’autres archipels du Pacifique, comme la Nouvelle-Calédonie (cf. la contribution de M. Nayral dans ce volume). On peut ainsi mieux saisir les conséquences dramatiques que la dépossession foncière2 eut sur la vie des Māori à la fin du XIXe siècle. Et l’on comprend mieux aussi l’importance des réclamations faites depuis quelques années auprès du tribunal de Waitangi. Ce tribunal, comme il sera expliqué plus loin, a été mis en place en 1975 pour examiner les torts subits par les Māori durant la colonisation, notamment en matière de dépossession foncière et d’autres infractions commises vis-à-vis du Traité de Waitangi (dont le Tribunal tient son nom). Ce traité, signé en 1840 entre les représentants de la Couronne Britannique et plusieurs centaines de chefs māori, établissait, du moins dans sa version anglaise, la Souveraineté britannique sur la Nouvelle-Zélande tout en garantissant aux Māori le contrôle sur les ressources naturelles et la terre.

5D’ailleurs, notons que certaines de ces réclamations ont rencontré un certain succès. Par exemple, les habitants du village de Whakarewarewa, attenant à la ville de Rotorua, ont obtenu, dès 1993, la reconnaissance du rapport particulier qui les unit à leur terre. Un rapport rendu par le Tribunal de Waitangi en 1993 souligne en effet que les plaignants exercent leur rangatiratanga (« autorité » ou « contrôle ») sur les sources et bassins d’eau chaude, ainsi que sur les autres manifestations visibles de l’activité géothermique des terres qu’ils possèdent à Whakarewarewa, et que ces dernières constituent pour eux un taonga (bien/objet de valeur). Il est également reconnu que les plaignants sont kaitiaki (gardiens) de ce taonga et que la Couronne est dans l’obligation d’assurer l’accès des Māori à ces ressources (Waitangi Tribunal Report 1993 : 21).

  • 3 Un « trust » est une organisation collective privée — distincte de l’entreprise — qui n’est définie (...)

6Plus récemment, cette reconnaissance du lien historique et spirituel s’est vue doublée d’une reconnaissance plus matérielle : plusieurs lots de la vallée de Whakarewarewa sont devenus en 2008 propriété exclusive d’un trust3 regroupant onze groupes Te Arawa (premiers habitants de la région des lacs). Sur cette terre se trouve un centre touristique au capital conséquent, qui devient légalement locataire du trust māori. Pourtant, cette « victoire » semble laisser certains insatisfaits et a ouvert la voie, paradoxalement, à de nouveaux conflits. Ainsi, dès 2009, des voix s’élevèrent parmi les Ngāti Wahiao (sous-groupe de l’ensemble Arawa), l’un des principaux groupes d’habitants de Whakarewarewa, pour faire entendre leur mécontentement : ce dernier venait notamment du fait qu’ils ne se sentaient pas suffisamment représentés dans le trust (Te Pūmautanga Trust), ou qu’ils craignaient que les bénéfices de la restitution des terres à ce dernier ne soient pas équitablement redistribués.

  • 4 Bien que ce soient les représentants de la Couronne britannique qui signèrent le traité de Waitangi (...)

7L’enjeu principal de ce chapitre sera d’expliquer ce paradoxe : alors qu’ils ont obtenu une « victoire » importante en matière de reconnaissance des torts commis par la Couronne4 à leur égard — victoire soldée par la restitution de terres à la valeur économique conséquente — les membres de la communauté māori locale n’en expriment pas moins, pour certains, une forte insatisfaction. On peut faire l’hypothèse que ces tensions viennent de deux facteurs principaux. Le premier est le fait que les enjeux des revendications n’étaient pas uniquement symboliques et identitaires, mais aussi matériels. L’un des buts de ce chapitre sera de démêler l’importance particulière du tourisme dans les revendications foncières māori autour de Whakarewarewa. Le second facteur pouvant expliquer les tensions qui ont fait suite aux processus de reconnaissance et de réparation est que ces derniers se traduisent par un retour à une forme collective de tenure foncière alors que celle-ci avait été mise à mal — si ce n’est totalement détruite — par la colonisation.

8Afin de démontrer cela, je me focaliserai sur le cas particulier de la vallée de Whakarewarewa déjà mentionné. Cette vallée de faible dénivelé se trouve en bordure de l’actuelle ville de Rotorua et comprend un village (dénommé lui aussi Whakarewarewa) et une zone classée en « réserve » et détenue jusqu’à présent par le gouver nement néo-zélandais, sur laquelle a été construit un complexe touristique important (aujourd’hui appelé Te Puia). Après un aperçu de l’histoire et du fonctionnement du Tribunal de Waitangi, qui sert de cadre général aux revendications foncières māori contemporaines, j’aborderai l’histoire du développement du tourisme dans la région de Rotorua et dans la vallée de Whakarewarewa. Puis je m’arrêterai sur la manière dont la Couronne acquit l’essentiel des terres de cette vallée à la fin du XIXe siècle, en montrant le poids qu’eurent les perspectives de développement touristique dans ces décisions. Enfin, j’examinerai les réclamations qui ont été déposées par les Māori depuis la naissance du tribunal de Waitangi autour de ces terres et les suites qui leur sont données aujourd’hui. Je me base pour cela principalement sur des travaux d’historiens et sur l’examen des rapports produits par les instances chargées de l’examen des revendications foncières déposées par les habitants de la région des lacs.

Traité et Tribunal de Waitangi : comprendre le contexte des revendications foncières māori

9Le Traité de Waitangi, qui doit son nom au premier lieu où il fut signé le 6 février 1840, au nord de la Nouvelle-Zélande, entre les représentants de la Couronne britannique et quelques dignitaires māori, établissait la souveraineté britannique sur la Nouvelle-Zélande. Cette signature engendra une situation très différente de celle d’autres colonies de l’empire britannique, comme l’Australie, où la question des revendications foncières autochtones se pose aujourd’hui d’une tout autre manière (cf. Virginie Bernard, ce volume). Le traité fut en partie rédigé par James Busby, gouverneur résident en Nouvelle-Zélande, et sa traduction en māori fut assurée par un missionnaire de la Church Missionary Society, Henry Williams, avec l’aide de son fils Edward (Belgrave 2005 : 49). Suite à cette signature, la délégation britannique sillonna le pays pour soumettre le document à d’autres chefs. Ils seraient un peu plus de cinq cent à l’avoir signé ou à avoir apposé leur marque (tohu), d’autres refusant de le faire ou n’en ayant pas l’opportunité. Malgré cela, l’administration coloniale britannique proclama en mai 1840 que la souveraineté s’étendait à tout le pays. Ce traité a été contesté, notamment du fait qu’il n’a pas été signé par l’ensemble des chefs māori, mais surtout parce que certaines clauses du traité n’ont pas été respectées par la Couronne, qui était par exemple supposée assurer aux Māori l’accès à leurs terres et leurs ressources.

10Le Traité fait l’objet d’interprétations multiples et, comme le souligne M. Belgrave (2005 : 45), il n’en existe pas vraiment de meilleure que les autres, chacune offrant une part de vérité. Toutefois, il est certain que, dans l’esprit de nombreux signataires māori, le Traité garantissait leur « rangatiratanga », leur autorité sur la terre. Les principaux points de désaccord dans la lecture du Traité viennent des différences entre les versions anglaises et māori (Belgrave 2005 : 49), et notamment de la manière dont le terme « souveraineté » a été traduit en māori. Alors que dans la version anglaise du premier article du traité, il est établi que la Nouvelle-Zélande passe sous souveraineté de la reine d’Angleterre, ce terme de « souveraineté » fut traduit, dans la version māori, par « kawanatanga », un néologisme fondé sur le terme « kawana » (maorisation du terme « governor » ; Kawharu 1977 : 5) et du suffixe-tanga qui désigne la « qualité de ». Comme le souligne I.H. Kawharu, il y a peu de chance que les Māori aient réellement compris ce que cette nouvelle notion signifiait, alors même que les langues māori disposaient de notions relatives à l’exercice du pouvoir, comme rangatira (chef) ou ariki (chef suprême). Or les Māori étaient assurés de conserver ce pouvoir ou cette autorité sur leurs terres dans le second article. Dans ce dernier en effet, comme le souligne I. H. Kawharu, le « rangatiratanga » (la « possession ») des terres et des ressources était garanti aux Māori. S’ils n’avaient donc à peu près aucune idée de ce qu’ils abandonnaient (leur kawanatanga), ils avaient en revanche une idée précise de ce qu’ils conservaient, à savoir leur rangatiratanga (ibid. 6).

11Or la suite révéla que la Couronne, loin de jouer le rôle de garant des droits fonciers māori face à l’appétit d’entreprises coloniales privées, servit parfois d’intermédiaire entre les Māori et les colons désireux de s’installer, en menant une politique active d’acquisition des terres (Kawharu 1977 : 9). Les Native Land Acts, ces « machines de destruction » pour la tenure foncière māori, selon l’expression de I. H. Kawharu (ibid. 17), jouèrent un rôle fondamental dans ce processus, comme nous le verrons avec l’exemple de Whakarewarewa un peu plus loin. Une lecture un peu différente de l’histoire de la vente des terres, défendue notamment par J. Belich, met en avant que les Māori s’engagèrent avec beaucoup d’allant dans les transactions foncières, perçues comme un moyen d’obtenir l’installation d’Européens auprès d’eux, installation convoitée aussi bien pour des raisons commerciales que de prestige (Belich 1996 : 197-201). Comme le souligne M. McClure (2004 : 16), il est difficile de déterminer si les Māori furent dupés ou s’ils s’engagèrent volontairement dans ces transactions. Toujours est-il qu’ils n’avaient sans doute pu en imaginer les conséquences, à savoir qu’ils deviendraient, dès les années 1930, un peuple « sans terre ». En effet, comme le souligne A. Babadzan (2009 : 212), les Māori ne détenaient plus que 6 % de la superficie totale de la Nouvelle-Zélande à cette date.

12Dans les années 1970, des protestations se firent entendre, réclamant que les torts et les abus commis par les colonisateurs, notamment en matière d’aliénation foncière, soient réparés. Le Traité de Waitangi, d’abord considéré par les Māori comme la cause de leurs problèmes (il était alors surnommé le « Cheaty of Waitangi » [Babadzan 2009 : 223], que l’on pourrait traduire par la « Traîtrise de Waitangi »), fut alors peu à peu ramené sur le devant de la scène : il tend aujourd’hui à être présenté comme l’acte fondateur de la nation néo-zélandaise et est devenu l’instrument clef de la formulation des réclamations portant sur les torts commis par la Couronne à l’encontre des Māori. Il sert également de référence dans le travail du Tribunal de Waitangi et dans les décisions judiciaires qui visent à réparer les torts commis par la Couronne.

13En 1975, le troisième gouvernement travailliste vota la loi du Traité de Waitangi, qui établit le Tribunal de Waitangi, lequel devait examiner les demandes de réparation. La structure et l’importance du Tribunal évoluèrent considérablement avec le temps. Basé sur le travail de trois personnes à ses débuts, le Tribunal devint, entre 1988 et 1990, une structure composée de dix-sept membres et disposant d’un budget de près de seize millions d’euros pour la recherche (Belgrave 2005 : 9). Mais surtout, son pouvoir a considérablement changé : alors qu’il ne pouvait à ses débuts qu’émettre des recommandations, le Tribunal de Waitangi a acquis au fil du temps la capacité à restituer directement des terres aux plaignants (ibid.). Enfin, le nombre de réclamations, qui pouvaient, du moins jusqu’au milieu des années 1990 (van Meijl 2012 : 191), être déposées auprès du Tribunal par tout individu ou groupe de Māori — sans qu’ils aient nécessairement l’accord de leur groupe tribal ou familial — a lui aussi augmenté de manière exponentielle, pour atteindre 1200 en 2005 (ibid. 10). L’essentiel des plaintes concernant les spoliations des terres Māori sont passées par le Tribunal de Waitangi, y compris celles qui se rapportent à Whakarewarewa.

Tourisme et spoliation foncière dans la région de Rotorua

14Les premiers Européens à visiter la région autour de l’actuelle ville de Rotorua — principalement à partir des années 1840 — n’ont eu de cesse de louer la beauté de ses paysages. Leur attention était particulièrement retenue par les fameuses Pink and White Terraces (Otukapuarangi et Te Tarata). Ces formations de calcaires étagées, qui s’élevaient sur les rives du lac Rotomahana et dont certaines étaient suffisamment profondes pour former des bassins d’eau chaude, faisaient l’objet de descriptions éblouies de la part des premiers voyageurs et guides touristiques du XIXe siècle (McClure 2004 : 8). Le développement d’une forme de tourisme dans cette zone fut extrêmement précoce. Les voyageurs de passage pouvaient, dès l’année 1840 — qui est aussi celle de la signature du traité de Waitangi — être logés chez le Révérend Spencer, au village de Kariri. Mais ce n’est qu’à partir des années 1870, le développement des lignes de transport et la « pacification » de la région aidants, que le nombre de touristes qui se rendaient à Ohinemutu (village qui fait aujourd’hui partie de Rotorua) et aux terrasses rose et blanche augmenta sensiblement (Andrews 1995 : 15-16).

15Les Māori, en particulier les Tūhourangi, qui occupaient les alentours du lac Rotomahana lors de l’arrivée des Européens, jouèrent un rôle pionnier et très actif dans l’accueil de ces premiers touristes. Ils emmenaient les visiteurs à la découverte des terrasses de calcaire, leur proposaient des divertissements de musique et de danses ou encore leur offraient, suite au révérend Spencer, le gîte et le couvert, tout cela moyennant quelques shillings. Dès 1866, un Māori nommé Waretini avait ainsi construit un hôtel au village de Te Wairoa (Andrews 1995 : 17). Les Tūhourangi connurent un succès économique légendaire qui fut, selon certains, la cause de leurs malheurs. Une histoire encore largement racontée aujourd’hui autour de Rotorua — notamment à travers des pièces de théâtre ou des expositions destinées aux touristes — veut que cette réussite fût telle qu’elle les rendit cupides et attira contre eux la colère des dieux. En 1886 en effet, l’âge d’or du tourisme autour des lacs Rotomahana et Tarawera prit fin sous une pluie de cendres : les volcans entrèrent en éruption le 10 juin, tuant près de 150 personnes (Andrews 1995 : 4), dévastant tout sur des kilomètres alentours et recouvrant irrémédiablement les terrasses roses et blanches tant appréciées. Certains Tūhourangi prirent alors refuge à une vingtaine de kilomètres de là, dans le village de Whakarewarewa, habité par leurs « cousins » Ngāti Wahiao.

16Les activités touristiques ne s’arrêtèrent pas pour autant. Avant l’éruption volcanique et le déplacement des Tūhourangi, le village de Whakarewarewa et l’actuelle ville de Rotorua, riches d’activités liées au volcanisme, avaient également connu les prémices d’un développement touristique. En haut de la vallée de Whakarewarewa se trouve notamment l’un des plus hauts geysers de Nouvelle-Zélande, le geyser Pohutu. Au village, les résurgences d’eau chaude étaient utilisées de longue date par les habitants pour se laver ou, là où l’eau atteint ses plus hautes températures, pour cuire les aliments. À la fin du XIXe siècle, les habitants du village de Whakarewarewa s’étaient donc, au même titre que les Tūhourangi, transformés en entrepreneurs touristiques. L’accueil des voyageurs y était bien organisé : dès 1881 les habitants de Whakarewarewa faisaient payer l’entrée à ceux qui désiraient visiter les lieux, séjourner dans le village, ou simplement prendre un bain (Stafford 1995 : 3-4).

17Ces multiples ressources et l’entrepreneuriat touristique māori naissant ne laissaient pas le gouvernement néo-zélandais indifférent. Un parlementaire en particulier, William Fox, qui visita la région dans les années 1870, était déterminé à faire de Rotorua une ville touristique de première importance en développant une cité thermale pour les Néo-zélandais comme les Européens. Mais pour mener à bien cette entreprise et en tirer des bénéfices, il était nécessaire que les colons et la Couronne puissent s’établir de manière permanente dans la région et même, si possible, devenir propriétaires des terres sur lesquelles se trouvaient les ressources les plus prometteuses. C’est au cours de la décennie qui suivit l’éruption du volcan Tarawera que la plus grosse partie des appropriations ou spoliations foncières eut lieu. Ces dernières suivirent des processus longs et complexes, qu’il ne s’agit pas de décrire ici de manière exhaustive. Je me concentrerai sur le cas de Whakarewarewa.

L’acquisition des terres de la vallée de Whakarewarewa par la Couronne

18Dans les années 1870, peu de colons étaient installés dans la région, qui sortait tout juste d’une période de violents heurts entre les armées du Māori Te Kooti et le pouvoir colonial (des conflits similaires eurent lieu à la même époque dans plusieurs régions de l’Île du Nord, conflits généralement désignés par le terme de Land Wars puisqu’ils étaient liés à des acquisitions litigieuses — et en violation du Traité de Waitangi — des terres māori). Les colons « privés » ou la Couronne développèrent alors des accords avec les Māori pour louer des terres à long terme (McClure 2004 : 14). Mais cette solution se révéla rapidement insuffisante à leurs yeux, l’acquisition des terres devenant l’une des priorités pour le gouvernement de l’époque. Les instructions données par les agents de la Couronne semblent avoir été claires à ce sujet, et l’on se souciait alors peu de savoir si les clauses du Traité de Waitangi, par lequel la Couronne s’engageait à veiller à ce que les droits des Māori sur leurs terres soient maintenus, étaient respectées ou non. Au contraire, les agents de la Couronne chargés de l’achat de terres avaient comme consigne d’en acheter autant qu’ils le pouvaient (Williams 1999 : 13).

19L’aliénation des terres, dans la région de Rotorua en particulier, était entourée d’un discours idéologique justificateur visant à en masquer les aspects les plus pragmatiques : le passage des richesses naturelles « rares » sous le contrôle de l’État était présenté, notamment par le gouvernement et des parlementaires comme W. Fox, comme une nécessité pour leur protection, face à la menace que pouvaient faire courir le « laisser-aller » des Māori ou l’ambition économique démesurée d’entrepreneurs européens privés (McClure 2004 : 14). Le gouvernement néo-zélandais affirmait sa capacité et sa vocation à valoriser ces richesses pour le bénéfice de la nation et même du monde entier, alors que les Māori auraient risqué de les mener à leur perte. Néanmoins, il semble clair que derrière ce discours de façade, des enjeux moins philanthropiques aient été à l’œuvre : l’achat était vu comme la seule manière adéquate de donner aux colons un accès à la terre et par là d’assurer le « développement » de la nouvelle colonie, en particulier à travers les activités touristiques (McClure 2004 : 15).

20L’un des instruments les plus puissants de la spoliation foncière fut l’usage d’un arsenal législatif complexe. Les lois qui eurent l’impact le plus direct sur la vente des terres māori — étant en partie pensées et votées par les parlementaires dans le but de rendre ces ventes possibles — sont les différents Native Land Acts et leurs formes amendées. Le premier d’entre eux, qui date de 1862, eut peu d’effets ; en revanche, le Native Land Act 1865 établit la possibilité de mettre en place des Native Land Courts à une échelle nationale. Ces tribunaux avaient pour vocation d’établir une sorte de « cadastre » des terres māori, d’en identifier les « propriétaires » et de décerner à ces derniers un titre de propriété. Plusieurs propriétaires pouvaient être désignés pour une même parcelle, mais ce nombre était limité à dix : si plus de dix personnes revendiquaient des droits sur une terre, certains devaient renoncer à demander un titre de propriété (Williams 1999 : 161), ce qui, on l’imagine n’allait pas sans poser problème. Le « cadastre » ainsi mis en place rendait du même coup la vente de ces terres possible.

21Il est crucial de souligner ici que cette loi eut un impact profond et irréversible sur le système de tenure foncière « coutumier », dans lequel la notion de « propriété foncière » européenne n’avait pas d’équivalent. Bien que les explications formulées aujourd’hui à l’égard du type de rapport que les Māori entretenaient avec la terre au moment de la colonisation soient orientées par des enjeux politiques contemporains, il est possible d’en cerner les grands principes et de voir ainsi que le passage du système foncier « traditionnel » à une tenure foncière réglementée par un code législatif d’origine britannique — et donc basé sur l’idée de propriété individuelle — constitue une rupture radicale (voir à ce sujet T. van Meijl [2012]).

22Trois concepts principaux sont généralement utilisés pour expliquer la tenure foncière māori « coutumière » : ceux de rangatiratanga, de kaitiakitanga et de taonga (à ces trois concepts peut aussi venir s’ajouter celui de « mana ») (Tutua-Nathan 1992). Le premier exprime un rapport de contrôle et d’autorité sur la terre, et non un droit de « propriété » au sens de possession ; le second exprime le fait que les habitants d’une terre sont les « gardiens » de cette dernière, et en particulier de ses ressources les plus précieuses (taonga). Les chefs de famille et les aînés avaient l’autorité nécessaire pour décider de l’allocation des différentes terres du village aux membres de la parenté étendue (Kawharu 1977 : 58). Les individus qui se voyaient ainsi décerner un « titre » sur une partie de la terre commune devaient, s’ils voulaient maintenir leurs droits et donc ceux de leurs familles sur plusieurs générations, occuper et utiliser cette terre de manière effective (Kawharu 1977 : 41). Les terres concernées par ces droits d’usage et ces « titres » (selon l’expression de Kawharu) pouvaient être délimitées ou marquées par des éléments visibles, appelés rahui (ibid. 59-60), qui indiquaient quel(s) type(s) de ressources précisément étaient concernés par ces droits d’usage. Mais le plus souvent, la connaissance des délimitations des terres, qui était transmise d’une génération à une autre, reposait sur la référence à des éléments du paysage, ce qui ne permettait pas toujours de prévenir les disputes (ibid. 60).

23Les rapports de rangatiratanga et kaitiakitanga portaient donc sur des terres aux limites souvent floues, et savoir qui exerçait l’autorité et qui veillait au bon état de ces terres pouvait changer rapidement en fonction des aléas politiques. Comme le dit M. Belgrave (2005 : 20), on avait sans doute moins affaire à des territoires aux limites clairement définies, sur lesquelles des « tribus » aux contours eux aussi bien définis auraient exercé leurs droits de manière constante, qu’à des usages et des revendications foncières très fluctuants, qui requéraient l’activation toujours contextualisée de réseaux de parenté et de généalogies réelles ou mythiques, et répondaient aux besoins militaires d’un moment donné. On peut attribuer à l’action européenne, et en particulier à celle du Native Land Court, d’avoir figé dans le marbre des délimitations territoriales et « tribales » jusque-là sans cesse en évolution, et d’avoir transformé un rapport à la terre essentiellement fondé sur le collectif en un système de droits de propriété individuels qui impliquait, chose nouvelle également, le droit de vendre la terre.

24Pour comprendre la manière dont les terres de la vallée de Whakarewarewa furent acquises par la Couronne, il faut saisir les circonstances particulières de l’installation du Native Land Court dans la région de Rotorua. Cette juridiction n’y commença l’examen des titres de propriété que dans les années 1880, après la signature du Fenton agreement en 1880 (Waitangi Tribunal Report 2008 : 283). Cet accord, passé entre certains Māori et le juge F. D. Fenton, prévoyait non seulement l’installation du Native Land Court, mais aussi la création de la commune de Rotorua. L’accord résultait de négociations entre le juge et le Komiti Nui, qui est l’un de ces comités māori qui s’étaient constitués, dans les années 1860-1870, pour déterminer les titres de propriété et gérer les relations avec le gouvernement. Or le Komiti Nui, loin d’être un comité représentant tous les iwi arawa (groupes sociaux définis par la référence — qu’il y ait descendance réelle ou non — à des ancêtres qui seraient arrivés en Nouvelle-Zélande sur la pirogue arawa), était largement constitué par des membres du sous-groupe des Ngāti Whakaue. D’après Andrew Te Amo, cité dans le rapport du tribunal de Waitangi, les quarante-sept signataires du Fenton agreement, principaux représentants du Komiti Nui, se répartissaient comme suit : trente-trois étaient des Ngāti Whakaue, huit des Ngāti Rangiwewehi et trois des Ngāti Uenukukopako (ibid. : 293). Cette représentativité déséquilibrée peut s’expliquer par le choix d’une politique de « diviser pour mieux régner » (cf. ci-dessous) mais aussi par le fait que les Ngāti Whakaue étaient considérés par certains — et se considéraient sans doute eux-mêmes — comme ayant légitimement autorité sur les terres de Rotorua et des alentours. N. Te Awekōtuku (1976 : 5) affirme par exemple que les terres sur lesquelles les Tūhourangi s’installèrent à Whakarewarewa suite à l’explosion du volcan Tarawera furent données par les Ngāti Whakaue et elle ne parle au sujet des Ngāti Wahiao que d’une « grande affinité traditionnelle » avec ces terres (un point de vue contesté par ces derniers). Ce sont donc essentiellement des Ngāti Whakaue qui prirent la décision de signer le Fenton Agreement, décision aux conséquences que l’on peut juger dramatiques a posteriori, puisqu’elle ouvrait la voie à l’installation définitive de colons sur les terres de la commune de Rotorua.

25Pour comprendre une telle décision, il faut avoir à l’esprit, d’une part, que certains Māori aspiraient probablement à cette installation (du moment qu’ils gardaient le contrôle de leurs terres) afin de pouvoir bénéficier du développement économique croissant (Waitangi Tribunal report 2008 : 299 ; voir également Belich 1996), et d’autre part, que l’accord fut marqué par de profondes incompréhensions. Les représentants du Komiti Nui pensaient que, puisqu’ils avaient prouvé leur légitimité et leur capacité à déterminer eux-mêmes qui étaient les « propriétaires » terriens māori, le tribunal n’aurait pour fonction que de valider ce qu’ils lui transmettraient (Waitangi Tribunal Report 2008 : 291-293). Cette croyance se fondait sur le fait que F.D. Fenton aurait donné une assurance orale sur ce point au moment des négociations (ibid. : 287). Or les choses ne se passèrent pas ainsi, tant s’en faut, puisque les Māori furent immédiatement relégués à un rôle marginal dans les décisions du tribunal (ibid. : 291). De plus, la perspective d’avoir à vendre les terres n’était vraisemblablement pas envisagée au moment de la signature du Fenton agreement : celui-ci semblait en apparence pouvoir garantir aux Māori le contrôle sur leurs terres, en privilégiant des locations à long terme. Ce n’est que plus tard, en 1888, que les ventes devinrent possibles, une fois que les Māori, acculés par les locations impayées, choisirent cette option en dernier recours.

26Un an après la signature de l’accord de Fenton, celui-ci fut traduit par une loi (le « Thermal Springs District Act ») qui précisait les modalités de la création de la commune de Rotorua. Celle-ci était établie sur des terres qui, appartenant à des Māori, devaient être louées à ceux qui en seraient définis comme propriétaires par le Native Land Court. Dans la détermination des titres de propriété, du fait peut-être de leur rôle de premier plan dans les accords cités précédemment mais aussi parce qu’ils exerçaient sur ces terres une autorité coutumière, la propriété de ces dernières fut attribuée exclusivement aux Ngāti Whakaue. Les protestations des Tūhourangi — à travers le Putaiki (le « komiti » Tūhourangi) — et des Rangiwewehi, qui affirmaient eux aussi des intérêts sur les terres concernées par la création de la commune, n’y changèrent rien (Waitangi Tribunal Report 2008 : 295).

27De même, la position particulière des Ngāti Whakaue semble avoir eu un impact dans la détermination des titres de propriété de la vallée de Whakarewarewa, cas qui nous intéresse plus particulièrement. L’examen des terres de Whakarewarewa par le Native Land Court eut lieu en 1893. Le tribunal attribua des titres de propriété à plusieurs iwi ou hapū : les Ngāti Whakaue, les Ngāti Wahiao et les Tūhourangi. Mais la répartition entre ces derniers était très inégale : il fut établi que les cinq sixièmes des terres de la vallée appartenaient aux Ngāti Whakaue (McClure 2004 : 19). Cette décision fut encore une fois contestée, notamment par les Tūhourangi et Ngāti Wahiao, qui sont les autres (et pour beaucoup les principaux) habitants du village. M. McClure (2004 : 19) fait l’hypothèse que la Couronne aurait consciemment avantagé les Ngāti Whakaue afin de s’assurer de leur soutien et de rendre ensuite la négociation et l’achat des terres plus faciles. Deux ans après la décision du Native Land Court à leur avantage, les Ngāti Whakaue acceptèrent en effet de vendre une partie de leur propriété, qui représentait environ les trois-quarts de la totalité (Stafford 1995 : 4). Ainsi, alors que l’essentiel des terres de Whakarewarewa fut acquis par la Couronne qui en fit une réserve naturelle, les Ngāti Wahiao se trouvaient cantonnés dans le village et sur quelques terres environnantes. On retrouve, dans les discours entourant la création de cette « réserve » l’idée que l’État était le mieux à même de protéger les richesses de ces terres (ibid.). En réalité, comme le souligne M. McClure, c’est plus vraisemblablement l’appât du gain généré par l’économie touristique qui guida les achats. Ceux-ci permirent au gouvernement d’avoir le contrôle des droits d’entrée du village, qui était déjà une attraction touristique à succès à l’époque. Si, comme le dit M. Mc-Clure, il est difficile de savoir si les Arawa furent « dupés » ou bien s’ils étaient des « partenaires volontaires » dans cette « aventure », en revanche la volonté du gouvernement de contrôler les tarifs des visites et de l’entrée à Whakarewarewa ne fait pas de doute et témoigne d’une volonté plus générale pour contrôler — plus qu’encourager — l’entrepreneuriat māori (McClure 2004 : 15-16).

28Historiquement, l’aliénation des terres de la vallée de Whakarewarewa par la Couronne est donc indissociablement liée au développement du tourisme dans la région. Derrière un discours légitimateur, qui mettait en avant que la Couronne avait pour devoir d’assurer la protection des richesses naturelles de cette zone et de les valoriser pour le public, on voit en réalité surgir clairement des intérêts économiques, notamment liés au développement touristique. De même, pour mieux appuyer leur cause auprès du tribunal de Waitangi (qui gère l’essentiel des revendications foncières depuis 1975), les Māori affirment aujourd’hui qu’ils avaient, dès cette époque, une vision économique et entrepreneuriale forte. En disant par exemple qu’au moment de la signature du Fenton agreement, les « Affiliate Te Arawa Iwi/Hapu » pensaient qu’ils tireraient des bénéfices conséquents du futur développement de l’industrie touristique à Rotorua (Affiliate Te Arawa Iwi/hapu et. al. 2008 : 34), l’enjeu est d’insister sur l’ampleur des pertes subies : il s’agit de montrer que celles-ci ne concernent pas seulement des biens fonciers, mais aussi un outil de développement économique.

Tourisme et revendications foncières actuelles

29Suite à l’acquisition de la plus grande partie des terres de Whakarewarewa par la Couronne, les activités touristiques ont continué à se développer. La vallée est aujourd’hui séparée en deux : le bas est occupé par le village, encore habité et dont l’entrée est payante pour les visiteurs (à moins d’être « invité » par un habitant ou de s’y rendre pour des raisons professionnelles), alors que le haut, inhabité à la fin du XIXe siècle, a vu son importance touristique grandir, jusqu’à la décision d’y installer le Māori Arts And Crafts Institute dans les années 1960. Pour comprendre cette décision, il faut remonter au développement progressif dont la « réserve » fut l’objet à partir de son achat par le ministère du tourisme, lequel entreprit au tout début du XXe siècle d’y reconstruire un village traditionnel « modèle ». Ce dernier fût érigé — entre 1901 et 1909 — sur le site qu’avait occupé un ancien (village fortifié) (McClure 2004 : 47).

30L’installation du Māori Arts and Crafts Institute n’eut lieu que des années plus tard. Cette institution, pensée et voulue notamment par Sir Apirana Ngāta (figure politique māori de renom), fut d’abord établie en 1926 (Stafford 1995 : 21) à Rotorua même, mais dut fermer en 1937 suite à la mort de son premier directeur, Harold Hamilton (Stafford 1995 : 22). La récession puis la seconde guerre mondiale empêchèrent la poursuite de l’entreprise. Ce n’est qu’en 1962 qu’il fut question d’une réouverture et que l’on imagina alors installer l’Institut dans les bâtiments construits au début du siècle dans le haut de la réserve de Whakarewarewa. Le 27 septembre 1963 le Rotorua Māori Arts and Crafts Institute Act fut promulgué (ibid. 22) : cette loi prévoyait de louer environ 61 hectares au Māori Arts and Crafts Institute, c’est-à-dire des terres incluant le village modèle, le fameux geyser Pohutu et d’autres attractions liées au volcanisme (ibid. 218-219). Elle prévoyait la possibilité de clore cet espace et d’en faire payer l’entrée, qui donnait accès à la fois à une prestation de kapa haka (musiques et danses de groupe), des démonstrations de sculpture, une visite guidée du et de la réserve thermale (McClure 2004 : 219). Toujours sous la tutelle du ministère du tourisme et employant principalement des Māori de Rotorua, le New Zealand Māori Arts and Crafts Institute (comme il a été renommé en 1967 [Mc-Clure 2004 : 228]) fait aujourd’hui partie d’un complexe touristique plus large nommé Te Puia qui continue de proposer cet ensemble d’activités à des centaines de visiteurs quotidiens (figure 1). Le centre et tout le site de Te Puia se trouvent aujourd’hui pris au cœur des revendications portées par certains Māori auprès du Tribunal de Waitangi puis directement auprès des représentants de la Couronne.

Figure 1 : Des visiteurs attendent d’entrer dans la maison ancestrale qui s’élève au centre du complexe touristique Te Puia.

Le Tribunal de Waitangi et les revendications foncières à Rotorua

31Comme évoqué précédemment, le Tribunal de Waitangi fut, suite à sa création, rapidement confronté à une croissance exponentielle de réclamations soumises. En ce qui concerne les Arawa, les plaintes déposées auprès du Tribunal furent très nombreuses (le Deed of settlement signé en 2008 en recense environ 73 — déposées par les membres de 11 hapū ou iwi différents). Parmi celles qui concernent la vallée de Whakarewarewa, on peut noter le « Wai 268 », déposé par les Ngāti Whakaue avec d’autres hapū (groupes sociaux définis par la descendance d’un ancêtre commun et/ou une résidence commune et/ou la participation à des activités communes [Schwimmer 1990 ; van Meijl 2012 : 190]), qui contestent les méthodes d’acquisition de terres de la Whakarewarewa Geothermal Valley, qui recouvre environ 463 hectares, et qui inclut les terres sur lesquelles se trouve le New Zealand Maori Arts and Craft Institute (Waitangi Tribunal Report 1993 : 9). Une autre réclamation, connue sous le nom « Wai 204 », déposée par des Māori d’ascendance Tūhourangi-Ngāti Wahiao, visait plus à réaffirmer un lien spirituel et coutumier à la terre qu’à en contester la propriété par la Couronne (qui est reconnue par les plaignants ; Waitangi Tribunal Report, 1993 : 8). De plus, les éléments sur lesquels portent les revendications ne sont pas simplement des parcelles de terre, mais surtout des éléments liés à l’activité volcanique des environs (par exemple les résurgences d’eau bouillante utilisées pour la cuisine et les bains), lesquels sont considérés comme des « taonga » (biens de valeur).

32Le prérapport rendu par le tribunal de Waitangi en 1993, qui répond notamment à cette réclamation, a déjà été évoqué en introduction. Le rapport souligne que les ressources liées au volcanisme, sur lesquelles les Tūhourangi et Ngāti Wahiao de Whakarewarewa ont autorité ou contrôle (rangatiratanga) demeurent, même aujourd’hui, très importantes pour leur mode de vie et leur identité (Waitangi Tribunal Report 1993 : 8). Outre la reconnaissance des usages « traditionnels » de ces ressources (par exemple pour se baigner, pour se soigner et pour cuisiner), le rapport mentionne le fait qu’elles sont depuis longtemps une attraction touristique de première importance, qui a permis aux Māori locaux de connaître une amélioration sensible de leur qualité de vie (Waitangi Tribunal Report 1993 : 23). Il faut attendre plusieurs années suite à ce rapport pour que les réclamations concernant la vallée de Whakarewarewa soient à nouveau sur le devant de la scène.

33Pour faire face à la multiplication des plaintes déposées auprès du tribunal de Waitangi, et selon une procédure suivie dans d’autres régions de Nouvelle-Zélande (Belgrave 2005 : 11), les réclamations émanant de différents groupes arawa, qui concernaient notamment les processus de spoliation, le tourisme et l’accord que F. D. Fenton passa avec les Ngāti Whakaue en 1880 (ibid.), furent rassemblées pour être traitées simultanément, dans le « Treaty Claims of Central North Island ». Ce « bloc » fut traité en dehors du Tribunal de Waitangi à proprement parler, les iwi et hapū arawa ayant choisi d’entrer en négociation directe avec la Couronne (The Affiliate Te Arawa Iwi/Hapu et al. 2008 : 3). Le rôle du Tribunal n’en fut pas moins important en amont puisqu’il examina les réclamations et rendit des rapports historiques exhaustifs permettant de comprendre ce qui s’était passé. Les négociations furent menées par le Kaihautu o Te Arawa Executive Council (KEC), créé en 2003 pour représenter les iwi et hapū arawa associés (ibid. 3). Les négociations entre le KEC et la Couronne aboutirent à la signature, en 2006, d’un premier Deed of Settlement (accord réglant les réclamations portées par les Māori auprès de la Couronne) puis, en 2008, du Deed of Settlement of the Historical Claims of the Te Arawa Iwi/Hapu. Les négociations ne se firent pas sans heurt, puisque les représentants de certains iwi ou hapū arawa, au rang desquels les Ngāti Whakaue, se retirèrent des discussions en 2005. Ces derniers ne figurent donc pas parmi les onze groupes arawa qui ratifièrent le Deed of Settlement. En revanche, on trouve les « Tuhourangi Ngati Wahiao », qui sont ici réunis en un seul groupe, alors que certains des Māori s’identifiant à l’un de ces groupes revendiquent la nécessité de maintenir une distinction, notamment parce que les Ngāti Wahiao auraient été les premiers habitants de la vallée de Whakarewarewa. Trois mois après la signature du premier Deed of Settlement, en décembre 2006, Te Pūmautanga Trust — qui regroupe les onze « groupes collectifs » signataires —fut créé afin de permettre l’exécution des décisions prises lors des négociations.

34Les réparations (redress) prévues dans le Deed of Settlement sont de plusieurs ordres : le document distingue les « reconnaissances » (acknowledgment) et excuses, les cultural redress, et enfin les financial and commercial redress. Les « reconnaissances et excuses » forment une sorte de « mea culpa » assez général : la Couronne reconnaît que la question des réclamations et plaintes autour des terres a été négligée, que des lois sur les terres (notamment les Native Land Acts) ont été votées sans consulter les Māori et que ces lois, en créant une forme individualisée de propriété foncière, ont favorisé l’aliénation et la vente. La Couronne reconnaît avoir failli à ses devoirs, tels qu’ils étaient définis par le Traité de Waitangi, et notamment à celui de faire en sorte que les Māori gardent le contrôle de leurs terres (The Affiliate Te Arawa Iwi/Hapu et al. 2008 : 43). Des excuses sont présentées quant aux effets de la politique coloniale de la Couronne sur les structures sociales māori, la tenure foncière et le développement des iwi et hapū arawa. Les représentants de la Couronne affirment vouloir agir de manière à réparer les torts commis (ibid. 45).

35Les financial and commercial redress inclus dans l’accord passé en 2008 entre les Affiliate te Arawa Iwi/Hapū et la Couronne ne peuvent être évoqués sans faire référence à un autre accord, passé celui-là entre la Couronne et un ensemble plus large de groupes Māori, dont les Affiliate te Arawa Iwi/Hapū font partie, aux côtés des Ngāi Tūhoe, Ngāti Manawa, Ngāti Tūwharetoa, Ngāti Whare, Raukawa et Ngāti Whakaue. Cet accord, conclu au même moment que le précédent (juin 2008), prévoyait de restituer à ce « collectif » māori des terres utilisées pour l’industrie sylvicole. La surface considérable de ces terres et la valeur monétaire estimée de cette réparation financière — 195,6 millions de dollars néo-zélandais (CNI Iwi Forests Iwi Collective et al. 2008 : 27) — font de cet accord, selon ses bénéficiaires, l’un des plus importants de l’histoire du Tribunal de Waitangi. Les membres du Te Pūmautanga Trust, en tant que partie prenante de l’accord, devraient recevoir une partie des locations des terres forestières.

36Quant aux cultural redress, qui concernent Whakarewarewa en particulier, ils présentent des conséquences économiques lourdes : il est prévu que trois zones importantes de la vallée, à savoir Whakarewarewa Thermal Springs Reserve, la partie sud de Arikikapakapa Reserve et Roto-a-Tamaheke reserve deviennent une « propriété » exclusive du trust Te Pūmautanga. À proprement parler, l’article 10. 1. 82 du Deed of Settlement prévoit que le fee simple estate de la Whakarewarewa Thermal Springs Reserve soit transmis aux administrateurs du trust (The Affiliate te Arawa Iwi/Hapu et al. 2008 : 59), le fee simple estate étant, dans la législation britannique et néo-zélandaise, la forme de propriété la plus forte qui puisse exister, donnant au propriétaire à la fois la possession de la terre, le droit de l’utiliser et d’en disposer comme il le souhaite et d’en recueillir les fruits. Ce transfert de propriété est soumis à la condition que le trust accorde au New Zealand Māori Arts and Crafts Institute une location des terres concernées. Les deux premiers blocs mentionnés sont en effet les terres appartenant au gouvernement et sur lesquelles a été édifié le village modèle puis installé l’Institut. Financièrement, la conséquence la plus importante de cette réparation « culturelle » est donc que le New Zealand Māori Arts and Crafts Institute devient locataire du trust Te Pumautanga, au lieu d’être locataire du gouvernement.

37Les conséquences de ce transfert de propriété se faisaient déjà sentir à travers des tensions au sein de la communauté māori locale en 2009. Des personnes, principalement d’ascendance Ngāti Wahiao, contestent la représentativité du trust et craignent de ne bénéficier d’aucune retombée suite aux décisions qui ont été prises. Ces dernières leur paraissent d’autant plus injustes que, comme ils le mettent en avant, ils sont les premiers habitants de la vallée. Les protestataires, qui se sont notamment exprimés dans la presse en 2009 (Taipari, 2009), affirment en effet que les Tūhourangi, qui peuvent bénéficier de cette restitution au même titre que les Ngāti Wahiao puisqu’ils font partie des Affiliate Te Arawa Iwi/Hapu, n’avaient aucun droit spécifique sur la vallée de Whakarewarewa puisqu’ils ne s’y sont installés qu’après l’éruption du Tarawera en 1886.

Conclusion

38Les perspectives de développement de l’activité touristique ont historiquement joué un rôle fondamental dans la manière dont les représentants de la Couronne et du gouvernement menèrent les stratégies d’acquisition des terres à Rotorua et dans les alentours. Aujourd’hui, les dimensions économiques, en particulier celles liées à l’industrie touristique, ne pèsent pas moins sur les réclamations faites par les Māori pour obtenir des réparations quant aux torts causés par la colonisation. Ce qui est en jeu n’est pas seulement la reconnaissance de la spécificité du lien qui unit les Māori à leur terre (rapports de rangatirantanga et kaitiakitanga) et aux éléments du paysage qui font partie de la cosmologie. Il s’agit aussi de reconnaître que les Māori furent dépossédés de ressources qui jouèrent un rôle essentiel à partir de la fin du XIXe siècle — à travers les activités touristiques — dans le développement économique local. Les réclamations, on l’a vu, mettent ainsi en avant que les Māori avaient dès la fin du XIXe siècle une vue entrepreneuriale forte liée à ce développement touristique.

39Cela induit un type de réparation particulier : il ne s’agit pas seulement pour la Couronne de reconnaître les torts commis et la nature particulière du rapport des Māori à leur terre, mais bien de les dédommager des pertes qu’ils ont subies, en restituant des terres s’il le faut (les restitutions sont évaluées en valeur monétaire, ce qui donne une idée chiffrée du montant de la compensation ainsi accordée). On voit surgir, derrière les enjeux politiques et identitaires des processus de réparation engagés depuis les années 1970, des enjeux économiques considérables, qui amènent à une certaine lecture de l’histoire (Belgrave 2005 : 5). Celle-ci n’est pas sans conséquence puisque les rapports et les décisions des tribunaux peuvent attribuer des terres ou des quotas de pêche aux Māori, avantageant parfois un groupe par rapport à d’autres (Belgrave 2005 : 5). Des antagonismes émergent alors, lorsque les inégalités créées sont trop criantes ou lorsque, comme dans le cas de Whakarewarewa, les outils utilisés pour la réparation (comme la restitution de terres à un trust) risquent de laisser certaines personnes de côté dans la répartition des bénéfices.

  • 5 When we cross the Puarenga Stream to enter Whakarewarewa Village we are only Ngati Wahiao the mana (...)

40On retrouve ici des logiques similaires à celles rencontrées dans d’autres situations de développement touristique : comme dans les conflits observés au Mexique par C. Marie dit Chirot (ce volume), les antagonismes traduisent des contradictions sociales qui sont liées aux questions de propriété de terres qui ont fait l’objet d’une mise en valeur touristique. Si l’on veut poursuivre cette comparaison, on note également que les conflits décrits précédemment — qui trouvent racine dans la dimension spatiale des rapports sociaux — contribuent, tout comme dans les deux situations décrites par C. Marie dit Chirot, à la (re)définition des groupes sociaux et des hiérarchies sociales. Dans le cas de Whakarewarewa, on voit ainsi les groupes Māori locaux se référer tantôt à leur identité Arawa, tantôt à une identité Tūhourangi-Ngāti Wahiao, tantôt à une identité seulement Tūhourangi ou seulement Ngāti Wahiao, en fonction des situations et des enjeux matériels. Les propos de cette habitante de Whakarewarewa, tenus dans un courrier adressé au parlement en février 2009 à propos de la loi devant faire appliquer les décisions prises dans le Deed of settlement illustrent parfaitement cela : « quand nous traversons le cours d’eau Puarenga, pour entrer au village de Whakarewarewa, nous sommes seulement Ngati Wahiao, les mana whenua [ceux qui ont autorité sur la terre], quand nous quittons le village et traversons le pont, nous sommes du hapu Ngati Wahiao et de l’iwi Tūhourangi » (Hoet et Kereopa 2009 : 1)5. Contestant, par cette présentation nuancée, l’appellation « Tuhourangi-Ngati Wahiao » utilisée dans le Deed of Settlement, la plaignante fait valoir que les Ngāti Wahiao sont les seuls à pouvoir revendiquer des intérêts sur la terre de la vallée de Whakarewaerwa car, comme elle le dit par ailleurs, ils en étaient les seuls occupants avant l’arrivée des Européens au milieu du XIXe siècle, les Tūhourangi n’y ayant été « invités » qu’à la suite de l’éruption du Tarawera. Derrière cette définition identitaire se joue la négociation des retombées économiques de la restitution.

41Pour finir, soulignons que moins que la reconnaissance des droits fonciers māori elle-même, ce sont les formes prises par les réparations qui peuvent poser problème. La terre de Whakarewarewa aujourd’hui restituée devient propriété d’un trust qui représente différents iwi et hapū (groupes sociaux) māori, marquant le retour à une forme de tenure foncière collective. Or les différentes lois sur la terre (Native Land Acts) ont, depuis longtemps, transformé fondamentalement le système « traditionnel » de tenure foncière māori, si bien qu’il ne reste aujourd’hui quasiment aucune terre sur laquelle celui-ci reste en vigueur. Cette transformation brutale s’est notamment traduite par une segmentation et une individualisation de la propriété. Attribuer la terre restituée à un groupe marque donc le retour à une gestion collective, ce qui peut expliquer que certains craignent d’être laissés pour compte. Le cas étudié ici illustre donc pleinement ce que T. van Meijl (2012) a récemment pointé du doigt, à savoir que le règlement des réclamations māori crée des tensions pour deux raisons principales : d’une part parce qu’il s’appuie sur une conception biaisée de la structure sociale māori, qui donne une importance souvent exagérée aux iwi au détriment d’autres unités sociales effectives (comme le hapū) et, d’autre part, parce qu’il fait coexister plusieurs régimes de propriété.

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Notes

2 Pour avoir une idée de l’ampleur de la dépossession foncière dont les Māori furent victimes entre 1865 et 1909, on peut se référer aux statistiques données et discutées par D. Williams (1999), au chapitre 3 de son livre Te Kooti Tango Whenua.

3 Un « trust » est une organisation collective privée — distincte de l’entreprise — qui n’est définie qu’en creux dans la législation néo-zélandaise et laisse ainsi une grande marge d’interprétation, ce qui explique les formes multiples que peuvent prendre les trusts. Un trust lie des membres (trustees) à des bénéficiaires, les premiers ayant la charge de gérer un bien (souvent une terre) pour le bénéfice des seconds (Law Commission 2011).

4 Bien que ce soient les représentants de la Couronne britannique qui signèrent le traité de Waitangi, la souveraineté sur la Nouvelle-Zélande fut transmise de la Couronne Britannique à la Couronne Néozélandaise (généralement appelée Crown in Right of New Zealand) au moment de l’indépendance du pays en 1947. Le terme « Couronne » renvoie donc à la « Couronne britannique » quand les faits sont antérieurs à 1947 et à la « Couronne néo-zélandaise » lorsqu’ils sont postérieurs.

5 When we cross the Puarenga Stream to enter Whakarewarewa Village we are only Ngati Wahiao the mana whenua, when we leave the Village and cross the bridge we are Ngati Wahiao hapu and Tuhourangi iwi. (Hoet et Kereopa 2009 : 1). Cette citation est traduite de l’anglais par l’auteur.

Table des illustrations

Légende Figure 1 : Des visiteurs attendent d’entrer dans la maison ancestrale qui s’élève au centre du complexe touristique Te Puia.
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Auteur

Aurélie Condevaux est actuellement chargée de cours à l’Université François Rabelais de Tours, membre de l’EIREST (EA 7337) et associée (B2) au CREDO (UMR 7308). Elle a soutenu en 2011 une thèse de doctorat en anthropologie à l’Université d’Aix-Marseille et au CREDO, intitulée Performances polynésiennes : adaptations locales d’une « formule culturelle-touristique » globale en Nouvelle-Zélande et à Tonga. Dans le cadre d’un postdoctorat au sein du Labex Création Arts et Patrimoines/Musée du Quai Branly (2012-2013) et de deux contrats d’ATER (2011-2012, 2013-2014), elle a débuté une recherche sur la patrimonialisation du lakalaka tongien (forme de discours poétique chanté et dansé). Ces travaux ont fait l’objet de publications dans des revues à comité de lecture (Anthropological Forum, Journal of the Polynesian Society, Ethnology, Teoros, Culture et Musées) et dans des ouvrages collectifs.

© pacific-credo Publications, 2015

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