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Royauté, chefferie et monde socio-cosmique à Wallis ('Uvea)

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Sophie Chave-Dartoen

Chapitre 1

Texte intégral

Aux origines de la société wallisienne

  • 65  Après une visite sans accostage, en 1767, du Dolphin (Capitaine Wallis, dont le second donna le no (...)

1La chronologie connue des contacts avec les premiers visiteurs occidentaux pour Wallis-et-Futuna est à peu près contemporaine de celles établies pour les îles de la Polynésie occidentale (Poncet ms. ; O’Reilly 1963, Angleviel 1989). Si l’on fait abstraction d’une visite précoce des Hollandais Lemaire et Schouten à Futuna (1616), ces îles furent découvertes par l’Occident et fréquentées à la fin du xviiie siècle65. La difficulté d’accès pour les navires occidentaux, leur petite taille et leur isolement, le faible intérêt de leurs ressources enfin, les protégea de tout afflux étranger massif et des formes de colonisation que subirent les autres archipels de Polynésie dès le début du xixe siècle. Différents contacts (baleiniers, batteurs de grève, évangélisateurs, etc.) sont connus avant 1837, date de l’arrivée des missionnaires catholiques (Pères maristes), on en trouve mention dans Henquel (ms.) et Poncet (ms.). Toutefois, un tournant décisif eut lieu avec l’installation durable de ces derniers et l’influence qu’ils exercèrent en obtenant, dès 1842, de baptiser le roi et quasiment toute la population (Poncet ms. ; Leroy, 1981-1982 : 6 ; Angleviel 1989, 1993 ; Laux 2000). Si nous connaissons le résultat de cette influence dans les domaines religieux et sociaux, nous n’en savons pas toute la portée, faute de connaître la société qui les accueillit. Cette question a fait l’objet de différents travaux dont il sera question ici. Le présent chapitre ne cherche donc pas à dresser le portrait de cette société telle qu’elle a pu exister avant l’un ou l’autre des contacts avec les marins et les missionnaires occidentaux. La question est ici moins de considérer les changements induits par le contact que les continuités qui traversent l’histoire de cette société, organisant les nombreux et profonds changements qu’elle connut en amont, puis en aval de l’installation missionnaire.

2Il semble paradoxal que, si l’évangélisation remodela la société locale, ce fut pour mieux en rigidifier l’organisation, de telle sorte que les mutations les plus profondes furent accomplies et scellées dans les années 1880 sous la forme d’une chefferie centrée sur un roi (hau) et un Conseil (kau’aliki) dont la composition est fixe. La stabilité relative de la société depuis cette époque contraste avec les mutations que laissent percevoir les vestiges archéologiques et les traditions locales. Il faut souligner qu’à Wallis comme dans beaucoup de sociétés proches, les contacts ont davantage figé les formes du social en instaurant un ordre désormais considéré comme « traditionnel » – et conçu à tort, dans le sens commun, comme intemporel et immuable – qu’ils n’ont tiré la société hors d’un hypothétique passé sans histoire. Toutefois, si le passé ancien semble tumultueux, sa temporalité apparaît infiniment plus longue (trois millénaires) que celle du passé récent (moins de deux siècles). Le fait est que les traditions wallisiennes connues de nous constituent un corpus moins développé que ceux relevés dans les proches archipels de Tonga ou Samoa. Les différents types d’organisation, les nombreux contacts, les invasions, les alliances militaires et matrimoniales antérieurs au xxe siècle, en particulier, y sont moins documentés. Depuis lors, les formes mêmes de la chefferie et de ce qui apparaît dorénavant comme une « royauté » se sont modifiées, rigidifiées et certainement simplifiées. Ce passé, relégué par la mission et le système scolaire métropolitain contemporain au rang de folklore, reste vécu au quotidien à travers l’héritage des noms (de lieux et de personnes), mais aussi des logiques anciennes qui organisent, avec certaines pratiques, des clivages qui, telle l’opposition entre aristocrates et non-aristocrates, sont durables dans le fond et toujours renouvelés dans la forme.

  • 66  J’ai pu enregistrer quelques textes auprès des anciens du village de ’Utufua, notamment de ’Aliki (...)

3Ce premier chapitre est consacré à l’origine et à l’histoire de la chefferie wallisienne. Si je m’intéresse ici au passé, c’est pour rendre le présent plus compréhensible. Hormis les documents concernant la période missionnaire et le protectorat, les sources relatives à l’histoire ancienne de Wallis sont rares : vestiges archéologiques, d’une part, traditions orales de l’autre. J’examinerai d’abord ces différentes sources : les données archéologiques et les hypothèses qu’elles supportent en premier lieu, les traditions orales ensuite. Ces dernières sont de deux sortes : 1) des traditions éparses et hétérogènes recueillies en de rares occasions (Mayer 1970-1971, 1973, 1976, 2006 ; Frimigacci et al. 1983, 1984, 1995 ; Chave-Dartoen non publié66) ; 2) l’important corpus, compilé et édité par le Père Henquel au début du xxe siècle, largement diffusé sur l’île et bien connu des insulaires. Je ferai sa présentation détaillée plus bas, avant d’en faire l’étude critique.

4Un moyen généralement pratiqué par les historiens afin de contrôler la valeur des documents et des informations qu’ils délivrent est de croiser les sources. Deux approches méthodologiques complémentaires ont été appliquées concernant le passé de la société wallisienne et de son environnement régional : 1) la triangulation, explicitée par Kirch et Green (2001), qui croise fouilles archéologiques, reconstruction linguistique et données ethnographiques pour étudier et comprendre des faits très anciens tels que le peuplement de la région et les processus ultérieurs de différenciation entre les cultures locales ; 2) l’ethnohistoire, approche développée par José Garanger (1972), qui s’intéresse à un passé comparativement plus récent puisqu’elle croise relevé de traditions orales et fouilles archéologiques. Cette méthode a été fructueuse à Wallis (Frimigacci et al. 1983, 1984, 1995 par exemple).

5Pour le propos de cet ouvrage, l’étude du texte de Henquel est fondamentale. Le présent chapitre combine l’analyse des formes narratives avec celle des logiques qui structurent les références spatiales et l’action des protagonistes. Ainsi trouve-t-on accès aux logiques temporelles, spatiales et sociales qui organisent l’action et informent le lecteur sur les ruptures et les continuités que l’on peut y déceler. L’étude de l’organisation interne de ce texte vient donc juste après la présentation des principales données historiques et sociales que les vestiges archéologiques et les reconstructions linguistiques rendent accessibles. Les origines et le développement de la société locale et de la chefferie seront ainsi progressivement dégagés, tout au moins telles qu’elles sont accessibles à partir de ces sources. Ce travail préliminaire permet de comprendre les points d’application et l’ampleur du projet missionnaire qui seront développés dans le chapitre suivant. Il initie aussi l’étude de la chefferie, de la société, et de sa « coutume » ’aga’i fenua. Il offre enfin un exemple d’analyse textuelle qui nécessite le décentrement du regard. Il revient ainsi, selon la métaphore imaginée par Clifford Geertz (1973), à « lire par-dessus l’épaule » des destinataires wallisiens, mais aussi et surtout par-dessus celles du rédacteur et du groupe social que servait son discours.

1. Richesse et diversité des vestiges archéologiques

6Les vestiges archéologiques sont de nature et de taille exceptionnelles à Wallis. L’exiguïté du lieu et la densité du peuplement n’expliquent qu’en partie l’étendue des immenses structures empierrées que l’on y rencontre. Il s’agit, pour la plupart, d’anciennes fortifications et résidences que les traditions orales associent à un peuplement initial de l’île par de proches voisins arrivés de Tonga (Frimigacci et al. 1995, Frimigacci et Hardy 1997).

  • 67  Des tessons de poterie furent trouvés au cœur de la zone infertile (toafa) et de la réserve forest (...)

7Les recherches archéologiques révèlent une réalité plus complexe puisque l’implantation humaine, qui remonte à trois mille ans, connut différentes arrivées et des modes changeants d’occupation du sol (ill. 4). À cet égard, deux tendances coexistent : d’une part, l’occupation continue de certains sites – tels ’Utupoa et ’Utuleve – est attestée jusqu’à l’arrivée des missionnaires (Frimigacci 2000 ; Leleivai 1999, 2003 ; Frimigacci et Vienne 2006) ; d’autre part, la population a été mobile : elle occupa tout l’espace insulaire habitable67 (Sand 1998, Lelevai 2003), bien que de façon variable, en fonction des époques.

Illustration 4 : principales références archéologiques

Illustration 4 : principales références archéologiques

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

8La répartition des vestiges, notamment des tessons de poterie dont la typologie évolue avec le temps, montre que le peuplement initial de l’île (x-ixe siècles avant J.-C.) – défini par Kirch and Green (2001, Kirch 2002 : 215) comme constitutif d’une « Polynésie ancestrale » (ancestral Polynesia) – se rattache au complexe culturel Lapita (Frimigacci et al. 1995 ; Sand 1993, 1996, 2000 ; Marshall 2008). La population resta d’abord groupée sur les dunes qui faisaient face aux passes du lagon de la côte occidentale de l’île. De petites communautés vécurent des ressources marines et de récoltes de tubercules cultivés dans un périmètre proche (Sand 1996, Frimigacci et Vienne 2006 pour une synthèse locale ; Kirch et Green 2001 pour une synthèse régionale). L’extension, loin dans l’intérieur des terres de l’ouest (entre ’Utuleve et Lanutavake), des enceintes propres à la pratique de l’horticulture intensive et la répartition de tessons de fabrication tardive sur l’ensemble de l’archipel, îlots compris, indiquent un accroissement démographique important en quelques centaines d’années et, peu avant J.-C., une dispersion de la population en petites communautés implantées auprès des jardins, dans l’intérieur de l’île (Sand 1995, Leleivai 2003 ; Frimigacci et Vienne 2006 : 51).

  • 68  Les travaux de reconstruction linguistique s’appuient sur des lexiques types et des éléments de sy (...)
  • 69  Font partie des langues « samoïques » le samoan, le wallisien, le futunien ainsi que les langues d (...)

9Ces découvertes vont à l’encontre des représentations wallisiennes communes qui considèrent Tonga comme l’origine de la société locale. Certes, la linguistique montre la grande proximité des lexiques wallisien et tongien (Blixen 1966, Biggs 1980) et confirme l’impact profond d’une installation tongienne somme toute récente (cinq siècles tout au plus). Cependant, la reconstruction des langues polynésiennes primitives68 indique un premier peuplement de Wallis indépendant de toute migration proprement tongienne. C’est avec les langues de Samoa et de Futuna que la langue wallisienne présente, en effet, les traces d’une langue originelle commune, appelée « polynésien proto-nucléaire » (proto-nuclear polynesian), et auquel le tongien (issu du « proto-tongique » proto-tongic) ne se rattache pas directement (Pawley 1967, Biggs 1980, ainsi que Pawley et Ross 1993). Selon Biggs (1971) et Clark (1979), un socle commun aux trois archipels69 dit « samoïque » (ou « proto-samoïque » samoic/proto-samoic) ne s’est différencié qu’au premier millénaire de notre ère, ce qui dénote la longue durée de liens étroits et de relations assidues.

10Les résultats des recherches archéologiques vont dans le même sens (Kirch et Green, 2001). Des tessons de poterie et des lames d’herminettes importées de Tutuila montrent que les relations avec Samoa sont très anciennes et ont perduré bien avant d’être éclipsées par les liens étroits tissés avec Tonga (Sand 2006). Le réseau, étendu sur toute l’île, des plateformes d’habitation et des murets séparant les jardins, est comparable à ce qui a été trouvé à Samoa (Sand 1995 : 96). Les plateformes monumentales et les fortifications primitives (sépulture monumentale d’Atuvalu à Lausikula, Lauliki, Mālamatagata et Talietumu) sont également proches du type samoan, les édifices initiaux ayant été plus tardivement recouverts de monuments considérés comme « tongiens » (Sand, 1999 : 108). L’occupation de l’espace au début du second millénaire de notre ère – avant même l’installation des Tongiens – confirme l’implantation de groupes sociaux capables de constructions monumentales dans l’intérieur des terres et leur capacité à coordonner de grands travaux. Quelques sépultures de type tongien remontant à cette époque attestent toutefois de contacts suffisants pour, selon Sand (1993), faciliter, au xve siècle, l’installation dans le grand sud de gouverneurs et de guerriers envoyés de Tonga.

  • 70  Selon R. Green (1973 : 73), Tongatapu, l’île principale de l’archipel tongien, avait atteint sa po (...)
  • 71  La plupart des auteurs (historiens, linguistes et archéologues) proposent les xve ou xvie siècles (...)
  • 72  Pour de bons exemples, voir le Talietumu (Frimigacci et Hardy 1997) et le Mālamatagata (Hardy 2009 (...)

11Un bouleversement profond eut lieu avec une arrivée tongienne très invasive et relativement récente70. Insulaires et scientifiques occidentaux divergent donc quant à l’interprétation qu’il s’agit de donner à ces faits. Pour les insulaires, cette arrivée est fondatrice de la société locale. Du point de vue des archéologues et des linguistes, elle est tardive (entre le xiie et le xvie siècle selon les auteurs71), mais elle est lourde de conséquences : les aristocrates tongiens et leur suite, envoyés par le tu’i Tonga pour établir sa domination sur l’archipel, s’installèrent dans le sud de l’île avant de fonder une chefferie autonome (j’y reviendrai) et d’être assimilés dans une synthèse culturelle conçue comme locale (Burrows 1937). Ils établirent plusieurs places fortifiées et résidences monumentales enceintes de très vastes enclos. Notons que dans certains cas, ils réaménagèrent des structures plus anciennes, les fortifications de Wallis étant antérieures de deux siècles à celles érigées à Tonga72. Après leur domination active sur plus d’un siècle, la société locale (’Uvea) aurait retrouvé une autonomie lorsque des dissensions internes entraînèrent l’affaiblissement des Tongiens et le déclin de leur « empire maritime » (Guiart 1963 ; Frimigacci et al. 1995 ; Kirch 2002).

12Les constructions monumentales attribuées aux arrivants tongiens sont reliées par un important réseau de chemins protégés (Sand 1995, Leleivai 1999). Le maillage serré d’un parcellaire très dense s’étend à l’extérieur des enceintes plus ou moins fortifiées pour couvrir les vastes terres fertiles du sud. Au début des années 1990 existait encore, le long des chemins de ’Utufua partant vers les jardins de l’intérieur des terres, un réseau de murets et de plateformes quadrangulaires visibles dans les parcelles de brousse défrichées pour la plantation. Une grande partie de ces structures a désormais disparu, victime, comme la plupart des anciennes constructions côtières, des prélèvements de pierres pour les remblais ou les constructions modernes (églises paroissiales, quais de débarquement, habitations maçonnées…). Dommage doublement irréparable, ce patrimoine est détruit avant d’avoir été cartographié et sans que l’on ait pu en faire ni la typologie, ni la chronologie. Il sera donc difficile à l’avenir d’en comprendre l’organisation et les développements successifs.

  • 73  Le coprah est la chair séchée de la noix de coco.

13Les déprédations anciennes et récentes laissent toutefois voir que ce parcellaire complexe et intriqué ne correspond pas aux vastes lopins quadrangulaires que constituent les actuelles parcelles. Ces dernières remontent certainement aux grandes cocoteraies constituées à partir des années 1880, avant que ces terres, une fois le commerce du coprah73 abandonné suite à l’infestation par l’oryctès (1929), ne redeviennent des friches soumises à la rotation des cultures vivrières.

14Pour ce qui concerne le sud de l’île, les traces accessibles et le témoignage des anciens établissent donc la succession de différentes formes d’occupation du sol :

  • un parcellaire très ancien, réticulé, ponctué de plateformes d’habitation conjuguées à de grandes résidences monumentales et à des fortifications, reliées par des chemins, qui s’étendent sur ce qui correspond de nos jours au territoire intérieur des villages actuels (ill. 5). Nous ne disposons pas de chronologie, si ce n’est la construction en deux temps des plateformes du Mālamatagata et de Lausikula (Sand 1999) ;

  • un parcellaire ultérieur (fin xixe - début xxe siècle), notamment dans les terres de l’intérieur, où de vastes cocoteraies furent préparées et entretenues par des familles étendues (Roux, 1995) ;

  • un parcellaire actuel, qui découle du précédent sans s’y conformer exactement, les cocoteraies ayant été subdivisées parmi les descendants des défricheurs qui y détiennent jardins et friches permettant la rotation des cultures ;

    • 74  Selon ’Aliki Liufau, Tukutuki o Kolonui était un petit fort construit sur la côte, à l’ouest de ’U (...)
    • 75  Les parcellaires sont impossibles à cartographier. Pour les plus anciens, ils ne sont que très par (...)

    un parcellaire villageois côtier qui ne couvre qu’en partie les zones anciennes d’occupation. Peu de vestiges anciens existent au cœur de ces villages. Une des causes peut en être le démontage des structures archéologiques Tukituki o Kolonui74 à ’Utufua, Talikata à Mala’efo’ou…) ; une autre, la rareté des implantations côtières autrefois, notamment à l’est de l’île75.

Illustration 5 : implantations tongiennes dans le Sud

Illustration 5 : implantations tongiennes dans le Sud

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

15Mentionnons enfin des aménagements d’un type particulier observés à Gahi et à ’Utufua (terres de Katanoa, Matakehe, Laki’i…), mais probablement présents ailleurs dans le grand sud, vastes tertres entourés de fosses profondes (fuga sia), sans parcellaire ni fortifications notables.

16Sans présumer de mutations antérieures difficiles à documenter, deux ruptures nettes sont ainsi décelables dans l’organisation du système foncier, tout au moins au sud de Wallis :

  • le développement au sud et au sud-ouest de l’île, de fortifications monumentales et l’expansion d’un vaste parcellaire réticulé, associé par les traditions orales à l’arrivée des Tongiens (deux vagues, une au xiie l’autre au début du xve siècle, pour Frimigacci 2000 ; une seule vague vers 1470 pour Sand 1999) ;

    • 76  Il est notoire que les dalles arrachées aux sépultures préchrétiennes ont couvert tombes et autels (...)

    une réorganisation du foncier après l’arrivée des missionnaires, décelable : i) dans les prélèvements de pierres sur les monuments anciens pour la réalisation des églises et des quais76 ; ii) dans la création de vastes cocoteraies couvrant le réseau antérieur sans s’y conformer. L’emprise missionnaire conduisit, en outre, à une réorganisation totale des communautés devenues chrétiennes et qui furent regroupées en villages côtiers (Chave-Dartoen 2000a ; cf. infra, chap. 3).

17Les données archéologiques et linguistiques confortent donc partiellement les représentations communes attribuant aux Tongiens les origines de la société locale : en s’installant à Wallis il y a quelques siècles, des aristocrates tongiens imposèrent leur langue et développèrent un type particulier d’implantation qui modifia l’organisation de la société. Cependant, les données établissent également l’existence très ancienne d’une société locale préexistante dont la langue serait issue – avec les autres langues d’origine « samoïque » (le samoan et le futunien, entre autres) – d’une langue originelle appelée « polynésien proto-nucléaire ». Les imposantes constructions que les traditions attribuent – à tort – aux seuls Tongiens, la très forte empreinte du lexique tongien dans la langue moderne et l’organisation de la chefferie tendent à gommer ces spécificités anciennes comme celles postérieures au contact tongien, conçu comme fondateur. Les traditions orales recueillies par le Père Henquel à l’aube du xxe siècle renforcent l’idée de cette emprise et contribuent même à en constituer le caractère originel et central.

2. Une approche critique du texte élaboré par le Père Henquel

  • 77  Selon O’Reilly (1963), une première édition aurait été imprimée sur la presse de la mission, à Wal (...)
  • 78  Le manuscrit non daté de Poncet accentue les caractéristiques de celui de Henquel. Il reprend son (...)
  • 79  Le texte de Henquel forme la base d’une synthèse ethno-historique de Frimigacci, Siorat et Vienne (...)

18Un certain nombre de traditions ont été compilées, fin xixe - début xxe siècle, par le Père mariste Joseph Henquel dans le document intitulé Talanoa ki Uvea (« Récit sur Wallis »). Ce document connut plusieurs publications en langue wallisienne (Henquel, ms. circa 191077 ; Rensch 1982b), en anglais (Burrows 1937) et en français (Poncet, ms. non daté pour une version condensée78 ; Poncet 1966-1968). Il fit l’objet de présentations et d’études partielles (Mayer 1976) et de versions remaniées (Frimigacci et al. 199579). Ce manuscrit est un document précieux qui s’articule avec des généalogies dont Henquel a rassemblé les éléments dans le « registre des lignées » (tohi hāko) à partir des informations dispersées dans les registres paroissiaux de naissance, de baptême, de décès, « et probablement d’après les récits oraux » (Poncet 1972 : 75).

  • 80  « Les généalogies tronquées avaient habituellement quatre parties [entendre « niveaux de profondeu (...)

19Indiquons d’emblée que ce corpus fait succéder deux mythes d’origine et les chroniques relatives aux premiers « rois » hau (je montrerai qu’il s’agit de « chefs suprêmes »), établissant des connexions généalogiques jusqu’à des références contemporaines. Il correspond ainsi, au moins partiellement, à un phénomène général dans la région que Gunson (1993 : 154) caractérise comme des truncated genealogies80. Le texte de Henquel a donc une forme générale classique. Son statut est toutefois ambigu puisque le compilateur présente ce qui apparaît comme une généalogie de la « royauté », sinon des « rois », sous l’intitulé unificateur de « Récit sur Wallis » (Talanoa ki ’Uvea). Qu’un prêtre catholique ait effectué tardivement cette compilation ajoute aux nombreux problèmes que pose ce texte dont je ferai un usage critique. Ainsi, contrairement à ce qui a pu être fait jusqu’à présent, les analyses anthropologiques menées dans ce chapitre porteront sur les logiques internes aux récits et les structures qui peuvent en être dégagées non sur les événements relatés et leur chronologie.

  • 81  Certains villageois de ’Utufua détiennent des copies de versions dactylographiées et photocopiées, (...)

20Le texte en langue wallisienne est bien connu d’une partie lettrée de la population81. Il était autrefois étudié au petit séminaire de Lano et l’est encore de nos jours dans les écoles et les collèges. La copie dont je dispose consiste en quarante-deux pages dactylographiées. Elle circule largement à Wallis et c’est à cette version que renvoie la numérotation des pages données en référence. Je propose, dans un premier temps, de décrire l’organisation et le contenu du document.

Organisation et partitions du manuscrit

  • 82  Ils sont considérés à Tonga comme les meilleurs lignages guerriers et furent mobilisés pour les gu (...)

21Le document est construit en huit chapitres de taille inégale et organisés selon une chronologie commençant avec la création de Wallis par le dieu Tagaloa et se terminant avec sa christianisation (voir Annexe 1). Le texte présente le peuplement originel de Wallis comme résultant de plusieurs arrivées tongiennes : Hauolekele, Ufi puis Lupelutu accompagnés de leurs femmes, furent rejoints par Hoko (ou Tu’uhoko) puis Tauloko. À la mort de ce dernier arriva, toujours de Tonga, Ga’asialili suivi de Kalafilia et Fakatē ainsi que des membres de leurs lignages respectifs, les Ha’avakatolo et les Ha’amea82 – les derniers étant originaires de Hihifo, à Tonga (Henquel ms. : 2). C’est à ces arrivants tongiens qu’est attribuée la construction des grandes résidences et des fortifications monumentales du sud de l’île.

  • 83  Temonio est le néologisme créé à partir du français « démon » ; tevolo, probablement plus ancien, (...)

22Le tu’i Tonga Kau’ulufenua fekai ayant obtenu la coopération des insulaires à l’occasion d’une expédition punitive, il les délia du devoir de lui verser tribut et leur donna l’indépendance. À partir de ce moment, l’aristocratie d’origine tongienne constitua progressivement une chefferie autonome dont le manuscrit pose la continuité directe avec les institutions contemporaines. Après avoir relaté les tentatives avortées d’évangélisation par les protestants venus de Tonga (qui, dans l’économie générale du volume, sont montrées comme étant une forme de régression vers un passé d’assujettissement), le récit se termine par l’arrivée et l’implantation de la mission catholique française. Il se clôt sur une présentation du « paganisme à ’Uvea ». Lucifer et ses démons, sont, explique l’auteur, à l’origine du paganisme et « tous les dieux de tous les pays [non chrétiens] sont des démons » (ms. : 38). Suite à ce classement préliminaire des déités ancestrales et tutélaires au rang des « démons » (temonio ou tevolo83), viennent leur description, des exemples de prières (dont l’une transformée en version chrétienne) et la liste des mois du calendrier préchrétien. Notons que ce type de documentation dépend déjà, à l’époque de la rédaction, d’une mémoire indirecte : une soixantaine d’années s’est écoulée depuis l’arrivée des missionnaires et l’évangélisation de la population.

  • 84  Cette énumération de noms est utilisée par les archéologues (notamment D. Frimigacci) pour dater l (...)

23On ne sait rien de la méthode de collecte et d’édition employée, hormis ce que le corpus laisse entrevoir. Il se compose de cinq types d’informations : des récits, des listes (l’une des « rois »84, l’autre des mois anciens), des bribes de connexions généalogiques (à la fin de certains récits, les descendants des protagonistes sont mentionnés) et des éléments de contextualisation de deux sortes : premièrement quelques remarques incidentes, notamment dans le récit concernant Tu’a et Fafie (ms. : 20) où des questions de chronologie sont posées du fait d’informateurs ayant mentionné des faits contradictoires – ce qui laisse penser que d’autres récits du volume sont des synthèses de traditions récoltées auprès de différentes sources – ; deuxièmement, le parti pris, très net dans le dernier chapitre (intitulé « les païens à ’Uvea »), de confronter l’erreur que constituent paganisme et protestantisme avec les lumières de la « vraie religion » (lotu mo’oni ; ms. : 38).

24Tels qu’ils furent rassemblés et édités par le Père Henquel, ces récits présentent plusieurs incohérences, surtout lorsqu’ils sont mis en regard des chronologies, mieux documentées, établies à partir des traditions tongiennes (Sand 1999). Les vestiges archéologiques ne correspondent que partiellement aux faits relatés et l’étude des premiers n’éclaire que fort peu les seconds (pratiques funéraires, bribes de chronologie, quelques datations, pour l’essentiel). Il s’ensuit que la succession et l’articulation des événements ainsi que la périodisation des faits posent problème. Blanc (1914) et Burrows (1937) ont très tôt formulé une critique argumentée d’une chronologie qui a, depuis, fait l’objet d’un âpre débat (Frimigacci, Siorat et Vienne 1995 ; Sand 1999 ; Frimigacci 2000 ; Frimicacci et Vienne 2006). Je reviendrai plus loin sur l’organisation du texte et l’ordre des récits, mais pour ce qui est de la chronologie des faits, je ne retiendrai que ceux qui, pertinents pour le propos, sont en outre les moins problématiques.

25Ce texte soulève encore d’autres problèmes. De nombreux auteurs ont insisté sur le caractère partial d’un corpus centré sur la légitimation de la dynastie en place au moment de la collecte (Burrows 1937 : 40, Mayer 1976 : 59, Copans 1986 : 117, Angleviel 1989 : 9-10, 132, ainsi que Angleviel 1993, Sand 1999, Leleivai 2003, Frimigacci et Vienne 2006). Prise en charge par un prêtre catholique, cette édition fut certainement orientée par les intérêts de la mission et R. Mayer (1976) y décèle une structuration comparable à celle de la Bible. Je montrerai comment cette compilation conforte d’abord et surtout l’institution de la chefferie telle qu’elle fut remodelée sous l’influence directe des missionnaires.

  • 85  Dans le manuscrit dont je dispose, cette succession descend jusqu’à Tomasi Kulimoetoke qui prit la (...)
  • 86  Outre le fait que l’ouvrage ait été rédigé en langue vernaculaire, une de ses sections, consacrée (...)

26Le corpus de Henquel a cependant le mérite d’être riche, consistant et d’une hétérogénéité qui en permet l’analyse critique. Il s’agit d’une compilation de récits qui, à l’époque de la collecte, circulaient probablement séparément. Considérant les protagonistes, notamment les chefs suprêmes hau mentionnés dans chaque récit, Henquel a fait reposer sa chronologie sur l’ordre de la succession des hau qu’il a aussi relevée85. Pour les récits ne donnant pas ce type de repères, la chronologie semble flottante, voire arbitraire. Or, la structure et le style de ces récits varient, tout comme ils varient dans les récits qui circulent oralement en marge de ceux compilés dans ce recueil et que j’ai pu recueillir sur place (variantes du texte de Henquel ou récits inédits). Une analyse des différences et des similitudes perceptibles (dans la morphologie et le contenu) permet de proposer des ensembles qui s’écartent en partie de l’ordre établi par Henquel (voir Annexe 1). Autrement dit, une analyse globale du corpus laisse apparaître des logiques et des formes d’expression accessibles indépendamment de l’ordre choisi par Henquel. Les pages qui suivent s’attachent à cette analyse. Elle rejoint parfois l’analyse de Frimigacci et Vienne cherchant à « mettre en lumière une cohérence sociologique sous-jacente qui donne un sens aux événements probables mémorisés… » (2006 : 55), mais parfois en diverge. Elle montre qu’outre les données factuelles accessibles littéralement, d’autres informations intéressantes peuvent être extraites du corpus, tout particulièrement sur les modes d’occupation du sol, l’organisation ancienne de la chefferie wallisienne et les processus qui conduisirent à la mise en place des institutions contemporaines. Dans cette perspective, le corpus présente deux sortes d’unité. L’une, tardive, est formelle et narrative. Elle trouve son origine dans le programme missionnaire que cette édition, destinée à un lectorat local, visait à servir86. L’autre, ancienne, apparaît à l’étude et repose sur la cohérence interne à certains ensembles de récits du corpus. Cette cohérence renvoie lecteurs et auditeurs à des logiques implicites, accessibles aux seuls membres de la société locale.

27Pour dégager, dans les pages qui suivent, ces deux formes d’unité, j’aurai ponctuellement recours aux récits et traditions alternatifs inédits ou publiés par ailleurs pour les éclairer, les compléter et les discuter. Je commencerai par une présentation plus détaillée du document assortie d’une analyse critique qui permettront de bien montrer les points de vue et les intérêts qu’il servait, mais également, les logiques qui organisent l’action au sein des récits, notamment en termes de référence à l’espace insulaire, d’usage de la force et de distribution de l’autorité. Cette présentation dégage quatre grands ensembles stylistiques – et probablement chronologiques – que je désignerai dorénavant par les lettres en capitale A, B, C et D. En annexe (n1) se trouve le sommaire du texte de Henquel ainsi que les quatre ensembles (A, B, C, D) que je propose d’y déceler.

Illustration 6 : partage entre Hoko, Kalafilia et Fakatē

Illustration 6 : partage entre Hoko, Kalafilia et Fakatē

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

  • 87  Le manuscrit consulté présente une chronologie qui fut certainement complétée ultérieurement puisq (...)

28Le premier des huit chapitres du texte traite rapidement de l’origine de Wallis (’Uvea) en rapportant un mythe de création commun dans la région, puis continue sur un peuplement tongien originel (ms. : 1). Il se termine sur le partage du pays entre les chefs Kalafilia, Hoko et Fakatē pour en former trois parts radiales à partir de la pierre Fatuahina (sous le lac Lano sur l’illustration no 6). Le chapitre ii (ms. : 2 et 3) est également court puisqu’il annonce la trame chronologique des récits suivants par l’énumération de la succession des rois d’Uvea87. Le chapitre iii (ms. : 4-19) présente, en un ensemble de récits circonstanciés, le règne des premiers « chefs suprêmes » hau. Ces récits forment, selon moi, un ensemble (que j’appellerai A) auquel je propose de joindre le récit du peuplement (placé dans le premier chapitre) et duquel il conviendrait d’extraire celui appelé « Les Ha’avakatolo et les Ha’ame’a » (ms. : 4-5). Ce texte relatif à la dispersion de ces lignages me semble former une unité distincte, que j’identifierai par la lettre B. Les récits présentant les successions au sein des groupes Takumasiva et Vehi’ika forment, à cheval sur la fin du chapitre iii et le chapitre iv (ms. : 19-23), un ensemble cohérent (ici appelé C), exceptions faites du récit de la guerre du Molihina et du repeuplement d’Alele, plus proches thématiquement et stylistiquement de l’ensemble A. Les chapitres v, vi, viii (ms. : 23-26, 26-33, 33-38) sont centrés sur l’ascension du « groupe [de descendance] Takumasiva » (fa’ahiga Takumasiva) et de sa branche Manuka, qui tenait la position suprême à l’arrivée des missionnaires. Ils forment ainsi un ensemble chronologiquement et stylistiquement cohérent (que j’appellerai D). Le chapitre vii, qui présente « le paganisme à ’Uvea », vient en dernier (ms. : 38-42), les numérotations ayant été interverties. Il est d’une autre teneur (c’est une synthèse, non un récit) et je le laisserai hors de cette analyse stylistique.

29En résumé, les récits organisés par Henquel en huit chapitres chronologiques peuvent, sur la base de critères davantage thématiques et morphologiques, être répartis en quatre grands ensembles :

A : la chronique relative à l’établissement et au gouvernement des gouverneurs tongiens ;

B : l’emprise spatiale des deux lignages aristocratiques tongiens ;

C : la chronique relative à l’établissement et au gouvernement des groupes aristocratiques prééminents issus de Takumasiva et de Vehi’ika, au sein desquels la succession est présentée comme dynastique ;

D : la chronique du gouvernement des descendants de Takumasiva formant la branche régnante Manuka) du temps de Henquel.

30Je vais présenter en détail les caractéristiques de ces récits et la composition de ces ensembles afin de montrer en quoi l’analyse de ces traditions peut être mise au service d’une compréhension anthropologique des principes qui les traversent.

L’affirmation des origines tongiennes de la société wallisienne et de sa chefferie (ensembles A et B)

  • 88  Cette analyse s’en tient au corpus de Henquel et ne s’étend pas aux mythes d’origine tels que le s (...)

31On ne peut que remarquer le caractère hétérogène des trois premiers chapitres du volume qui associent, dans une chronologie artificielle, mythe de création88, récit de peuplement originel et récits relatant l’origine de la chefferie. Dans le chapitre iii, un long texte intitulé « Les Ha’avakatolo et les Ha’amea » (que j’ai distingué comme B) se dégage clairement par contraste de ceux (ensemble A) dans lesquels il est enchâssé. Il est entièrement consacré à l’installation des lignages tongiens Ha’amea et Ha’avakatolo qui escortèrent Ga’asialili à Wallis pour le servir et le protéger. Il est remarquable par la structure qu’impose, au récit comme à l’espace de l’île ici représenté, le déploiement parallèle de leur emprise spatiale. Ha’amea et Ha’avakatolo sont omniprésents, parfois associés sous une direction et dans une tâche communes, parfois dissociés et compétiteurs. Les constructions qui leur sont attribuées comprennent deux ensembles successifs : des résidences, puis des fortifications que les insulaires situent précisément et dont les inventaires archéologiques ont trouvé trace.

  • 89  Entretien du 28 juin 1993, référence de la retranscription A8a74. Notons que pour Henquel, Kula es (...)

32Alors que les deux lignages se déploient séparément, la première des résidences Fugakolo) est réalisée dans l’unité pour un seul et même chef, une femme appelée Lupe fugakolo. Selon ’Aliki Liufau89, Lupe fugakolo était mariée à Kula, chef des Ha’avakatolo et à Takai kaulahi, chef des Ha’amea. Il en va de même pour le premier des forts, construit bien plus tard autour du lac Lanutavake sous la direction de Fautoloaki. Ce dernier, appartenant aux deux lignages, est porteur du nom-titre Tu’i Ha’aloloko. Il s’agit de la première mention explicite d’un nom-titre – il n’est plus en circulation de nos jours.

  • 90  Pour une description rapide de certains monuments (Lausikula, Lanutavake, Talietumu) et de la vie (...)

33Le texte nous informe donc que, dans le cas des résidences comme dans celui des forts, c’est une fois établi le point de référence initial commun Fugakolo pour les résidences, Lanutavake pour les forts) qu’est lancée l’expansion des lignages et la consolidation de leurs positions (ill. 7). Ces bases communes établies, les trajectoires divergent : sous la direction de He, les Ha’avakatolo s’étendent au sud-ouest, bâtissant Tapuhia et, à Finekata, les résidences Talietumu et la toute proche Meito. Ces dernières seront protégées dans un second temps par une vaste enceinte de pierres Kolonui). Parallèlement, les Ha’amea et leur chef, Kula, s’installent plus au nord, construisant deux résidences Muliutu, puis Atalika), renforçant ensuite leur emprise spatiale en fortifiant Atalika (enceinte de terre)90.

Illustration 7 : implantation des lignages tongiens

Illustration 7 : implantation des lignages tongiens

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

  • 91  Le récit de Talapili et Talamohe (Henquel, ms. : 10) indique toutefois que le « chef des Ha’amea » (...)

34Tels qu’ils sont présentés par Henquel, les faits relatés dans ce texte B donnent différentes informations secondaires. Ce qui se dégage en premier lieu, c’est l’autonomie que prennent ces lignages dans un récit qui, négligeant toute interaction avec le chef suprême (hau) qu’ils sont supposés servir, se centre exclusivement sur les constructions qu’ils entreprennent et sur la partition de l’espace qui en résulte : Ha’avakatolo au sud-ouest, Ha’amea au centre ouest, Hoko résidant sur la côte est, à Niuvalu. Cette partition correspond grosso modo à celle opérée, dans les autres récits initiaux (ensemble A), entre Kalafilia, Fakatē et Hoko. Le seul point de concordance explicite associe Kalafilia aux Ha’avakatolo et Fakatē aux Ha’amea, dont ils ont pu être, respectivement, les chefs91. Lorsqu’on sait la postérité qu’eurent ces noms, particulièrement Kalafilia, toujours considéré comme le nom-titre aîné parmi les noms-titre de chef de village, on peut supposer, sans pousser plus loin l’hypothèse, que Kalafilia et Fakatē ont très tôt correspondu à des noms-titre, tandis que He et Kula sont des noms personnels.

35Un autre point saillant de ce récit est l’absence de référence à toute résistance locale justifiant l’érection de fortifications. Aucune entité sociale ou spatiale autre que celles dessinées par l’expansion des deux lignages n’est mentionnée, à une exception près : Tekofe, le dernier des forts, est bâti et dirigé par Tagiketau, un homme de double ascendance (Ha’amea et Ha’avakatolo) – tout comme Lanutavake, le premier des forts, a été construit de concert. Or, le récit nous apprend qu’il s’agit de faire face à Heketui, un homme installé à Tepa, et de le vaincre. Ha’amea et Ha’avakatolo apparaissent ainsi comme les acteurs collectifs d’une histoire exclusivement centrée sur eux, à l’exclusion de toute instance supérieure (le « chef suprême » hau, d’ascendance tongienne qu’ils sont censés servir) et d’opposants locaux, tant dans le territoire méridional investi, que dans ceux du nord et de l’est, dont Heketui semble occuper un avant-poste.

  • 92  Telea (ou Uluakimata) est répertorié comme le 29etu’i Tonga (Frimigacci et al. 1995 : 86, Frimigac (...)
  • 93  Ils coopèrent pour le transport des coques de la grande pirogue Lomipeau ; ils sont antagonistes d (...)
  • 94  Pour les mêmes raisons, on peut rattacher à ce corpus les récits, recueillis par ailleurs, relatif (...)

36Les autres récits des premiers chapitres (ensemble A) se démarquent de cette longue histoire (ensemble B) sous plusieurs aspects. Ils ont une indéniable unité de ton (sens du détail, grande diversité de protagonistes, de lieux, de situations, plusieurs citations verbatim) et présentent une continuité qui ne paraît pas artificielle. Cette cohérence repose sur plusieurs ressorts. D’abord, la référence récurrente à certains personnages tels Hoko et le chef suprême de Tonga (tu’i Tonga) nommé Telea92 confère à l’ensemble une unité de temps qui travaille en retour sa structure. L’ensemble apparaît comme une seule geste, aménagée en sous-ensembles. Ensuite Ha’avakatolo et Ha’amea constituent des références sociologiques et spatiales importantes, mais de façon ponctuelle et circonstanciée93. Parallèlement, Kalafilia, Fakatē et Hoko apparaissent de façon souvent conjointe et globalement cohérente avec l’implantation mentionnée dans le texte B. Enfin, le déroulement des récits s’appuie sur une toponymie précise et déployée, dont les constructions dites « tongiennes » ne sont plus le centre exclusif. Ici, le paysage apparaît plus vaste, ouvert et diversifié que dans le texte B, les protagonistes occupant des résidences dispersées et non fortifiées94 (cf. supra ill. 5, p. 67).

  • 95  Pour une description rapide, voir Frimigacci et al. (1995 : 45-46).

37Si l’on en vient au détail de l’ensemble A, le premier récit, « Peuplement de Wallis », indique l’installation de Hoko à Ha’afuasia95 sur le site de Niuvalu (côte est). Notons que ce site figure, dans cet ensemble, comme emblématique de la royauté et de la succession des hau dont Hoko paraît être le garant. Hoko est suivi de Tauloko puis du « gouverneur » (hau) Ga’asialili et des deux lignages tongiens. Ici, Henquel intercale le texte B avant de continuer sur le partage du pays entre les chefs tongiens Kalafilia, Fakatē et Hoko. L’ensemble A se poursuit avec l’histoire de Havea fakahau, celle de la dispute pour les limites entre Liaki et Huka, celle de la pirogue Lomipeau, celle, enfin, du règne de Talapili et Talamohe jusqu’à l’avènement de Fakahega.

  • 96  Gifford (1929 : 62) fait d’Eilili (Ga’asi’alili à Wallis, mais s’agit-il bien du même homme ?) l’é (...)

38L’histoire de Kau’ulufonua fekai présente, du point de vue de la narration, du style, des références, une bonne continuité avec celle de Fakahega et appartient à cet ensemble. Un vrai problème de chronologie se pose toutefois ici : diverses traditions tongiennes attestent que Ga’asi’alili (Eilili ?) est contemporain de Kau’ulufonua fekai, le tu’i Tonga qui l’envoie pour gouverner Wallis96. Or l’indépendance conférée par Kau’ulufonua ne peut logiquement clore un cycle dont il aurait été initiateur, avant le règne de Telea. Je laisserai de côté ce point discuté par C. Sand (1999) pour revenir à la cohérence globale de cet ensemble qui se termine sur le départ de Kau’ulufonua fekai et l’autonomie accordée à Wallis.

  • 97  Frimigacci et Vienne (2006) font l’hypothèse que le récit de la guerre du Molihina présente de faç (...)

39Deux autres récits, classés plus loin dans le volume, me semblent relever de cet ensemble : « la guerre du Molihina » et « le peuplement de Alele ». Tous deux présentent, en effet, les mêmes caractéristiques morphologiques et le même système de référence que les récits de l’ensemble A : Ha’avakatolo et Ha’amea se coalisent contre le soulèvement des gens de Alele, au nord-est, ce qui constitue la première mention d’un conflit avec des insulaires qui, installés au nord, sont probablement, d’ascendance non tongienne. Kalafilia, Hoko et Fakatē y sont des acteurs importants. Les forts tongiens n’y sont pas mentionnés, mais un même nom-titre, Tu’i Alagau, y figure. Fait exceptionnel, les récits précisent les noms personnels des aristocrates tongiens qui portèrent ce nom-titre : Tu’i Pulotu, que les frères Talapili et Talamohe viennent assassiner à Utuleve dans le récit qui porte leurs noms (Henquel ms. : 6) ; et Alokuaulu, né à Utuleve de la fille de Kalafilia et du frère d’un tu’i Tonga, (Guerre du Molihina, Henquel ms. : 17). Tu’i Alagau, protagoniste important de ces deux récits-clé, disparaît totalement des récits d’événements ultérieurs97.

40Les récits relatifs à l’installation tongienne, qu’il s’agisse de la chronique de leur gouvernement (ensemble A) ou du tracé de leur implantation (texte B) gomment donc toute référence à des populations préexistantes et à des espaces non structurés par cette arrivée et la nouvelle administration mise en place, guerre du Molihina mise à part (ill. 8). Ces récits (A et B) constituent ainsi un point de vue local qui considère la société wallisienne comme résultant d’une projection de la société tongienne et comme descendant de l’aristocratie de cette dernière. On n’y trouve nulle mention d’une population préexistante ou de groupes réfractaires à cette incursion si ce n’est dans le récit de la guerre du Molihina, avec des chefs du nord. Ce conflit débouche sur la victoire définitive des Tongiens, suivie du massacre des opposants. Après l’anéantissement du nord, les Tongiens assurent son repeuplement, en mariant la fille de Kalafilia au petit-fils, seul rescapé, de l’opposant vaincu. Le texte laisse à entendre que, si cela n’avait pas été le cas auparavant, toute l’île est désormais sous administration directe des Tongiens.

Illustration 8 : le grand Sud de l'aristocratie tongienne

Illustration 8 : le grand Sud de l'aristocratie tongienne

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

L’émergence progressive de la dynastie des Takumasiva et de Hahake (ensembles C et D)

41Face à la cohérence des ensembles A et B, deux ensembles importants se repèrent dans la suite du texte que Henquel présente, après le règne de Siulano, comme l’histoire des « groupes » (fa’ahiga) Takumasiva et Vehi’ika. Je reviendrai sur la répartition des récits dans les deux sous-ensembles (C et D) proposés, en étudiant les formes de gouvernement et les modes de succession qu’ils présentent. Ce qui importe ici, c’est l’opposition entre des entités baptisées Mu’a et Hahake. Elle va grandissant, pour prendre la forme de conflits ouverts dont dépend in fine la suprématie de certains groupes aristocratiques et de leur champion du moment (ensemble D). Or, Mu’a et Hahake sont des noms ayant une résonance particulière, puisqu’ils désignent, avec Hihifo, les actuels districts de l’île. Dans ce contexte, émergent donc différents niveaux de relations à la localité. Il est significatif que l’absence de toute mention du nord de l’île (Hihifo) persiste, si ce n’est par l’évocation ponctuelle de l’origine de certains des acteurs impliqués.

  • 98  Les histoires de Tu’i ’Uvea et de Tu’a et Fafie (ensemble C) sont les derniers récits antérieurs à (...)

42Le texte de Henquel prend un nouveau ton après les ensembles A et B : à partir du récit intitulé « Siulano », la succession des chefs suprêmes (hau) se prolonge tandis que les récits intercalaires se raréfient98. L’ensemble C se compose de courtes notices indiquant, pour chaque hau, les lieux de résidence et de sépulture ainsi que, de façon sommaire, les conditions de l’accession et de la succession dans la charge, sa durée, d’éventuels faits marquants pour finir sur la descendance contemporaine du moment où elles ont été rédigées. La sécheresse relative de la narration isole aussi cet ensemble du précédent et l’apparition de nouveaux principes organisant la chefferie l’en distingue clairement. Le principe le plus net est le caractère dynastique, probablement artificiel, qu’y prennent certaines successions. Les récits de l’ensemble A, en effet, montrent deux constantes dans l’accession à la charge suprême : suite à l’arrivée de gouverneurs tongiens (Tauloko puis Ga’asialili), la cooptation au sein des lignages aristocratiques semble prendre le relais. Ressort aussi la violence, très visible en ce qu’elle articule plusieurs épisodes et, souvent même, en constitue l’argument. Cooptation et violence perdurent dans les ensembles C et D à côté des aspects nouveaux que sont la succession dynastique (adelphique en ligne agnatique) et la rivalité entre le Sud (Mu’a), et une entité septentrionale appelée Hahake qui émerge progressivement. Je reviendrai plus longuement sur les questions de violence et de succession pour me concentrer ici sur ce qui semble initier la partition contemporaine de l’île.

43Les premiers règnes mentionnés dans l’ensemble C sont marqués par la continuité : Takumasiva et ses premiers descendants (Pou et Lilo kaivale) résident et sont inhumés à Niuvalu comme plusieurs de leurs prédécesseurs. À cette époque, Niuvalu est la résidence de Hoko, sur le territoire de l’actuel village de Ha’afuasia. Bien que ce village marque désormais la limite méridionale du district central (Hahake), il relevait alors de la partie sud de l’île (Mu’a) directement contrôlée par les lignages tongiens. Dans l’ensemble A, Niuvalu est lié à leur gouvernement. Au cours de la narration, le centre de gravité de l’emprise spatiale de cette aristocratie exogène et le déroulement de l’action se déplacent vers le nord. Dans le prolongement du sud (Mu’a) et face à lui se forme peu à peu une entité appelée Hahake.

  • 99  Henquel (ms. : 23). Ce nom-titre fait désormais partie de la chefferie. Sa fonction, qui en fait l (...)

44Suite à Takumasiva et à ses premiers descendants, une autre lignée prend le relais. Fondée par Vehi’ika, homme dont le père vient de Tonga, elle est présentée comme une dynastie aristocratique dont les résidences (Finekata et Talikata, pour les principales) sont, elles, situées très au sud, au cœur du réseau des constructions précédemment érigées par les lignages tongiens Ha’avakatolo et Ha’amea. Les aristocrates issus de Vehi’ika disposent ainsi d’une implantation solide dans l’extrême sud, tandis que les descendants de Takumasiva, d’origine tongienne plus ancienne, se replient au nord : Filikekai et Kalae kupega, chassés de Niuvalu par Hoko, remontent la côte est pour s’installer définitivement dans l’actuel district de Hahake, sur une terre nommée Mala’evaka (au cœur de l’actuelle capitale de Mata’utu) où Fotuatamai99 les a invités. Lorsque, reprenant le pas sur les descendants de Vehi’ika, leur branche prend la succession, leur assise septentrionale s’est affirmée (ill. 9).

Illustration 9 : émergence de Hahake

Illustration 9 : émergence de Hahake

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

  • 100  Le mariage avec Filifua takailuatau, la sœur de ce dernier, avait donné à Galu atuvaha l’assise né (...)
  • 101  Le roi (Soane-Patita) Vaimu’a était originaire de Falaleu où il résida, bien que ce village soit a (...)

45À la fin de la prééminence des descendants de Vehi’ika, la situation est confuse : le mauvais gouvernement (conjoint semble-t-il) de Hafoka finekata (à l’ouest) et de son petit-neveu, Galu vaivaikava (à l’est) conduit à leur défaite militaire devant Kulitea et Kivalu, hommes de Hahake. Kivalu, homme fort de Hahake à cette époque100, contrôle la situation. À partir du règne de Manuka (ensemble D), Mala’evaka devient la résidence des nouveaux hau – descendants de Takumasiva – et le centre de l’entité appelée Hahake. Bien que les contours n’en soient jamais définis, Hahake s’organise à partir de Mala’evaka d’où découle, de façon grandissante, la légitimité du pouvoir. Au début du xixe siècle, Mala’evaka et ce qui va devenir, autour d’elle, le village de Mata’utu, supplantent Niuvalu comme résidence et comme sépulture royale101. Hoko, personnage essentiel dans plusieurs récits de l’ensemble A, a définitivement perdu son statut et son influence.

46La forme du dernier ensemble (ensemble D) s’enrichit (détail des protagonistes, des situations et des circonstances…). Les récits, relatifs à la consolidation de la suprématie des descendants de Takumasiva, se développent. Avec l’amorce d’une chefferie de configuration contemporaine, ils décrivent l’intensification de la rivalité entre Mu’a et Hahake entraînés dans de graves et incessants conflits. La thématique guerrière y prévaut nettement et les situations se complexifient : sont relatés les complots, les renversements d’alliance, les rebondissements dans le déroulement des hostilités, les interventions des étrangers. Parmi les quatre événements isolés dans des récits intercalaires, trois sont des conflits (massacre des Hawaiiens, confrontation avec le vaisseau de guerre anglais, guerre avec les gens de Niue). Les noms de personnes, de lieux, de maisons, de bateaux sont détaillés. Les raccords généalogiques avec les contemporains de la rédaction se multiplient : la descendance de la plupart de protagonistes est précisée, faisant de cette « histoire » le bien commun de tous les groupes – généralement aristocratiques – ayant joué un rôle dans cette épopée locale.

47Dans l’ensemble D, l’antagonisme entre Mu’a et Hahake devient central. Il recompose et durcit les clivages : les aristocrates d’ascendance tongienne se scindent entre descendants de Takumasiva, rattachés à Hahake (Manuka, Tufele…), et descendants de Vehi’ika (Takala et Tu’i Houa…). La confrontation s’installe entre Hahake (essentiellement des Takumasiva et leurs alliés) et Mu’a, où descendants de Vehi’ika et certains Takumasiva, tels Muli’aka’aka sont installés. Ces derniers vont s’opposer farouchement et durablement à la suprématie de la branche de Manuka, définitivement installée à Mala’evaka (voir Annexe 3 « généalogie Manuka »).

48Le texte est explicite sur l’enjeu de cette rivalité : avec l’avènement de Manuka et la victoire de son fils Tufele sur Talifakia, Tu’i Houa et « tout Mu’a » (Mu’a katoa), « la charge [et la position suprême] du hau fut apportée à Hahake » (ms. : 23). Cette victoire mit temporairement fin à une situation de compromis manifestes. Les descendants de Vehi’ika, en effet, avaient délaissé Niuvalu pour privilégier leurs résidences du grand sud, Finekata et Talikata, sans y résider exclusivement : Kafoa logologofolau, par exemple, eut une double résidence (une dans le Sud, sur des terres de ’Utufua et l’autre à Niuvalu où il fut enterré), tandis que Galu atuvaha put conserver la position suprême (kumi hau) en s’installant à Hahake, auprès de sa compagne, Filifua takailuatau, la sœur de Kivalu.

49Dans ce contexte, la victoire de Tufele sur Mu’a assurait une position dominante à ses descendants comme aux missionnaires maristes qui s’appuyaient sur eux. Elle leur assurait aussi la suprématie de Hahake ainsi que sa légitimité nouvelle, pour ses aristocrates, à conserver la position suprême et à en contrôler la dévolution. Une fois investi, Tufele s’installa dans le Sud, probablement par compromis, mais le démontage ultérieur de sa maison (nommée Lelealulu) en vue d’une réinstallation à Hahake ranima le conflit. Sa mort entraîna la régence de Kulitea, homme de Hahake. La politique de concession perdura lorsque Lavekava et Hiva, deux petits-fils de Kulitea, lui succédèrent, le premier résidant à Mu’a, l’autre à Hahake. Ils furent toutefois assassinés par Muli’aka’aka, le fils de Manuka installé à Mu’a, lieu de résidence de sa mère. L’assassinat de celui-ci et l’instabilité qui s’ensuivit au début du xixe siècle (guerres, assassinats, investiture d’une femme, double refus de Vaimu’a de prendre la charge, usurpation de Takala…) correspondent à la consolidation progressive de l’hégémonie de Hahake et de la branche de Manuka, dans un climat de troubles où prirent activement part de nombreux étrangers : un commerçant hawaiien nommé Siaosi Manini, les protestants tongiens et les missionnaires catholiques.

3. Émergence des entités sociales et divisions de l’espace insulaire

  • 102  Les « districts » ont été tardivement fondés comme entités administratives (loi statutaire de 1961 (...)

50Au terme de la narration, les traditions éditées par Henquel présentent donc comme acquise, au moment de la rédaction, la légitimité des aristocrates de Hahake à détenir le contrôle d’une charge suprême qui, jusqu’alors, avait été exercée par ceux du sud de l’île, et ce depuis Tauloko, premier émissaire du tu’i Tonga. Dans les récits, la rivalité entre Mu’a et Hahake n’aboutit que rarement à une suprématie absolue, auquel cas, on voit soulèvements armés ou assassinats mettre fin à la situation. Il est probable que, sans l’intervention pacificatrice des missionnaires et la refonte des institutions qu’ils favorisèrent, la suprématie de Hahake aurait continué à être défiée et aurait peut-être fini par être renversée. Ces clivages sont restés vifs et les tensions se ravivent à l’occasion de chaque succession à la charge suprême. Ils opposent toujours les prétendants des différents districts, fussent-ils tous descendants de Takumasiva. Aussi la lecture du manuscrit de Henquel nous donne-t-elle certaines clefs concernant l’enjeu des investitures contemporaines. Ces anciens clivages éclairent aussi les représentations collectives concernant la souveraineté et les relations entre les entités territoriales désormais cristallisées sous forme de « districts » ou de « paroisses102 » (palokia).

Les répartitions originelles de l’espace insulaire

51L’analyse du corpus de Henquel, dans son organisation générale comme dans ses parties, est très instructive pour ce qui relève des anciens modes d’organisation spatiale. L’ensemble D, qui relate la confrontation naissante entre Mu’a et Hahake, doit être rapproché du texte B, consacré à l’implantation des lignages Ha’amea et Ha’avakatolo. Dans les deux cas, une géographie sociale et politique de l’île se lit en filigrane.

52Dans l’analyse précédente, j’ai isolé le texte B des riches récits de l’ensemble A. Sa brièveté, la référence exclusive au sud de l’île et à des faits paraissant bruts, lui donnent un caractère atypique et le rapprochent d’une charte : hors de tout contexte précis, il décrit les zones d’implantation respectives des deux lignages au cours du temps. Ce texte s’intercale ainsi dans l’ensemble A, non comme une séquence chronologique, mais comme une grille de lecture permettant de déchiffrer l’enjeu fondamental des autres récits : ce qui est important ici, ce n’est pas l’arrivée d’un « chef suprême » (hau) délégué de Tonga, mais celle de deux lignages de noble origine dont l’implantation (répartition spatiale et mariages locaux) entraîna un réaménagement de l’organisation sociale et, probablement, une nouvelle répartition de la population dans – comme autour de – leurs constructions. La fertilité des sols dans la région sud/sud-ouest de l’île, l’accessibilité des lieux face aux passes du lagon, leurs ressources en eau douce et la protection qu’ils offrent contre les vents cycloniques peuvent expliquer la densité du peuplement de la région et l’emprise circonscrite de ces lignages. Il est très possible que cette emprise se soit adossée à des entités spatiales préexistantes dans le Sud et/ou le Nord, dont Sand (1993, 1999), Frimigacci (1997, 2000), Frimigacci et Vienne (2006) font l’hypothèse, mais dont rien ne nous est dit ici. Il se peut également que cette implantation se soit faite par la force comme le propose Hapa Leleivai (1999 : 117-118), qui a remarqué des aménagements renforcés au nord des fortifications. Cependant, le type local des fortifications et leur quasi-absence dans des récits de conflit – si ce n’est lors de l’expédition de Kau’ulufonua fekai – laissent perplexe. Il semble donc bien que le texte B, en décrivant la répartition des Tongiens à Wallis, vise l’institutionnalisation de leur implantation.

53D’emblée, le texte de Henquel fournit une représentation partielle et partiale du territoire où s’installent, comme s’il était inhabité, des arrivants tongiens qui le peuplent plus qu’ils ne le colonisent ou ne l’administrent. Les vestiges archéologiques, dont certains précèdent de mille cinq cents ans leur arrivée, infirment cette version. La vraisemblance voudrait également que l’arrivée relativement récente des Tongiens ait été moins massive qu’il ne conviendrait pour mener à bien les immenses travaux de terrassement et de construction qui, réalisés sur près d’un siècle, leur sont attribués. Lorsque ces Tongiens débarquèrent, ils furent très probablement accueillis par une population locale qui les connaissait et avec qui des relations de long terme avaient déjà été nouées. Il est probable aussi qu’à Wallis comme ailleurs, ils vinrent davantage gouverner l’archipel que le peupler, organisant et canalisant vers Tonga le flux des prestations (’inasi) que les archipels affidés devaient régulièrement produire devant le tu’i Tonga (Gifford 1924, 1929, Herda 1988, Douaire-Marsaudon 1998).

54Le point de vue développé par les traditions de Henquel est donc proprement « tongien » : il s’intéresse exclusivement aux conditions de cette prise de contrôle, niant l’existence d’une population préexistante, ou tout au moins feignant de l’ignorer du fait de sa relative insignifiance. Ainsi, ce qui est présenté comme la chronique de l’île est-il, à l’examen, une construction visant à établir, face aux possibles prétentions des premiers occupants, la légitimité des Tongiens installés là et de la chefferie qu’ils instaurèrent en imposant localement le gouvernement de « chefs suprêmes » (hau) issus de leur aristocratie. Sans le dire expressément, le texte montre que ces Tongiens se distinguèrent bientôt du reste de la population non plus par leur origine ou par une référence permanente à la société de Tonga dont ils étaient issus, mais par la position prééminente qu’ils occupaient dans une chefferie renouvelée et mise en place avec le soutien de chefs plus proprement locaux dont ils épousèrent des enfants (Chave-Dartoen, 2017b).

55Le biais ainsi introduit dans les récits explique le caractère central qu’y prend la partie méridionale de l’île. Ce sud (Mu’a), très largement étendu au centre comme le montre le partage entre Hoko, Kalafilia et Fakatē (voir ill. 6, p. 73), est directement placé sous l’administration des Tongiens, de leurs descendants locaux et de la chefferie qu’ils mettent en place. Toute l’action s’y déploie, exceptée la guerre du Molihina, qui semble entraîner un écrasement total des chefs du nord et l’installation, puis le décès, de Tu’i ’Uvea à Vaitupu. Cette occultation du nord laisse entendre que l’autorité des hau d’origine tongienne portait sur tout l’archipel, ce qui est loin d’être sûr. La guerre du Molihina montre que la suprématie des chefs du sud ne fut probablement ni absolue ni permanente. Le texte des ensembles A, B et C confère donc une importance démographique, sociologique et politique au sud de l’île qui semble constituer, dans un premier temps, la seule entité socio-spatiale existante. Le centre de gravité du sud, d’abord situé à Lanutavake, se déplace toutefois progressivement et aboutit à une recomposition générale de l’espace social et politique de toute l’île (Leleivai 2003, Frimigacci et Vienne 2006). Un premier mouvement est transversal (ill. 10). L’archéologie et les traditions montrent, avec l’abandon relatif des zones d’habitation situées à l’ouest (Lausikula, ’Utupoa et la proche Faka’utu, Lauliki, ’Utuleve, Lanutavake…), le développement progressif des vastes tarodières et de résidences de la côte orientale (Ha’afuasia, Falaleu, Mata’utu). Le second mouvement est longitudinal : le sud, désormais appelé Mu’a, garde une importance démographique et politique mais perd progressivement son hégémonie au bénéfice de la partie centrale de l’île, qui finit par s’y opposer sous le nom de Hahake (ensembles C et D). La résidence de Ha’afuasia (Havaiki/Niuvalu) fait ici office de point de bascule. Construite pour Hoko, garant de la légitimité des gouvernements d’origine tongienne, Ha’afuasia fut la résidence « royale » où furent regroupées les sépultures de nombreux hau. À défaut de centre géographique (occupé par Lanutavake), elle fut donc le centre névralgique de la chefferie avant qu’il ne se déplace à Mata’utu et Falaleu, situés plus au nord. C’est probablement à cette époque que Ha’afuasia fut absorbée dans l’unité spatiale qui, appelée Hahake, se constituait face au sud (Mu’a).

Illustration 10 : recomposition des entités socio-spatiales

Illustration 10 : recomposition des entités socio-spatiales

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

La formation de Mu’a et Hahake et la question de Hihifo

56On voit donc que le texte de Henquel est ambigu sur ce qu’il convient de comprendre à l’évocation de Mu’a et de Hahake. C’est aussi le cas des traditions relevées par ailleurs. Avec Hihifo, ces noms désignent de nos jours les trois districts de l’île, entités coutumières et administratives qui trouvent leur origine dans les anciennes paroisses chrétiennes instaurées par les missionnaires. Âprement rivaux, ces districts sont séparés par des limites coupant l’île transversalement (ill. 11).

Illustration 11 : les districts contemporains

Illustration 11 : les districts contemporains

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

  • 103  « Pea o Fakatē aeni o tau ki Hihifo. »
  • 104  Entretiens du 30/06/93 et 17/08/93, références des retranscriptions A9a90 et A16a123-124.
  • 105  Le travail d’inventaire archéologique et de collecte ethno-historique de Frimigacci et al. (1982) (...)
  • 106  Henquel indique que ce tu’i Alagau, dont le nom personnel est Alokuaulu, était le fils de Taimalol (...)

57Le recueil de Henquel ne fait pas référence à de telles réalités. Si le récit « La dispute sur les limites » (ensemble A) mentionne une tripartition initiale de l’île entre des unités portant les noms de Mu’a, Hahake et Hihifo (ill. 6), c’est selon un principe radial qui laisse imprécise l’extension de Hihifo. Ce partage initial se fait entre Hoko, Kalafilia et Fakatē. Le texte indique qu’au nord se trouve la part de Fakatē : « Puis à Fakatē celle [des trois parts] qui touche Hihifo103 » (Henquel, ms. : 2). Poncet reformule le propos en français en disant qu’elle s’y étend à partir de Ahoa, ce que d’autres variantes reprennent ou corroborent (ms. : 2). Précisons d’abord qu’en langue vernaculaire, les termes hahake, hihifo et mu’a donnent une indication spatiale (hake « monter », hifo « descendre », mu’a « avant »), laissant à entendre que de Mu’a, première terre d’installation, on monte à Hahake pour ensuite descendre sur Hihifo (ill. 11). Toutefois, Mu’a et Hihifo font aussi référence à d’anciennes partitions spatiales tongiennes. Selon A. Liufau104, Hihifo revint à Fakatē et aux Ha’amea, originaires de la région tongienne (et homonyme) de Hihifo (voir aussi Henquel, ms. : 2). Indépendamment, semble-t-il, de la dévolution à Fakatē d’un territoire au nord de l’île appelé Hihifo, dans les récits, ce nom désigne, particulièrement lors de la guerre du Molihina, toute la zone échappant au contrôle direct des chefs d’origine tongienne regroupés au sud (voir ill. 8, p. 78). L’histoire de cette guerre est intéressante à cet égard : une fois les habitants du Nord massacrés avec leurs chefs, la résidence d’Alele, origine de la rébellion (et diamétralement opposée à Utuleve, résidence des aristocrates tongiens du sud à la même époque), est donnée à Simuoko par son père, Tu’i Alagau105 (petit-fils de Kalafilia106), et non par Fakatē qui, pourtant dans le camp des vainqueurs, était supposé contrôler Hihifo. Suite à cette guerre, le nord tombe sous le contrôle du sud – et, selon ’Aliki Liufau, sous la direction de Fakatē. On peut supposer qu’alors seulement le nom de Hihifo s’y est étendu. Très rarement mentionné, Hihifo apparaît donc dans les récits comme une zone marginale sans unité politique ou organisation propre.

  • 107  Un litige opposa Hihifo et Hahake en 1993 sur la question des limites. Il faillit dégénérer en con (...)
  • 108  La tradition relative à la sépulture collective de Petania à Vailala (Sand et al. 2006) confirme l (...)

58Les traditions nous éclairent mal sur l’existence et l’étendue de l’entité appelée Hihifo : le récit du partage initial entre Hoko, Kalafilia et Fakatē en trois parts radiales donne des limites très méridionales aux terres de ce dernier, au moins dans leur partie orientale, mais n’indique pas son extension vers le nord (voir ill. 6, p. 73). La guerre de Molihina fournit d’autres références en ce que les gens de l’actuel district de Hihifo (tout au nord) revendiquent une ligne de partage marquée par les sépultures des fils de Maufehi, chef d’Alele qui initia le conflit et fut écrasé par la coalition des chefs du sud. Ces revendications, qui empiètent sur l’actuel territoire de Hahake, y sont vivement contestées107. L’histoire de Hihifo reste donc à faire. Rares sont les traditions qui y furent relevées et publiées. Nul doute que leur analyse approfondie dégagerait un complément et un contrepoint à celles de Henquel, largement répandues par ailleurs. Comme le proposent D. Frimigacci et B. Vienne (2006), il est probable que la guerre du Molihina ne constitue qu’un épisode, particulièrement héroïque et sanglant, d’un conflit qui prit différentes formes. En tout état de cause, le mariage final de Simuoko, aristocrate tongienne d’Utuleve, au sud, avec un rescapé du massacre et leur installation à Alele (résidence située dans l’actuel district de Hihifo) ne suffirent pas à intégrer le Nord sous l’administration directe et l’influence durable du Sud108.

59L’opposition nord/sud semble dissoudre, au moins un temps, la continuité que l’on est tenté d’établir entre la tripartition initiale réalisée autour de Kalafilia, Hoko et Fakatē d’une part, et le découpage tardif de trois paroisses préfigurant les actuels districts appelés Mu’a, Hahake et Hihifo, d’autre part. Selon Frimigacci et Vienne (2006 : 46), les districts et leurs limites actuelles datent de la fin de ce qu’ils appellent la « période des forts », suite à la guerre du Molihina. Toutefois, le texte de Henquel laisse voir la partition actuelle se mettre en place progressivement et assez tardivement : l’opposition sud/nord, qui structure les premiers récits à partir du sud, se prolonge dans la suite (ensembles C et D), mais dans une forme recomposée. Les conflits entre Mu’a et Hahake, l’importance grandissante de ce dernier, puis sa suprématie, animent en effet tout l’ensemble D. Il est probable que la division actuelle reflète, pour partie, les divisions de l’île à l’époque du contact, mais accentuée et rigidifiée. L’absence de tout terme générique ancien – dans le texte comme dans la langue vernaculaire – pour désigner des entités fondées sur des bases territoriales et/ou sociopolitiques, ainsi que l’usage ambigu des noms Mu’a, Hahake, Hihifo révèlent les principes d’organisation d’une société préchrétienne davantage fondée sur des relations sociales sans cesse modifiées et ajustées que sur l’inscription dans l’espace insulaire de limites stables organisant des communautés humaines. L’influence des missionnaires, qui établirent des « paroisses » (d’où le néologisme wallisien de palokia), elles-mêmes devenues ensuite des « districts » en français local, dut être décisive. De fait, Dutaillis mentionne trois paroisses : Saint-Joseph, au sud, nommée d’après le saint patron de Mu’a ; Sainte-Marie, « au nord », avec son église de Mata’utu, chef-lieu de Hahake ; la troisième est Lano, nom qui désigne de nos jours la résidence de l’évêque et l’ancien séminaire situés en limite sud de l’actuel district de Hihifo (1849 : 108). Au milieu du xixe siècle, Hihifo n’apparaît toujours pas comme une unité de même importance que les deux autres et son actuelle église paroissiale, dédiée à Saint Pierre et Saint Paul, ne fut construite que bien plus tard.

60La partition actuelle en districts administratifs suit donc celle, progressive, des trois paroisses catholiques. Elle s’adosse aussi à la réorganisation de l’administration coutumière, décrite pour la première fois dans le code de loi appelé Tohi fono (« Code de Wallis », Rensch 1981). Promulgué en 1871 par la reine Amelia, fille du hau Vaimu’a qui accueillit les missionnaires en 1837, il fut rédigé et instauré à l’instigation de Monseigneur Bataillon, premier missionnaire et premier évêque de Wallis. Ce document mentionne la création de « préfets » (pelefeto, aussi appelés matu’a pule, littéralement « ancien-dirigeant » que Rensch (1981) traduit par « chef de district »). Ces « préfets » présidaient au tribunal coutumier de chaque « paroisse » (palokia), subdivision de l’administration coutumière mise en place par la mission qui cristallisait ainsi une partition jusqu’alors mouvante. Cette organisation reprend semble-t-il, dans un souci de continuité et de compromis, certains particularismes locaux et unifie le pouvoir tout en conservant une certaine autonomie coutumière et cérémonielle aux entités sociospatiales émergentes au moment du contact.

61Comme on l’a vu à propos de Hihifo, les rivalités entre districts sont encore nettes. Pour ce qui est de leur organisation interne, les « préfets » sont, de nos jours, appelés en français local « chefs de district » (faipule). Le roi choisit chacun d’eux parmi les membres éminents de la descendance royale (tama’aliki) enracinés dans chaque district. Parents du roi, successeurs possibles et garants de sa position, ils le représentent tout en étant extérieurs à la chefferie proprement dite. Ils forment le sommet du système coutumier à cette échelle (justice coutumière, organisation des cérémonies et des prestations…). Tout comme le roi cependant, s’ils n’appartiennent pas à la chefferie, ils la dirigent. Chaque district est doté d’une chefferie localisée (chefs de villages, pulekolo), d’un saint patron, d’un calendrier liturgique et coutumier pour les grandes cérémonies paroissiales et les kermesses à l’occasion desquelles le roi, la « grande chefferie » et une bonne part de la population de l’île se déplacent. Mais, au-delà de ces différences instituées, des différences culturelles comme la langue et les nattes fines du nord, la prosodie spécifique du sud, et surtout les « manières » attribuées aux uns ou aux autres, sont perçues et souvent glosées par les insulaires en des termes réciproquement peu amènes.

62Ces rivalités, qui mettent en tension la société locale en toutes occasions (festivités, rencontres sportives, répartition et gestion des ressources, succession royale) ont connu des développements sanglants bien après les conflits armés racontés par Henquel : Monseigneur Poncet relate des attaques mortelles et des batailles rangées entre jeunes gens sur le point de dégénérer, au fil du xxe siècle, en guerres de districts. Prêtres et chefferie ramenèrent difficilement le calme (1972 : 96, 97 et 189). J.-C. Roux rapporte également différents faits à ce sujet, notamment la fronde du « chef de district » de Hihifo, un certain Tipodio (Tipotio ?) qui refusa en 1888 de restituer à la reine les amendes perçues par le tribunal de Hihifo, manifestant ainsi sa volonté d’indépendance et celle de son district (1995 : 123). Continuant sur le sujet, Roux cite une intéressante lettre de Chauvot, représentant de l’État français, qui écrit en 1890 : « la paix civile tient à un fil entre chefs et j’ai dû menacer de brûler la cervelle au premier chef qui marcherait contre un autre district » (1995 : 123).

63Il est significatif que les tensions récentes les plus vives aient eu lieu au sujet de la limite entre Hahake et Hihifo (1993) et lors de la tentative de destitution du Lavelua Tomasi Kulimoetoke (2005). En ces deux occasions, des hommes armés de fusils et de sabres d’abattis se firent face aux portes de Hihifo, attendant le premier prétexte pour assaillir l’adversaire. Dans le premier cas, la rivalité se doublait d’enjeux fonciers inédits, en ce que la zone centrale de l’île (toafa), jusqu’alors réservée à l’usage de tous les insulaires sous la responsabilité de la chefferie, était en cours de partage entre les communautés villageoises sous la pression de familles visant une redistribution ultérieure (cf. infra). Pour ce qui concerne la tentative de destitution, ce clivage confrontait aux soutiens du roi (« royalistes », « loyalistes ») des opposants « réformateurs ». Cette flambée de violence n’est pas extraordinaire. Poncet (1972) montre que quasiment toutes les successions du xxe siècle ont ravivé des clivages dont Henquel décrit l’émergence dans les récits de la fin du corpus (ensemble D).

  • 109  Travaux de force et exercice de la violence sont associés à la vigueur de la jeunesse et reviennen (...)
  • 110  Ces rivalités persistent tout en prenant de nouvelles formes (Chave-Dartoen 2002 et 2017a).

64À Wallis, pourtant, les rivalités ne se réduisent pas aux seules relations entre districts. Burrows, qui a étudié le document de Henquel, a bien saisi l’importance des rivalités entre aristocrates comme logique ancienne et profonde : « en somme, la plus grande part de l’histoire ancienne traite de conflits entre chefs rivaux et toute supposition d’un gouvernement unifié à cette période serait une erreur » (1937 : 40). Les rivalités ne sont toutefois pas seulement l’affaire d’hommes : dans les textes comme dans leurs expressions actuelles, elles confrontent des groupes sociaux, opposant archipels (notamment l’île sœur de Futuna), villages, « quartiers » (kalasi), familles, et prennent généralement la forme de compétitions réglées bien que, parfois, agressions et conflits puissent enflammer quelque temps les esprits, notamment chez des jeunes gens souvent prompts à recourir au défi et à la force109. Si l’engagement physique nécessaire à la compétition est généralement pris en charge par les jeunes gens, il est le plus souvent organisé et piloté par un « ancien » occupant la position de « dirigeant » (pule). À travers ces différentes expressions, la compétition apparaît donc comme une dynamique essentielle dans un monde où le statut, fondement même de l’existence sociale, se mesure d’abord à l’aune des prestations que chaque groupe – secondairement chacun en son sein – est en mesure de recevoir et, surtout, d’offrir110. Toutefois, les tensions entre districts sont particulièrement vives et instituées. Dans le manuscrit du Père Henquel, elles apparaissent comme l’aboutissement d’un processus très ancien dont une partie de l’histoire est omise.

  • 111  On procède au choix du titulaire d’un nom-titre en fonction des districts : Kivalu, Fotuatamai et (...)

65Si les tensions actuelles résultent de – et puisent dans – cette histoire, elles furent cristallisées par l’instauration plus récente de paroisses puis de districts dont les limites se sont rigidifiées. Des innovations ont été apportées par la mission, la chefferie puis l’administration, afin de contenir l’instabilité et de rassembler définitivement l’ensemble de la population et des branches aristocratiques rivales sous un pouvoir unifié. Si la formation des paroisses et des districts est une nouveauté, une autre fut la préservation par Hahake de la suprématie acquise lors des conflits. Le récit de son avènement par les « traditions » de Henquel, prévient les prétentions de Mu’a et de Hihifo et celles des branches aristocratiques locales ainsi écartées de la compétition (cf. infra). Une autre nouveauté, enfin, fut la répartition équitable des six charges du Conseil111, tardivement accordée par le roi originaire de Mu’a, Pelenato Fuluhea (1947-1950), afin de briser le monopole de Hahake dans le contrôle et l’exercice du gouvernement et de limiter les tensions que celui-ci pouvait causer. Ainsi, la chefferie actuelle est-elle héritière des événements tels qu’ils sont relatés par Henquel (succès militaires des descendants de Takumasiva installés à Hahake, face à leurs rivaux du sud) et le document justifie son organisation actuelle. Elle résulte aussi des mesures prises par la suite pour stabiliser définitivement l’avantage des aristocrates du district central. Depuis lors, la royauté est restée fermement ancrée dans le district de Hahake, dont la plupart des rois viennent et où ils résident.

66Telle qu’elle est présentée par Henquel, l’histoire de l’île est donc partielle et partisane. Cependant son examen critique donne des clefs pour comprendre les principes qui organisent la vie de la société contemporaine en ce que cette compilation relate les conditions de la mise place de la chefferie actuelle. Elle éclaire l’émergence de Hahake comme centre du gouvernement, fixant définitivement la prééminence de ses branches aristocratiques pour l’accession au titre royal. Les défaites cuisantes de Hihifo et Mu’a, présentées sous l’aspect ambigu d’entités territoriales préfigurant les actuels districts, y trouvent bonne place. Le manuscrit de Henquel justifie donc la domination de Hahake, bien que cette dernière dût être tempérée ultérieurement pour adoucir la rancœur des autres districts. On voit donc s’organiser à Hahake une autorité unifiée et étendue sur trois entités rivales. Cette organisation correspond au réaménagement de la chefferie : le roi, siégeant à Hahake, est désormais la référence centrale et unique : il domine la chefferie, son autorité s’étendant sur tous et sur tout.

67L’étude du texte de Henquel permet toutefois d’aller plus loin dans l’analyse des processus qui préfigurent l’organisation sociale et spatiale actuelle.

Pays, districts, villages : différents niveaux de référence spatiale et d’autorité

68L’examen du texte de Henquel offre un accès à la façon dont, à la fin du xixe siècle, les refondations des partitions spatiales et de la chefferie furent prolongées jusqu’au niveau des villages. En effet, dans l’ensemble D du corpus de Henquel, trois niveaux de référence emboîtés, auparavant invisibles, se dessinent : l’île, les paroisses (ou districts) et les communautés villageoises. Les fondements de cette organisation en trois niveaux sont implicites dans le texte, tout au moins pour le sud de l’île. Je vais montrer que, pour les insulaires, tout au moins pour les plus experts d’entre eux, une continuité y est perceptible entre l’« histoire » ancienne telle qu’elle est relatée et l’actuelle hiérarchie administrative, coutumière et cérémonielle rigidifiée par les missionnaires et l’administration. Un regard attentif au destin de la postérité de Vehi’ika permet de discerner l’amorce de cet emboîtement.

69Indiquons d’emblée que Vehi’ika, d’origine tongienne par son père, était le neveu utérin de Mahe qui, après lui avoir commandité le meurtre de Lilo kaivale, lui conféra la charge suprême. Il initia ce qui apparaît comme une dynastie durable puisque six de ses descendants lui succédèrent, tous ayant au moins une résidence dans la partie de forte emprise tongienne, au sud de Wallis. Sa descendance est nombreuse et dispersée, mais elle est désormais écartée des ayants droit sur la position royale, l’arrivée et l’installation des missionnaires ayant probablement contribué à rendre cette éviction définitive.

  • 112  Selon Henquel, Vehi’ika aurait eu huit fils : Filisika, Makalo, Tu’i Houa, Kafoa logologofolau, Ha (...)

70Henquel donne le détail de ce destin collectif (ms. : 19) : Vehi’ika et son frère, Manuisia, étaient les fils d’un aristocrate tongien et de Maupa, sœur de Mahe (voir Annexe 2). Manuisia eut pour fils un homme appelé Kalafilia. J’ai mentionné plus haut la grande ancienneté de ce nom, devenu nom-titre, dont la transmission indique un lien généalogique (passant certainement par Maupa) entre les anciens aristocrates tongiens qui l’ont porté (voir l’ensemble A dans le texte de Henquel) et le groupe de descendance auquel appartiennent Manuisia et son frère Vehi’ika. Vehi’ika eut, quant à lui, plusieurs enfants : Makalo, Tu’i Houa, Filisika sont issus d’une première union112, Takala d’une seconde union. Cette seconde compagne eut, par ailleurs, avec Tu’a (un guerrier installé à Gahi) un fils nommé Fua’ivalu (donc frère utérin de Takala). Filisika eut à son tour un fils appelé Kafoa ’Utufua. Or, Kalafilia, Makalo, Tu’i Houa et Takala sont les noms-titre respectifs des actuels chefs de village de Vaimalau, Ha’atofo, Tepa, Lavegahau, tandis que Fua’ivalu est présenté dans le texte de Henquel comme l’ancêtre de Kale’a, nom-titre du chef de Gahi. Le nom de Kafoa ’Utufua, enfin, renvoie directement à celui de l’actuel village du sud. Faisant l’inventaire des proches et des descendants du hau Vehi’ika, Henquel les présente, en somme, comme les fondateurs des chefferies villageoises de Mu’a.

  • 113  On ne sait s’il s’agit du fils de Vehi’ika appelé Kafoa logologofolau, qui fut lui-même hau avant (...)
  • 114  Chez Henquel, Tu’i ’Uvea appartient à la descendance de Takumasiva (ms. : 18). Connu pour être un (...)
  • 115  Pour un des villageois, qui me présenta une généalogie qu’il attribuait au registre Tohi hāko étab (...)

71Dans une version du récit recueillie auprès de ’Aliki Liufau, Kalafilia et Kafoa113, respectivement frère et fils de Vehi’ika, sont les ancêtres des premiers « chefs de village » (pule kolo) de ce district sud (ill. 12, ci-dessus). Takala, Tu’i Houa, Gata, Kafoa ’Utufua, Tu’i ’Uvea114, ’Ilakelekele, tous fils de Kafoa, se sont mariés à des femmes originaires des communautés où ils se sont installés pour en prendre la direction et y faire souche. De nos jours, expliqua ’Aliki Liufau, la charge de pule kolo est confiée à ceux de leurs descendants qui, se montrant capables de l’assumer, sont choisis pour leur succéder et porter ces noms, devenus des noms-titre. Une fille de Kafoa, Finau utulogologo, serait quant à elle l’ancêtre des porteurs du nom-titre Eva, chefs du village de ’Utufua115.

Illustration 12 : les districts contemporains

Illustration 12 : les districts contemporains

Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015

  • 116  Dans une discussion sur le sujet, un informateur bon connaisseur de la chefferie confirma le lien (...)
  • 117  ’Aliki Liufau usa de l’ordre des naissances sur un mode plus nettement métaphorique pour expliquer (...)

72Ces deux versions – et d’autres recueillies sur place116 – sont ponctuellement contradictoires, mais globalement convergentes dans leur dimension structurale : la chefferie du sud y apparaît comme issue d’une fratrie originelle (Manuisia/Vehi’ika). De fait, lors des entretiens, A. Liufau usa pour la désigner du terme tautehina qui désigne un groupe de personnes de même sexe en relation de germanité et de cousinage. La référence que forme le hau Vehi’ika dans le réseau des relations insulaires constitue, pour les Wallisiens, l’unité de l’institution coutumière à l’échelle du district sud en termes d’origine généalogique et historique. Cette correspondance va cependant plus loin encore puisque l’ancienneté relative de ces fondateurs (différence de génération et aînesse) explique, pour A. Liufau, la gradation en statut et l’ordre de préséance des charges et des noms-titre qu’ils ont légués, à savoir : Kalafilia, Tu’i Houa, Tu’i ’Uvea, Takala, Siuafu, ’Ilakelekele, Gata, Kale’a, Ahomalumalu puis Eva – « benjamin » des chefs, ’Utufua étant le dernier des villages du sud à avoir choisi son chef117. Sous cet aspect, les deux versions ont certaines caractéristiques d’un mythe de fondation dessinant l’organisation même de l’institution contemporaine.

  • 118  Kalafilia, Fakatē, Tu’i Houa et Hoko précèdent en ancienneté et en rang tous les autres chefs de l (...)
  • 119  Le fait que ces traditions forment une charte à partir de laquelle sont définis les rangs cérémoni (...)

73En résumé, les différentes versions relatives à son origine s’accordent sur le fait que la chefferie actuelle du district de Mu’a s’organise en référence à Vehi’ika, hau dont la descendance est écartée de la succession royale après en avoir eu un temps le monopole. Cette figure ancestrale fonde deux aspects essentiels de la chefferie : l’un, mythique, établit une unité d’origine tout en distinguant l’ordre des naissances et l’ordre des relations de germanité ; l’autre, qui en dérive, est cérémoniel puisque cet ordre fonde un ensemble de noms-titre, des positions de rang gradué et la préséance qui leur est appliquée lors des cérémonies. Au niveau de l’organisation générale de la chefferie wallisienne, cette fratrie de noble ascendance et ordonnée en rang du plus « ancien » au plus « jeune », forme l’articulation moderne entre le district du sud (Mu’a) et les villages qui le composent. Le texte de Henquel ne rend pas aussi accessible l’organisation de la chefferie de Hahake. Elle y paraît suivre un processus moins homogène tandis qu’est mise en valeur l’émergence de la figure contemporaine du roi de l’île. Concernant Hihifo, il serait intéressant de collecter et d’étudier les traditions, absentes chez Henquel. Globalement, ce texte présente conjointement certaines continuités caractérisant la chefferie wallisienne et les ruptures opérées lors de sa refondation sous l’influence missionnaire. Concernant les continuités, j’ai déjà indiqué le rôle ancien et essentiel de Kalafilia, Hoko et Fakatē dans l’histoire de la société locale. Or, Kalafilia est désormais le nom-titre le plus ancien et le plus élevé de Mu’a. Hoko et Fakatē ont à Hahake des positions valorisées118. Tous trois ont ainsi conservé une certaine prééminence malgré les mutations du xixe siècle. Si la refondation de la chefferie donna une assise inébranlable à l’une des branches aristocratiques face à ses rivales potentielles, elle écarta les prétentions de ces dernières en leur accordant des responsabilités et un rang cérémoniel élevé dans les chefferies locales. Ce faisant, elle instaurait, parmi les descendants de Takumasiva, le monopole de la branche prééminente (Manuka) à l’époque du contact avec les missionnaires. La légitimité de ce monopole reposait sur la combinaison d’une prestigieuse origine tongienne et de victoires militaires. Sur ces nouvelles bases, fut remodelée la hiérarchie de tous les noms-titre et le rang cérémoniel de tous les participants aux grandes cérémonies119. Il est maintenant temps de revenir à la dynastie de Vehi’ika et à sa postérité. Elle est de trois sortes :

741. Tout d’abord, cela a été dit, on y trouve des hau et des compagnes de hau. La charge de Vehi’ika incomba successivement à ses fils (Filisika, Kafoa logologofolau, Munigoto), puis aux descendants que Munigoto reçut d’une aristocrate samoane. Fait remarquable, il est précisé que Galu atuvaha, fils de ce dernier, dut épouser une femme de Hahake pour consolider sa position et, ainsi, conserver une souveraineté (hau) s’étendant sur tout le pays.

  • 120  Ces holothuries, aussi appelées « bêche-de-mer », « concombre de mer » ou trépang étaient – et res (...)

752. La descendance de Vehi’ika constitue aussi le cœur de l’aristocratie du sud de l’île (Mu’a et Hahake) au sein de laquelle elle contracta de nombreux mariages : certains avec des membres de la plus haute aristocratie régionale (une fille a épousé le tu’i Tonga, des garçons ont pris pour femmes des Samoanes de haut rang) ; de nombreux autres, avec des descendants du hau Manuka, des chefs Kulitea et Kivalu ; d’autres encore avec de hauts personnages du sud, tels Sila et Siaosi Manini, le commerçant étranger venu au début du xixe siècle récolter des holothuries120 et qui défia la chefferie. Le dernier ensemble de récits (ensemble D) montre aussi que plusieurs descendants de Vehi’ika installés dans le grand sud, notamment Takala et Tu’ugahala, contestèrent longtemps la prétention exclusive des descendants de Takumasiva à la charge suprême. Nombreux furent ainsi les descendants de Vehi’ika qui jouèrent un rôle moteur dans les rivalités naissantes accompagnant l’émergence de Hahake.

763. Enfin, la descendance de Vehi’ika forme la structure de base de l’actuelle chefferie de Mu’a. La présentation par Henquel de sa postérité (ensemble C), mérite une attention particulière : elle illustre très bien la règle de succession adelphique (cf. infra) pour la charge suprême ; elle établit aussi l’origine de la chefferie actuelle du district de Mu’a en relation à l’organisation spatiale et coutumière en consolidation à l’époque de la rédaction. La chefferie de Mu’a est ainsi présentée comme résultant de fratries originelles dont Vehi’ika est le pivot. Elle présente, sous cet aspect, un bon exemple de « généalogie-index » (index genealogy, Gunson 1993 : 154) qui, partant de l’ancêtre apical, donne tous les titres qui s’y rattachent dans une relation généalogique immédiate.

77Île, district, village, forment ainsi les trois niveaux de référence contemporains dans lesquels s’inscrit la descendance de Vehi’ika. Implicites chez Henquel, ils sont accessibles à un lectorat wallisien à même de saisir l’articulation entre la gradation des charges et des statuts et l’organisation spatiale de la chefferie actuelle. Pour ces lecteurs, l’organisation en trois niveaux, la gradation cérémonielle des communautés villageoises d’après le classement de leurs chefs par ordre d’ancienneté, et les ajustements statutaires que cet ordonnancement implique, découlent de l’histoire de la chefferie telle qu’elle est présentée par Henquel, mais aussi par les autres traditions orales, globalement convergentes. Pour un autre lectorat, le texte ne fait que confusément référence aux deux premiers niveaux. Il ne mentionne pas, en effet, les villages, mais cite soit les anciennes résidences monumentales dont les villages actuels ont repris le nom, soit, de façon anachronique, les communautés contemporaines afin de situer l’action.

78Il apparaît ainsi que ces trois niveaux de référence cristallisent des intérêts différents pour les lecteurs actuels, pour le rédacteur et pour les narrateurs auprès desquels il recueillit le texte. Trois enjeux correspondent à ces trois niveaux.

79Premièrement, j’ai montré que le propos du texte de Henquel est centré sur l’aristocratie d’origine tongienne et sur son établissement au cours des siècles, sans considération pour les implantations qui ont échappé à son emprise directe ou qui lui ont préexisté. Ce texte fut compilé et transcrit par un prêtre, alors proche de la branche aristocratique prééminente, de la nouvelle institution royale qu’elle fonda avec le clergé catholique, et de sa chefferie. Il en consolide la légitimité en lui donnant une profondeur historique. Il lui confère surtout une assise spatiale qui s’étend à l’ensemble de l’île, présentée comme une unité politique qu’elle ne fut certainement jamais avant la reconfiguration opérée après l’arrivée de la mission catholique.

80Deuxièmement, on peut douter d’une continuité directe entre la partition, présentée comme initiale, de l’île en trois unités placées sous la responsabilité de Kalafilia, Hoko et Fakatē, et celle, désormais rigide, des paroisses et des districts. Si les noms de Mu’a, Hahake et Hihifo apparaissent et éventuellement perdurent au long du récit, ils renvoient à des entités mouvantes qui correspondent surtout à des alliances militaires dont certaines résidences, et leurs occupants successifs, forment la base et le cœur.

81Troisièmement, les résidences aristocratiques étaient des lieux de référence et d’ancrage pour les aristocrates comme pour le reste de la population. La répartition des vestiges et l’archéologie montrent que, sous le nom de ces résidences, sont en fait désignés, avec l’habitat des aristocrates, celui de leur entourage immédiat et des dépendants regroupés autour d’eux : ’Utuleve, Finekata, Lanutavake ou Nuivalu sont des résidences aristocratiques, fortifiées ou non. Ce sont aussi probablement des communautés locales dotées d’une organisation autonome (Sand 1999). Cette organisation spatiale atomisée et mouvante qui transparaît dans le texte vient en contradiction avec le propos de Henquel dont la compilation insiste sur la continuité qu’établit la succession des hau. Cette dernière laisse imaginer une suprématie intégrant toute la société sous une autorité unifiée et une organisation sociale à peu près reconduite à l’identique. Or, dans les ensembles A, B et C du texte de Henquel, nulle organisation hiérarchique vraiment durable ne semble exister entre ces résidences. La prééminence temporaire de l’une d’elles (telles Lausikula, ‘Utuleve, Tala’amoa, Finekata ou, plus récemment, Mala’evaka), dans le lâche réseau qu’elles formaient, revenait essentiellement à la reconnaissance de la prééminence, généalogique et/ou militaire, des aristocrates qui y résidaient. Seule Niuvalu s’en détache par son caractère fondateur : occupée par Hoko avant même l’arrivée des aristocrates tongiens qu’il accueillit et auxquels il conféra la charge suprême dont il était garant, Niuvalu fait référence pour quasiment tous les hau, indépendamment de leur origine, jusqu’à la refonte de la chefferie en référence à Mala’evaka. Il n’est probablement pas anodin que certains des premiers hau tongiens aient résidé là, auprès de Hoko, gardien de leur charge et de leur autorité.

  • 121  G. Marcus indique qu’en Polynésie, l’humiliation et la dégradation des rivaux sont des ressorts es (...)

82Soulignons qu’autour de chaque résidence, de ses aristocrates et de leurs proches, s’agrégeaient toute une population de guerriers, de desservants invisibles dans le texte, ainsi que les vaincus et les punis de tous rangs qui étaient retenus là et assujettis, comme en témoignent différents épisodes de la chronique. La captivité de Galu vaivaikava et celle de Vaimu’a, retenu à Mu’a après sa défaite devant Siaosi Manini121 (ensemble D), en sont des exemples. Il est remarquable à cet égard que l’on ne connaisse pas, hormis lorsqu’il existe des fortifications, l’étendue et les limites de ces résidences, chacune d’elles constituant davantage un point de référence et de rattachement que l’enceinte d’un territoire particulier ou le centre d’une zone clairement délimitée.

4. Synthèse et conclusion : mutations de la chefferie et récit de refondation

83Vestiges archéologiques et traditions, qu’il s’agisse du texte de Henquel ou de traditions alternatives, témoignent du fait que différents modes d’occupation du sol se sont succédé à Wallis sans que les détails de leur organisation et leur chronologie puissent être fermement dégagés. À ces formes d’occupation correspond certainement le développement particulier des institutions locales, à commencer par la chefferie. Laissant de côté la période du premier peuplement, que seule documente l’archéologie, l’analyse des données disponibles, notamment l’étude critique du manuscrit de Henquel, montre que la chefferie a évolué en présentant au moins cinq aspects différents :

  • 122  La coexistence de chefferies originelles indépendantes est une hypothèse séduisante sur laquelle j (...)

841.Le premier aspect, très ancien, est probablement antérieur à l’incursion massive des Tongiens122. Il se perçoit dans l’occupation de l’espace insulaire dont attestent la dispersion des tessons de poterie et le réseau des installations (plateformes et murets de type samoan). S’y rattachent également l’aire cérémonielle de Lauliki, avec les pierres-dossier dressées, ainsi que la réalisation de monuments importants et de sépultures destinées à des personnages de haut rang (telle Lausikula pour le hau Puhi – non cité par Henquel) dont seuls quelques exemples sont connus (Sand 1996). Il fut probablement absorbé dans les formes subséquentes de la chefferie wallisienne, mais la résistance dont fit toujours preuve la région du nord face à l’autorité des Tongiens et des aristocrates méridionaux, pourrait manifester l’une de ses survivances. Certaines singularités de l’actuel district de Hihifo pourraient ainsi résulter de caractéristiques pré-tongiennes plus opérantes qu’ailleurs.

852.Un autre aspect consiste en une souveraineté partielle et soumise à des jeux d’alliance internes et externes parmi les grands aristocrates d’origine tongienne dispersés dans les résidences fortifiées du sud de l’île et entourés de populations occupant un vaste réseau d’installations sillonnées par des chemins protégés (Sand 1996). Toutefois, ici encore, la dimension invasive et guerrière ne doit pas être surestimée. Il est d’abord possible que l’aspect défensif des installations soit préventif et ostentatoire. Il semble aussi que leur usage militaire fut bref (nulle mention n’en est faite par les premiers visiteurs et les missionnaires, hormis les fortifications construites par les protestants dans les années 1830). C. Sand indique que « l’installation d’une colonie tongienne sur ’Uvea ne doit néanmoins pas être imaginée comme un remplacement brutal de l’ensemble de l’organisation ayant régi l’île durant les siècles précédents. Comme dans les autres colonies nouvellement annexées, les Tongiens avaient tout intérêt à se garder des alliés locaux puissants, pouvant à l’occasion leur servir d’auxiliaires en cas de conflits importants » (1999 : 115). Le texte de Henquel donne peu d’informations à ce sujet, mais l’ensemble A montre à quel point la chefferie était alors peu centralisée et la position suprême (hau), unique, mais disputée entre les aristocrates issus des deux grands lignages tongiens : Ha’amea et Ha’avakatolo. Dans cette organisation, le personnage nommé Hoko fait figure d’arbitre et Niuvalu, sa résidence, apparaît comme le seul lieu d’où une suprématie émergente et instable peut venir s’exercer. Ces rivalités ne permettaient ni l’unification ni l’extension durable de l’autorité concédée au hau. À la fin de cette époque, ce dernier apparaît moins comme le « chef suprême » qu’ont pu être – au moins idéalement – les premiers délégués du tu’i tonga, que comme le « chef éminent » dont la suprématie devait être établie ou défendue.

863.Un aspect plus tardif, qui apparaît dans l’ensemble C, consiste dans la mise en place d’une règle de transmission qui s’affranchit de la référence aux institutions tongiennes que sont l’arbitrage de Hoko et, probablement, l’assujettissement au tribut annuel (’inasi). Les aristocrates d’origine tongienne, Mahe en tête, sont désormais garants d’une succession où le « chef suprême » (hau) est d’abord un chef éminent parmi des pairs en tête de groupes puissants, parfois rivaux. La succession s’instaure progressivement, à cette époque, entre membres de « groupes partageant une figure ancestrale » (fa’ahiga). Elle inaugure le principe d’une suprématie dynastique fondée sur des relations généalogiques combinant filiation et germanité. La descendance de Takumasiva se met en place et reconfigure son ancrage spatial : elle remonte du sud (Mu’a), lieu de forte implantation tongienne, vers le nord, le long de la côte orientale de la région centrale (Hahake). De vastes tarodières s’étendent alors dans cette partie de l’île (Frimigacci et Vienne 2006). La rivalité pour la suprématie est intense entre les aristocrates des deux régions, la lignée de Vehi’ika, fondée au sud, venant s’imposer dans la succession des descendants de Takumasiva.

874. Plus récemment (ensemble D), la chefferie semble s’unifier autour de ce qui apparaît désormais comme un « chef suprême ». Cela n’implique pas une autorité s’étendant effectivement à toute l’île, comme le montrent les nombreux récits de conflits, mais l’accès à la position semble désormais moins ouvert et implique une distinction en statut plus claire entre les aristocrates d’origine tongienne (dont Mahe) et celui qui, en position de hau, se distingue désormais du fait de la transmission de la suprématie dans son seul groupe de descendance. La quête de l’hégémonie qu’elle confère – hégémonie de la position suprême, du statut supérieur et de la descendance – suscite la rivalité des branches aristocratiques d’origine tongienne implantées dans deux régions de l’île. Elle met la société en tension selon de nouvelles logiques : à ceux de Hahake issus de Takumasiva s’opposent ceux de Mu’a issus de Vehi’ika ainsi que les descendants de Takumasiva résidant au sud. L’autorité du « chef suprême » qui reposa un temps sur une résidence partagée ou alternée dans les deux régions de l’île se mit à dépendre de la domination militaire exercée par Hahake.

885. La chefferie contemporaine enfin, prend la forme, pour les missionnaires qui travaillent à sa reconfiguration, d’une royauté de droit divin. Elle apparaît en creux dans le manuscrit de Henquel où elle semble venir en continuité d’une évolution tendant vers une centralisation dynastique. Sa refondation, sous l’influence missionnaire, paraît ainsi comme l’aboutissement d’une longue histoire dont elle est un parfait achèvement.

89Cette recension résulte de l’analyse du texte et des sous-ensembles que j’ai proposé d’y discerner. Ces différents aspects affleurent dans les récits, partiellement gommés par l’accentuation du caractère central, pérenne et unique de la « position royale » que le choix des récits et l’évolution sémantique du terme hau autorisent. L’analyse du texte tend à prouver le contraire : la société locale ne fut probablement jamais durablement unifiée sous une autorité suprême. Pluralité et complexité résistent donc au projet qu’eut Henquel de plier ces récits à la vision simpliste d’une évolution fondée sur la prééminence et la domination d’un « chef suprême » (hau) comparable aux despotes connus dans la tradition occidentale. La réalité fut – et reste – beaucoup plus complexe.

90En résumé, archéologie et traditions s’accordent sur l’arrivée des aristocrates tongiens. Ils instaurèrent une forme de suprématie qui s’appuyait sur l’organisation d’une société préexistante. S’est alors formée une synthèse fondatrice d’une nouvelle spécificité locale qui reposait sur plusieurs ressorts. Huit d’entre eux apparaissent à l’issue de cette première analyse du texte :

a) la complémentarité de lignages tongiens alliés mais potentiellement rivaux ;

b) les mariages de l’aristocratie tongienne avec des femmes locales de haut statut ;

c) le rôle d’arbitres et de garants remplis par Hoko, Mahe puis Kivalu parmi leurs pairs ;

d) la position éminente du hau, dont la suprématie n’est pas stabilisée sur l’ensemble de la population, sinon après la refonte chrétienne.

e) l’importance de références spatiales qui met en tension la société ;

f) l’émergence d’un principe « dynastique » à partir des hau Takumasiva et Vehi’ika ;

g) une importance grandissante de la guerre dans les récits et des rapports de force dans l’organisation des entités sociales ;

h) l’ignorance des populations du nord de l’île, qui semblent réduites par la guerre et, en la circonstance, soumises au regard que portent sur elles les élites qui, installées au sud, ont acquis une suprématie plus ou moins partielle et durable.

91La chefferie issue des arrivées tongiennes se conforme progressivement, au fil du texte, à l’organisation hiérarchisée d’un modèle tongien idéal – et tardif – où le chef suprême, en position apicale, offre une référence unificatrice, tant en termes de généalogie que d’emprise socio-spatiale (Sahlins 1957, Herda 1988, Frimigacci et al. 1995). L’analyse des récits compilés et édités – mais aussi l’actualité de tensions anciennes – montre que, si tant est que cet idéal ait été recherché, il ne fut jamais durablement réalisé et n’a jamais constitué un modèle unique et permanent.

92Il me faut aussi insister sur le fait que le texte de Henquel présente un point de vue doublement orienté. Il défend la perspective propre au clergé français de l’époque et donc sa visée évangélisatrice et coloniale. Il défend aussi la perspective – et la position – des aristocrates dont l’origine fonde le statut et les positions prééminentes. Or, la version présentée par Henquel est devenue la seule légitime car la seule produite et diffusée. Elle défend l’idée que ces aristocrates, initiant le peuplement de Wallis, auraient fondé sa civilisation dans une expression devenue locale par l’effet d’une autonomisation et d’une distinction progressive. Notons que tous les récits recueillis, mais aussi les représentations communes, font d’eux les seuls ancêtres de l’aristocratie contemporaine et la référence principale d’où émane la gradation des statuts.

93En vainquant leurs rivaux de Mu’a et de Hihifo, les descendants de Takumasiva, une branche généalogique issue de ces arrivées tongiennes et tardivement installée à Hahake, établirent des droits pérennes sur la position suprême et le nom-titre (Lavelua) qui leur sont désormais attachés. Ce nom est celui du fondateur de cet ordre nouveau (également appelé Vaimu’a), ancêtre avec lequel tout candidat doit avoir une connexion généalogique. Bannissant la guerre et figeant des rivalités autrefois mouvantes, l’évangélisation servit la pérennisation de cette suprématie.

94Bien que tardif, le manuscrit de Henquel retrace et participe de cette entreprise. Il accentue le caractère hiérarchique et unifié de la chefferie wallisienne, établissant l’ancienneté de l’institution et la légitimité de la branche aristocratique prééminente. Ce faisant, Henquel répondait à différents impératifs. Le premier était culturel. Le prêtre disposait, pour comprendre et décrire une institution locale, du cadre conceptuel imposé par la pensée politique de l’Église au tout début du xxe siècle. Cela ne pouvait se faire qu’à l’aune du despotisme, l’approche de Henquel manquant d’attention à la complexité et aux particularités des phénomènes locaux qu’il a compilé. Le second impératif est plus directement contextuel. L’époque de la rédaction correspond, en métropole, aux confrontations relatives à la séparation de l’Église et de l’État et à l’édification d’un État laïque. Le fait que Henquel ait rédigé le texte en langue vernaculaire, et donc pour des insulaires qui n’avaient pas de contact avec le monde francophone du fait de leur isolement linguistique, exclut une prise de position directe dans ce débat lointain. Par ce moyen, il consolidait toutefois de façon extrêmement efficace la relation quasi organique instaurée entre l’Église et la chefferie lors de sa refondation et ce, sans laisser prise aux agents de l’État français. Il offrait aussi à la chefferie et à la mission l’argument de la « tradition » (‘aga’i fenua) pour s’opposer aux tentatives de réforme menées par certains de ses représentants locaux, alors appelés « résidents » (Pollock 1990, Roux 1995). Outre cette dimension instrumentale, d’autres impératifs plus proprement politiques, sont évidents. Un tel texte permettait de mieux instaurer la légitimité d’un gouvernement issu des efforts conjoints des aristocrates prééminents et des missionnaires dont ils acceptèrent et soutinrent l’implantation au début du xixe siècle. Ensemble, ils œuvrèrent au figement d’une situation favorable que le texte a permis de renforcer. Ce projet, lancé par Henquel, fut prolongé par Mgr Poncet dans un manuscrit intitulé Histoire succincte de Wallis. Les récits collectés par Henquel y sont partiellement repris, traduits et intégrés à une histoire de l’île cette fois nettement centrée sur l’installation de la mission et la conversion des insulaires. On assiste ainsi, dans les récits tels qu’ils sont compilés par Henquel puis réutilisés par ses successeurs, à la création d’une « royauté » dont l’affirmation du caractère ancien et légitime assure dorénavant la dimension traditionnelle. L’exemple wallisien n’est pas unique : à la même époque, il en allait sensiblement de même dans le proche archipel de Tonga où les plumes complaisantes d’administrateurs coloniaux, de missionnaires et de l’ethnologue Edward Gifford contribuèrent à une description et à une histoire de la chefferie qui paraissent biaisées, minimisant ses dimensions compétitives et confortant la légitimité de la dynastie en place (Gunson 1979, Herda 1988).

95Les impératifs auxquels obéit Henquel n’ont ainsi rien d’original. La société wallisienne a certainement connu, au début du xixe siècle, les conséquences plus ou moins directes des mutations en cours à l’échelle régionale, à savoir les projets d’unification de certaines unités socioculturelles telles que Tahiti, Fidji, Hawai’i ou Tonga par des aristocraties guerrières émergentes, souvent soutenues par des agents étrangers (Kirch 2002 et 2010 ou Thomas 1991 par exemple). Je vais revenir sur cette conjonction de dynamiques locales et d’influences extérieures très invasives – voire destructrices – qui servit les visées évangélisatrices des congrégations compétitrices et celles, colonisatrices, des États nations occidentaux. Ces derniers intervinrent dans les situations locales, apportant un concours décisif aux groupes locaux acceptant de soutenir leur implantation. L’unification se réalisa, à Wallis, dans la seconde moitié du xixe siècle, pour se figer dans une forme proche de celle des monarchies européennes contemporaines.

96Le cœur du xixe siècle, période sur laquelle insistent les récits du Père Henquel (ensemble D), est donc présenté par lui comme le moment où les grands principes organisant la chefferie wallisienne – le roi comme clef de voûte d’une organisation sociospatiale dépliée sur deux niveaux : grande chefferie/districts, petite chefferie/communautés locales – finissent de se cristalliser pour préfigurer l’organisation de la chefferie contemporaine de la rédaction du texte (circa 1910). Cette organisation, désormais qualifiée de « traditionnelle », correspond dans les faits à un agencement sociospatial nouveau, reconfiguré selon des principes dont les aspects saillants ont été présentés dans ce chapitre. Établi et consolidé au xixe siècle, cet agencement perdure aujourd’hui sous la forme des entités emboîtées et rivales que sont villages et districts. À cet égard, certains points méritent d’être rappelés et soulignés.

97En explicitant, par exemple, l’origine généalogique et le rang cérémoniel des chefs qui forment l’armature de la chefferie du sud (Mu’a), le texte de Henquel exclut cette dernière de toute prétention à la position suprême et favorise ainsi un verrouillage de l’accession à cette charge au profit exclusif des descendants de Takumasiva. Dans ce texte, l’ensemble D a une importance considérable, tant en termes de volume que de dispositif narratif. Présenté dans la continuité chronologique qu’établit cette édition orientée, mais instituante des traditions, il fait figure, pour un lecteur ou un auditeur averti, de ce qui revient à une charte. Il avalise l’organisation de la chefferie telle qu’elle fut figée autour de Vaimu’a et de la mission. Émanant des aristocrates en charge de la position suprême, validé et diffusé par le clergé, il fait désormais autorité pour ce qui est de contenir les principaux rivaux des descendants de Takumasiva tout en soulignant les responsabilités locales importantes qui leur ont été concédées. Ce cas n’est pas unique dans le corpus de Henquel, puisque j’ai souligné le caractère comparable du texte B qui relate la dispersion spatiale des deux lignages tongiens. On voit bien là une diversité de traditions (mythes, récits formatés, chroniques plus ou moins fouillées…), initialement disjointes, mais dont le travail de compilation a élimé les particularités et les différences de statut pour privilégier la vision des vainqueurs et servir le projet missionnaire qu’ils choisirent de soutenir.

98Se mettent donc en place, sous la plume de Henquel, les conditions propices à l’établissement d’un pouvoir unifié auquel les missionnaires donnèrent la forme d’une monarchie suivant le modèle contemporain importé d’Europe, d’un type devenu classique dans la région (Hawai’i, Tahiti, Tonga). Ce pouvoir, désormais dévolu selon des règles locales de succession excluant la violence – en principe – ne pouvait être consolidé qu’une fois la rivalité des grands aristocrates jugulée. Henquel présente différentes formes de légitimation du pouvoir royal et de sa suprématie définitive. La référence à l’ancienneté des origines tongiennes et les victoires militaires en forment la base. La domination finale de Hahake sur Hihifo comme sur Mu’a est illustrée, affirmée et, par là même, rendue incontestable et instituée. La place faite aux puissants rivaux du sud dans l’organisation nouvelle de la chefferie à l’échelon local apparaît toutefois en filigrane, perceptible aux gens du sud auxquels fut accordé ce qui apparaît comme une consolation. L’accueil fait aux prêtres catholiques et à leur mission, évangélisatrice, pacificatrice et civilisatrice, vient clore ce texte à la gloire du roi Vaimu’a et de ses pieux descendants qui constituaient, à l’époque de la rédaction, la seule branche régnante, considérée comme dynastique et soutenue par le clergé. Tous ces aspects concourent à faire de ce texte un récit de fondation : fondation de la chefferie, mais aussi de la société nouvelle, essentiellement chrétienne, au service de laquelle la mission tenta de plier les institutions locales.

99L’histoire du xxe siècle devait montrer la pérennité de certaines logiques préexistant à ces nouvelles institutions tout en démontrant, avec l’extrême habileté de la mission, la justesse des craintes qui conduisirent les prêtres (dont le Père Henquel et Mgr Poncet à sa suite) à constituer des documents susceptibles de consolider, avec la chefferie en place, l’avenir de leur établissement. Le recul que nous confère le passage du temps montre que la société locale obtint, pour sa part, des adaptations significatives de la nouvelle religion, des valeurs et des principes qu’elle apportait.

100Le chapitre suivant revient sur les traditions et ce qui est de nos jours considéré comme la « coutume wallisienne » (’aga’i fenua) afin d’examiner les faits évoqués d’un autre point de vue. Un changement de perspective montre, en effet, la synthèse originale opérée par la société locale qui, suite aux apports tongiens, a intégré ceux du christianisme puis de l’administration française aux logiques extrêmement anciennes qui fondent son existence.

Notes

65  Après une visite sans accostage, en 1767, du Dolphin (Capitaine Wallis, dont le second donna le nom à cette découverte), le premier contact semble avoir été établi, en 1781, par l’équipage de la frégate espagnole La Princesse dont le capitaine Maurelle donna à Wallis le nom d’« Île de la Consolation ». Il fut suivi, en 1791, par la Pandora (Capitaine Edwards, en quête des mutins du Bounty) pour une très brève escale. Le contact suivant qui nous est connu est celui du Mahololagi (Capitaine Moarn), venant de Hawai’i pour déposer Georges Manini (Poncet, ms. : 13).

66  J’ai pu enregistrer quelques textes auprès des anciens du village de ’Utufua, notamment de ’Aliki Liufau, qui ne sont pas publiés à ce jour. Des enregistrements audio de récits collectés auprès d’anciens ont été réalisés par la station locale de RFO dans les années 1980, mais je n’ai pas pu y avoir accès.

67  Des tessons de poterie furent trouvés au cœur de la zone infertile (toafa) et de la réserve forestière (vao tapu) du centre de l’île, indiquant une occupation au moins temporaire (Sand 1995 : 95)

68  Les travaux de reconstruction linguistique s’appuient sur des lexiques types et des éléments de syntaxe qui permettent de déceler différentes strates de modifications et d’influences. Voir par exemple Pawley et Ross (1993) ou Ross, Pawley et Osmond (2007).

69  Font partie des langues « samoïques » le samoan, le wallisien, le futunien ainsi que les langues de Tokelau, Pukapuka (Cook Islands), Tuvalu.

70  Selon R. Green (1973 : 73), Tongatapu, l’île principale de l’archipel tongien, avait atteint sa population maximale au milieu du second millénaire, tandis qu’une crise ébranlait la chefferie et imposait au Tu’i Tonga Kau’ulufonua fekai d’éloigner ses proches rivaux en les lançant dans une guerre de conquête qui aurait atteint Wallis à cette époque. Pour une interprétation alternative des faits, voir Gunson (1979). Sand (1993) et Kirch (2002) voient une corrélation entre ces faits et, à Wallis, les arrivées tongiennes invasives qui datent approximativement de cette époque.

71  La plupart des auteurs (historiens, linguistes et archéologues) proposent les xve ou xvie siècles (Sand 1993, 1999 ; Herda 1988 par exemple, voir aussi la note précédente). Se basant sur le seul texte de Henquel, Frimigacci, Siorat et Vienne (1995) suggèrent une influence tongienne en trois vagues : i) un premier « peuplement » d’origine tongienne au xiie siècle ; ii) une prise de contrôle direct avec l’arrivée de Tauloko et des grands aristocrates envoyés de Tonga ; iii) un retour de cette emprise, suite à l’affranchissement de Wallis (’Uvea) par Kau’ulufenua fekai, sous le règne de Telea (vers 1600 selon leur décompte généalogique).

72  Pour de bons exemples, voir le Talietumu (Frimigacci et Hardy 1997) et le Mālamatagata (Hardy 2009). Sand (2006) indique que, contrairement aux idées reçues, les fortifications dites « tongiennes » de Wallis sont antérieures de deux siècles à celles de Tonga (fin xviiisiècle). Elles comptent, à ce jour, parmi les monuments les plus anciens et les plus spectaculaires de la région.

73  Le coprah est la chair séchée de la noix de coco.

74  Selon ’Aliki Liufau, Tukutuki o Kolonui était un petit fort construit sur la côte, à l’ouest de ’Utufua. Selon Frimigacci et al. (1995 : 54), il était intégré à Kolonui et défendait sa partie orientale.

75  Les parcellaires sont impossibles à cartographier. Pour les plus anciens, ils ne sont que très partiellement connus (enfouissement ou destruction). Pour les plus récents, les relevés ne sont pas faits, les limites étant généralement connues des seuls ayants droit et de la chefferie. Ce type de relevé suscite une grande méfiance, la population s’opposant à l’établissement d’un cadastre qui rigidifierait un système foncier très souple.

76  Il est notoire que les dalles arrachées aux sépultures préchrétiennes ont couvert tombes et autels chrétiens, par exemple.

77  Selon O’Reilly (1963), une première édition aurait été imprimée sur la presse de la mission, à Wallis même. F. Angleviel (1989 : 10) mentionne deux versions de ce manuscrit, la première (de soixante-trois pages) « publiée par lui-même [Henquel] sur une presse à bras, peu après 1910 », la seconde « corrigée en 1916 » qui fut presque intégralement traduit[e] par E.G. Burrows en langue anglaise en 1937. Ce texte fut traduit en français et publié par Mgr Poncet de 1966 à 1968 dans le Bulletin d’information du Territoire des îles Wallis et Futuna. Je n’ai pas eu accès aux éditions wallisienne et française anciennes du document.

78  Le manuscrit non daté de Poncet accentue les caractéristiques de celui de Henquel. Il reprend son propos et sa structure mais, préoccupé par la chronologie ayant conduit à l’émergence de la chefferie moderne, il en écourte notablement de début (mention rapide des événements antérieurs à la dynastie de Takumasiva et omission du texte relatif à l’établissement des lignages tongiens). La chronique des faits plus récents (Poncet 1972) comprend, en revanche, l’essentiel des événements survenus entre l’installation missionnaire et le départ de l’auteur en 1962.

79  Le texte de Henquel forme la base d’une synthèse ethno-historique de Frimigacci, Siorat et Vienne (1995) qui en remanient l’organisation. Seuls les épisodes récents, qui mentionnent l’arrivée des étrangers (commerçants et missionnaires), sont retirés. Tous les autres sont discutés et enrichis de données archéologiques et de récits complémentaires. D’un point de vue méthodologique et éditorial, on peut regretter que les apports de Henquel et des différents informateurs à cette synthèse ne soient pas clairement identifiés et que certaines informations manquent de références. Les auteurs modifient aussi la chronologie de Henquel afin de la faire mieux correspondre à celle des traditions tongiennes : les épisodes relatifs à la pirogue Lomipeau et à la dispute entre Liaki et Huka – où Telea est mentionné – sont, par exemple, déplacés après la mort de Suliano puisqu’à Tonga le règne du tu’i Tonga Telea remonterait au tout début du xviie siècle (Frimigacci et al. 1995 : 86, Frimigacci et Hardy 1997 : 111). Chronologies et datation ont été discutées par Sand (1999) et revues par Frimigacci et Vienne (2006). Je développe en note 84 et 186 les problèmes de méthode concernant la datation des règnes à Wallis.

80  « Les généalogies tronquées avaient habituellement quatre parties [entendre « niveaux de profondeur »] : les ancêtres divins, les ancêtres « nationaux », les ancêtres du clan, et les générations dans la mémoire vivante d’ego [c’est-à-dire du récitant]. » « Truncated genealogies were usually in four parts : the divine ancestors, the ’national’ ancestor, the clan ancestor, and the generations within the living memory of ego » (traduction personnelle). J.-P. Latouche (1984 : 33) donne l’exemple des karaki nikawai de Beru (Kiribati) qui, partant de lointains ancêtres originels, sont « considérés comme véridiques, [… et] se terminent, en général par des généalogies qui descendent jusqu’aux individus vivant aujourd’hui sur des lieux précis. » Pour rappel, ces quatre niveaux reviendraient, pour Valeri (2014a), à deux ensembles répondant à des temporalités différentes (temps mythique/temps historique). Voir aussi, sur ces formes d’hétérogénéité dans le Pacifique, Babadzan (1979) par exemple. Pour une synthèse plus large à visée universaliste voir Spear (1981).

81  Certains villageois de ’Utufua détiennent des copies de versions dactylographiées et photocopiées, certainement très postérieures à l’originale, dans leurs documents personnels. Pelelina Fakataulavelua m’a procuré celle dont je dispose.

82  Ils sont considérés à Tonga comme les meilleurs lignages guerriers et furent mobilisés pour les guerres de conquête (com. pers de H. Leleivai). Selon Frimigacci et al. (1995 : 26), Tu’i Ha’amea est un Samoan appelé Lo’au et arrivé à Tonga sous le dixième tu’i Tonga, Momo (fin xiie siècle). Il était à la tête des Ha’amea, sa « suite » d’origine samoane installée au centre de Tongatapu. Voir aussi Herda (1988 : 36, 48-53) et Gifford (1929 : 39, 130-131). Frimigacci et Vienne (2006 : 32) indiquent que Ha’amea et Ha’avakatolo sont des « segments » des lignages Ha’a Loau et Ha’a Falefisi. Ce sont dans les deux cas des étrangers à Tonga, d’origine samoane pour les premiers, fidjienne, pour les seconds, ce qui leur donne des fonctions et des privilèges particuliers (sur ce point, voir Gifford).

83  Temonio est le néologisme créé à partir du français « démon » ; tevolo, probablement plus ancien, a été créé à partir de l’anglais devil et fut sans doute importé par les protestants tongiens pour désigner les déités ancestrales.

84  Cette énumération de noms est utilisée par les archéologues (notamment D. Frimigacci) pour dater les événements. Ils retiennent généralement une périodicité d’une génération entre deux investitures. Cette méthode ne va pas sans poser problème. Le résultat de la moyenne concernant les xixe et xxe siècles, par exemple, ne se plie pas à ce modèle, le temps moyen d’un règne étant beaucoup plus court. Indépendamment même des problèmes de décompte généalogique, le caractère incertain de la mémoire des anciens que j’ai consultés concernant la chronologie des rois après Amelia (fin xixe siècle) tend à prouver le jeu qui se glisse, malgré la bonne foi des informateurs, dans la mémoire des successions. L’investiture répétée d’un même homme ou d’homonymes, l’oubli de ceux n’ayant pas longuement régné, sont aussi des facteurs importants d’incertitude qui jouent sur le rythme de la succession. Ainsi, un décompte générationnel ne peut être appliqué à Wallis comme c’est le cas à Tonga où les tu’i Tonga sont dits s’être succédé de père en fils. Pour ces différentes raisons, la datation des événements que les archéologues proposent sur la base de la succession des hau est probablement faussée et la plupart des faits vraisemblablement plus récents (voir aussi la note 186).

85  Dans le manuscrit dont je dispose, cette succession descend jusqu’à Tomasi Kulimoetoke qui prit la charge en 1959. La liste, qui comprend cinquante noms, a donc été mise à jour.

86  Outre le fait que l’ouvrage ait été rédigé en langue vernaculaire, une de ses sections, consacrée aux « Blancs en Océanie » (fin du chap. iv) donne la chronologie des voyages européens dans la région, à commencer par Christophe Colomb [sic]. Le caractère lacunaire de cette section montre bien que les insulaires étaient destinataires de ce document construit comme une synthèse « historique ».

87  Le manuscrit consulté présente une chronologie qui fut certainement complétée ultérieurement puisque la succession s’arrête avec Tomasi Kulimoetoke, intronisé en 1959.

88  Cette analyse s’en tient au corpus de Henquel et ne s’étend pas aux mythes d’origine tels que le soulèvement du ciel, le voyage de Maka, l’anguille géante et l’origine du kava, que j’ai recueillis sur le terrain, et qui présentent leur propre hétérogénéité.

89  Entretien du 28 juin 1993, référence de la retranscription A8a74. Notons que pour Henquel, Kula est le chef des Ha’amea.

90  Pour une description rapide de certains monuments (Lausikula, Lanutavake, Talietumu) et de la vie qu’on y menait, voir Frimigacci et al. (1995 : 48-59). Pour une présentation approfondie du Talie Tumu, voir Frimigacci et Hardy (1997).

91  Le récit de Talapili et Talamohe (Henquel, ms. : 10) indique toutefois que le « chef des Ha’amea » (Tu’i Ha’amea) est Papa.

92  Telea (ou Uluakimata) est répertorié comme le 29e tu’i Tonga (Frimigacci et al. 1995 : 86, Frimigacci et Hardy 1997 : 111). Selon ces auteurs, son règne aurait correspondu à une restauration du « pouvoir des tu’i Tonga autour de 1600 ».

93  Ils coopèrent pour le transport des coques de la grande pirogue Lomipeau ; ils sont antagonistes dans les récits relatifs à Liaki et Huka comme dans la geste de Talapili et Talamohe (deux hau issus du lignage Ha’avakatolo et destitués par des Ha’amea).

94  Pour les mêmes raisons, on peut rattacher à ce corpus les récits, recueillis par ailleurs, relatifs au Malāmatagata, à Moso, ainsi que certains récits de ’Aliki Liufau concernant les aristocrates Tu’a et Fafie venus de Tokelau. Un épisode où Tu’a (un homonyme) et Sila assassinent Kafoa logologofolau appartient à l’ensemble C.

95  Pour une description rapide, voir Frimigacci et al. (1995 : 45-46).

96  Gifford (1929 : 62) fait d’Eilili (Ga’asi’alili à Wallis, mais s’agit-il bien du même homme ?) l’émissaire du tu’i Tonga Kauulufonua fekai. (1929 : 39-40). Plus loin (page 62) l’auteur indique qu’Eilili (Ga’asi’alili ?) et Fakahega – tous deux comptés parmi les hau à Wallis – appartenaient au lignage tongien de Motuapuaka, principal officiant cérémoniel du hau de Tonga appelé Tu’i Kanokupolu, et dont des membres furent envoyés dans les archipels tributaires afin de recevoir ce dernier s’il arrivait non accompagné de sa suite. Dans ce cas, les deux hommes n’auraient pas été des aristocrates, mais des officiants cérémoniels envoyés par le hau de Tonga (et non le tu’i Tonga) afin de constituer sur place une cour décentralisée. Si Eilili et Fakahega ont pris à Wallis la position de hau, ce ne serait donc pas dû à leur naissance aristocratique, mais à des fonctions d’abord cérémonielles. Le fait que le titre de Tu’i Kanokupolu fut créé à Tonga plusieurs générations après le règne du tu’i Tonga Kau’ulufonua fekai obscurcit encore cet aspect des relations entre Wallis et Tonga.

97  Frimigacci et Vienne (2006) font l’hypothèse que le récit de la guerre du Molihina présente de façon condensée un conflit qui aurait duré plusieurs générations. C’est possible, mais en tout état de cause, l’histoire se termine alors que l’aristocratie tongienne, Kalafilia et Tu’i Alagau à sa tête, réside encore au sud-ouest de l’île, bien en amont des faits relatés dans les corpus C et D.

98  Les histoires de Tu’i ’Uvea et de Tu’a et Fafie (ensemble C) sont les derniers récits antérieurs à l’ensemble D, riches en hauts faits et en rebondissements. Le ton et les références diffèrent cependant de ceux des récits de l’ensemble A.

99  Henquel (ms. : 23). Ce nom-titre fait désormais partie de la chefferie. Sa fonction, qui en fait le « père » (tamai) rituel du roi, provient probablement de cet accueil.

100  Le mariage avec Filifua takailuatau, la sœur de ce dernier, avait donné à Galu atuvaha l’assise nécessaire pour étendre son autorité sur toute l’île. Suite à l’assassinat de ’Ulu’i Monua par Lululagamoa et aux excès de Galu vaivaikava, fils et successeur de Galu atuvaha, Kivalu retira la charge suprême aux descendants de Vehi’ika, basés à Mu’a, pour assurer l’intérim avant de la confier à Manuka, homme de Hahake descendant de Takumasiva.

101  Le roi (Soane-Patita) Vaimu’a était originaire de Falaleu où il résida, bien que ce village soit aussi le haut lieu de l’opposition protestante. Mata’utu resta toutefois un point de référence puisque c’est là que se sont élevés, côte à côte, le palais royal et la cathédrale. À sa mort, en 1858, Vaimu’a fut le premier souverain inhumé dans cette dernière. Poncet (ms. : 39) précise que là, « nombre de rois et de reines devaient aussi être inhumés plus tard. » L’église de Mata’utu prit donc la suite des sépultures royales, notamment de Niuvalu. Je n’ai pas vérifié si elle accueillit les seuls descendants de Vaimu’a, prenant un caractère dynastique étroit ou si elle abrite d’autres descendants de Takumasiva.

102  Les « districts » ont été tardivement fondés comme entités administratives (loi statutaire de 1961). On parlait auparavant de « paroisses ».

103  « Pea o Fakatē aeni o tau ki Hihifo. »

104  Entretiens du 30/06/93 et 17/08/93, références des retranscriptions A9a90 et A16a123-124.

105  Le travail d’inventaire archéologique et de collecte ethno-historique de Frimigacci et al. (1982) précise un peu ces faits : Fakautu, site d’un ancien établissement de la côte nord-ouest, était autrefois sous la « juridiction » de Tu’i Alagau (HI026). Suite à la guerre de Molihina, ce dernier aurait donné ’Utuloa, un établissement du nord-ouest de l’île, à Simuoko et Laupuatokia pour qu’ils s’y établissent. Chemin faisant, le jeune couple aurait apprécié une halte à Alele (nord-est) et s’y serait arrêté (HI029) ; Tu’i Alagau est ici confondu avec Kalafilia. Une autre fiche d’inventaire (HI034), relative au règne de Talapili et Talamohe, indique que Tu’i Alagau aurait dirigé contre eux « une coalition de Hihifo » venue soutenir Havea fakahau, réfugié dans le Nord, à Lalokea (Vailala). Les guerriers de Talapili et Talamohe, lancés à la poursuite de Havea fakahau, se seraient arrêtés à Tefota, limite de Hihifo, où des pierres volcaniques marquent leur passage.

Le fait que ces traditions soient consignées en français ne donne pas accès aux subtilités des catégories wallisiennes (usage des noms propres par exemple, ou repérages spatiaux). Ces textes sont, de ce fait, difficiles à intégrer dans une analyse plus générale des corpus, écrits comme oraux.

106  Henquel indique que ce tu’i Alagau, dont le nom personnel est Alokuaulu, était le fils de Taimalolagi, frère cadet du tu’i Tonga, et de Ohopulu (ms. : 17) dont il est dit par ailleurs qu’elle était la fille de Kalafilia (Frimigacci et al. 1995 : 48). La tradition – non mentionnée par Henquel – rapporte que la naissance de Alokuaulu fut éclairée par des torches fixées aux corps d’hommes décapités à cet effet. Ce récit est associé à la plateforme monumentale appelée Mālamatagata (« Hommes-lumière »). Voir à ce sujet Maurice Hardy (2009).

107  Un litige opposa Hihifo et Hahake en 1993 sur la question des limites. Il faillit dégénérer en conflit armé. L’argument des gens de Hihifo reposait sur la tradition associant les monts Kio, Lulu, Loka, Mataotama aux sépultures des fils de Maufehi tués lors de la guerre de Molihina (Toafatavao, serait mort en mer). Les gens de Hahake eurent gain de cause, faisant valoir le tracé de 1982, certains dénonçant publiquement l’instrumentalisation de la tradition.

108  La tradition relative à la sépulture collective de Petania à Vailala (Sand et al. 2006) confirme l’indépendance du nord à l’époque où Kalafilia était un aristocrate tongien de très haut statut (voir chez Henquel les récits que je regroupe en A).

109  Travaux de force et exercice de la violence sont associés à la vigueur de la jeunesse et reviennent généralement aux jeunes gens qui agissent sous la direction et le contrôle des adultes (voir chap. 4). On peut ainsi supposer que de tels accès de violence ne sont pas arbitraires et spontanés mais s’inscrivent dans les formes de l’action propres aux jeunes gens. L’abus d’alcool tend toutefois, de nos jours, à effacer les formes de régulation que les groupes sociaux (villages, groupes de descendance, maisonnées, etc.) exercent entre eux et sur leurs jeunes.

110  Ces rivalités persistent tout en prenant de nouvelles formes (Chave-Dartoen 2002 et 2017a).

111  On procède au choix du titulaire d’un nom-titre en fonction des districts : Kivalu, Fotuatamai et Pulu’i’Uvea sont choisis à Hahake ; Mahe et Mukoi fenua à Mu’a ; Kulitea et ’Ulu’i Monua à Hihifo. Ce choix implique de faire une répartition des noms-titre et des responsabilités entre districts.

112  Selon Henquel, Vehi’ika aurait eu huit fils : Filisika, Makalo, Tu’i Houa, Kafoa logologofolau, Hafoka tamolaku, Munigoto, Muliuli et Takala (ms, p. 19). Il nomme quatre fils de Filisika (Kafoa ’Utufua, Fakihivatau, Ofosili et Pavaki), ainsi que sa fille, Esiloga.

113  On ne sait s’il s’agit du fils de Vehi’ika appelé Kafoa logologofolau, qui fut lui-même hau avant d’être assassiné sur ordre de Kalafilia.

114  Chez Henquel, Tu’i ’Uvea appartient à la descendance de Takumasiva (ms. : 18). Connu pour être un voyageur – ainsi que son fils –, c’est le seul hau qui s’installa et mourut à Hihifo (Frimigacci et al. 1982 : HI014).

115  Pour un des villageois, qui me présenta une généalogie qu’il attribuait au registre Tohi hāko établi par Henquel, Finau Utulogologo ne se raccroche pas aux Vehi’ika, mais aux Takumasiva : elle serait la fille de Manusiu et du chef suprême Manuka (non de Kafoa). Elle épousa Fakalogofua et eut avec lui Pule’i kava qui épousa à son tour Falakika Matamau. Ce couple aurait eu quatre enfants : le premier fils n’eut pas de descendance, la fille se maria à Ha’atofo, les deux autres fils eurent pour descendants deux « familles » de ’Utufua qui se connaissent une ascendance commune sans avoir pu (ou voulu ?) me la donner. Or ces deux « familles » me furent à plusieurs reprises présentées comme les « vraies familles Eva » (te famili Eva totonu), bien que d’autres villageois les aient omises dans leurs énumérations ou aient discuté le bien-fondé d’une telle attribution.

Kalisi Ponoso, un des « anciens » de ’Utufua qui faisait autorité du temps de l’enquête, déclara pour sa part que « la famille Eva avait commencé à partir de Utulogologo. Il (ou elle) était venu(e) à ’Utufua, sa descendance s’étant entre-mariée [avec les gens du village] de façon à ce que l’on trouve à ’Utufua les vraies familles Eva ».

Au-delà de ces questions factuelles, ’Utufua est, de tous les villages du sud, celui dont l’histoire de la chefferie est la plus obscure. Deux noms-titre (Sila et Eva) ont alterné à la tête de la communauté, différents groupes de descendance (de même origine, semble-t-il) pouvant prétendre au second. Une hypothèse évoquée par ’Aliki Liufau repose sur la grande étendue des terres villageoises et la possibilité d’une double chefferie : l’une, attribuée à Sila, originellement exercée sur la partie côtière – un guerrier nommé Sila avait obtenu des droits sur la plage de Kulu’ui, au pied de Matala’a, suite à l’assassinat de Kafoa logologofolau (Henquel, ms. : 20) ; l’autre revenant à Eva sur les terres de l’intérieur (Chave-Dartoen 2000a : 101-102). Une autre hypothèse, qui n’exclut pas la première, pourrait être la scission de la communauté initiale en deux établissements lorsqu’une importante communauté protestante se développa à Matala’a durant les premiers temps de la christianisation. Sila, homme fort de ’Utufua, joua un rôle important aux côtés de Gogo maatu, chef tongien des protestants, dans la guerre qui se solda par le massacre des étrangers et la mise sous surveillance des aristocrates jugés séditieux. Aucun villageois ne fit jamais mention en ma présence de cet aspect de l’histoire locale et de l’hypothèse qui en découle, soit par ignorance, soit par omission délibérée d’événements particulièrement tragiques et sans doute traumatisants. Dans le même registre de constats, personne à Wallis ne fit état devant moi d’ancêtres ayant fait partie des différents mouvements de résistance protestante qui aboutirent aux massacres des protestants ou à leur départ collectif pour le proche archipel de Tonga (cf. infra).

Précisons que Sila est un nom récurrent dans les traditions et renvoie certainement à des homonymes, probablement de même ascendance. Le Sila qui reçut les terres de ’Utufua en récompense du meurtre de Kafoa logologofolau était, selon Frimigacci et al. (1995 : 75), un membre du lignage aristocratique tongien Ha’avakatolo.

116  Dans une discussion sur le sujet, un informateur bon connaisseur de la chefferie confirma le lien entre les chefferies villageoises et la descendance de Vehi’ika. Il indiqua que Siuafu Malohi avait été oublié parmi ses fils, le nom-titre de Siuafu étant désormais celui du chef de Halalo. Tout comme l’ajout fait par ’Aliki Liufau concernant ’Ilakelekele (Mala’efo’ou), cette précision confirme bien, s’il le fallait, le caractère opératoire de cette construction. Tous les chefs de Mu’a y trouvent place, sans que les liens généalogiques (vrais ou faux) soient nécessairement remémorés.

117  ’Aliki Liufau usa de l’ordre des naissances sur un mode plus nettement métaphorique pour expliquer le rang cérémoniel des chefs à l’échelle de toute l’île (Chave-Dartoen, 2000a : 102).

118  Kalafilia, Fakatē, Tu’i Houa et Hoko précèdent en ancienneté et en rang tous les autres chefs de l’île (A. Liufau). C’est cet ordre que suit la distribution de la boisson appelée kava lors des grandes cérémonies présidées par le roi.

119  Le fait que ces traditions forment une charte à partir de laquelle sont définis les rangs cérémoniels fut confirmé par Nikola Vaitanoa : lorsqu’il était officiant cérémoniel du roi, il inversa l’ordre de préséance entre Kalafilia et Hoko en s’appuyant sur le fait que, dans les textes de Henquel, le second était le plus ancien et, autrefois, le plus essentiel dans le choix des chefs suprêmes.

120  Ces holothuries, aussi appelées « bêche-de-mer », « concombre de mer » ou trépang étaient – et restent – très recherchés en Chine pour leur usage dans la pharmacopée.

121  G. Marcus indique qu’en Polynésie, l’humiliation et la dégradation des rivaux sont des ressorts essentiels de la compétition entre aristocrates (1989 : 205). Ils semblent, dans de nombreuses circonstances, l’avoir emporté sur l’anéantissement des rivaux. Pour Wallis, les traditions montrent que les vaincus cherchaient généralement à fuir après une défaite, soit dans le centre de l’île, pour y rassembler leurs forces (les vainqueurs organisaient alors des battues : ha vao), soit en usant de pirogues, pour trouver refuge auprès d’alliés plus lointains (Henquel ms. : 15-18, 28). Les aristocrates épargnés étaient soit relégués (îlot de Nuku’ifala), soit gardés en exil sous un étroit contrôle (fakapopula, faka’aunofo). Les vainqueurs choisissaient enfin, parmi les jeunes gens, les femmes dont ils se faisaient des compagnes (sinifu) et les hommes qui assuraient leur service (kaugana). Le récit relatif aux exactions de Siaosi Manini (« Te tau vaihi », Henquel ms. : 26-29) présente explicitement de telles pratiques qui se sont perpétuées après la christianisation : en 1857 Tu’ugahala tenta de renverser son cousin, Vaimu’a, pour prendre sa place. Poncet indique qu’il fut exilé deux ans à Mata’utu, sous la garde des proches du roi avant de recommencer, quelques années plus tard et de connaître un nouvel exil à Nuku’ifala puis à Mata’utu (ms. : 38, 42).

122  La coexistence de chefferies originelles indépendantes est une hypothèse séduisante sur laquelle je reviendrai ultérieurement. Elle laisse ouverte la question de leur définition et celle de la complexité des relations au sein de ces chefferies comme entre ces dernières. Il est possible que pour en imaginer l’organisation, une bonne compréhension des systèmes anciens à Samoa, Tikopia ou Futuna par exemple, soit plus utile que celle du modèle tongien idéal.

Table des illustrations

Titre Illustration 4 : principales références archéologiques
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
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Titre Illustration 5 : implantations tongiennes dans le Sud
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
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Titre Illustration 6 : partage entre Hoko, Kalafilia et Fakatē
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
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Titre Illustration 7 : implantation des lignages tongiens
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
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Titre Illustration 8 : le grand Sud de l'aristocratie tongienne
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
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Titre Illustration 9 : émergence de Hahake
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
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Titre Illustration 10 : recomposition des entités socio-spatiales
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
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Titre Illustration 11 : les districts contemporains
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
URL http://books.openedition.org/pacific/docannexe/image/103/img-8.png
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Titre Illustration 12 : les districts contemporains
Crédits Réalisation : Marie-Louise Pénin, CNRS Passages 2015
URL http://books.openedition.org/pacific/docannexe/image/103/img-9.png
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