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Memória e novos patrimônios

 | 
Cécile Tardy
, 
Vera Dodebei

Posfácio. Memória do patrimônio ou patrimônio “lembrete”?

Christine Bouisset et Isabelle Degrémont
Traduction de Germana Henriques Pereira de Sousa

Note de l’éditeur

Este capítulo foi traduzido do francês.

Texte intégral

1O patrimônio nunca foi tão atual: convocado, comunicado, exposto, organizado, seu interesse segue crescendo em todos os setores da sociedade, tanto individualmente quanto coletivamente. Desde a noção jurídica, erigida no século x, que manifesta o desejo de transmitir os bens da família, até aquela noção, mais contemporânea e societal, que desenvolve a ideia de um patrimônio comum material ou imaterial a ser transmitido para as gerações futuras, percebemos como o patrimônio é um verdadeiro construto social. A qualidade patrimonial surge dessa diversidade de considerações, de pessoas e de estruturas, o que tem aumentado o número, o conteúdo e a extensão dos bens considerados. O patrimônio é, portanto, tudo o que alguém diz e faz a respeito dele.

2Esse fenômeno plural é, assim, cada vez mais utilizado com diversos objetivos: das políticas coletivas públicas às práticas culturais individuais de amadores. Claro, nas representações, o patrimônio continua sendo para muitos uma questão para as políticas públicas. A partir do século xix, nos países ocidentais, as políticas públicas se apoderaram do objeto, de início, material, para construir uma identidade coletiva imaterial baseada na ideia de nação. Portanto, as políticas públicas nacionais – museais, de proteção às construções ou lugares naturais, para citar apenas as mais antigas –, se voltaram para o patrimônio. Foi “necessário” construir a identidade coletiva de um povo, de uma nação, reunindo-se os diferentes grupos sociais que os constitui. Os critérios de seleção, muitas vezes históricos, foram estabelecidos definindo-se o que fazia ou não parte do patrimônio e lançando-se as primeiras bases de um certo modo de definir e construir socialmente o patrimônio. Contudo, sem necessariamente questionar a constituição patrimonial oficial, o entusiasmo popular pelo patrimônio, tanto em relação aos seus componentes materiais (sítios, paisagens, monumentos de prestígio ou mais vernaculares) quanto em relação aos imateriais (como o saber-fazer, por exemplo), questiona atualmente os valores e os critérios oficiais de seleção do mesmo.

  • 1 É assim que as políticas internacionais de proteção patrimonial desenvolvidas pela UNESCO mostram a (...)
  • 2 A partir de uma análise do culto dos monumentos históricos, Riegl desenvolveu uma classificação de (...)

3Memória e novos patrimônios revela-nos, assim, com acuidade, esse desenvolvimento e esse interesse contemporâneos pelo patrimônio, notadamente pelo imaterial, em que o valor de memória popular torna-se mais importante que o valor histórico (ou pelo menos é destacado entre todos os mencionados) na construção patrimonial de um bem. Se as contribuições, francesas e brasileiras, mostram o olhar universal das sociedades em relação ao seu passado, elas estão preocupadas principalmente em compreender o peso, cada vez mais importante, da memória social na construção patrimonial. Essa preocupação cultural, que é atrelada particularmente à memória coletiva, é, atualmente, quase mundializada1 e parece possuir um amplo consenso. Ela mostra, de modo evidente, que o foco está agora em algumas formas do passado para construir um patrimônio. Ora, é aí que reside todo o interesse da obra Memória e novos patrimônios. De fato, se A. Riegl já havia pressentido que na família dos valores ligados ao passado2 o valor da Antiguidade (em que o passado é antes compreendido como uma ambiência por um indivíduo, o que a posiciona na dimensão individual do sensível e da emoção) prevaleceria no século xx sobre o valor da história (considerada como um verdadeiro valor científico, uma vez que é construído com base numa demonstração detalhada da singularidade do objeto patrimonial), essa passagem de tocha entre história e memória faltava ser estudada em detalhe, especialmente num processo de confrontação/comparação entre duas culturas distintas.

4Além disso, Memória e novos patrimônios reconcilia memória e história ao se interessar por suas mídias, aqui consideradas etimologicamente como um meio técnico, e também como um elo temporal entre o objeto original e sua constituição, a posteriori, como patrimônio por um maior número possível (o que demanda um esforço de vulgarização e de clareza de seu conhecimento). Essas mídias, em toda sua diversidade, intercedem, portanto, junto a elementos provenientes do passado e na sua transformação em patrimônio nos momentos seguintes. Ora, as contribuições da obra demonstram o quanto estamos em presença de um novo processo de patrimonialização, já que o valor memorial é ainda mais rico e, por isso, não há necessidade de se fazer escolhas drásticas na sua seleção, tendo em vista a multiplicação e a diversidade dessas mídias. Esta é uma nova forma de abordagem da memória social e coletiva pelo indivíduo, que, por vezes, resulta até mesmo numa patrimonialização dos suportes, como aconteceu no caso de fotografias antigas.

5A problemática desta obra, que associa as memórias e o patrimônio, permite, desse modo, desenvolver um debate fecundo que permanece muito aberto, sobretudo no que diz respeito a questões como: a memória diante da temporalidade do patrimônio, mas também em face dos jogos complexos entre a coletividade e os indivíduos num contexto de mundialização patrimonial. Isso prova também o interesse do patrimônio na construção de uma relação cordial e interessada pelos outros: uma certa forma de alteridade caracteriza, assim, o patrimônio num mundo de mobilidades e de trocas.

Temporalidade, história ou memória do patrimônio: uma questão de saberes?

6O patrimônio se partilha tanto quanto se defende. Ele teria valor para muitos, que o qualificam como patrimônio, tanto inicialmente quanto em sua evolução temporal? De qualquer forma, a compreensão do processo de patrimonialização passa por questões como: “Quem patrimonializa?”; “Quem detém o discurso e os argumentos para a construção patrimonial?”. Finalmente, a pergunta “Quem detém o saber patrimonial?” continua a ser também, fundamental. Essa constatação leva, naturalmente, a indagar qual é a relação entre os saberes populares e os técnico-científicos na justificação patrimonial com o passar do tempo e durante a evolução das diferentes relações de uma sociedade com seu passado. O começo do fenômeno de patrimonialização foi, sem dúvida, colocado sob o signo dos saberes técnico-científicos, muitas vezes externos à sociedade que havia criado o objeto para usos específicos. Os pesquisadores, em particular os historiadores, têm desempenhado, muitas vezes, o papel de especialista, de modo a justificar cientificamente o interesse patrimonial e, assim, institucionalizar a conservação de patrimônios nacionais com as primeiras medidas de proteção no final do século xix, sobretudo no começo do xx (e, então, a partir da metade do século xx, dos patrimônios internacionais), resultando na escolha e também na seleção de patrimônios baseada em comprovados critérios histórico-científicos. Mas, quem diz “seleção”, diz também “arrependimento” por não ter patrimonializado a tempo ou por não ter patrimonializado o suficiente. Os historiadores, juntamente com L. Réau (1994), por exemplo, foram também os primeiros a escrever sobre esta não seleção dos objetos, considerados, contudo, por eles de interesse científico. Essas políticas públicas patrimoniais, além de seu interesse na construção de uma nação e de uma forte identidade nacional – como demonstraram A. Chastel (1990) e P. Nora (1986) sobre os lugares de memória –, baseiam-se num forte entusiasmo popular ilustrado, tanto em termos de discursos quanto de práticas, por meio de uma verdadeira adoração das coisas do passado a serem transmitidas às futuras gerações. Além disso, ainda mais tardiamente do que se fazia supor seu papel de especialistas, os historiadores têm tentado explicar o entusiasmo em relação ao patrimônio. Naturalmente, nos referimos aos precursores J.-P. Babelon e A. Chastel na década de 1980, que, por meio do texto intitulado “La notion de patrimoine”, explicam a chegada do entusiasmo patrimonial pela mudança de contexto social, ou até mesmo de modelo de sociedade. É, portanto, uma sociedade moderna que ganhou ímpeto no século xviii, que está construindo para si uma nova relação com o passado ao privilegiar coletivamente (especialmente em âmbito nacional) certos patrimônios. Inegavelmente, o patrimônio está ligado à modernidade de nossas sociedades. Desse modo, é surpreendente constatar as poucas observações em que o comportamento e as representações da sociedade civil são objeto de interesse. Porém, o patrimônio é considerado patrimônio graças ao interesse desta última. As memórias individuais e coletivas ocupam cada vez mais espaço nos saberes populares do que nos conhecimentos científicos.

Entre indivíduos e coletivos, entre subjetividade e objetividade: qual é o espaço-tempo do patrimônio?

7As contribuições mostram, de fato, o surgimento da questão da passagem do indivíduo ao coletivo no processo de patrimonialização. Os valores (presentes no registro do discurso) se transformam em critérios quando o patrimônio é oficialmente conservado pelo coletivo. Podemos, portanto, indagar sobre a passagem sucessiva entre valores subjetivos (dos quais a memória faz parte de modo amplo) do indivíduo diante de um objeto “patrimonializável” e critérios coletivos de seleção (baseados, sobretudo, na história e na memória verdadeiramente coletivas) do objeto que se tornou, por exemplo, um patrimônio nacional ou internacional. Inversamente, de que modo o processo se torna normativo e induz o indivíduo, por parte do coletivo, a um modo de pensar? O patrimônio pode, muitas vezes, ser visto como um discurso simples, relacionado a uma retórica. Mas o aumento crescente do patrimônio leva a questionar a relação entre discursos, políticas e ações sobre o espaço. Se o patrimônio é solicitado, visitado e vivido, ele deverá ser, portanto, um lugar público organizado ou ser exposto num local dessa natureza. Assim, o patrimônio está ligado às ações temporais ou espaciais, em que profissionais, políticos e público se encontram. Ao se perguntar como as pessoas se apropriam, se identificam com os patrimônios e, portanto, como identificam os patrimônios, a problemática patrimonial não pode fazer economia de uma reflexão sobre a identidade territorial sustentada por essas representações, essas práticas e essas políticas. Na verdade, a memória individual e coletiva em matéria de patrimônio continua a ser um forte elemento de identidade cultural. Ora, a identidade possui geralmente uma dimensão espacial, territorial, muitas vezes invocada no patrimônio – os já citados “lugares de memória” [lieux de mémoire] de P. Nora, os altos lugares [hauts lieux] de J.L. Piveteau (1995) e recentemente, a relação entre memórias e territórios de A. Sgard (2007) ou ainda a identidade e o território de B. Debarbieux (2006), por exemplo –. Essa dimensão identitária não é isenta de contradição com relação ao processo de patrimonialização discutido acima. De fato, a identidade cultural é paradoxalmente o que é semelhante e diferente ao mesmo tempo. De um lado, a identidade evoca uma certa unidade, de outro, ela se refere ao que é único, e portanto, diferente dos outros. Mas a memória territorial baseada em elementos patrimoniais pretende, sobretudo, desenvolver uma diferenciação que não deixa de ter uma certa contradição com o universalismo do processo, especialmente em relação ao seu tratamento dispendido pelas políticas públicas de proteção.

8Porém, Memória e novos patrimônios lembra que o espaço-tempo que envolve o patrimônio não pode tampouvo ignorar um debate sobre seus ritmos temporais no espaço. Podemos dizer que, para o patrimônio, o tempo parou? O patrimônio é fixo num espaço, um lugar a partir de um tempo escolhido? A pergunta não é insignificante, especialmente no que diz respeito à patrimonialização dos objetos mutáveis que dependem da memoração de costumes vindos do passado de uma sociedade: esses costumes estão condenados a sobreviver em nome das raízes mesmo que seu uso não exista mais no cotidiano? A memoração que conduz à patrimonialização, já que tende a fixar o objeto, levaria também necessariamente à transformação de costumes em tradições, isto é, em objetos invariáveis, estáveis, formalizados e se prestando à repetição? Para usar a definição de E. Hobsbawm: “O costume tem a dupla função de motor e de volante. Ele não exclui, até certo ponto, a inovação e a mudança” (Hobsbawm, 1995). A tradição não se transformaria em folclore com uma redescoberta ou reconstrução, mais ou menos realista e mais ou menos ideológica, dos costumes perdidos e redescobertos...? A questão da autenticidade surge, então, com bastante acuidade e pode, por conseguinte, desafiar a patrimonialização da memória.

9O tríptico costume, tradição e folclore também testemunha o fato de que a patrimonialização pressupõe etapas temporais. A primeira etapa, finalmente, não está relacionada com a qualidade patrimonial: temos objetos e os elementos que possuem um ou mais usos. Ora as etapas seguintes da patrimonialização mostram que esses objetos e esses elementos tornaram-se obsoletos, ora são de difícil funcionamento, uma vez que estão ameaçados de extinção (daí a urgência de conservá-los ou de protegê-los). Se a memória e suas mídias permitem evitar o desaparecimento e, desse modo, patrimonializar mais, então o espaço-tempo do patrimônio se tornará ainda mais perturbado. Chegamos a uma certa contradição espaço-temporal que deve assumir a coexistência crescente, numa mesma época e num mesmo local, de objetos que podem se desdobrar, uns fixados pela memória, outros ainda em evolução nos usos contemporâneos. O espaço e o tempo das sociedades são, assim, cada vez mais questionados: o contexto atual de debate em matéria de desenvolvimento durável e de sua globalização está efetivamente agitando as lógicas societais de representação e de gestão. As sociedades estão mais preocupadas com sua perenidade e perguntando-se sobre a duração de sua vida: sua própria existência é questionada quando se projetam no futuro. A reflexão sobre o passado e suas supostas raízes ficam ainda mais intensas.

Notes

1 É assim que as políticas internacionais de proteção patrimonial desenvolvidas pela UNESCO mostram a emergência desses novos valores, por exemplo, por meio de “paisagens culturais” que combinam critérios culturais e naturais, ou ainda em torno do “patrimônio imaterial”, quando se afirma o seguinte: “o patrimônio cultural não se limita a manifestações tangíveis, tais como monumentos e objetos que foram preservados ao longo do tempo. Também engloba as expressões vivas, as tradições que inúmeros grupos e comunidades em todo o mundo herdaram de seus antepassados e transmitem aos seus descendentes, muitas vezes oralmente.”
Disponível em: http://portal.unesco.org/culture/fr/ev.php-URL_ID=34325&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html, consultado em 30 de mars de 2012.

2 A partir de uma análise do culto dos monumentos históricos, Riegl desenvolveu uma classificação de valores patrimoniais baseada em duas grandes famílias: os valores de recordação e os valores de uso. Na primeira categoria, ele insiste nos valores de comemoração, de história e de Antiguidade. Na segunda categoria, ele destaca os valores estéticos e de usos contemporâneos (RIEGL, [1903] 1984).

Auteurs

Maître de conférences en géographie
Université de Pau et des Pays de l’Adour
Laboratoire SET – Société Environnement Territoire (UMR 5603 CNRS), Institut Claude Laugénie, domaine universitaire de Pau
Doctorat de géographie
christine.bouisset@univ-pau.fr
http://web.univ-pau.fr/RECHERCHE/SET/INTRANET/fiche_identite.php?user=bouisset
Maître de conférences en géographie
Université de Pau et des Pays de l’Adour
Laboratoire SET – Société Environnement Territoire (UMR 5603 CNRS), Institut Claude Laugénie, domaine universitaire de Pau
Doctorat de géographie
isabelle.degremont@univ-pau.fr 
http://web.univ-pau.fr/RECHERCHE/SET/INTRANET/fiche_identite.php?user=degremont
Germana Henriques Pereira de Sousa (Traducteur)