Patrimoine en réseau : les cendres, la braise et les droits des Amérindiens au Brésil
Résumé
Ce chapitre traite de l’utilisation des technologies numériques par les populations amérindiennes de différentes ethnies au Brésil. Il tentera de mettre en lumière l’impact des technologies de l’information et de la communication numérique sur la consolidation du patrimoine et sur l’identité amérindienne. Il s’agira de se pencher particulièrement sur le travail d’une mémoire créative construite de façon procédurale et collaborative, en contraste avec l’idée communément admise selon laquelle la mémoire serait constituée uniquement du passé. En effet, pour les Guarani, le passé ne se trouve pas avant, mais dans le présent. L’utilisation des technologies numériques par les Amérindiens provenant de différentes ethnies au Brésil s’inscrit dans un contexte de tension entre la tradition et l’innovation, ce qui engendre des conséquences sociopolitiques et culturelles, en particulier dans le domaine de l’identité et de la mémoire. Le patrimoine en réseau, préservé à l’aide des technologies de l’information et de la communication numérique, implique des sujets actifs et engagés à leur propre préservation et à leurs propres processus. En effet, lorsqu’ils reconstruisent leur patrimoine, ils reconstruisent aussi leurs modes de subjectivité. Ils établissent ainsi une écriture d’eux-mêmes inséparable de l’écriture du monde.
L’émergence de « microlibertés » amérindiennes, à travers leur entrée dans le territoire numérique, exerce une pression sur la culture de masse qui se veut universelle et qui perçoit l’« Indien » à partir d’une notion romantique, généralisatrice et associée à l’idée de retard intellectuel, économique et culturel. Ces pressions sont capables de provoquer une « déterritorialisation de la majorité », selon le concept de Deleuze. En effet, au même moment où l’expérience technosociale favorise la construction identitaire des Amérindiens, elle entraîne également une déterritorialisation de la notion générique d’« Indien ».
Nous présenterons ici une étude de cas sur le blog Índios online (Indiens en ligne), qui illustre l’utilisation des technologies numériques par les Amérindiens. Selon l’hypothèse présentée ici, ce blog favoriserait une reconnaissance des récits amérindiens, bien qu’ils ne composent pas l’histoire officielle de la nation. Il la fait toutefois émerger et quitter son état d’« effacement » de la mémoire collective. Chaque post présente la subjectivité de son auteur et son identité amérindienne. En effet, il s’agit d’un média où la figure de l’auteur est indispensable à sa construction. Ainsi, Internet se présente comme un instrument puissant en faveur des droits amérindiens. Le blog interethnique Índios online montre que le patrimoine en réseau est davantage une pratique sociale vivante qui doit être préservée qu’un héritage intouchable qui doit être transmis.
Note de l’éditeur
Ce chapitre est traduit du portugais.
Texte intégral
Entretenir la tradition, ce n’est pas conserver les cendres, c’est souffler sur les braises.
Jean-Pierre Rioux, Jean Jaurès, Paris, Perrin, 2008, p. 48
Utilisation des technologies numériques par les communautés amérindiennes
1Les études sur la mémoire et le patrimoine inaugurent de nouvelles approches conceptuelles et méthodologiques depuis que les technologies de communication numériques se font de plus en plus présentes dans le quotidien et dans tous les secteurs de la vie sociale. Même les communautés reconnues pour leurs pratiques et pour leurs modes de vie plus traditionnels perçoivent Internet comme un outil aux multiples possibilités. L’utilisation des technologies numériques par les Amérindiens provenant de différentes ethnies au Brésil s’inscrit dans un contexte de tension entre tradition et innovation, ce qui engendre des conséquences sociopolitiques et culturelles, notamment dans le domaine de l’identité et de la mémoire.
2Le recensement de 2010 de l’Institut brésilien de géographie et de statistiques (IBGE) indique l’existence de plus de deux cent trente peuples amérindiens, composés de huit cent quatre-vingt-seize mille neuf cent dix-sept personnes résidant sur le territoire national, soit 0,47 % de la population totale du pays. Parmi elles, trois cent vingt-quatre mille huit cent trente-quatre personnes vivent dans les villes, cinq cent soixante-douze, dans les zones rurales et six cent soixante-dix-neuf, dans les terres amérindiennes (IBGE, 2012). Sur ces terres fonctionnent deux mille six cent quatre-vingt-dix-huit écoles amérindiennes, où sont scolarisés environ deux cent dix mille enfants. Une grande partie de ces communautés ont déjà accès à Internet (Freire, 2011, p. 216).
3Ainsi, nous analysons ici l’impact des technologies de l’information et de la communication numérique sur la consolidation du patrimoine et sur l’identité amérindienne. Pour ce faire, nous présentons une étude de cas portant sur le blog Índios online illustrant l’utilisation des technologies numériques par les Amérindiens. Nous nous penchons particulièrement sur le travail d’une mémoire créative construite de façon procédurale et collaborative, en contraste avec l’idée communément admise selon laquelle la mémoire serait composée uniquement du passé : pour les Guarani, le passé ne se trouve pas avant, mais dans le présent. C’est aujourd’hui sur Internet qu’a lieu cette rencontre entre les cultures amérindiennes traditionnelles et celles de la société industrielle. Elle met en évidence le caractère créatif et politique de la mémoire sociale dans son mouvement incessant et continu, désormais intensifié par les médias numériques.
4Les nouvelles données à prendre en compte renvoient à la question de la « libération du pôle de l’émission », caractéristique des médias post-masse, comme le suggère Lemos (2009). Elle nous permet de comprendre le caractère universel et « post-massif » de la blogosphère comme un outil puissant de construction de l’identité amérindienne. En effet, les sujets amérindiens deviennent les auteurs de leur propre information. Selon Lemos (2009), les médias numériques, ou comme il le dit « post-masse », se présentent sous la forme de médias sociaux collaboratifs où les utilisateurs peuvent créer et partager leurs contenus à partir d’autres blogs, afin de créer les prétendus mixages (ou mashups). La liberté de publication proposée par les blogs permet une reconfiguration de la vie sociale. Il s’agit de donner la parole à tout le monde, ce qui engendre un remaniement de la sphère publique. Ainsi, les blogs deviennent un des phénomènes les plus populaires de la cyberculture. Ils reflètent un désir longtemps réprimé par la culture de masse : être acteur dans l’émission et la production de contenu et le partage d’expériences.
5Notre regard sur la construction de la mémoire collective amérindienne se concentre sur le mouvement continu présent du travail de mémoire qui s’inscrit dans les blogs sur Internet, et s’approprie du caractère éphémère du dialogue en ligne pour en faire l’élément constitutif de sa capacité à agir sur le monde. Le blog interethnique Índios online montre que le patrimoine en réseau est davantage une pratique sociale vivante qui demande à être préservée qu’un héritage intouchable à transmettre. Parmi les usages d’Internet par les Amérindiens et leurs conséquences pour les modes de subjectivité et les processus de construction de l’identité, l’accent est mis sur les productions qui renvoient à leur nouvelle condition d’auteur, à différents degrés, à l’« empowerment1 » et à la mobilisation interethnique en faveur de la garantie des droits des peuples amérindiens et de la reconstruction patrimoniale.
6Cette question mérite d’être largement débattue, car elle stimule la réflexion sur l’imaginaire social vis-à‑vis des cultures amérindiennes et sur la promotion d’une déterritorialisation des préjugés qui peuplent le sens commun. La communication réticulaire amérindienne a beaucoup à nous apprendre sur la structure dialogique en réseau du Web. Certaines études établissent un parallèle entre ce modèle de communication et le réseau hypertextuel et interactif du Web 2.0. En ce sens, Gomez Mont (2007) soulève un point analytique intéressant et stimulant concernant les peuples autochtones du Mexique. Il rappelle en effet que la logique communautaire structurée en réseau (la communication réticulaire) a su sauvegarder les connaissances de ces populations, malgré cinq cents ans de colonisation. L’auteur part de l’hypothèse selon laquelle la logique communautaire amérindienne, appelée « communication réticulaire », se rapproche de la logique des réseaux de communication sur Internet. Elle permet la formation d’une mémoire sociale créative, où l’expansion du système de communication et de mémoire amérindienne se révèle être une alternative à la politique patrimoniale, verticale, qui émane de l’État. Repenser la notion de patrimoine et affirmer son caractère procédural et son impermanence implique aussi de réinventer les concepts d’homme et de droits de l’homme. Cela consiste à concevoir un patrimoine produit « en réseau » et capable d’intégrer la nature dialogique du Web dans sa constitution.
7Nous partons de l’idée que l’Internet amérindien porte la marque des idées nouvelles et originales capables de mobiliser la pensée afin qu’elle occupe des zones frontalières potentiellement créatives. Quelles sont alors les conséquences de la forte présence de la création amérindienne dans la société en général ? De quelle façon le discours occidental universalisant est bouleversé par la puissance de récits amérindiens ?
8Afin d’approfondir ces questions, nous avons divisé le travail en trois thèmes : a) la mémoire et le patrimoine amérindiens dans la blogosphère ; b) la question de l’identité sur le Web amérindien ; et c) le blog Índios online.
Mémoire et patrimoine amérindiens dans la blogosphère
9Les adjectifs « numérique » et « virtuel », associés aux concepts de mémoire sociale et de patrimoine, font l’objet d’une reformulation conceptuelle. Cette redéfinition implique de nouvelles façons de concevoir la transmission et la préservation des savoirs. Ainsi, le fait que les Amérindiens utilisent l’espace public du Web suggère à la fois la construction du cyberespace comme une agora à la confluence des cultures et la réaffirmation de leurs racines patrimoniales rendue possible par le réseau numérique. Le contexte contemporain fait émerger certaines questions posées par les différentes disciplines et institutions, clairement définies et consolidées dans la modernité, lorsque les identités culturelles étaient stables et solides. Le décentrement du sujet dans la modernité tardive et l’évolution des paysages culturels en termes de classe, de genre, de sexualité, d’ethnie, de race et de nationalité (Hall, 2003) enrichissent le débat sur la constitution du patrimoine culturel. Nous examinerons ici les reconfigurations encourues par le « domaine patrimonial », à partir de la notion de patrimoine numérique, qui redimensionne, selon notre hypothèse, les questions relatives à l’homme.
10L’attribut « numérique » fait ressortir le caractère processuel du propre concept de patrimoine (Dodebei, 2006). Nous pouvons donc dire que cet attribut contribue à révéler l’automouvement et la créativité potentielle du concept de patrimoine, ce qui démontre son caractère mobilisateur. Le patrimoine numérique réaliserait, en ce sens, le difficile passage entre la prétendue individualisation du patrimoine vers les différents processus de son individuation. Cette transition coïncide avec une autre, la transformation de la propre conception de l’individu ; on passe alors de la conception statique et totalisante de l’individualisme inaugurée dans la modernité à un concept plus ouvert, aux différents modes d’individuation qui surgissent dans l’hypermodernité, lorsque le sujet moderne se décentre de son axe solide. Il présente alors de multiples possibilités d’identification. Le patrimoine comme individuation implique des sujets actifs et engagés dans leur propre préservation et dans leurs propres processus. En effet, au moment où ils reconstruisent leur patrimoine, ils reconstruisent aussi leurs modes de subjectivité et établissent ainsi une écriture d’eux-mêmes inséparable d’une l’écriture du monde (Leite, 2011, p. 50-51).
11La présence amérindienne croissante sur le Web engendre la reconnaissance des savoirs et des pratiques traditionnelles dans le contexte du monde globalisé contemporain. La nécessité de reconstruction de la mémoire et de récupération du patrimoine implique l’utilisation des outils émanant de la culture lettrée et de la cyberculture, non pas comme un mouvement qui annulerait les traditions, mais comme un outil technique, tel que le défend Ailton Krenak :
Pour moi et pour mon peuple, la lecture et l’écriture sont une technique, de la même façon que quelqu’un peut apprendre à conduire une voiture ou faire fonctionner une machine. On exploite ces objets, mais on leur attribue une dimension exacte. Pour moi, écrire et lire ne sont pas des activités plus virtuoses que de marcher, nager, grimper aux arbres, courir, chasser, fabriquer un panier, un arc, une flèche ou un canot. Quand j’ai accepté d’apprendre à lire et à écrire, j’ai considéré l’alphabétisation comme les arêtes du poisson qu’on achète. J’ai enlevé les arêtes et j’ai choisi ce que je voulais. (Airton Krenak, 2007, p. 15)2
12L’utilisation d’Internet par les Amérindiens et l’inclusion de leur culture dans le réseau font toutefois l’objet de controverses, comme le montre le reportage « La Tribu de Rondônia pourrait signer un accord avec Google Earth », publié par Agência Estado en 2007. Selon le reportage, l’ethnie surui, située à Cacoa, dans l’état de Rondônia, dans le territoire amérindien Sete de Setembro « doit signer un partenariat avec le géant Google pour inclure le village de 1 200 habitants dans Google Earth, le service d’images satellites et de cartes sur Internet, et ajouter des mots de leur langue dans les moteurs de recherche de la société américaine. » Almir Suruí, qui défend l’idée de préservation de l’environnement en Europe, promet toutefois ne pas fournir d’informations sur l’utilisation des ressources forestières pour guérir les maladies : « ces savoirs nous appartiennent et nous ne le partagerons pas avec eux. »
Figure 1. Le chef Almir Narayamoga Suruí surfant sur le Web

Source : www.paiter.org, consulté le 7 juillet 2014.
13L’entretien avec le chef indien Ampam Krakas réalisé en 1980, lorsque sa communauté, les Shuars, qui vit en partie en Équateur et au Pérou, décide de créer la Radio Shuar, incite à réfléchir sur la façon dont les Indiens pensent leur identité, notamment en termes de spatialité et vis-à‑vis de la réalité des États-nations. « À la question posée : — Quelle est ta patrie ? il répond : — Ma patrie d’adulte est l’Équateur, ma patrie d’enfant est la Shuar. » (Freire, 2009, p. 19)
14À partir de ce dialogue, le Web peut être perçu comme un lieu où les « pátrias chicas » (patries enfants) se rencontrent, en raison de sa capacité à récupérer, entre autres, la richesse de la différenciation dialectale, selon Claude Hagège (2000), et faire entrer de nouvelles langues sur le Web. Ainsi, les blogs et autres réseaux sociaux peuvent représenter un outil puissant de récupération du patrimoine linguistique, à partir de l’utilisation de l’écriture et des nouvelles technologies par les autochtones, qui aura des conséquences inévitables sur la question de l’identité. « Ma patrie est ma langue », disait déjà le poète portugais Fernando Pessoa.
15Selon Marcos Terena, à l’occasion de la célébration de la Journée internationale de la langue maternelle, au Club des journalistes du Mexique, des autochtones et des experts débattent le droit effectif à la langue maternelle comme valeur d’identité nationale et soulignent que la diversité linguistique contribue à l’empowerment des peuples amérindiens3. À l’occasion, Susana Harp, productrice culturelle mexicaine, souligne l’importance de l’utilisation des nouvelles technologies de l’information et de la communication pour la protection de la langue. Elle considère que le refus de l’utilisation de la langue maternelle est une conséquence du fort racisme et de la discrimination contre les peuples autochtones. À ce titre, le 21 février fut célébré comme la Journée internationale de la langue maternelle. Héctor Pedraza Olguín, secrétaire à la Commission des affaires indiennes de la Chambre des députés du Mexique, déclare que :
la langue reflète la façon de penser d’une personne, d’un peuple, ses processus mentaux, son organisation sociale, sa vision du monde. Lorsque le dernier locuteur d’une langue meurt, c’est toute une accumulation d’idées et d’histoires appartenant au groupe social et à sa communauté qui meurt avec lui.
16Cecilia Alm, dans What can language technologies do for endangered languages, and vice-versa? (Alm, 2011, p. 94), examine la relation entre les langues en danger d’extinction et le langage numérique et montre comment la linguistique informatique peut contribuer à l’élargissement de la documentation et de la présence des langues en voie de disparition. Elle affirme aussi qu’inversement ces langues peuvent contribuer à la linguistique informatique. Lorsque nous parlons de récupération et de préservation du patrimoine autochtone, nous nous référons à la récupération et à la préservation d’un point de vue, d’une vision du monde, d’une organisation sociale, d’un processus cognitif, d’un mode de vie et de pensée spécifiques. L’utilisation des langues autochtones dans les réseaux sociaux permet à leurs locuteurs de célébrer l’ouverture de ce nouvel espace, à partir de la perspective de Bartomé Meliá : « L’histoire de l’Amérique est aussi l’histoire de ses langues, que nous devons pleurer quand elles meurent, que nous devons visiter et soigner quand elles sont malades, que nous pouvons célébrer avec des chants de vie joyeux lorsqu’elles sont parlées4. » (Meliá, 2010, 27)
La question de l’identité sur le Web amérindien
17Le processus de construction et de reconstruction de l’identité culturelle des peuples autochtones à l’aide de médias numériques post-masse permet d’étudier l’évolution des identités culturelles actives, qui interviennent de façon performative et politique dans le monde social, pour échapper au purisme de « l’eugénisme culturel ». Selon Viveiros de Castro (2009, p. 85), « l’eugénisme culturel n’a jamais marché […] cette histoire de racines et de tradition, Dieu m’en garde. N’a de tradition que celui qui l’invente5. »
18L’inauguration de musées autochtones, capables d’exercer un rôle éducatif et mobilisateur, d’organiser la mémoire et de revigorer l’identité des différents groupes ethniques, comme le Musée Magüta, par exemple, ou les musées amérindiens de l’État du Ceará, renforce l’identité ethnique et contribue ainsi à la lutte pour la démarcation des terres. En effet, le droit des Indiens à la terre dépend, en grande mesure, de leur reconnaissance par la société brésilienne en tant que groupe amérindien. Seulement alors ils peuvent assumer pleinement leur identité ethnique, qu’ils ont souvent cachée et qui a toujours été niée par la population régionale, pour qui les Amérindiens étaient des « caboclos » (métis). Les musées amérindiens s’imposent comme instruments de réaffirmation culturelle et parviennent de la sorte à renforcer cette identité (Freire, 2009, p. 219).
19Il est donc possible d’établir un parallèle entre le rôle du musée et celui d’Internet dans la lutte pour les droits des populations autochtones et la consolidation ethnique. Certains musées amérindiens au Brésil ont su montrer aux dirigeants autochtones de tout le pays l’importance que peut avoir un musée dans la réaffirmation identitaire d’un groupe ethnique, en changeant l’image que les Brésiliens se font des « Indiens ». De la même manière, Internet peut être un important instrument de lutte contre les préjugés vis-à‑vis des Amérindiens. L’usage de ces nouveaux modes de communication leur permet d’ôter leur bâillon séculaire, leur donne voix et visage, comme le rappelle Yakuy Tupinambá dans son témoignage publié dans Arco digital: uma rede para aprender a pescar (Arc numérique : un réseau pour apprendre à pêcher) :
Internet ouvre de nouveaux horizons – contrariant ainsi une grande majorité qui a tout intérêt à maintenir nos bâillons – et introduit de nouveaux signifiés, sans que cela implique l’abandon de nos traditions. Il nous rend nos voix, pendant longtemps passées sous silence, couvertes par les voix de ceux qui se considèrent des experts. Se connecter au monde sur Internet c’est avoir droit à un visage, et faire entendre notre voix ; c’est aussi connaître les événements et les intérêts qui impliquent toute l’humanité. Grâce à ce mécanisme de la technologie, une fenêtre s’ouvre sur le monde, et permet d’entrevoir l’inclusion tant attendue des peuples autochtones, en tant que société structurée, niée pendant des décennies. (Yakuy Tupinambá, dans Kariri-Xocó, Nhenety et al., 2007, p. 11)6
20Les Amérindiens sont aujourd’hui engagés dans la lutte pour le droit d’exercer leurs pratiques culturelles, à l’image de Cunhataí, personnage du texte Ato de amor entre os povos (Acte d’amour entre les peuples) de l’auteur amérindienne Eliane Potiguara : « Cunhataí va à travers les forêts, les cieux, les rochers, les montagnes, les rivières et les lacs à la recherche de ses racines fragmentées et fragilisées par le colonisateur de tous les temps. » (Potiguara, 2004)
21Le mouvement amérindien prend sa source dans le domaine des lettres, des chiffres, des codes sociaux, des processus économiques et des politiques mises en œuvre par les dirigeants amérindiens. Potiguara (2004, p. 70) écrit que « de ces premiers dirigeants, on a beaucoup vu et entendu, mais très peu lu » ; elle ajoute que « maintenant il est temps de lire les mots qui ont été dits sur le papier ». Ainsi, le mouvement amérindien émerge de leur appropriation des institutions de la société nationale environnante, dans la tentative de donner libre cours à ce que Potiguara appelle les « visions amérindiennes », à savoir, la pensée, les sentiments et la vie des peuples amérindiens brésiliens.
22À partir de l’utilisation d’Internet, les luttes politiques amérindiennes peuvent désormais compter sur un instrument important, comme le souligne l’Amérindienne Yaku Tupinambá en réponse à la question « Comment Internet peut servir d’instrument de lutte pour la défense des droits des autochtones ? » :
Il n’existe pas d’instrument de communication plus démocratique qu’Internet (on n’occuperait jamais le même espace dans les médias traditionnels) pour raconter notre histoire, promouvoir des échanges culturels, lutter pour nos droits, revendiquer des politiques publiques, dénoncer les violations des droits de l’homme. Aujourd’hui, en un seul clic, je transmets des informations à Amnesty International, à l’ONU, au Parlement européen et à d’autres organismes qui peuvent nous défendre. Internet m’a d’ailleurs permis de parler à la Commission des droits de l’homme au Parlement européen à Bruxelles, en Belgique ; sans son utilisation, personne ne pourrait entendre ma voix, je ne serais jamais arrivée jusque-là. J’y suis pourtant allée en 2008, et tant d’autres parents ont parcouru le même chemin7. (Yakuy Tupinambás, entretien réalisé le 4 décembre 2010)8
23L’émergence de microlibertés amérindiennes, grâce à l’entrée des communautés dans le territoire numérique, exerce une pression croissante sur la culture de masse qui se veut universelle et qui a de l’« Indien » une représentation romantique, généralisatrice largement connotée par l’idée d’un retard intellectuel, économique et culturel. Ces mouvements de pression sont capables de provoquer une « déterritorialisation de la majorité ». En effet, l’expérience technosociale, à travers ses instruments numériques, permet la construction de l’identité amérindienne. Elle entraîne aussi une déterritorialisation de la notion générique d’« Indien ». Il est donc pertinent d’employer la notion de « déterritorialisation de la majorité » telle que Deleuze la définit :
En effet, les minorités sont des états qui peuvent être définis objectivement, des états de langue, d’ethnie, de sexe, avec leur territorialité de ghetto ; mais elles doivent être également considérées comme les germes, les cristaux du devenir, qui n’ont de valeur qu’en tant que détonateurs de mouvements incontrôlables de déterritorialisation de la majorité. (Deleuze, 2002, p. 53)9
24Et qu’en est-il de la construction des subjectivités amérindiennes à partir de cette nouvelle visibilité proportionnée par les technologies de l’information et de la communication numérique (TIC) ? Les technologies de communication numériques sont des instruments privilégiés de la constitution de la subjectivité et de l’identité amérindienne. Dans le cas du blog Índios online, chaque post porte la subjectivité de son auteur et son identité amérindienne, puisque le blog est un média où l’auteur est indispensable à sa construction.
Figure 2. L’intimité avec les TIC

25Eliete Pereira da Silva (2008) utilise le terme « cyborgs amérindiens » pour désigner la relation symbiotique entre les groupes ou sujets amérindiens et les TIC. Cette relation engendre un nouveau contexte de sociabilité technologique, où différentes formes d’action et d’autoreprésentation acquièrent une visibilité à travers l’écriture électronique. Les cyborgs amérindiens représentent alors la nouvelle condition autochtone contemporaine, caractérisée par les logiciels et les disques durs, les systèmes d’information et les flux de communication. La présence amérindienne dans la blogosphère favorise une « (ré)élaboration ethnique qui va à l’encontre, directement et indirectement, du terme “Indien”, colonial et homogène ; ce processus favorise le dialogue interculturel inauguré par une situation sociale, technologique, de communication et en réseau10 » (Pereira, 2008b, p. 2). L’émergence des réseaux numériques interactifs serait ainsi à l’origine d’une « réélaboration hypertextuelle de l’autoreprésentation », qui élargit la perspective d’analyse au-delà de l’utilisation anthropocentrique de la technologie. Les cyborgs amérindiens inaugurent une « nouvelle idéologie protagoniste » qui émerge dans les espaces technosociaux des réseaux numériques et contribuent à la « dé-stigmatisation » de l’identité ethnique amérindienne (Pereira, 2008a). Ainsi, l’interculturalité et la visibilité des savoirs et des cultures sont potentialisées par le cyberespace qui favorise un dialogue plus direct et horizontal entre les cultures.
26Notre hypothèse est donc que l’émergence d’un cyberterritoire amérindien s’intègre au mouvement amérindien et que les outils numériques constituent autant d’aides pour construire leur identité, identité exaltée par toute la production écrite amérindienne, sur papier ou virtuelle. Aujourd’hui, toutes les formes de production textuelle amérindiennes parlent de la lutte pour l’identité comme d’une réaffirmation face au manque de respect et à l’humiliation subis par la diaspora amérindienne et qui composent, selon Graça Graúna (2004), sa syntaxe.
Le blog Índios online
27Le blog Índios online est créé en 2004, à la suite d’un projet pilote financé par les Supermarchés Bom Preço. En 2006, il devient « point de culture11 », et connecte sept nations autochtones du Nordeste brésilien : Kiriri, Tupinambá, Pataxó-Hãhãhãe, Tumbalalá à Bahia, Xucuru-Kariri, Kariri-Xocó à Alagoas et Pankararu à Pernambouc, selon les informations fournies par Potyra Tê Tupinambá, avocate amérindienne à Ilhéus, à l’occasion du premier Symposium sur les usages d’Internet dans les communautés amérindiennes du Brésil, à la fin du mois de novembre 2010, à l’université de São Paulo.
Figure 3. Le blog Índios online

Source : http://www.indiosonline.net, consulté le 10 décembre 2014.
28La situation des Amérindiens dans le Nordeste fait l’objet de réflexions présentées dans vingt-trois articles publiés dans le livre A presença indígena no Nordeste (La présence amérindienne dans le Nordeste), organisé par João Pacheco de Oliveira, pour qui :
Le livre résulte de l’inconfort, voire de l’indignation que provoque sur un ensemble des chercheurs la façon superficielle et remplie de préjugés dont l’expérience amérindienne dans le Nordeste est dépeinte dans les circuits d’information prestigieux et puissants. Ceci a une répercussion très négative auprès de l’opinion publique, notamment dans la formation des nouvelles générations d’étudiants, car cela favorise la naturalisation et la propagation des stéréotypes. (Oliveira, 2011, p. 9)12
29À partir de l’analyse du blog, quelques thématiques récurrentes ont été repérées dans les messages postés entre décembre 2010 et février 2011, à savoir :
lutte pour la terre (démarcation des terres amérindiennes, occupation et réappropriation des territoires) ;
politique (mouvement politique amérindien, plaintes, revendications de droits amérindiens, politiques publiques) ;
inclusion numérique (ordinateurs dans les villages, Índios online) ;
annonce d’événements (colloques, rencontres, assemblées et réunions) ;
éducation (Amérindiens dans les universités, écoles amérindiennes) ;
culture (manifestation artistique, culture ancestrale, mémoire sociale) ;
fraternisation (prise de contact et festivités) ;
santé (politiques publiques de santé, revendications et prestation de services de santé dans les villages, médecins amérindiens).
30Les informations échangées sur le blog sont très variées : il s’agit parfois de simples rassemblements entre Amérindiens, parfois de plaintes, ou encore d’échange de messages sur la protection des droits des autochtones. Le blog favorise ainsi la reconnaissance des récits amérindiens. Même si ces derniers ne composent pas l’histoire officielle de la nation, ils émergent et quittent leur état d’« effacement » de la mémoire collective. Internet se présente donc comme un outil efficace dans la construction de la mémoire sociale, qui lui permet de remonter à la surface à partir des acteurs sociaux eux-mêmes.
31Índios online diffuse en permanence des actes performatifs qui actualisent la mémoire amérindienne : le choix des graphismes traditionnels pour la mise en page du site, des témoignages vidéo, des produits et des images postées.
32Índios online s’impose aussi comme un outil capable de promouvoir une mobilisation sociale en faveur de la lutte pour la défense des droits amérindiens. Deux passés y sont représentés : l’un décrit l’exploitation de l’Indien par les envahisseurs portugais, l’autre évoque l’héritage culturel amérindien transmis par les aînés. Ces deux passés font surgir de nouveaux signifiés à partir du présent et d’un discours actuel qui dénonce la discrimination, le préjugé, le manque de respect pour les droits amérindiens, le meurtre et la criminalisation de leurs chefs. Tout y est publié en temps réel, par exemple l’arrestation de la cacique Valdelice. Le message « Cacique Maria Valdelice est injustement arrêtée », publié le 3 février 2011, apparaît sur le site quelques heures après son arrestation :
Encore une fois, un chef du peuple Tupinambá de Olivença est arrêté injustement. Le premier est le chef Babau, puis ses frères Givaldo et Glicélia, et maintenant c’est au tour de la cacique Maria Valdelice (Jamopoty). Elle a été arrêtée cet après-midi (3 février) après une audience menée par des agents de la police fédérale, en vertu d’un mandat d’arrêt délivré par le juge fédéral Pedro Alberto Calmon Holliday, après la décision proférée par Karine Costa. Carlos Rhem da Silva [voir ci-dessous].13
33Cette nouvelle pointe l’importance des médias numériques, capables d’intervenir sur l’événement en temps réel. Les plaintes publiées sur les blogs et les sites web constituent en très peu de temps un réseau de contacts capable de générer une mobilisation sociale. Contrairement aux médias de masse, l’activisme social sur Internet se traduit par le pouvoir de modifier le fait social. Peu de temps après la publication du message cité ci-dessus apparaissent six commentaires et une sous-section spécifique intitulée 7 rétroliens pour ce sujet. Cette sous-section renvoie à d’autres sites où sont également publiés des articles sur l’arrestation de la cacique, comme União campo cidade e floresta et Web Brasil indígena.
34Le mouvement mis en route par la minorité commence par les luttes politiques en faveur de la mémoire. Le discours de cette minorité parvient à resignifier le passé et à renforcer de la sorte son identité de groupe, uni dans la poursuite du processus de construction d’une mémoire collective.
35Le post en question diffuse la vidéo « Homenagem a cacique Valdelice que está presa ilegalmente em Ilhéus-Ba » (Hommage à la cacique Valdelice illégalement enfermée à Ilhéus-Ba), publiée également sur Canal Celulares Indígenas Youtube, au côté de plusieurs témoignages de la cacique Valdelice elle-même. Dans son entretien, où elle se pose en tant qu’acteur social, elle se réfère au passé du groupe social auquel elle appartient en ces termes : « un peuple qui a souffert, un peuple qui a été discriminé, et qui continue de l’être dans ce siècle. […] »
36Ce passé se manifeste aussi sur les bras de Valdelice, couverts de graphismes, et sur sa coiffe, qui rappelle la tradition culturelle amérindienne. Ce passé transparaît pourtant dans le présent, vivant et totalement resignifié, et montre que la tradition est préservée à partir des tensions provoquées par la lutte politique en défense de la mémoire. Lorsque le site Índios online publie la nouvelle de son arrestation, cette même discrimination dont elle parle acquiert une nouvelle dimension.
37Internet pourrait ainsi constituer un puissant instrument de lutte pour la garantie des droits amérindiens, à l’exemple de la récupération des territoires tupinambás par la communauté. Yakuy Tupinambás, dans un échange via Skype réalisé lors de la première réunion en ligne des Amérindiens citadins, se réfère à la diffusion de la lutte amérindienne par les médias de masse, qu’il désigne comme « médias vendus » :
[c’est] le chaos […] le gouvernement ne fait rien, les agriculteurs nous poursuivent, les médias vendus, et donc tendancieux, des Amérindiens torturés, la criminalisation des dirigeants amérindiens. C’est pour cette raison que nous donnons de l’importance à Internet, parce que le quatrième pouvoir, comme on appelle les médias traditionnels, ne nous donne pas le droit de parler, ne nous ouvre pas d’espaces, ne montre pas notre réalité. Internet permet la « contre mondialisation hégémonique » ; alors que les médias nous dé-caractérisent et nous disqualifient.14
38Sur le Canal Celulares Indígenas Youtube du blog Indios online, quatre vidéos sont diffusées sur la récupération des terres Tupinambás. Ces productions sont réalisées par les Indiens eux-mêmes, les images ont été enregistrées par Potyra Tê Tupinambá, Fábio Tupinambá et Bruno Ninhã Tupinambá puis montées par Alex Pankararu.
39Dans un message posté le 22 décembre 2010, intitulé « il faut récupérer les terres et non pas les envahir », on peut lire : « lorsqu’on montre dans les médias la récupération des terres amérindiennes par les Indiens eux-mêmes, on nous dit : “les Indiens de la tribu … ont envahi la ferme …” ». Ces articles et ces vidéos mettent toutefois en scène le point de vue des Amérindiens, qui présente une approche différente de celle normalement diffusée par les médias de communication de masse.
40Jelin (2002, p. 41) se réfère au pouvoir qui émane de l’intentionnalité de la construction du récit officiel d’une nation. Elle souligne toutefois que les interprétations des récits historiques sont construites au fil du temps, en tant que produit des luttes politiques, des sensibilités changeantes en fonction de l’époque et du progrès de la recherche historique. Certains messages postés sur le site soulignent l’action de véritables « entrepreneurs de la mémoire » – c’est l’expression utilisée par Jelin (2002, p. 54) –, qui se battent pour faire reconnaître publiquement et officiellement des événements importants pour la mémoire des peuples autochtones, « oubliés » par les récits officiels.
41Le blog Índios online est donc un instrument important dans l’organisation de la lutte politique en faveur de la mémoire amérindienne. Il y représente des hommes, des femmes, des jeunes et des enfants qui se battent tous pour matérialiser leurs mémoires, à la fois celles qui trouvent leur origine dans la tradition amérindienne et celles qui émanent des événements actuels, souvent négligés par les médias de masse.
Le monde en mouvement
42Au cours des dernières années, les politiques publiques en matière d’éducation et de culture reflètent une prise en compte progressive de l’importance accordée par les communautés autochtones aux nouvelles technologies. Le Musée de l’Indien, subordonné à la Fondation nationale de l’Indien (Funai), inaugure, le 10 avril 2012, dans le Mémorial des peuples autochtones à Brasilia, une exposition intitulée « Un monde en mouvement : savoirs traditionnels et nouvelles technologies ». Différents espaces présentent l’univers amérindien au Brésil, sa production artistique et culturelle et un ensemble diversifié de documents audiovisuels, de collections traitées et numérisées, de dictionnaires, de grammaires, de matériaux de diffusion, tels que des vidéos, des CD et des DVD, entre autres œuvres produites par les Amérindiens. Ces derniers sont validés et qualifiés par des maîtres et des spécialistes amérindiens, afin d’être utilisés dans les écoles et dans les centres de documentation installés en terre amérindienne. L’exposition réunit des objets, des textes, des photos, des vidéos, des chansons et des discours qui révèlent, de façon ludique, les connaissances traditionnelles, les mythes, les rites, les dimensions symboliques et esthétiques, les expressions linguistiques et les façons de faire associées à des aspects culturels spécifiques de chacune des cinquante-cinq ethnies documentées.
43L’exposition présente également un couloir sonore avec quatorze écrans portables et interactifs qui permettent d’écouter dix-huit documents sonores – témoignages et chants – amérindiens. Cette exposition est le résultat du Programme de documentation des langues et des cultures amérindiennes (Progdoc) mené au cours des trois dernières années au sein de neuf cents villages en partenariat avec vingt-trois peuples autochtones, et en collaboration avec l’Institut Max Planck, des Pays-Bas, et plusieurs universités et centres de recherche au Brésil. L’exposition, qui présente un matériel inédit produit par les Indiens dans leur quotidien, valorise le rôle actif des peuples autochtones dans des actions de sauvegarde de leur patrimoine culturel.
44L’exposition sur les savoirs traditionnels et les nouvelles technologies ainsi que le blog amérindien sont deux initiatives qui tentent de provoquer un changement de regard sur l’autre – de l’homme blanc envers le sujet amérindien, ou de l’Amérindien envers lui-même. Pour ce faire, elles présentent de façon créative la relation entre la culture amérindienne traditionnelle et les technologies numériques, ces dernières étant perçues comme un instrument d’émancipation face au monde. Dans le cas du blog, chaque post présente la subjectivité de son auteur et son identité amérindienne, puisqu’il s’agit l’auteur est indispensable à la construction de ce média.
45Aujourd’hui, le site Índios online, aux côtés d’autres portails amérindiens, constitue un espace où la mémoire est construite de façon créative. Les subjectivités y circulent, capables d’agir et de transformer. On y perçoit aussi la construction d’un mouvement amérindien, où les membres de la communauté peuvent exprimer leurs revendications à travers leur propre voix, qui résonne et produit des discours au-delà des frontières nationales. Les sites amérindiens nous rappellent ainsi que les modes de vie sont des créations qui doivent être préservées et que l’existence est, avant tout, une « existence d’artiste ». Pour reprendre l’épigraphe de Jean Jaurès, qui ouvre ce chapitre, nous pouvons dire que les sites amérindiens ne se contentent pas de préserver les cendres de la tradition, ils soufflent sur ses braises.
Notes de bas de page
1 Par ce terme nous entendons le processus au moyen duquel les individus et les groupes victimes d’une discrimination séculaire acquièrent une plus grande autonomie et un pouvoir de décision dans les relations interpersonnelles et institutionnelles.
2 « Para mim e para o meu povo, ler e escrever é uma técnica, da mesma maneira que alguém pode aprender a dirigir um carro ou a operar uma máquina. Então, a gente opera essas coisas, mas nós damos a elas a exata dimensão que têm. Escrever e ler para mim não é uma virtude maior do que andar, nadar, subir em árvores, correr, caçar, fazer um balaio, um arco, uma flecha ou uma canoa. Quando aceitei aprender a ler e escrever, encarei a alfabetização como quem compra um peixe que tem espinha. Tirei as espinhas e escolhi o que eu queria. » [Notre traduction]
3 Marcos Terena, message posté le 20 février 2011 sur la liste de discussion « Literatura Indígena » (http://br.groups.yahoo.com/group/literaturaindigena/info, consulté le 26 septembre 2014).
4 « A história da América também é a história de suas línguas, que temos que lamentar quando mortas, que temos que visitar e cuidar quando enfermas, que podemos celebrar com alegres cantos de vida quando são faladas. » [Notre traduction]
5 « […] eugenismo cultural também nunca deu certo […] aquela história de raiz e de tradição, Deus me livre. Só tem tradição quem inventa. » [Notre traduction]
6 « A internet promoveu a abertura de horizontes – contrariando o pensamento de uma grande maioria interessada em nos manter amordaçados – trouxe-nos novos significados, sem que isso implique no abandono das nossas tradições. Devolvendo nossas vozes, que foram caladas por muito tempo, cobertas pelas vozes dos que se julgam especialistas. Conectar-se ao mundo através da internet é ter direito a ter um rosto, e fazer ouvir nossa voz é saber dos acontecimentos e interesses que envolvem toda a humanidade. Através desse mecanismo tecnológico conseguimos perceber uma janela para o mundo, a tão sonhada Inclusão dos Povos Indígenas, como sociedade fundamentada, negada há décadas e décadas. » [Notre traduction]
7 « Não existe instrumento de comunicação mais democrático de fato que a internet (jamais conseguiria espaço na chamada grande mídia) para contarmos a nossa história, promover intercâmbio cultural, lutar pelos nossos direitos, reivindicar políticas públicas, denunciar violação dos direitos humanos; hoje, basta um clic, e estou passando informações para a Amnesty International, ONU, Parlamento europeu e outros organismos que podem nos defender. A internet me levou a falar para a Comissão de Direitos Humanos no Parlamento Europeu em Bruxelas, na Bélgica; sem o uso da mesma, não ouviriam minha voz, jamais chegaria até lá, como fui em 2008, e tantos outros parentes que estão trilhando esse mesmo caminho. » [Notre traduction]
8 Pour plus de détails sur cet entretien, voir thèse de Leite, 2011.
9 « Certamente as minorias são estados que podem ser definidos objetivamente, estados de língua, de etnia, de sexo, com suas territorialidades de gueto; mas devem ser consideradas também como germes, cristais de devir, que só valem enquanto detonadores de movimentos incontroláveis e de desterritorialização da média ou da maioria. » [Notre traduction]
10 « […] (re)elaboração étnica que confronta direta e indiretamente com o termo “índio”, colonial e homogêneo; processo esse promotor de um diálogo intercultural estabelecido por uma situação social, tecnológica, comunicativa e em rede. » [Notre traduction]
11 Les « points de culture » sont des initiatives culturelles menées par la société civile en partenariat avec le gouvernement brésilien, grâce aux fonds du ministère de la Culture. Pour plus d’informations, consulter : http://www.cultura.gov.br/pontos-de-cultura1.
12 « O livro decorre do desconforto e mesmo da indignação que gera num conjunto de pesquisadores a forma superficial e preconceituosa com que a existência indígena no Nordeste tem sido abordada em circuitos prestigiados e poderosos de informação, repercutindo de maneira muito negativa na naturalização e na disseminação de estereótipos seja na opinião pública, seja na formação das novas gerações de estudantes. » [Notre traduction]
13 « Mais uma vez uma liderança do Povo Tupinambá de Olivença é presa injustamente. Primeiro foi o cacique Babau, depois seus irmãos Givaldo e Glicélia, agora foi a vez da cacique Maria Valdelice (Jamopoty). Ela foi presa na tarde de hoje (3 de fevereiro) após uma audiência, por policiais da Policia Federal em cumprimento ao mandado de prisão expedido pelo juiz federal Pedro Alberto Calmon Holliday, após decisão da Karine Costa. » Publié par Potyra sur Índios online. [traduction des auteurs]
14 « […] um caos […] governo não faz nada, fazendeiros perseguindo, mídia comprada, por isso tendenciosa, indígenas torturados, criminalização de lideranças. Por isso damos importância à internet, porque o 4º poder, como é chamada a grande mídia, não nos dá direito a voz, não nos abre espaços, não mostra nossa realidade. A Internet permite a globalização contra, hegemônica; o que tem feito a mídia é nos descaracterizar e nos desqualificar. » (Entretien avec Yakuy Tupinambá, réalisé pendant la première Rencontre online des Amérindiens qui vivent dans les villes) [Notre traduction]
Auteurs
Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro – Unirio.
Doutor em Letras, Universidade do Estado do Rio de Janeiro – UERJ.
bessa_18@hotmail.com
CV Lattes: http://lattes.cnpq.br/7211811266353518
Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro – Unirio.
Mestranda em Memória Social, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro – Unirio.
renatadaflon@gmail.com
CV Lattes: http://lattes.cnpq.br/5639464012374862
Sabine Gorovitz (trad.)

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