Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Esclavage et subjectivités

 | 
Myriam Cottias
, 
Hebe Mattos

Introduction

Myriam Cottias et Hebe Mattos

Texte intégral

1Au-delà de l’Atlantique noir de Paul Gilory, l’Atlantique de l’esclavage – notion englobante dont les frontières vont jusqu’au cœur des continents (car les arrière-pays participent à la traite et à l’esclavage) – a cependant été en permanence retravaillé par des subdivisions linguistiques (l’Atlantique lusophone, français, anglais…) ou hémisphériques (Atlantique Sud, Nord). Ce livre, au contraire, bouscule les frontières : il se pose comme une histoire croisée entre l’Atlantique Sud et l’Atlantique Nord, entre un espace lusophone et un autre, francophone ; entre des dates d’abolition de l’esclavage diachroniques. Il tente d’en définir les liens, les effets de convergence tout autant que de différence à partir d’un point d’origine lusophone.

2En effet, ce que l’on a appelé « l’économie de plantation », production de la canne à sucre par une main-d’œuvre esclave, est d’abord développée à Madère après 1486 par les Portugais, basée sur la main-d’œuvre fournie par des gouvernants et des commerçants africains, surtout après la conversion au catholicisme du royaume du Congo. À partir des îles de l’Atlantique, notamment São Tomé, l’expérience a été élargie aux Amériques, d’abord avec les natifs américains mis en esclavage, ennemis de groupes indigènes alliés aux Portugais, après, et de plus en plus, avec la traite des Africains déportés vers les Amériques.

3La colonisation esclavagiste des espaces et des sociétés du continent américain – divisé entre deux zones d’influence espagnole et portugaise – a été consolidée au Brésil au xvie siècle à partir de l’expérience portugaise associant production du sucre et traite des Africains. Ce système s’est ensuite développé à partir du xvie siècle aux autres puissances maritimes d’Europe, France, Angleterre et Pays-Bas, qui contestent l’ambition des souverains ibériques à se partager le monde, exprimée lors du traité de Tordesillas (1494), et se lancent, elles aussi, dans le commerce mondialisé.

4Entre le xvie et le xixe siècle, plus de douze millions de femmes et d’hommes sont tirés d’Afrique de l’Ouest, dans une zone comprise entre la Sénégambie et l’Afrique centrale, afin d’être déportés principalement vers le Brésil (40 % des captifs de traite) et vers les îles des Antilles (60 %). Ce nombre total qui a été beaucoup débattu ne tient pas compte des captifs morts sur le trajet qui les menaient jusqu’aux ports d’Afrique ; il pourrait s’élever à sept millions pour l’ensemble de la période. À cela s’ajoute la traite sur les côtes de l’Afrique orientale et l’océan Indien qui s’élève à plus d’un million d’hommes et de femmes. Pour les Antilles, jusqu’au début du xviiie siècle, la traite a été organisée par un acte de commerce international espagnol dénommé « Asiento » (Pétré-Grenouilleau, 2004). Contre une redevance, l’Espagne attribuait à des particuliers ou des compagnies l’exclusivité du droit de traiter des esclaves. L’Angleterre, la Hollande et la France l’ont détenu successivement. Après la fin de « l’Union ibérique » qui a réuni entre 1580 et 1640 les couronnes portugaise et espagnole, la traite négrière s’est faite directement entre l’Amérique portugaise, déjà appelée « Brésil », et l’enclave portugaise d’Angola, en Afrique, dont la capitale était Luanda. Selon les espaces géographiques, le commerce s’est organisé selon des temporalités et des modes différents.

5Dans l’Atlantique Nord, le commerce dit « triangulaire » prévalait. Des armateurs ou des sociétés commerciales privées ou étatiques établies dans les grands ports d’Europe armaient des navires en produits négociables sur les côtes africaines contre des captifs. Les produits qui permettaient aux Européens d’établir des relations commerciales avec les royautés africaines étaient des produits manufacturés de qualité, issus de la circulation des marchandises à un niveau mondial : des alcools, des chevaux, des fusils mais aussi des tissus (appelés « indiennes » car ils étaient à l’origine importés du sous-continent asiatique), des cauris qui servaient de monnaie dans les royautés d’Afrique et étaient aussi importés de la région indo-pacifique (Mozambique, Kenya, Zanzibar, îles Maldives, sud de l’Inde, Philippines et Malaisie). Dans ce commerce de la première mondialisation, les produits textiles français constituaient un second choix. À l’arrivée dans les ports de traite sur la côte ouest-africaine, ils étaient troqués contre des captifs qui, après la traversée de l’Atlantique, étaient vendus dans les ports d’une zone comprise entre la baie du Chesapeake et la Colombie. Leur prix était converti en denrées coloniales qui repartaient vers l’Europe pour être commercialisées.

  • 1 Voir en particulier les travaux de Luiz Felipe de Alencastro (2006).

6Dans l’Atlantique Sud, c’est le trafic en droiture qui était utilisé, surtout à partir du milieu du xviiie siècle1. Sans passer par les métropoles coloniales, l’échange captifs-denrées coloniales s’est fait depuis la Sénégambie, le golfe de Guinée et le Congo, dans un premier temps, et ensuite depuis l’Angola vers le Brésil, dans une zone comprise entre Pernambouc et Rio de Janeiro. Un échange bilatéral entre Bahia, Pernambouc et le golfe de Guinée s’est organisé autour de la farine de manioc, du tabac, de l’eau-de-vie de canne à sucre (geribita) et entre l’Angola et Rio de Janeiro, surtout autour de la geribita. Au xviiie siècle, après la découverte de l’or dans le centre du Brésil, ces échanges bilatéraux sont devenus plus importants. Au xixe siècle, les traites bilatérales entre Salvador de Bahia et l’Afrique de l’Ouest, d’une part, et Rio de Janeiro et l’Afrique centrale, d’autre part, ont été maintenues jusqu’à 1850, même après leur interdiction légale par le Portugal en 1836 et par le Brésil indépendant en 1831. Dans l’océan Indien, la traite était organisée à partir des côtes de Madagascar et d’Afrique orientale vers Madagascar, les Mascareignes (île Bourbon et île de France), les Comores et l’empire d’Oman. Elle connaît deux époques : la première, au xviiie siècle, avec une économie de plantation sucrière, et la seconde, au xixe siècle, avec le développement des plantations de clous de girofle, de noix de coco et de céréales, surtout à Zanzibar, de dattiers à Oman. Les Africains étaient mis en esclavage dans des économies mondialisées.

  • 2 Jusqu’en 1664, date à laquelle les Hollandais capitulent à la suite d’une attaque française comman (...)

7Les liens entre le Brésil et les colonies antillaises n’ont jamais été systématiquement étudiés. Ils sont inscrits dans un temps long. Le premier, au xvie siècle, est crucial dans la constitution des plantations esclavagistes de sucre dans les Antilles françaises (Guadeloupe, Martinique, Saint-Domingue). Leur véritable fortune naît de l’expulsion des juifs marranes du Brésil après l’échec du Brésil hollandais en 1650. Grâce à l’installation des Hollandais dans les colonies françaises, vers 1654, le modèle brésilien de plantation de sucre s’implante et se développe. Le 12 septembre 1659, des juifs du Brésil hollandais deviennent « Patroon et Patroons dans une colonie sur l’île de Cayenne », à Remire où ils développent la production de sucre2. C’est du Brésil que sont importées les pièces qui permettent l’optimisation de l’utilisation des moulins à sucre : cylindres verticaux (les « rolles »), chaudières de purification du sucre. L’économie de la plantation atlantique se stabilise alors dans l’ensemble des Antilles et au Brésil. Un processus d’intégration des différents systèmes productifs se met en place à travers des entités politiques telles que les états coloniaux ou encore les empires coloniaux.

8Aux xviiie et xixe siècles, surtout après la Révolution de 1789 et l’indépendance d’Haïti, d’autres types de relations se sont développées entre le Brésil et les Antilles francophones. En effet, à la fin du xviiie siècle, la peur des idées révolutionnaires françaises était grande parmi les autorités portugaises au Brésil. La menace d’une insurrection générale des esclaves et des libres de couleur comme à Saint-Domingue pesait sur les autorités. Selon Flavio dos Santos Gomes (1996), un an après l’indépendance d’Haïti, dans la ville de Rio de Janeiro, le chef de la police a fait retirer le portrait de Dessalines, « Empereur des Nègres », qui ornait la poitrine de certains « cabras » et « crioulos forros ». Après 1835, les répercussions d’une révolte d’esclaves musulmans à Bahia, connue sous le nom de « Levante dos Malês », font renaître le « fantôme haïtien ». Dans la province de Rio de Janeiro, quelques Haïtiens sont même mis en prison, car ils sont accusés de fomenter des insurrections d’esclaves. En Amazonie, sur la frontière avec la Guyane Française, les fuites des esclaves qui passent d’un côté ou de l’autre de la frontière étaient fréquentes dès le xviiie siècle. Elles ont provoqué des traités diplomatiques entre les couronnes portugaise et française portant sur l’extradition des fugitifs. Après l’abolition de l’esclavage en Guyane, les « mocambos » et « quilombos », communautés d’esclaves marrons du Brésil établies dans la forêt amazonienne, étaient en contact avec la ville de Cayenne. Ces quelques exemples montrent combien il serait enrichissant et novateur de travailler plus systématiquement sur les relations directes entre les colonies de la Caraïbe et les pays de l’Amérique du Sud, non pas seulement sous l’angle des capitaux et des techniques mais aussi des personnes, libres et esclaves.

9Les esclaves et leurs descendants libres ou affranchis sont précisément le sujet principal de cet ouvrage. S’il faut nous contenter du simple exemple de Pierre Dessalles qui note incidemment dans son Journal, le 25 février 1846, qu’il est allé placer chez une voisine « un Brésilien nègre » ami de son serviteur-confident, on peut supposer que des individus ont circulé entre le Brésil et les Caraïbes. Si nous ne pouvons les situer dans cette relation transcontinentale, nous les avons placés au centre de notre réflexion pour établir différences et convergences de l’effet des systèmes esclavagistes sur les individus.

  • 3 Saint-Domingue, Martinique, Guadeloupe, Saint-Lucie, Cayenne, Tobago.

10Le nombre d’esclaves au Brésil et dans les Antilles françaises a suivi les équilibres mondiaux de production de sucre et de café. Le Brésil est important bien avant les Antilles françaises. Au xviiie siècle, il perd relativement de son importance sur le marché du sucre, sans pour autant diminuer sa part dans la traite des esclaves du fait de la production d’or, tandis que les Antilles françaises deviennent le premier producteur mondial de sucre. Ainsi, à la fin du xviiie siècle, la population du Brésil (environ trois millions deux cent cinquante mille habitants au total) se compose de 50 % d’esclaves, nés en majorité en Afrique, et de 50 % de personnes libres (Livi-Bacci, 2000) dont la moitié appartient à la catégorie des « Blancs » et la moitié à celle des pardos (« libres de couleur »). La structure de population dans les colonies françaises à la veille de 1789 (six cent quatre-vingt-treize mille deux cent quatre-vingt-dix-huit habitants recensées) est très différente puisque dans les colonies françaises de l’Atlantique3, 86 % de la population totale est esclave, et que les « libres de couleur » représentent environ le tiers de la population des libres (Pluchon, 1991).

11Au xixe siècle, le Brésil est devenu avec Cuba la principale destination de la traite des esclaves. Celle-ci avait été abolie dans le Nord de l’Équateur à la fin du xviiie siècle, et l’esclavage est définitivement aboli dans les colonies françaises en 1848. À l’époque de l’indépendance politique du Brésil, en 1822, la nouvelle nation comptait environ trois millions cinq cent mille habitants, dont 40 % d’esclaves. Parmi les libres, 6 % étaient classifiés comme « Indiens », et le restant, à parts égales, entre « Blancs » et « libres de couleur » (Schwartz, 1996). En dépit de la concentration des esclaves dans les grandes plantations, la majorité des esclaves vivaient avec des maîtres qui possédaient de cinq à vingt esclaves ; certains d’entre eux étaient des gens de couleur libres. La majorité des propriétaires d’esclaves avait moins de cinq esclaves. Presque tous les hommes et femmes libres, y compris les affranchis, ont eu envie d’acheter un esclave, et beaucoup d’entre eux y parvinrent (Schwartz, 1988, chap. 16). Cette situation a donné une grande légitimité à l’ordre esclavagiste : cela explique, en grande partie, qu’il ait pu perduré plus de soixante ans après l’indépendance du Brésil et l’adoption d’une monarchie constitutionnelle.

12Octroyée par l’empereur Pedro I en 1824, la première constitution du Brésil accorde d’amples droits civils à tous les citoyens brésiliens sans mentionner une seule fois l’esclavage – l’article 179 relatif au droit de propriété est le seul invoqué pour légitimer le maintien de cette institution. Dans ce nouveau cadre légal, les affranchis deviennent des citoyens brésiliens même s’ils demeurent soumis à certaines restrictions sur le plan politique. Comme le répéta inlassablement la presse tenue par les hommes libres de couleur à partir de l’Indépendance, aucune distinction de couleur ne devait être admise : on était « esclave ou citoyen ». Comme on le verra dans plusieurs chapitres de ce livre, ce principe a été difficilement respecté.

13L’espace colonial français dans l’Atlantique, en 1826 que nous prenons comme année de comparaison, est réduit à la Guadeloupe, la Guyane et la Martinique. Là encore, quelques différences. La majorité de la population est toujours de statut esclave, pour 81,5 % de la population totale, tandis que parmi les libres, le nombre de « libres de couleur » a beaucoup augmenté jusqu’à représenter 54 % de la population libre. Ils constituent, en moyenne, 10 % de la population totale (Moreau de Jonnès, 1972). Cependant, au-delà des différences statistiques, la question des libres de couleur a été aussi importante au Brésil que dans les colonies françaises sur le plan politique.

14En termes d’histoire de l’esclavage, la disjonction entre le Brésil et les Antilles françaises et la Guyane se fait en 1848, avec l’abolition de l’esclavage par la Seconde République en France. Pourtant, après l’arrêt définitif de la traite atlantique en 1850, la population esclave a commencé à décliner au Brésil en même temps qu’elle se concentrait dans les zones de production du café et de la canne à sucre. Selon le recensement général de 1872, la population esclave est majoritaire sur les zones caféières du pays (les provinces de Rio de Janeiro, Minas Gerais et São Paulo) : elles comptent encore sept cent dix-neuf mille sept cent quatre-vingt-dix-huit esclaves pour deux millions huit cent quatre-vingt-dix mille cent cinquante-quatre hommes et femmes libres. Dans la population libre, 41 % étaient des libres de couleur. Dans la province sucrière de Bahia, qui comporte la quatrième plus grande population esclave de l’empire et la plus ancienne zone de colonisation, les libres de couleur représentaient 68,53 % de la population libre. En 1872, la population totale représente neuf millions neuf cent trente mille quatre cent soixante-dix-huit habitants, dont un million cinq cent quarante-huit mille six cent trente-deux esclaves. En 1887, à la veille de l’abolition définitive, la population esclave est encore de sept cent vingt-trois mille quatre cent dix-neuf personnes, concentrées majoritairement dans les grandes plantations de café et de canne à sucre (IBGE, Recensement général de 1872 ; Mattos, 1998, Introduction).

L’esclave comme source historique

15Si pendant longtemps il a été considéré qu’une histoire des esclaves n’était pas possible, car, selon l’expression de l’historien cubain Juan Perez de la Riva, « ils n’avaient pas d’histoire », l’historiographie récente a prouvé le contraire, surtout celle du Brésil et des États-Unis. Les travaux de micro-histoire atlantique qui suivent des trajets d’esclaves au sein de cet espace, tout comme les travaux qui sont menés sur les « voix » d’esclaves recueillies à partir des archives judiciaires, montrent combien les esclaves étaient aussi des acteurs au sein de l’histoire de l’esclavage. Cette historiographie a utilisé le concept d’« agency », d’agentivité comme outil essentiel d’analyse. Il s’agit dans ce champ d’étude de travailler et surtout de souligner – car dans le cas des esclaves ce concept est contraire à une vision classique du sujet – la capacité d’agir de l’individu. Alors que les structures systémiques avaient été étudiées jusqu’alors de manière principale, les choix d’action, les volontés, les comportements d’individus non libres et soumis à un pouvoir total sont devenus les clés principales d’étude de la vie des esclaves.

16Les documents privés, écrits à la première personne (tel que lettres et journaux personnels) sont rares pour les esclaves, mais ils sont courants chez beaucoup de libres de couleur qui ont accès à la langue écrite, ainsi qu’aux maîtres ou aux fonctionnaires de l’État, qui nous parlent des esclaves et de l’esclavage. Dossiers judiciaires, administratifs, ecclésiastiques servent également à approcher au plus près possible l’individu, son utilisation spécifique des codes culturels, sa volonté et ses choix, même ceux de l’individu esclave. En soumettant ces sources à une analyse critique rigoureuse, sous les strates procédurales, émergent, en plus des choix, les activités constituantes du sujet, y compris celles de l’individu-esclave, ce que nous appelons « subjectivité » et qui se situe au-delà de l’« agency », de l’agentivité. Il s’agit de voir les possibilités de construction du soi par rapport à l’expérience ou la mémoire de l’esclavage. On postule qu’il est possible de construire une identité de soi-même dans une société servile. Ainsi, à partir de différents documents tirés d’archives judiciaires, administratives, religieuses, privées, avons-nous recherché les conditions d’émergence des voix individuelles dans les sociétés esclavagistes : ce qu’elles disent d’eux, de leurs attentes personnelles et de leurs revendications. Ces archives permettent d’aller au plus près de l’individu et de voir son inscription dans la vie sociale et politique. Car ce ne sont pas les effets quotidiens de la vie des esclaves et des affranchis qui nous intéressent dans ce projet, mais beaucoup plus la façon dont ils se conçoivent et expriment leur participation et leur inscription dans la société d’un point de vue politique, au sens de l’intervention sur leur statut, leur participation à la société, leurs choix sur leurs famille. Dans ce cas, on confond délibérément le statut de « être sujet de » avec celui de « citoyenneté ». Par « citoyenneté », et dans un usage anachronique, nous entendons la participation de l’esclave à la société esclavagiste, sur ses droits ou ses non-droits en tant que « membre » d’une société esclavagiste. La question du déplacement, des circulations – pour les esclaves par la vente, la fuite ou l’immigration – interroge par ailleurs la notion de citoyenneté. Il s’agit de voir les processus d’appropriation de catégories et de constructions d’identité à la fois chez les esclaves, les affranchis et leurs descendants. On discute aussi, dans une disposition diachronique, la notion du citoyen en tant que porteur de droits civils et politiques dans les états modernes au cours des processus d’abolition de l’esclavage. Nous avons essayé également, autant que possible, d’interroger les silences, qui ont souvent prévalu sur les identités racialisées au Brésil et en France, et de penser l’idéal de déracialisation comme un problème historiographique spécifique. Les différents articles insistent à la fois sur l’agency, sur l’agentivité et la subjectivité des esclaves.

Classifications juridiques, subjectivités et identités sociales

17La première partie de cet ouvrage discute les processus de racialisation en relation avec la mémoire de l’esclavage et les constructions des identités sociales dans les sociétés de l’atlantique luso-brésilien et français d’Ancien Régime. À partir de cette perspective, le changement d’échelle et la reconstruction de trajectoires de vie et de biographies deviennent stratégiques en tant que moyens d’accès aux processus de fabrication du social. Un des objectifs de cette partie comme de notre ouvrage est de dénaturaliser la notion de « race », en la percevant comme une construction historique, directement liée aux processus spécifiques d’appropriation de la mémoire de l’esclavage africaine dans l’Atlantique. Si la « race » est dans ce chapitre parfois utilisé de façon anachronique, il s’agit de penser les marques de l’esclavage dans les sociétés coloniales atlantiques du Brésil et des Antilles. La notion de race du xixe siècle a elle-même été précédée par d’autres, notamment dans le contexte de l’Ancien Régime ibérique. Cependant, la plupart des auteurs dans le livre n’utilisent pas le concept de race mais préfèrent celui de « racialisation ». Le terme permet de souligner l’idée de processus sociaux qui prennent les caractéristiques attribuées au corps comme autant de signes de classification et d’identification. On voit la race comme « une construction sociale » avec la capacité de hiérarchiser et de produire des processus d’identification collective.

18Cet ouvrage débute par une discussion du thème classique sur les rapports entre esclavage et catholicisme. Frank Tannenbaum, dans le livre Slave and Citizen, publié aux États-Unis en 1947, met en évidence la différence de statut des esclaves entre les pays de tradition catholique (principalement au Portugal et en Espagne, la France occupant une place intermédiaire) et les pays protestants. Les premiers auraient été historiquement plus familiers de l’esclavage du fait d’une inscription généalogique dans la jurisprudence romaine sur l’esclavage et la manumission. Les seconds, protestants, ne seraient pas liés à cette tradition, ce qui renforcerait la qualification juridique de l’esclave comme simple marchandise. Dans cet ouvrage, les différences entre les systèmes juridiques légitimant l’esclavage dans les pays protestants et catholiques apparaissent comme des éléments clés dans la différenciation du devenir des populations noires et métisses dans les Amériques.

19Sans doute, la présence démographiquement importante d’une population d’ascendance africaine libre est une question importante pour les sociétés esclavagistes portugaise et française, mais penser les différences de ces sociétés catholiques constitue un exercice également intéressant. L’article de Charlotte de Castelnau-L’Estoile, « “Les fils soumis de la Très Sainte Église catholique”. Esclavage et stratégies matrimoniales à Rio de Janeiro au début du xviiie siècle », montre le caractère pionnier de l’expérience de l’esclavage de plantation dans l’Amérique portugaise où le travail des esclaves indiens dans la plantation est important. Beaucoup d’entre eux sont libres et ont formé le projet de se marier avec des esclaves noir(e)s. Une des questions essentielles discutées dans cet article est celle de la conversion au catholicisme et du droit au mariage, droit imprescriptible. Une grande différence doit tout de suite être soulignée. En effet, le Code noir dans l’Atlantique français, s’il encourage le mariage des esclaves, requiert l’autorisation du maître (article 11). Une différence institutionnelle semble opposer les deux pays entre droit canonique qui régit la vie des esclaves et droit commun. Pourtant, au Brésil, bien qu’il n’y ait pas eu de textes juridiques stipulant la nécessité de requérir l’autorisation du maître, dans la pratique, les curés ont généralement demandé au conjoint libre de suivre l’avis du maître de l’esclave, un « termo de seguimento ». À partir de l’étude des procès ecclésiastiques de dispenses matrimoniales, Charlotte de Castelnau accède à la voix des Africains et des indigènes convertis au catholicisme dans le Brésil esclavagiste, et nous montre comment les catégories de classification juridique (esclaves, libres, affranchis, neophito, gentio) ont été appropriées par ces derniers pour construire des stratégies d’action et de nouvelles identités sociales.

20Le rôle du catholicisme dans l’émergence de nouvelles identités et de nouvelles façons de construction de soi-même pour les populations libres d’ascendance africaine est encore traité dans le deuxième article. L’identité des libres de couleur est en effet un thème récurrent et central dans les travaux sur l’Atlantique. Ici Larissa Vianna, dans un article intitulé « Gonçalo Garcia: identidades e relações raciais na história de um santo pardo na América Portuguesa » (« Gonçalo Garcia : identités et relations raciales dans l’histoire d’un saint pardo en Amérique portugaise ») pense à travers le culte d’un saint métis la construction d’une identité racialisée positive d’homme libres de couleur dans le Brésil du xviiie siècle.

21Le troisième article, de Antonio de Almeida Mendes, « Esclavage et race au Portugal : une expérience de longue durée », met en évidence, en revanche, la force oppressive du système de classification raciale conçu dans l’empire portugais, à partir de l’expansion de l’esclavage africain lié à la notion de « Mancha de Sangue » de l’Ancien Régime ibérique. L’auteur montre, également, la permanence du stigmate servile chez les populations d’ascendance africaine au Brésil et au Portugal, même après l’abolition graduelle de l’esclavage dans la métropole portugaise et de la « Mancha de Sangue » pour les descendants des Maures et des Juifs.

22Pour achever cette première partie, le dernier article « Violences et citoyenneté dans un quartier rural du Sud de la partie française de Saint-Domingue », de Dominique Rogers, discute le cas de l’insertion sociale des hommes libres de couleur dans la colonie de Saint-Domingue à la veille de la Révolution française. Elle montre comment la barrière raciale n’est pas un obstacle pour saisir la justice pour les libres de couleur, même lorsque la personne qu’ils accusent est « blanche ». Allant à l’encontre d’une position classique, elle montre qu’un idéal de déracialisation a réussi à prévaloir, pour ceux qui étaient appelés « libres de couleur », dans certains contextes juridiques de l’ancienne colonie de Saint-Domingue.

Esclavage, citoyenneté à partir des histoires de vie

23La deuxième partie analyse les rapports entre esclavage et citoyenneté à l’époque des révolutions atlantiques. Les révolutions dans les métropoles et celles dans les Amériques ont souligné les ambiguïtés juridiques. L’esclavage a survécu à la chute de l’Ancien Régime, que ce soit en France après la première abolition de l'esclavage par la Convention le 4 février 1794 avec son rétablissement par Bonaparte en 1802, ou au Brésil avec l’Indépendance en 1822, mais le monde a alors changé en profondeur.

24Le premier texte, « Entre irmãos: as “galanterias” do rei Adandozan do Daomé ao príncipe d. João de Portugal, 1810 » (« Entre frères : les “cadeaux” du Roi Andandozan du Dahomey au Prince Don José du Portugal, 1810 ») de Mariza de Carvalho Soares, illustre de manière éclatante l’ambivalence du nouveau contexte. La France de Napoléon rétablit l’esclavage dans ses colonies et envahit l’Europe et notamment la péninsule Ibérique, provoquant l’installation de la cour portugaise à Rio de Janeiro (1808). L’empire luso-brésilien est dépendant à la fois de l’économie de plantation et de la traite mais également de l’alliance avec l’Angleterre qui tente d’imposer à son allié portugais l’abolition de la traite esclavagiste qu’elle-même vient de proclamer en 1807. Le texte de Mariza de Carvalho Soares met en évidence combien la traite atlantique, et particulièrement dans l’espace luso-brésilien, ne se justifie pas, jusqu’au début du xixe siècle, par la race mais plutôt par la conversion des âmes au catholicisme et les rapports commerciaux et guerriers avec les souverains africains. Le texte s’appuie sur la correspondance entre deux rois esclavagistes, l’un en Afrique, l’autre portugais à Rio de Janeiro, tous les deux en train de faire face aux défis de ce nouveau contexte.

25Comme dans les textes de la première partie, dans l’Atlantique luso-brésilien et français la racialisation s’est constituée, surtout, par la marque du stigmate de l’esclavage, parallèlement à la croissante population libre d’ascendance africaine. Dans le nouveau contexte libéral, l’expérience de la citoyenneté pour les libres de couleur a influé sur la construction de soi-même chez ceux qui étaient réduits en esclavage, que ce soit dans les colonies qui sont demeurées sous la domination française ou dans le Brésil indépendant. Myriam Cottias, dans son article intitulé « Élaborer une citoyenneté subjective. Un processus à l’œuvre dans une plantation de la Martinique au xixe siècle », montre que l’idée de citoyenneté s’est construite durant la période de l’esclavage au travers des conflits avec le maître bien avant l’abolition de l’esclavage de 1848, et que c’est par cette lente construction de cette situation que peuvent être expliquées les adhésions aux façons d’exercer la citoyenneté dans l’immédiate période post-esclavage.

26Les temporalités d’abolition de l’esclavage ne sont pas les mêmes entre la France et le Brésil. Ce dernier pays s’engagea à mettre fin au commerce d’esclaves africains dès l’Indépendance et promulgua une loi interdisant la traite négrière en 1831. Pourtant, le grand boom caféier des années 1830 et 1840 reposa sur la traite, désormais illégale, des esclaves africains menée avec le consentement tacite des autorités brésiliennes. En 1850, le redoublement des pressions anglaises, associé à une série de facteurs internes, conduisit le gouvernement brésilien à promulguer une nouvelle loi qui, sans révoquer le texte antérieur, mit en place des mécanismes de répression effectifs pour lutter contre la traite et l’entrée de nouveaux esclaves africains dans le pays. Après la fin de la traite atlantique, la traite interne entre les différentes régions du pays draina la majeure partie des esclaves productifs vers le Sud-Est. Dans ce contexte, les mises en esclavage illégales se produisaient aussi sur le territoire américain, parallèlement aux processus de construction des nouveaux états-nations en Amérique du Sud. La question centrale du texte de Keila Grinberg concerne le droit international et le droit du sol libre. C’est une question importante à une période où les pays qui entourent le Brésil esclavagiste ont instauré le droit du sol libre. Cet article, nommé « As desventuras de Rufina: escravidão, liberdade e tráfico de seres humanos na fronteira sul do Brasil no século XIX » (« Les mésaventures de Rufina : esclavage, liberté et traite d’êtres humains sur la frontière Sud du Brésil au xixe siècle ») est centré sur l’expérience de la précarisation de la liberté des populations d’origine africaine dans le contexte brésilien de la période, à partir de l’expérience personnelle d’une africaine libre appelée Rufina.

27Lorsque le Brésil s’est retrouvé face à l’interruption de la traite transatlantique des esclaves, l’abolition de l’esclavage avait déjà été établie dans les colonies françaises, et ce depuis 1848. Quelques questions communes se sont présentées, cependant, qui concernaient également les colonies françaises, notamment sur la continuité des formes d’esclavage. Le dernier texte de cette partie se situe à l’articulation de plusieurs phénomènes : l’émancipation des esclaves par la France en 1848, la question de l’abolition de l’esclavage par les sociétés occidentales et la question du travail, qui agite de manière essentielle l’économie coloniale. Autour de la question de la liberté se noue alors celle de l’esclavage en Afrique (qui va justifier la colonisation européenne de la fin du xixe siècle). Pourtant, Céline Flory montre que la question du travail « libre » dans les Antilles et la Guyane française post-esclavagistes s’est appuyée sur un système d’engagement d’Africains de statut libre ou esclave. Cette problématique explique son titre : « Les migrations de travail à destination de la Guyane et des Antilles françaises à travers l’expérience de deux immigrantes africaines : sociétés post-esclavagistes, macule servile et genre ». Le texte rapproche des expériences concrètes de l’esclavage en Afrique et d’immigration forcée en tant que travailleur « libre » dans les colonies françaises et opère une réflexion sur les traces laissées par ce processus dans la construction de soi des nouveaux immigrants.

Citoyenneté, racialisation et biographies

28La troisième partie, « Citoyenneté, racialisation et biographies », reprend trois notions centrales de l’ouvrage en les contextualisant dans la fin de la traite atlantique et dans la période de la colonisation de l’Afrique à la fin du xixe siècle.

29L’article qui ouvre cette partie, intitulé « De pai para filho: África, identidade racial e subjetividade nos arquivos privados da família Rebouças (1838-1898) » et rédigé par Hebe Mattos, analyse les écritures autobiographiques et la construction de soi de deux intellectuels brésiliens de couleur, un père et un fils, au long du xixe siècle. Il s’appuie surtout sur les lettres du fils, l’ingénieur abolitionniste André Rebouças, écrites pendant son voyage en Afrique à la fin du xixe siècle.

30René Maran semble poser des questions similaires sur la définition de soi en relation avec les systèmes politiques, en l’occurrence la République française et américaine. Elsa Geneste explore cette problématique en mettant en regard son expérience avec celle de Maurice Delafosse dans un article intitulé « René Maran contre Maurice Delafosse : penser la question noire de la France impériale en la comparant à celle des États-Unis ségrégationnistes dans les années 1920 ». Dans cet article, la subjectivité de l’identité raciale est présentée comme une hypothèse pour expliquer la différence entre les pensées de Maurice Delafosse et de René Maran, en ce qui concerne la question de la colonisation française en Afrique et de la ségrégation des Noirs aux États-Unis.

31Le dernier texte s’intéresse à la culture de l’Atlantique noir sous l’angle de la musique. Martha Abreu traite des « Conexões atlânticas da música negra no pós-abolição, Brasil e Estados Unidos (1890 e 1920) » (« Connexions atlantiques de la musique noire dans la période post-abolitionniste, Brésil-Etats-Unis (1890-1920) ») et des circulations entre les États-Unis et le Brésil en particulier, mais en pensant aussi le cas de la France. Elle insiste sur la naissance de l’industrie phonographique, le racisme et l’« agency » sociale des artistes racialisés qui jouaient les « black face ».

32Cet ouvrage est issu d’une collaboration déjà ancienne entre le LAHBOI et le CIRESC. Nos équipes ont l’habitude de travailler ensemble. Cependant, ce livre nous a donné l’occasion de croiser des historiographies et des recherches pour jeter de nouvelles pistes. Nous avons le sentiment qu’un nouveau chantier de recherche pourrait s’ouvrir dans une relation transversale, entre le Brésil et les Caraïbes francophones, pour penser un nouvel espace atlantique de l’esclavage.

Notes

1 Voir en particulier les travaux de Luiz Felipe de Alencastro (2006).

2 Jusqu’en 1664, date à laquelle les Hollandais capitulent à la suite d’une attaque française commandée par Lefebvre de la Barre et Alexandre Prouville de Tracy. La majorité des juifs partent pour le Surinam, sous souveraineté anglaise, et seules soixante à quatre-vingts personnes restent pour faire fonctionner les moulins à sucre.

3 Saint-Domingue, Martinique, Guadeloupe, Saint-Lucie, Cayenne, Tobago.

Auteurs

Directrice de recherche – Centre national de la recherche scientifique – Docteur en histoire (EHESS, 1990)
Professora Titular – Universidade Federal Fluminense – Doutora em História (UFF, 1993)