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L’urbain et ses imaginaires

 | 
Patrick Baudry
, 
Thierry Paquot

Deuxième Partie. Images, territoires, poétiques

Poétique des à-côtés

Essais sur la « ville émargente »

Thierry Paquot

Texte intégral

  • 1 Cf. Dictionnaire historique de la langue française, sous la direction de Alain Rey, Le Robert, 2 vo (...)
  • 2 Cf. « Civilité-Urbanité », par Alain Pons, Dictionnaire raisonné de la politesse et du savoir-vivre (...)

1Par où commencer ? Il n’y a pas plus de début, pas plus que de fin, pas plus que de récit linéaire, construit, cohérent, avec des personnages bien typés et des paysages bien délimités. Non, l’urbain n’appartient pas au même registre que la ville. Le mot « ville » est chargé de ruralité, alors que celui d’« urbain » s’enorgueillit de son urbanité quelque peu autoproclamée. En effet, qu’y-a-t-il de moins urbain que l’urbain proliférant des lotissements pavillonnaires à la périphérie de la périphérie ? Alors qu’on trouve souvent une réelle accueillance dans le village, ce regroupement de maisons et de villas, ces demeures rurales qu’on nomme dorénavant « fermes ». Le mot « ville », vient du latin villa et a longtemps désigné une exploitation agricole assez proche du mot « village », du latin villagium, avant de s’en dissocier pour qualifier un regroupement de maisons protégé par une enceinte. La ville alors se dote de certaines institutions qui la distinguent des villages et autres hameaux. Le mot « hameau » provient du francique °haim (=petit village) qui en allemand va donner heim (= « domicile, foyer ») et en anglais home « chez soi »), alors qu’en français il voisine avec « écart », un lieu-dit à-côté d’un village, en fait écarté de celui-ci, mais néanmoins proche, par les coutumes et les habitudes1. Le qualificatif « urbain », dans notre langue, est relativement récent et date vraisemblablement du début du XVIIIe siècle et dérive du latin urbanus, « de la ville », en opposition à rusticus, « ce qui est rustique, campagnard ». Il hérite de tous les prestiges de urbs (« La » ville par excellence, Rome…) et évoque les « bonnes manières », « la maîtrise de la langue », la politesse et la civilité, bref quelqu’un d’urbain est quelqu’un de bien éduqué. Éduquer possède donc un synonyme : urbaniser. L’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert propose un article « urbanité romaine » dans lequel il est dit que « les Français n’ont pas dû juger ce mot nécessaire, ont cru que politesse et galanterie renfermaient tout ce que l’on entend par urbanité »2, et qu’en définitive c’est à la Cour, où elle se manifesterait le moins mal… Ainsi l’urbanité n’est pas gagnée et « l’esprit de la ville » n’a rien de spontané. On ne naît pas urbain, on le devient. Mais où ? En ville ? Ou bien dans l’urbain ? Cet urbain qui telle une vague vient submerger l’ensemble des territoires et imposer ses rythmes et ses valeurs sociétales. Cet urbain qui s’accomode des villes, qu’il se subordonne, et des campagnes et des paysages qu’il urbanise de force. Alors par où commencer ? Par le flux de l’urbanisation aux franges des villes et des villages ou par le reflux de l’urbanisation au cœur muséographié des métropoles historiques ?

2L’urbain, à la différence d’un champ cultivé, n’est pas borné, il se faufile ici, s’étale là en prenant ses aises et partout semble à sa place. Dans une autre géohistoire il était possible de dire « je quitte le centre ville, j’entre dans les faubourgs, je suis dorénavant en banlieue et bientôt j’atteindrai la campagne », la hiérarchie des densités, l’espacement du bâti, sa discontinuité plus ou moins marquée, la présence plus affirmée d’arbres et de jardins, étaient des indices qui parlaient à notre corps tout entier et indiquaient à nos cinq sens, que nous allions tranquillement de la ville au rural, sans rupture brutale, par une série de transitions heureusement ménagées par nos ancêtres et leurs ancêtres, et ce depuis la nuit des temps.

  • 3 Cf. Les Grands chemins, par Jean Giono, Paris, Gallimard, 1951, « Œuvres romanesques complètes », t (...)

3Cela fonctionnait également dans l’autre direction, venant de la campagne ou descendant de la montagne, l’on pénétrait dans la ville comme le baigneur dans la mer, progressivement avant d’y plonger totalement. Ce sont ces repères qui ont disparu, sans pour autant nous faire défaut. Ils se sont effacés de nos mémoires, comme les traits d’une marelle dessinée à la craie sur un trottoir, et nous les avons remplacé par toute une signalétique sophistiquée, une cartographie électronique, un téléguidage. Le marcheur, à la différence de l’automobiliste, perçoit encore certains signes qu’il attribue à la Nature. Dans Les Grands chemins, le personnage principal s’en va malgré la nuit : « D’ordinaire j’y vois la nuit. Ici, la forêt fait l’obscurité si épaisse que j’ai beau écarquiller les yeux. À un détour, pourtant, où les arbres doivent être plus éclaircis, je vois une étoile en face de moi. Puis, je m’aperçois que ce n’est pas une étoile mais un feu fixe, très haut dans la montagne. J’en découvre deux ou trois autres, à côté du premier, qui brillent moins, étant, je suppose, masqués par des feuillages. À coup sûr, ce sont les lumières d’un hameau. Je me rends compte qu’il a fallu que je m’enfonce sacrément bas dans le ravin pour voir des lumières de hameau si haut au-dessus de ma tête. Je suis cependant toujours bien sur la route. Une route sait généralement ce qu’elle fait ; il n’y a qu’à la suivre. »3 Le héros gionien fait confiance « au poids du ciel » et au « chant du monde », il est partout chez lui, les à-côtés constituent le cœur habité. Son errance est sa destinée. Suivre la route c’est tracer sa voie. À présent l’automobiliste ignore les lumières des hameaux, les ravins et les précipices, les ombres chinoises que la lune révèle, il tient « sa » moyenne et seule la vitesse, preuve indiscutable de son mouvement, le préoccupe. La carte lui indique les routes les plus rapides sans se soucier du sens du chemin, de la beauté inutile des choses, du jeu hasardeux des rencontres, du plaisir de l’égarement ou du plaisir encore plus grand de retrouver le « bon » chemin. Le voyage consiste à se rendre d’un point à un autre le plus rapidement possible, peu importe l’observation. Pourtant « observer » signifie « porter son attention sur », « respecter », mais aussi « considérer », « remarquer ». Un automobiliste obnubilé par sa destination n’est pas en état d’observer. Il ne remarque pas les marques du territoire qu’il traverse. Il ne fait que passer. Et plus il passe plus il s’abstrait de là où il passe. Le passage, à la différence de la halte ou de la pause, ne laisse guère de trace.

  • 4 Cf. « Faux et vrai chaos », par Cornélius Castoriadis, La Nuit de Ville-Evrad. Temps, mémoire, chao (...)
  • 5 Cf. L’Urbain sans lieu ni bornes (1964), par Melwin M. Weber, préface et annotations de Françoise C (...)

4Or, un territoire pour exister, exige de l’attention. Observons ce paysage fluvial pour le moins curieux entre Choisy-le-Roi et Villeneuve Saint-Georges. Il fait l’objet de ma promenade vélocipédique quasi quotidienne, j’enfourche ma bicyclette et hardiment je pédale vers la Seine. Là, je tourne à ma gauche et sur la piste cyclable, j’adopte ma vitesse de croisière tout en slalomant entre les déchets canins. Un temps goudronnée, la piste devient à la lisière de la ville un chemin herbeux plus ou moins bien tracé et entretenu. Je longe des entrepôts aux vitres brisées, je passe sous un pont de chemin de fer, j’évite une paire de pêcheurs à la ligne, je salue amicalement quelques fiers jardins ouvriers, j’arrive à la gare où les voies ferrées s’enlacent en des arabesques compliquées. Sur un poteau, une affichette délavée invite les triageois (sic !, ce sont les habitants de Villeneuve-Triage) à se mobiliser contre la farandole infernale des camions. Je laisse à ma gauche la passerelle métallique qui traverse toutes les voies et rejoint la nationale qui relie Paris à Melun, en passant par le carrefour Pompadour – hommage à la maîtresse du Roi qui logeait dans le château de Choisy et s’embarquait en gondole sur la Seine, les noms des lieux résonnent encore de ces temps éloignés – et Villeneuve Saint-Georges, ville impossible, balafrée par les infrastructures circulatoires, plombée par un CHU massif et inquiétant, enlaidie par des grands ensembles construits au hasard des opportunités foncières et à présent tous dégradés. La voie cyclable se perd au milieu d’un vaste parking. Il faut alors porter sa bicyclette et gravir le grand escalier en fer pour accéder au pont qui enjambe le fleuve, redescendre un autre escalier, cousin du premier, et revenir vers Choisy, par la rive gauche, en traversant Villeneuve-le-Roi, charmante bourgade aux villas agréables, mais entièrement sinistrées par la proximité nuisible de l’aéroport d’Orly. En effet, tous les avions qui décollent et atterrissent la survolent et l’inondent d’un bruit insupportable, compact et permanent… Certes, on peut rêver des Antilles en suivant du regard un supersonique prenant son envol, mais vite le trop-plein de décibels alimente votre colère. Poursuivons la route : elle longe des terrains vacants, une petite cité HLM médiocrement retapée et repeinte en rose pâle, des champs en jachère, une « plage » verte descendant vers la Seine qui chaque week-end, avant la tempête de décembre 1999 recevait des pique-niqueurs et maintenant semble délaissée et inhospitalière avec ses cadavres d’arbres en décomposition… Un peu plus loin, un autre terrain vague, occupé illégalement par les Gens du voyage, ces indésirables dont l’étrangeté même suscite le rejet, parfois la haine et toujours la peur. Un graffiti sur le pilier du pont de chemin de fer se fait accusateur : « les roms dehors, voleurs ! ». Après les caravanes, les tapis qui sèchent au vent, les enfants qui jouent en riant, les adultes qui conversent en écoutant nonchalamment l’autoradio d’une Mercedes neuve, le chemin du bord du fleuve redevient goudronné et passe devant le Centre aéré (quel drôle de nom, non ?) de Choisy, à nouveau des baraquements vétustes entourés de jardinets où poussent des tomates et puis encore des usines, des entrepôts, des citernes, des stocks de matériaux de construction, un bistrot qui ne détonnerait pas dans un film néo-réaliste sur la classe ouvrière, et enfin la gare et son parking abandonné, et à nouveau la ville, avec ses innombrables voitures, ses bruits, ses mouvements. La Seine étale se contente, comme un animal fidèle, de lécher le flanc des péniches et évite les vagues comme pour mieux faire ressortir le tohu-bohu général. Le mot « tohu-bohu » me plaît, non seulement il ne fait pas sérieux – Rabelais n’avait-il pas dénommé deux îles dans le Quart-Livre, « Tohu » et « Bohu » ? –, tout en l’étant, c’est en effet le chaos originel, l’avant-création du monde. Le terme hébraïque tohû webohû figure dans la Genèse (I, 2) et les Grecs l’ont traduit par chaos, qui selon Cornélius Castoriadis veut dire « vide »4. On est loin du désordre… Pourtant, je quitte un parcours à l’ordre caché pour pénétrer dans une organisation territoriale ordonnée mais avec d’autres critères, à partir d’autres règles. Et si les bornes n’étaient plus des emplacements mais des sons, des mouvements, des ambiances ? N’est-ce pas ce brouillage des apparences géographico-paysagères que Melvin Webber tente de saisir dans son article intitulé « The Urban Place and the nonplace Urban Realm » et que Françoise Choay traduit judicieusement par L’urbain sans lieu ni bornes ?5 Maintenant les territoires s’entremêlent sans se préoccuper ni du relief, ni du passé. Ils se présentent comme interchangeables et prêts à recevoir n’importe quelle activité, ils n’ont pas d’autres buts que celui de favoriser les circulations et les interactions. Ils se refusent à devenir des producteurs d’usages et préfèrent l’irresponsabilité de leur passivité… Pour Melvin Webber, à la fin des années cinquante, le téléphone et l’automobile sont des techniques qui déspatialisent les relations interpersonnelles et libèrent les citadins des contraintes des distances, de la géographie physique, des localisations. Que dirait-il à l’heure d’Internet et de la réalité du virtuel ?

  • 6 Cf. La Genèse de l’esprit de révolte dans le roman américain 1875-1915 par, Marianne Debouzy, Minar (...)

5La ville de la banlieue parisienne espère passer inaperçue en adoptant des signes architecturaux bas de gamme et en imitant ses voisines. Mais a-t-elle oublié ce vieux principe des philosophes grecs : « Tout ce qui est semblable n’est pas nécessairement identique. » Ainsi, les ressemblances et les similitudes ne suffisent pas pour unifier, il faut quelque chose en plus. Ce « plus » dépend encore largement des lieux, il n’en est pas totalement indifférent malgré la violence du combat qui oppose les lieux aux non-lieux, à ce hors sol qui se présente comme un enracinement portable. Le nomadisme de l’époque atomique – selon l’expression de Martin Heidegger – ne résulte pas du nomadisme saisonnier de la transhumance montagnarde. Quand les romanciers nord-américains examinent avec passion la grande ville au cours des années 1880-1900, ils découvrent un personnage nouveau, le nomade urbain6. Non pas le fils du cow-boy, pas plus que l’ancêtre du hobo – ce fier et digne home-less –, mais le citadin solitaire, nulle part vraiment chez lui, toujours prêt à déménager. Sans réelles attaches. Ni territoriales, ni existentielles. À côté.

  • 7 Cf. « Heidegger, Gagarine et nous », par Emmanuel Lévinas, Information juive repris, 1961, dans Dif (...)
  • 8 Cf. Demeure terrestre. Pour une philosophie de l’architecture et de l’urbain, par Thierry Paquot, É (...)
  • 9 Cf. « Ailleurs, entre ici et là », par Thierry Paquot, Lieux contemporains, sous la direction de Ch (...)

6Un demi-siècle plus tard, le philosophe Emmanuel Lévinas admire dans l’aventure spatiale de Youri Gagarine l’échappée du monde fixe, la rupture d’avec les racines terrestres, le détachement du terroir, la délivrance du lieu7. Il conteste Martin Heidegger, auquel il est redevable sur bien des points, en remerciant la technique de redonner à la terre sa fonction première, celle de nourrir les Hommes, et non pas de les asservir en les fixant. Heidegger, quant à lui, reconnaît dans le lieu ce qui fait lien et dans le lieu ce qui « parle à ». « Parler à » veut dire s’ouvrir au monde des autres à partir de sa propre langue. La langue comme « habitat de l’être ». La langue et non pas le pays natal (heimat), la patrie. La langue comme possibilité de l’urbanité. La langue pour être avec et parmi. Pour habiter8. Mais peut-on habiter dans un territoire hétérogène, un mille-feuille dont les feuilles ne sont pas toujours bien empilées les unes sur les autres, quelquefois décalées ? Un territoire grandement modelé par le déploiement technologique, dé-naturalisé ? Un territoire qui ne vise plus seulement à l’habitabilité, mais à la consommation dirigée ? Emmanuel Lévinas entrevoit une libération – en comparant l’exploit de Gagarine au destin des juifs – mais ne s’agit-il pas d’une métaphore ? Se libérer de la prégnance du lieu est certes une bonne chose, mais pas à n’importe quel prix. Or le prix à payer est lourd : un pseudo-nomadisme imposé par les forces économiques de la globalisation. Le citadin n’est plus ni en cohérence avec ses territoires ni en cohésion avec les autres citadins, mais dans l’illusion d’une liberté absolue, qui permettrait d’obtenir tout ce qu’on souhaite, où et quand on le désire, en l’achetant. Cette substitution du consommateur au citadin s’effectue subrepticement mais fermement. D’où viens-tu ? De.9 Mais quel ? Un mobile, mutant, multiple a-géographique ?

  • 10 Cf. La Sociologie de Georg Simmel, par Frédéric Vandenberghe, Paris La Découverte, 2001, p. 25. Col (...)

7Durant ma promenade vélocipédique quasi quotidienne, j’observe les changements qui affectent les territoires traversés. Et je me surprends à les apprécier sans établir une quelconque échelle des valeurs esthétiques. Comme si chaque modification indépendante d’une autre, à la fois se suffisait à elle-même et faisait corps avec un ensemble disparate mais néanmoins uni. Sont-ce les formes qui en changeant modifient ma perception ou bien dessinent-elles un autre part ? Cet autre part est un à-côté. Le mot « côté » provient du latin populaire costatum qui dérive de costa et donne en français « côte » et « côté ». Le latin classique, quant à lui, usait du terme latus, qui est traduit en français par « lez » (près de) vite oublié mais que l’on trouve néanmoins dans « latéral ». Du reste le côté n’est-il pas la partie latérale de la cage thoracique, là où se loge le fameux « point de côté » ? Plus usuellement le « côté » est un des traits dont la géométrie raffole. Un triangle par exemple possède trois côtés. On évoque le bon côté d’une médaille (l’avers) comme son mauvais (le revers). Les fourmis reprochent aux cigales de ne pas savoir mettre de côté et de dilapider leurs biens… On souhaiterait économiser davantage de terrains, en mettre de côté pour les protéger de l’extension inconsidérée de l’urbain. Mais « côté » a surtout à voir avec les territoires et leurs imaginaires, on dira « du côté de », « à côté de », « laissé de côté », etc., non point pour localiser ou orienter mais afin de mettre en relation. Si Georg Simmel se focalise tant sur la notion de « forme » (qui notons-le se transforme et se déforme) c’est parce qu’une forme en se construisant construit aussi ce qu’elle sait d’elle et ce qu’elle veut bien en dire. Il s’agit là d’une sorte de phénoménologie rétroactive qui prépare le terrain à sa théorie de l’interaction, ce que Frédéric Vandenberghe résume en une formule malicieuse : « le réel est sensationnel »10. J’ajouterais : le territoire est relationnel et, par conséquent, l’urbanisme aussi, lui qui espère intervenir sur ses formes en y ménageant des lieux…

8Il en va de même pour le terme « bord » qui vient du francique °bord (=planche), que l’on trouve dans le langage des marins (« babord », « tribord », « bordurer », « tirer un bord », « bord de mer », etc.) et qui en latin se dit margo, qui va donner en français « marge ». Mais la « marge » est longtemps un mot du vocabulaire des copistes et puis des imprimeurs, il désigne le « blanc » autour d’un texte. Ce n’est qu’à la fin du XIXe siècle que l’on parle de « marginalité sociale » et au XXe siècle de « marginaux », celles et ceux qui résistent dans les « marges », c’est-à-dire les « bords », les « à-côtés »… Mais dans la ville émargente, les à-côtés appartiennent au tout émietté et sans limite de l’urbain. L’urbain est composé d’à-côtés qui ne correspondent plus seulement à l’action de délimiter ses bords, le meilleur exemple en est l’edgecity (edge voulant dire en anglais « bord », mais aussi « lisière » et en couture « liseré »). Les à-côtés de l’urbain s’inscrivent dans ses plis et ses replis, rendant ainsi caduque la notion même de « péri-urbain », puisque le « péri » est dorénavant un à-côté interne, un dehors en dedans en quelque sorte. Cela n’a pas échappé aux romanciers. Ainsi l’héroïne d’Un an, de Jean Echenoz ne cesse de circuler d’à-côté en à-côté tout en restant au cœur de l’urbain diffus, de la gare Montparnasse à Bayonne, en passant par des villages branchés à l’autoroute, comme les ampoules colorées d’une guirlande de Noël. Ainsi Annie Ernaux dans son Journal du dehors comme dans La vie extérieure ne cesse d’arpenter les à-côtés de Cergy à Paris, leurs entre-deux et les à-côtés de sa vie quotidienne. Certains critiques se sont même offusqués de l’exposition, trop crue à leurs yeux, qu’elle fait de son intimité, sans comprendre qu’il s’agit bien là de la superposition public/privé que le mouvement du monde produit. Il devient de plus en plus difficile de faire la part des choses, de délimiter une fois pour toutes les deux sphères, la domestique et la commune, tant elles s’interpénètrent, se vampirisent. Egalement Virginie Despentes dans son sulfureux Baise-moi, décrit la fuite sexuello-morbide de ses deux héroïnes, obsédées par le désir de tuer, dans la France profonde empruntant les routes et les autoroutes et entrelaçant avec obstination le dedans et le dehors – la question « qui pénètre qui ? » ne trouvant aucune réponse, du moins est-ce là l’impression du lecteur. Ainsi Christian Bobin accompagne sa fugueuse dans La Folle allure, d’un cirque itinérant à la banlieue parisienne jouxtant une autoroute et puis dans les chemins du rêve qui comme chacun le sait ne cesse de déborder de désirs, d’amour et d’infini…

9Avons-nous besoin d’unité ? Certainement. Passe-t-elle par une cohérence territoriale ? Faut-il que ce supermarché dialogue avec cette station-service, cette grappe de pavillons avec ce rond-point à sens giratoire ? En quoi ces « objets » se répondent-ils ? Que dois-je penser de ce voyageur qui par la magie du téléphone portable a déjà quitté le wagon pour se rendre au bord de chez lui, n’étant plus avec tout en demeurant parmi nous ? Il se mettait délibérément à-côté. Les romanciers – et j’aurais pu en citer d’autres, comme Jacques Réda, Jean Rolin, Jean-Christophe Bailly, François Bon, etc. – et les cinéastes enrichissent leurs fictions de cette beauté parfois désespérée des à-côtés.

10À ces à-côtés territoriaux, comme autant d’espaces à ouvrir, de clairières à baliser, l’on se doit de rapprocher les à-côtés temporels, la récréation, la sieste, l’embouteillage, l’espérance, l’impatience et l’attente, ces morceaux de temps qui semblent solitaires alors même qu’il sont solidaires de la commune durée.

11Etre-présent-au-monde-et-à-autrui, c’est-à-dire en langage heideggerien « habiter », consiste à prendre la mesure des changements qui travaillent en profondeur – parfois contradictoirement et de manière réversible – notre société urbaine, tant en ce qui concerne ses territoires que ses temporalités. Notre existentialité se nourrit des à-côtés, ces pauses, ces haltes, ces marges où la liberté de chacun rivalise avec sa singularité.

Notes

1 Cf. Dictionnaire historique de la langue française, sous la direction de Alain Rey, Le Robert, 2 vol., 1992.

2 Cf. « Civilité-Urbanité », par Alain Pons, Dictionnaire raisonné de la politesse et du savoir-vivre du moyen-âge à nos jours, sous la direction de Alain Montendon, Paris, Seuil, 1995, p. 101 pour la citation de l’Encyclopédie.

3 Cf. Les Grands chemins, par Jean Giono, Paris, Gallimard, 1951, « Œuvres romanesques complètes », tome V, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1980, p. 477 et 478.

4 Cf. « Faux et vrai chaos », par Cornélius Castoriadis, La Nuit de Ville-Evrad. Temps, mémoire, chaos, Descartes & Compagnie, 1993, p. 201-210, repris dans Figures du pensable. Les Carrefours du labyrinthe, tome VI, Paris, Seuil, 1999, p. 277 et s.

5 Cf. L’Urbain sans lieu ni bornes (1964), par Melwin M. Weber, préface et annotations de Françoise Choay, Éditions de l’Aube, 1996. Lire également de Françoise Choay « Penser la non-ville et la non-campagne de demain », La France au-delà du siècle, Éditions de l’Aube-Datar, 1994.

6 Cf. La Genèse de l’esprit de révolte dans le roman américain 1875-1915 par, Marianne Debouzy, Minard, 1968, et cette traduction, p. 34, d’un extrait de la revue Forum (XVII, 1894, p. 220) : « New York est une ville sans foyers familiaux… Les New-Yorkais sont aussi nomades que les Bédouins… Le fait d’être réduits à vivre dans une petite île sans y posséder de foyer vous force à contracter des vices et à souffrir des servitudes du vagabond et du serf. Les voisins et les amis peuvent parfois présenter des inconvénients, mais malgré tout, cela civilise les hommes d’en posséder. »

7 Cf. « Heidegger, Gagarine et nous », par Emmanuel Lévinas, Information juive repris, 1961, dans Difficile liberté. Essais sur le judaïsme, Le Livre de Poche, p. 325-327. Coll. Biblio-essais.

8 Cf. Demeure terrestre. Pour une philosophie de l’architecture et de l’urbain, par Thierry Paquot, École Polytechnique Fédérale de Lausanne, Département d’Architecture, 2000, dans lequel je discute la notion de l’habiter selon Heidegger, Lefebvre, Norberg-Schulz, etc. Lire également Ecoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, par Augustin Berque, Belin, 2000.

9 Cf. « Ailleurs, entre ici et là », par Thierry Paquot, Lieux contemporains, sous la direction de Chris Younès et Michel Mangematin, Descartes & Compagnie, 1997.

10 Cf. La Sociologie de Georg Simmel, par Frédéric Vandenberghe, Paris La Découverte, 2001, p. 25. Collection Repères.

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